Ursprung und Verbreitung der Lehre des Buddha

Buddhismus: Ein Lehrer, viele Traditionen ist ein beispielloses Buch von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama und Ehrwürdiger Thubten Chodron, der die Ähnlichkeiten und Unterschiede innerhalb buddhistischer Traditionen erforscht. Im Juli 2014, Mandalas Chefredakteur Laura Miller hatte ein Interview mit dem Ehrwürdigen Chodron über ihre Arbeit an dem Buch, das im November 2014 bei Wisdom Publications erscheint.

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Hier teilen wir einen Auszug aus dem Einführungskapitel „Ursprung und Verbreitung der Buddha's Lehre.“ (Die diakritischen Zeichen des Originals bleiben erhalten.)

Nicht alle Menschen denken gleich. Sie haben in fast allen Lebensbereichen, auch in der Religion, unterschiedliche Bedürfnisse, Interessen und Veranlagungen. Als geschickter Lehrer, der Buddha gab verschiedene Lehren, um den Arten von Lebewesen zu entsprechen. Wir werden uns die Entwicklung der beiden großen buddhistischen Traditionen ansehen, die diese Lehren enthalten, die Pāli- und die Sanskrit-Tradition. Aber zuerst beginnen wir mit der Lebensgeschichte von Śākyamuni Buddha.

Das Leben des Buddha

Nach der Ansicht, die beiden Traditionen gemeinsam ist, wurde Siddhārtha Gautama, ein Prinz aus dem Śākya-Clan, im 5. oder 6. Jahrhundert v. Chr. In der Nähe der heutigen indisch-nepalesischen Grenze geboren und wuchs dort auf. Als Kind hatte er ein freundliches Herz und zeichnete sich aus in den Künsten und Studien seiner Zeit. Er lebte in seinen frühen Jahren ein behütetes Leben im Palast, aber als junger Mann wagte er sich über die Palastmauern hinaus. In der Stadt sah er einen Kranken, einen alten Menschen und eine Leiche, was ihn dazu veranlasste, über die Leidensnatur des Lebens nachzudenken. Als er einen umherziehenden Bettler sah, erwog er die Möglichkeit der Befreiung saṃsāra. Und so verließ er im Alter von 29 Jahren den Palast, legte seine königliche Kleidung ab und nahm den Lebensstil eines wandernden Bettlers an.

Er studierte bei den großen Lehrern seiner Zeit, und er beherrschte ihre Meditation Techniken, entdeckten aber, dass sie nicht zur Befreiung führten. Sechs Jahre lang übte er im Wald strenge asketische Praktiken aus, erkannte aber, dass die Folterung Körper zähmt den Geist nicht, er hat den Mittelweg gewählt, um den Geist zu bewahren Körper um der Spirituellen Praxis willen gesund zu sein, ohne sich unnötigen Annehmlichkeiten hinzugeben.

Er saß unter dem Bodhi-Baum im heutigen Bodhgaya, Indien, und gelobte, sich nicht zu erheben, bis er vollständig erwacht sei. Am Vollmond des vierten Mondmonats beendete er den Prozess der Reinigung seines Geistes von allen Verdunkelungen und der Entwicklung aller guten Eigenschaften, und er wurde vollständig erwacht Buddha (sammāsambuddha, samyaksaṃBuddha). Damals 35 Jahre alt, verbrachte er die nächsten 45 Jahre damit, das, was er durch seine eigene Erfahrung entdeckt hatte, jedem zu lehren, der kam, um es zu hören.

Das Buddha unterrichtete Männer und Frauen aus allen sozialen Schichten, Rassen und Altersgruppen. Viele von ihnen entschieden sich dafür, das Leben des Haushälters aufzugeben und die zu adoptieren Ordinierte Leben, und so wurde die Saṅgha-Gemeinschaft geboren. Als seine Anhänger Erkenntnisse erlangten und zu erfahrenen Lehrern wurden, teilten sie mit anderen, was sie gelernt hatten, und verbreiteten die Lehren im ganzen alten Indien. In den folgenden Jahrhunderten wurde die Buddhadharma Ausbreitung nach Süden bis nach Sri Lanka; Westen bis ins heutige Afghanistan; Nordosten nach China, Korea und Japan; Südosten bis Südostasien und Indonesien; und im Norden nach Zentralasien, Tibet und in die Mongolei. In den letzten Jahren wurden viele Dharma-Zentren in Europa, Amerika, den ehemaligen Sowjetrepubliken, Australien und Afrika eröffnet.

Ich fühle eine tiefe Verbindung zu Gautama Buddha sowie tiefe Dankbarkeit für seine Lehren und für das Beispiel seines Lebens. Er hatte Einblicke in die Funktionsweise des Geistes, die zuvor unbekannt waren. Er lehrte, dass unsere Sichtweise unsere Erfahrung beeinflusst und dass unsere Leidens- und Glückserfahrungen uns nicht von anderen aufgezwungen werden, sondern ein Produkt der Unwissenheit und der Leiden in unserem Geist sind. Befreiung und vollständiges Erwachen sind ebenfalls Geisteszustände, nicht die äußere Umgebung.

Buddhistische Kanons und die Verbreitung des Dharma

„Fahrzeug“ und „Weg“ sind synonym. Während sie manchmal verwendet werden, um sich auf eine Reihe progressiver spiritueller Praktiken zu beziehen, beziehen sie sich technisch gesehen auf ein Weisheitsbewusstsein, das mit Unerfundenem verbunden ist Verzicht.

Das Buddha drehte das Dharma-Rad und stellte Praktiken von drei Fahrzeugen dar: die Hörer Fahrzeug (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), das Einsame Verwirklicher-Fahrzeug (Paccekabuddhayāna, Pratyekabuddhayāna), und das Bodhisattva Fahrzeug (Bodhisattayāna, Bodhisattvayāna). Laut Sanskrit-Traditionunterscheiden sich die drei Vehikel hinsichtlich ihrer Motivation, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, ihrem Prinzipal Meditation Ziel, und die Menge an Verdienst und Zeit, die notwendig sind, um ihre Ziele zu erreichen. Lehren und Praktizierende aller drei Fahrzeuge existieren sowohl in der Pāli- als auch in der Sanskrit-Tradition. Im Allgemeinen praktizieren die Hörer Fahrzeug grundsätzlich folgen Pāli-Tradition, und diejenigen, die die praktizieren Bodhisattva Fahrzeug grundsätzlich folgen Sanskrit-Tradition. Heutzutage folgt in unserer Welt kaum noch jemand dem Solitary Realizer Vehicle.

Das Buddha's Lehre verbreitete sich in den Jahrhunderten danach weit in Indien Buddha lebte und wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. von König Aśokas Sohn und Tochter aus Indien nach Sri Lanka gebracht Bhāṇakas– Mönche, deren Aufgabe es war, die Lehrreden auswendig zu lernen – und laut srilankischen Quellen wurden sie um das 1. Jahrhundert v. Chr. niedergeschrieben, um den heutigen Pāli-Kanon zu bilden. Im Laufe der Jahrhunderte, beginnend in Indien und später erweitert durch singhalesische Mönche in der alten singhalesischen Sprache, a Körper von Kommentaren zu den Schriften aufgebaut. Im 5. Jahrhundert stellte der große Übersetzer und Kommentator Buddhaghosa die alten Kommentare zusammen und übersetzte sie ins Pāli. Er schrieb auch sein berühmtes Meisterwerk Visuddhimagga und zahlreiche Kommentare. Noch ein Südinder Mönch, Dhammapāla, lebte ein Jahrhundert später und schrieb auch viele Kommentare in Pāli. Pali ist jetzt die Schriftsprache, die alle vereint Theravada Buddhisten.

Beginnend im 1. Jahrhundert v. Chr., die Sanskrit-Tradition in Sicht kam und sich allmählich in Indien ausbreitete. Philosophische Systeme in Indien—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (alias Cittamātra oder Vijñānavāda) und Madhyamaka– entwickelte sich, als sich Gelehrte divergent entwickelten Ansichten zu Punkten, die in den sūtras nicht ausdrücklich erklärt werden. Obwohl viele Grundsätze der Pāli-Tradition mit dem einen oder anderen dieser vier Lehrsysteme geteilt wird, kann es mit keinem von ihnen gleichgesetzt werden.

. Ordinierte Universitäten entstanden – Nālandā, Odantapuri und Vikramaśīla – und dort studierten und praktizierten Buddhisten verschiedener Traditionen und philosophischer Schulen zusammen. Philosophische Debatten waren ein weit verbreiteter alter indischer Brauch; Von den Verlierern wurde erwartet, dass sie in die Schulen der Gewinner konvertierten. Buddhistische Weise entwickelten logische Argumente und Überlegungen, um die Gültigkeit der buddhistischen Lehre zu beweisen und die philosophischen Angriffe von Nicht-Buddhisten abzuwehren. Die berühmten buddhistischen Debattierer waren auch großartige Praktizierende. Natürlich waren nicht alle buddhistischen Praktizierenden an diesem Ansatz interessiert. Viele zogen es vor, die Sūtras zu studieren oder zu praktizieren Meditation in Einsiedeleien.

Heutzutage existieren drei Kanons: der Pāli, der chinesische und der tibetische; Ein Sanskrit-Kanon wurde in Indien nicht zusammengestellt. Jeder Kanon ist in drei „Körbe“ (Piṭaka) – oder Kategorien von Lehren – die mit dem korrelieren drei höhere Ausbildungendem „Vermischten Geschmack“. Seine Vinaya Korb befasst sich hauptsächlich mit Ordinierte Disziplin, der Sūtra-Korb betont meditative Konzentration, und die Abhidharma Korb befasst sich hauptsächlich mit Weisheit.

Der chinesische Kanon wurde erstmals 983 veröffentlicht, und mehrere andere Wiedergaben wurden später veröffentlicht. Die heute verwendete Standardausgabe ist das 1934 in Tokio veröffentlichte Taishō Shinshū Daizōkyō. Es besteht aus vier Teilen: sūtras, Vinaya, śāstras (Abhandlungen) und verschiedene ursprünglich auf Chinesisch verfasste Texte. Der chinesische Kanon ist sehr umfassend und teilt viele Texte sowohl mit dem Pāli- als auch mit dem tibetischen Kanon. Insbesondere die Amasgamas im chinesischen Kanon entsprechen den ersten vier Nikāyas im Pāli-Kanon.

Der tibetische Kanon wurde im 14. Jahrhundert von Buton Rinpoche redigiert und kodifiziert. Die erste Wiedergabe des tibetischen Kanons wurde 1411 in Peking veröffentlicht. Spätere Ausgaben wurden 1731-42 in Tibet in Nartang und später in Dergé und Choné veröffentlicht. Der tibetische Kanon besteht aus dem Kangyur – dem Buddha's Wort in 108 Bänden und der Tengyur – die großen indischen Kommentare in 225 Bänden. Die meisten dieser Bände wurden direkt aus indischen Sprachen, hauptsächlich aus dem Sanskrit, ins Tibetische übersetzt, obwohl einige aus dem Chinesischen und aus zentralasiatischen Sprachen übersetzt wurden.

Pāli-Tradition

Der Buddhismus breitete sich viele Jahrhunderte vor seiner Ankunft in Tibet nach Sri Lanka, China und Südostasien aus. Als unsere älteren Brüder und Schwestern zolle ich Ihnen Respekt.

Moderne Theravada wurde von der Sthaviravāda abgeleitet, einer der 18 Schulen im alten Indien. Der Name Theravada scheint keine Schule in Indien angegeben zu haben, bevor der Buddhismus nach Sri Lanka ging. Die singhalesische historische Chronik Dīpavaṃsa den Namen verwendet Theravada im 4. Jahrhundert, um die Buddhisten auf der Insel zu beschreiben. Da waren drei Theravada Untergruppen mit jeweils einem Kloster, das seinen Namen trägt: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahavihara und jetavana. Abhayagiri Theravādins hatten enge Verbindungen zu Indien und brachten viele Sanskrit-Elemente ein. Die Jetavanins taten dies auch, aber in geringerem Maße, während die Mahāvihārins die Orthodoxie aufrechterhielten Theravada Lehren. Im 12. Jahrhundert schaffte der König die Abhayagiri und jetavana Traditionen und verschmolzen diese Mönche mit den Mahavihara, die seitdem prominent geblieben ist.

Der Buddhismus litt stark, nachdem die srilankische Hauptstadt 1017 an die Coḷa-Streitkräfte gefallen war. Die Bhikkhu- und Bhikkhunī-Orden wurden zerstört, obwohl der Bhikkhu-Orden wiederhergestellt wurde, als der srilankische König Mönche aus Burma einlud, zu kommen und die Ordination zu geben. Der Buddhadhamma gedieh wieder einmal in Sri Lanka, und Sri Lanka wurde allmählich als das Zentrum des Buddhismus angesehen Theravada Welt. Wenn der Zustand von Theravada Lehren oder seine Ordinationslinien in einem Land negativ beeinflusst wurden, forderten die Führer Mönche aus einem anderen Land auf Theravada Land zu kommen und die Ordination zu geben. Dies hat sich bis heute fortgesetzt.

Im Thailand des späten 18. Jahrhunderts begann König Rāma I., Elemente des Brahmanismus und der tantrischen Praxis zu entfernen, obwohl Spuren bis heute fortbestehen, da viele thailändische buddhistische Tempel eine Statue des viergesichtigen Brahmā in ihrem Innenhof beherbergen. König Rāma IV (reg. 1851-68), a Mönch Fast 30 Jahre lang, bevor er den Thron bestieg, erlebte den entspannten Zustand von Ordinierte Disziplin und buddhistische Erziehung und leitete eine breite Palette von Saṅgha-Reformen ein. Er importierte eine Ordinationslinie aus Burma und begann mit der Dhammayuttikā Nikāya, vereinigte die anderen Sekten in den Mahā Nikāya, wies beide Sekten an, die zu halten Ordinierte Regeln strenger und unterstellte beide einer einzigen kirchlichen Autorität. Überarbeitung Ordinierte Bildung schrieb er eine Reihe von Lehrbüchern, die einen rationaleren Ansatz zum Ausdruck brachten Dharma und beseitigte Elemente der nicht-buddhistischen Volkskultur, die mit dem thailändischen Buddhismus verbunden waren. Als Thailand stärker zentralisiert wurde, übernahm die Regierung die Autorität, Präzeptoren zu ernennen, die die Ordination erteilen. Das Saṅgha-Gesetz von 1902 brachte alle Mönche unter königliche Kontrolle, indem die Verwaltungsbehörde für die gesamte Saṅgha im Obersten Saṅgha-Rat zentralisiert wurde (Mahathera Samakhom) unter der Leitung des saṅgharāja. Der Halbbruder von König Rāma V, Prinz Wachirayan, schrieb neue Lehrbücher, die die Grundlage für nationale Saṅgha-Prüfungen bildeten. Diese Prüfungen verbesserten das Wissen der Mönche und zeichneten die Mönche aus, die im kirchlichen Rang aufsteigen würden.

Der Kolonialismus schadete dem Buddhismus in Sri Lanka, aber das Interesse einiger Westler am Buddhismus, insbesondere der Theosophen Helena Blavatsky und Henry Olcott, spornte Laien-Buddhisten wie z Anagarika Dhammapāla, um den Buddhismus rationaler darzustellen und sich international mit Buddhisten zu verbinden. Der Buddhismus bot den Sri Lankern einen Sammelpunkt im Umgang mit dem Kolonialismus und der Errichtung einer unabhängigen Nation.

Der Kolonialismus schadete dem Buddhismus in Burma nicht so sehr und regte den König sogar dazu an, Mönche zu bitten, Vipassanā zu lehren Meditation vor Gericht. Dies führte dazu, dass Laien aus allen sozialen Schichten dazu lernten meditieren . Die Mönche Ledi Sayadaw (1846–1923) und Mingon Sayadaw (1868–1955) gründeten Laien Meditation Zentren, und Mahasi Sayadaw (1904-82) gab seine Lehren an Laienlehrer weiter. Dies Meditation Stil ist jetzt in Burma beliebt.

Die Mittel zur Auswahl eines Saṅgharāja sind unterschiedlich. In Thailand werden sie im Allgemeinen vom König ernannt. In anderen Ländern Ordinierte Betriebszugehörigkeit oder ein halbdemokratisches Verfahren verwendet werden. Die Autorität der saṅgharājas variiert: einige sind Aushängeschilder; andere, wie der verstorbene Mahā Ghosananda aus Kambodscha, haben aufgrund ihrer Praxis, ihrer wohltätigen Werke und der Förderung des sozialen Wandels großen Einfluss. Thailands saṅgharāja, eine Position, die seit dem 18. Jahrhundert besteht, ist Teil einer nationalen Hierarchie, die sich mit Angelegenheiten befasst, die für die saṅgha von Bedeutung sind. Er hat die rechtliche Autorität über Mönche, arbeitet mit der weltlichen Regierung zusammen und wird vom Obersten Saṅgha-Rat unterstützt. In Kambodscha verschwand die saṅgharāja-Position während der Khmer-Zeit, aber 1981 stellte die Regierung sie wieder her.

In vielen Fällen führten nationale Regierungen Änderungen ein, die den Nebeneffekt hatten, dass die traditionellen Rollen der Saṅgha als Lehrer und Ärzte abgeschwächt und durch säkulare Systeme moderner Bildung und Medizin ersetzt wurden. Als Ergebnis, Theravada Mönche, sowie ihre Brüder in den folgenden Ländern Sanskrit-Tradition, mussten angesichts der Modernisierung ihre Rolle in der Gesellschaft überdenken.

Buddhismus in China

Der Buddhismus kam im 1. Jahrhundert n. Chr. nach China, zuerst über die Seidenstraße aus zentralasiatischen Ländern, wo der Buddhismus blühte, und später auf dem Seeweg aus Indien und Sri Lanka. Im 2. Jahrhundert existierte ein chinesisches buddhistisches Kloster, und die Übersetzung buddhistischer Texte ins Chinesische war im Gange. Frühe Übersetzungen verwendeten eine inkonsistente Terminologie, was zu einigen Missverständnissen des buddhistischen Denkens führte, aber im 5. Jahrhundert wurden die Übersetzungsbegriffe fester. Das frühe 5. Jahrhundert markierte auch die Übersetzung von more Vinaya Texte. Viele Jahrhunderte lang finanzierten Kaiser Übersetzungsteams, sodass eine Fülle buddhistischer Sūtras, Abhandlungen und Kommentare aus Indien und Zentralasien ins Chinesische übersetzt wurden.

Der chinesische Buddhismus enthält eine Vielfalt von Schulen. Etwas Ansichten und Praktiken sind allen Schulen gemeinsam, während andere für einzelne Schulen einzigartig sind. Einige Schulen unterscheiden sich aufgrund ihrer philosophischen Grundsätze, andere aufgrund ihrer Praxisweise, wieder andere anhand ihrer Haupttexte. Historisch gesehen haben sich in China 10 große Schulen entwickelt.

1. Chan (J. Zen) wurde von den Indianern nach China gebracht Meditation Meister Bodhidharma im frühen 6. Jahrhundert. Er war der 28. indische Patriarch und der erste chinesische Patriarch dieser Schule. Derzeit existieren zwei Unterzweige von Chan, Linji (J. Rinzai) und Caodong (J. Soto). Linji verwendet hauptsächlich hua-tous (Koans) – rätselhafte Aussagen, die Praktizierende herausfordern, über die Grenzen des konzeptionellen Verstandes hinauszugehen – und spricht von plötzlichem Erwachen. Caodong konzentriert sich mehr auf das „einfache Sitzen“ und verfolgt einen eher schrittweisen Ansatz.

   Frühe Chan-Meister verließen sich auf die Lankāvatāra Sūtra und Prajñāpāramitā sūtras wie die Vajracchedika Sūtra, und einige später angenommen tathāgatagarbha, oder "Buddha Essenz“, Ideen. Das Śūraṅgama Sūtra ist im chinesischen Chan beliebt. Heutzutage lernen die meisten koreanischen Chan-Praktizierenden und einige Chinesen Madhyamaka– Philosophie des Mittleren Weges. Dōgen Zenji und Myōan Eisai waren maßgeblich daran beteiligt, Zen im 13. Jahrhundert nach Japan zu bringen.

2. Das Reines Land (C. JintuJ. Jōdo)-Schule basiert auf den drei Sutras des Reinen Landes – dem kleineren und dem größeren Sukhāvatīvyūha sūtras und die Amitāyurdhyāna Sūtra. Es betont das Singen des Namens Amitābha Buddha und inbrünstige Gebete, um in seinem reinen Land wiedergeboren zu werden, das alle notwendigen Umstände bereitstellt, um den Dharma zu praktizieren und vollständiges Erwachen zu erlangen. Das Reine Land kann auch als die reine Natur unseres eigenen Geistes betrachtet werden. Chinesische Meister wie Zhiyi, Hanshan Deqing und Ouyi Zhixu schrieben Kommentare zur Praxis des Reinen Landes und diskutierten, wie man Gelassenheit erlangt und die Natur der Realität erkennt, während man über Amitābha meditiert. Nach dem 9. Jahrhundert wurde die Praxis des Reinen Landes in viele andere chinesische Schulen integriert, und heute praktizieren viele chinesische Klöster sowohl Chan als auch das Reine Land. Hōnen brachte die Lehren des Reinen Landes Ende des 12. Jahrhunderts nach Japan.

3. Tiantai (J. Tendai) wurde von Huisi (515-76) gegründet. Sein Schüler Zhiyi (538-97) begründete eine allmähliche Weiterentwicklung der Praxis von den einfacheren zu den tiefgründigsten, mit den ultimativen Lehren, die in der Saddharmapuṇḍarīka Sūtra, der Mahaparinirvāṇa Sūtra, und Nāgārjunas Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Diese Schule balanciert Studium und Praxis.

4. Huayan (J. Kegon) basiert auf der Avataṃsaka Sūtra, um 420 ins Chinesische übersetzt. Dushun (557-640) und Zongmi (781-841) waren große Huayan-Meister. Huayan betont die gegenseitige Abhängigkeit aller Menschen und Phänomene und die Durchdringung ihrer Welten. Das Individuum wirkt auf die Welt, und die Welt wirkt auf das Individuum. Die Huayan-Philosophie betont auch die Aktivitäten der Bodhisattvas in der Welt zum Nutzen aller Wesen.

5. Das Sanlun (J. Sanronoder Madhyamaka Die Schule wurde von dem großen indischen Übersetzer Kumārajīva (334-413) gegründet und stützt sich hauptsächlich auf die Mūlamadhyamakakārikā und Dvādaśanikāya Śāstra von Nāgārjuna und den Śataka Śāstra von Āryadeva. Manchmal Nāgārjunas Mahāprajnāpāramitā-upadeśa wird als vierter Sanlun-Haupttext hinzugefügt. Sanlun setzt auf die Prajñāpāramitā sūtras und folgt den Akṣayamatinirdeśa Sūtra in der Behauptung, dass diese sūtras die endgültige Bedeutung des enthüllen Buddha's Lehren.

6. Yogakara (C. FaxiangJ. Hosso) basiert auf der Saṃdhinirmocana Sūtra und auf der Yogācāryabhūmi Śāstra, Vijnaptimātrasiddhi Śāstra, und andere Abhandlungen von Maitreya, Asaṅga und Vasubandhu. Xuanzang (602-64) übersetzte diese wichtigen Texte und gründete diese Schule nach seiner Rückkehr aus Indien.

7. Vajrayana (C. ZhenyanJ. Shingon) basiert auf der Mahāvairocana Sūtra, Vajraśekhara Sūtra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtra und Susiddhikara Sūtra, die Yoga erklären Tantra Praktiken Methoden Ausübungen. Diese Schule, die in China nie weit verbreitet war, wurde von Kukai (774-835) nach Japan gebracht und ist dort noch vorhanden.

8. Das Vinaya (C. LuJ. Ritshū) Schule wurde von Daoxuan (596-667) gegründet und stützt sich hauptsächlich auf die Dharmaguptaka Vinaya, 412 ins Chinesische übersetzt. Vier weitere Vinayas wurden ebenfalls ins Chinesische übersetzt.

9. Das Satyasiddhi (C. ChengshiJ. Jō-Jitsu) Schule basiert auf der Satyasiddhi Śāstra, ein Abhidharma-Stil-Text, der unter anderem die Leere bespricht. Einige sagen, es betont das Śrāvaka-Fahrzeug, andere sagen, es überbrückt das Śrāvaka-Fahrzeug und Bodhisattva Fahrzeug. Diese Schule ist heute nicht mehr vorhanden.

10. Das Abhidharma (C. KosaJ. Kusha) Schule basierte auf der Abhidharmakośa von Vasubandhu und wurde von Xuanzang in China eingeführt. Während diese Schule im „goldenen Zeitalter des Buddhismus“ während der Tang-Dynastie (618-907) beliebt war, ist sie heute klein.

Einige der 10 Schulen existieren noch als separate Schulen. Die Grundsätze und Praktiken derjenigen, die nicht in bestehende Schulen integriert wurden. Obwohl die Vinaya Schule existiert jetzt nicht als separate Einheit, die Praxis von Vinaya wurde in die verbleibenden Schulen integriert, und die Saṅgha gedeiht in Taiwan, Korea und Vietnam. Obwohl es sich nicht mehr um unterschiedliche Schulen handelt, sind die Abhidharma, Yogācāra und Madhyamaka Philosophien werden in den indigenen chinesischen Schulen sowie in Korea, Japan und Vietnam studiert und meditiert.

Gesellschaftliche Veränderungen im frühen 20. Jahrhundert trieben buddhistische Reformen und Erneuerungen in China an. Der Sturz der Qing-Dynastie im Jahr 1917 stoppte die kaiserliche Schirmherrschaft und Unterstützung der Saṅgha, und die Regierung, das Militär und die Bildungseinrichtungen wollten das Eigentum der Klöster für weltliche Zwecke beschlagnahmen. Buddhisten fragten sich, welche Rolle Buddhadharma in ihrer Begegnung mit Moderne, Wissenschaft und fremden Kulturen spielen könnten.

Dieser gesellschaftliche Wandel löste vielfältige Reaktionen aus. Taixu (1890-1947), vielleicht der bekannteste Chinese Mönch dieser Zeit, erneuerte das Studium von Madhyamaka und Yogācāra und gründete neue Bildungsinstitute für die Saṅgha unter Verwendung moderner Bildungsmethoden. Er integrierte auch das Beste aus weltlichem Wissen und forderte die Buddhisten auf, sich sozial stärker zu engagieren. Er reiste durch Europa und Asien, kontaktierte Buddhisten anderer Traditionen und gründete Zweige des World Buddhist Studies Institute. Er ermutigte Chinesen, zum Studium nach Tibet, Japan und Sri Lanka zu gehen, und er gründete Seminare in China, die tibetische, japanische und Pāli-Schriften lehrten. Taixu formulierte auch den „Humanistischen Buddhismus“, in dem Praktizierende danach streben, die Welt zu reinigen, indem sie die Taten von Bodhisattvas jetzt ausführen, sowie ihren Geist dadurch zu reinigen Meditation.

Mehrere junge chinesische Mönche studierten in den 1920er und 30er Jahren den Buddhismus in Tibet. Fazun (1902-80), ein Schüler von Taixu, war ein Mönch im Kloster Drepung, wo er mehrere große indische Abhandlungen und einige von Tsongkhapas Werken studierte und später ins Chinesische übersetzte. Das Mönch Nenghai (1886-1967) studierte im Kloster Drepung und gründete nach seiner Rückkehr nach China mehrere Klöster, die Tsongkhapas Lehren folgten. Bisong (alias Xing Suzhi 1916-) studierte ebenfalls im Kloster Drepung und wurde 1945 der erste Chinese geshe lharampa.

Der Gelehrte Lucheng erstellte eine Liste von Werken im tibetischen und chinesischen Kanon, die in die jeweils andere Sprache übersetzt werden sollten, um das buddhistische Material für chinesische und tibetische Praktizierende und Gelehrte zu erweitern. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zeigten chinesische Laienanhänger ein verstärktes Interesse am tibetischen Buddhismus, insbesondere in Tantra, und lud mehrere tibetische Lehrer ein, in China zu unterrichten. Sie und ihre chinesischen Schüler übersetzten hauptsächlich tantrische Materialien.

Taixus Schüler Yinshun (1906-2005) war ein gelehrter Gelehrter, der die sūtras und Kommentare des Pāli, des chinesischen und des tibetischen Kanons studierte. Als produktiver Schriftsteller fühlte er sich besonders von Tsongkhapas Erklärungen angezogen. Aufgrund von Yinshuns Betonung auf Madhyamaka und für Prajñāpāramitā sūtras haben viele chinesische Buddhisten erneut Interesse an dieser Ansicht. Er entwickelte das Schema der wichtigsten philosophischen Systeme im heutigen chinesischen Buddhismus: (1) Nur falscher und unwirklicher Geist (C. Weishi) ist die Yogācāra-Ansicht. (2) Nur wirklich dauerhafter Geist (C. Zenru) Ist tathāgatagarbha Doktrin, die in China beliebt ist und einen starken Einfluss auf die Praxistraditionen hat. (3) Leere Natur, bloßer Name (C. Büro) Ist Madhyamaka Ansicht basierend auf der Prajñāpāramitā Sutras. Yinshun förderte auch den humanistischen Buddhismus.

Buddhismus in Tibet

Der tibetische Buddhismus ist indisch verwurzelt Ordinierte Universitäten wie Nālandā. Beginnend in den frühen Jahrhunderten der Common Era und bis zum frühen 13. Jahrhundert, Nālandā und andere Ordinierte Die Universitäten bestanden aus vielen gelehrten Gelehrten und Praktikern, die verschiedene sūtras betonten und eine Vielzahl buddhistischer philosophischer Lehren vertraten.

Der Buddhismus kam erstmals im 7. Jahrhundert durch zwei Frauen des tibetischen Monarchen Songtsen Gampo (605 oder 617-49) nach Tibet, eine nepalesische Prinzessin, die andere eine chinesische Prinzessin, die buddhistische Statuen nach Tibet brachten. Bald darauf folgten buddhistische Texte in Sanskrit und Chinesisch. Ab dem späten 8. Jahrhundert bevorzugten die Tibeter die direkt aus Indien stammenden Texte, und diese bildeten den Großteil der buddhistischen Literatur, die ins Tibetische übersetzt wurde.

Der Buddhismus blühte in Tibet während der Regierungszeit von König Trisong Detsen (reg. 756-ca. 800), der die Tibeter einlud Mönch, Madhaymaka Philosoph und Logiker Śāntarakṣita aus Nālandā und der indische tantrische Yogi Padmasambhava nach Tibet kommen. Śāntarakṣita ordinierte tibetische Mönche und gründete die Saṅgha in Tibet, während Padmasambhava tantrische Einweihungen und Belehrungen gab.

Śāntarakṣita ermutigte den tibetischen König auch, buddhistische Texte ins Tibetische übersetzen zu lassen. Im frühen 9. Jahrhundert wurden viele Übersetzungen angefertigt, und eine Kommission tibetischer und indischer Gelehrter standardisierte viele Fachbegriffe und stellte ein Sanskrit-Tibetisch-Glossar zusammen. Der Buddhismus wurde jedoch während der Herrschaft von König Langdarma (838-42) verfolgt Ordinierte Einrichtungen wurden geschlossen. Da keine Dharma-Texte mehr verfügbar waren, wurde die Praxis der Menschen fragmentiert und sie wussten nicht mehr, wie sie all die verschiedenen Lehren als einheitliches Ganzes praktizieren sollten.

An diesem entscheidenden Punkt hat Atiśa (982-1054), ein Gelehrter und Praktiker aus der Nālandā-Tradition, wurde nach Tibet eingeladen. Er lehrte ausgiebig, und um Missverständnisse auszuräumen, schrieb er die Bodhipathapradīpa, was erklärt, dass sowohl Sutra als auch Tantra Lehren könnten von einer Person systematisch und widerspruchsfrei praktiziert werden. Infolgedessen haben die Menschen verstanden, dass die Ordinierte Disziplin der Vinaya, der Bodhisattva Ideal des Sūtrayana und die transformativen Praktiken des Vajrayana können einander ergänzend praktiziert werden. Klöster wurden wieder gebaut und der Dharma blühte in Tibet auf.

Der Buddhismus in Tibet vor Atiśa wurde als Nyingma oder Schule der „alten Übersetzung“ bekannt. Die neuen Lehrlinien, die ab dem 11. Jahrhundert nach Tibet kamen, wurden zur „neuen Übersetzung“ (sarma)-Schulen, und diese kristallisierten sich langsam heraus, um die Kadam-, Kagyü- und Sakya-Traditionen zu bilden. Die Kadam-Linie wurde schließlich als Gelug-Tradition bekannt. Alle vier heute existierenden tibetisch-buddhistischen Traditionen – Nyingma, Kagyü, Sakya und Gelug – betonen die Bodhisattva Vehikel, folge sowohl den Sūtras als auch den Tantras und habe die Madhyamaka philosophische Sicht. Dem Beispiel von Śāntarakṣita folgend, beschäftigen sich viele tibetische Mönche zusätzlich mit rigorosen Studien und Debatten Meditation.

Einige Fehlbezeichnungen aus der Vergangenheit – die Begriffe „Lamaismus“, „Leben“. Buddha“ und „Gottkönig“ – bleiben leider bestehen. Westler, die im 19. Jahrhundert mit dem tibetischen Buddhismus in Kontakt kamen, nannten ihn Lamaismus, ein Begriff, der ursprünglich von den Chinesen geprägt wurde, vielleicht weil sie so viele Mönche in Tibet sahen und fälschlicherweise glaubten, dass alle es waren Lamas (Lehrer). Oder vielleicht sahen sie den Respekt, den die Schüler für ihre Lehrer hatten, und dachten fälschlicherweise, sie würden ihre Lehrer anbeten. In jedem Fall sollte der tibetische Buddhismus nicht als Lamaismus bezeichnet werden.

Lamas und Tulkus (identifizierte Inkarnationen spiritueller Meister) werden in der tibetischen Gesellschaft respektiert. In einigen Fällen sind diese Titel jedoch einfach sozialer Status und rufen bestimmte Personen an Lebenden Buddha, Rinpoche oder Lama hat zu Korruption geführt. Es macht mich traurig, dass die Leute so viel Wert auf Titel legen. Beim Buddhismus geht es nicht um sozialen Status. Es ist viel wichtiger, die Qualifikationen und Qualitäten einer Person zu überprüfen, bevor man diese Person als spirituellen Mentor annimmt. Lehrer müssen fleißig üben und Respekt verdienen, ob sie Titel haben oder nicht.

Einige Leute glaubten fälschlicherweise, dass Tulkus, da sie als Inkarnationen früherer großer buddhistischer Meister anerkannt werden, Buddhas sein müssten, und nannten sie daher „lebendig“. Buddha" (C. Huofo). Allerdings sind nicht alle Tulkus Bodhisattvas, geschweige denn Buddhas.

„Godking“ stammt möglicherweise aus der westlichen Presse und wurde der Position des „Godking“ zugeschrieben Dalai Lama. Da sehen die Tibeter das Dalai Lama als die Verkörperung von Avalokiteśvara, der Bodhisattva Aus Mitgefühl hielten diese Journalisten ihn für einen „Gott“, und da er der politische Führer Tibets war, galt er als König. Da ich aber derzeit die Position von bekleide Dalai Lama, Ich erinnere die Leute immer wieder daran, dass ich ein einfacher Buddhist bin Mönch, nichts mehr. Das Dalai Lama ist kein Gott, und da die tibetische Zentralverwaltung in Dharamsala, Indien, jetzt von einem Premierminister geleitet wird, ist er kein König.

Einige Leute denken fälschlicherweise, die Position der Dalai Lama ist wie ein buddhistischer Papst. Die vier wichtigsten tibetisch-buddhistischen Traditionen und ihre vielen Unterzweige arbeiten mehr oder weniger unabhängig voneinander. Die Äbte, Rinpoches und andere angesehene Lehrer treffen sich von Zeit zu Zeit, um unter der Schirmherrschaft der Abteilung für Religion und Kultur der Zentraltibetischen Verwaltung Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse zu diskutieren. Das Dalai Lama kontrolliert ihre Entscheidungen nicht. Ebenso die Dalai Lama ist nicht das Oberhaupt einer der vier Traditionen. Die Gelug wird vom Ganden Tripa geleitet, einer rotierenden Position, und die anderen Traditionen haben ihre eigenen Methoden zur Auswahl von Führern.

Unsere Gemeinsamkeiten und Vielfalt

Manchmal glauben die Leute fälschlicherweise, dass der tibetische Buddhismus besonders ist Vajrayana, ist vom Rest des Buddhismus getrennt. Als ich vor vielen Jahren Thailand besuchte, dachten manche zunächst, die Tibeter hätten eine andere Religion. Als wir jedoch zusammensaßen und das besprachen Vinaya, Sutras, Abhidharma, und solche Themen wie die 37 Hilfsmittel zum Erwachen, die vier Konzentrationen, vier immateriellen Absorptionen, vier Wahrheiten der āryas und edel achtfacher Weg, das haben wir gesehen Theravada und der tibetische Buddhismus haben viele gemeinsame Praktiken und Lehren.

Mit chinesischen, koreanischen und vielen vietnamesischen Buddhisten teilen die Tibeter das Ordinierte Tradition, Bodhisattva ethische Beschränkungen, Sanskrit-Schriften und die Praktiken von Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra und Medizin Buddha. Wenn sich tibetische und japanische Buddhisten treffen, diskutieren wir darüber Bodhisattva ethische Beschränkungen und sūtras wie die Saddharmapuṇḍarīka Sūtra. Mit der japanischen Shingon-Sekte teilen wir die tantrischen Praktiken des Vajradhātu maṇḍala und Vairocanābhisaṃbodhi.

Während es Unterschiede in den Texten gibt, aus denen jeder Kanon besteht, gibt es erhebliche Überschneidungen des darin behandelten Materials. In den folgenden Kapiteln werden wir einige davon eingehender untersuchen, aber hier sind ein paar Beispiele.

Das Buddha sprach ausführlich über die Nachteile von Wut und die Gegenmittel dazu in den Pāli-Suttas (zB SN 11:4-5). Die Lehren zur Überwindung Wut in Śāntidevas Bodhicaryāvatāra Echo diese. Ein Sutta (SN 4:13) erzählt die Geschichte der Buddha starke Schmerzen, weil sein Fuß von einem Steinsplitter geschnitten wurde. Trotzdem war er nicht beunruhigt, und wenn man ihn anstachelte Māra, antwortete er: "Ich lege mich voller Mitgefühl für alle Wesen nieder." Das ist das Mitgefühl, das beim Nehmen und Geben entsteht Meditation (Tib. Tonglen) unterrichtet in der Sanskrit-Tradition, wo ein Praktizierender sich vorstellt, die Leiden anderer auf sich zu nehmen und anderen sein eigenes Glück zu schenken.

Darüber hinaus ist die altruistische Absicht von Bodhichitta so prominent in der Sanskrit-Tradition ist eine Erweiterung der vier brahmaviharas (vier Unermessliche), die im Pāli-Kanon gelehrt werden. Die Pali- und Sanskrit-Traditionen teilen viele der gleichen Vollkommenheiten (pārami, paramitā). Die Qualitäten eines Buddha, wie die 10 Potenzen, vier Furchtlosigkeiten, und 18 ungeteilte Qualitäten eines Erwachten werden in den Schriften beider Traditionen beschrieben. Beide Traditionen sprechen von Vergänglichkeit, unbefriedigender Natur, Selbstlosigkeit und Leerheit. Das Sanskrit-Tradition versteht sich als die Lehren der enthalten Pāli-Tradition und das Ausarbeiten bestimmter Schlüsselpunkte – zum Beispiel durch das Erklären des wahren Aufhörens gemäß der Prajñāpāramitā sūtras und die wahrer Weg nach dem Tathagatagarbha Sutras und einige der Tantras.

Die Begriffe thailändischer Buddhismus, srilankischer Buddhismus, chinesischer Buddhismus, tibetischer Buddhismus, koreanischer Buddhismus usw. sind gesellschaftliche Konventionen. In jedem Fall ist der Buddhismus in einem Land nicht monolithisch und enthält viele buddhistische Praxistraditionen und Lehrsysteme. Innerhalb dieser gibt es Untergruppen, die aus Klöstern oder Lehrern mit unterschiedlichen Zugehörigkeiten bestehen. Einige Untertraditionen betonen das Studium, andere Meditation. Etwas Stress üben Gelassenheit (Samatha, Samatha), andere Einsicht (vipassanā, vipaśyā) und andere beide zusammen.

Während ein Land viele Traditionen haben kann, kann eine Tradition auch in vielen Ländern praktiziert werden. Theravada wird in Sri Lanka, Thailand, Burma, Laos, Kambodscha praktiziert und ist auch in Vietnam zu finden. Innerhalb Theravada Ländern folgen einige dem frühen Buddhismus – den Lehrreden selbst – ohne sich sehr auf die Kommentare zu verlassen, während andere den Erklärungen in der Kommentartradition folgen. Sogar die Gewänder in einem Land oder in einer Tradition können variieren.

In ähnlicher Weise wird Chan in China, Taiwan, Korea, Japan und Vietnam praktiziert. Während sich Chan-Praktizierende in all diesen Ländern auf die gleichen sūtras, die Lehren und Meditation Stil variieren zwischen ihnen.

In den westlichen Ländern ist der Buddhismus aus vielen verschiedenen Traditionen und Ländern präsent. Einige Gruppen bestehen hauptsächlich aus asiatischen Einwanderern, und ihre Tempel sind sowohl religiöse als auch Gemeinschaftszentren, in denen die Menschen ihre Muttersprache sprechen, vertraute Speisen essen und ihren Kindern die Kultur ihres Heimatlandes beibringen können. Andere Gruppen im Westen bestehen hauptsächlich aus westlichen Konvertiten. Ein paar sind gemischt.

Als Anhänger der Buddha, behalten wir diese Variationen im Hinterkopf und denken nicht, dass alles, was wir über eine andere Tradition hören oder lernen, für alle in dieser Tradition gilt. Ebenso gilt nicht alles, was wir darüber hören, wie der Buddhismus in einem bestimmten Land praktiziert wird, für alle Traditionen oder Tempel in diesem Land.

Tatsächlich sind wir eine große und vielfältige buddhistische Familie, die demselben weisen und mitfühlenden Lehrer, Śākyamuni, folgt Buddha. Ich glaube, dass unsere Vielfalt eine unserer Stärken ist. Es hat dem Buddhismus ermöglicht, sich auf der ganzen Welt zu verbreiten und Milliarden von Menschen auf diesem Planeten zu helfen.

Nachdruck aus Buddhismus: Ein Lehrer, viele Traditionen bis zum Dalai Lama und Thubten Chodron mit Genehmigung von Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org