"Ich werde es tun"

Der siebzehnte Gyalwang Karmapa verblüffte ein internationales Publikum in Bodhgaya im letzten Winter, indem er eine beispiellose Verpflichtungserklärung zur Ordination von Frauen als Bhikshunis in der tibetisch-buddhistischen Tradition abgab. Auf die Frage, wann es in der tibetischen Tradition eine Bhikshuni-Ordination geben würde, beugte er sich vor und sagte auf Englisch: „Ich werde es tun.“

Als Applaus ausbrach, warnte er davor, schnelle Ergebnisse zu erwarten. „Haben Sie Geduld“, sagte er. "Sei geduldig."

Diese Proklamation von Ogyen Trinley Dorje, dem Siebzehnten Karmapa, war bahnbrechend, denn es war das erste Mal, dass sich ein tibetisch-buddhistischer Führer dieser Größe öffentlich dazu verpflichtete, persönlich die Bhikshuni-Ordination zur Verfügung zu stellen. Seine Erklärung kam nach intensiver Recherche über die Machbarkeit der Etablierung der vollen Ordination für Frauen nach dem Ordinierte Kodex, der den tibetischen Buddhismus regelt. Im weiteren Sinne spiegelte es die Hingabe des Karmapa wider, sich mit Frauenproblemen zu befassen, insbesondere in Bezug auf Nonnen.

Gegenwärtig können Frauen im tibetischen Buddhismus als Novizinnen (tibetisch: getsulmas) ordiniert werden, aber sie haben nicht die Möglichkeit, die höchste Ordination zu erlangen, die die Buddha geschaffen für Frauen: Bhikshuni oder Gelongma, Ordination. Während die volle Ordination für Frauen in chinesischen, koreanischen und vietnamesischen Traditionen verfügbar ist und vor kurzem für Nonnen in der srilankischen Theravada-Tradition wieder eingeführt wurde, hinkt der tibetische Buddhismus in der Bewegung zur Bereitstellung gleicher spiritueller Möglichkeiten für Frauen hinterher.

Seit mehreren Jahrzehnten ist die Dalai Lama hat sich konsequent für die Bhikshuni-Ordination ausgesprochen, aber der Fortschritt in Richtung dieses Ziels war inkrementell und bestand hauptsächlich aus Konferenzen und Diskussionen. Die Annahme einer persönlichen Rolle durch den Karmapa bei der Ausweitung der Möglichkeit der vollen Ordination auf Frauen ist ein entscheidender Schritt vorwärts auf einem Weg, der die Dalai Lama bat zuerst tibetische Buddhisten zu durchqueren.

Der Karmapa führt seine Beteiligung an der Bhikshuni-Frage bis zu der Zeit zurück, als er neue Disziplinregeln für Mönche einführte, die am Kagyü Mönlam Chenmo teilnahmen. „Wir haben überlegt, wie wir die Gelongs und Getsuls organisieren, und es gab einige Gelongmas aus der chinesischen Tradition. Dann mussten wir überlegen: Wo sitzen sie? Wie treffen wir Vorkehrungen für sie?“ Seit dieser Zeit wird den Bhikshunis ein prominenter Platz bei den jährlichen Kagyü-Mönlam-Veranstaltungen in Bodhgaya eingeräumt, wobei besondere Einladungen an Bhikshunis verschickt werden.

Außerdem hat der Karmapa die Aufgabe übernommen, einen Band mit Biografien chinesischer Nonnen aus dem Chinesischen ins Tibetische zu übersetzen. Während dieses Projekt läuft, hat er auch Pläne, eine Sammlung von Erzählungen über das Leben von zu übersetzen Buddha's direkte weibliche Schüler aus der klassischen Literatursprache des tibetischen Kanons in umgangssprachliches Tibetisch, so dass die Beispiele aus dem Leben dieser frühen Nonnen für moderne tibetische Leser zugänglicher sind.

Nicht nur ein Frauenthema

Der Karmapa erklärte während eines Interviews in Sarnath, Indien, dass die Frage der Ordination nicht nur ein Anliegen der Frauen sei. „Es beeinflusst die gesamte Lehre“, sagte er. „Es gibt zwei Arten von Menschen, die die Lehren praktizieren, Frauen und Männer. Es gibt zwei Arten von Inhabern der Lehren, männlich und weiblich. Was also Frauen betrifft, wirkt sich automatisch auf die Lehren aus und wirkt sich auf das Gedeihen des Dharma aus.“

Kurz vor seiner öffentlichen Erklärung in Bodhgaya präsidierte der Karmapa fünf Tage lang Vinaya Konferenz, die er während der Kagyü-Winterdebatten einberufen hatte. Er sprach ausführlich vor der Versammlung der Kagyü-Khenpos, Mönche und Nonnen über die Bedeutung der Etablierung der Bhikshuni-Ordination im tibetischen Buddhismus. Er wies darauf hin, dass die Buddha selbst bot Frauen die Bhikshuni-Ordination an, um sie von Samsara zu befreien. Das müssen Frauen alles bieten Bedingungen Befreiung zu erlangen, sagte er, sei besonders deutlich aus der Mahayana-Perspektive von Mitgefühl und Verantwortungsbewusstsein für das Wohlergehen anderer. Heutzutage, bemerkte er, seien die Mehrheit derjenigen, die in Dharma-Zentren außerhalb Indiens und Tibets Belehrungen suchen, Frauen.

Der Karmapa fuhr fort zu erklären, dass die Bhikshuni-Ordination notwendig sei, damit sich die Lehren verbreiten und für jeden vollständig zugänglich werden könnten. Er sagte den vier Kreisen von Jüngern, dass die Buddha erschaffen – Bhikshus, Bhikshunis, Laienhalterinnen Regeln, und männliche Laienhalter Regeln– waren wie vier Säulen in einem Haus. Und da der Bhikshuni-Orden eine dieser vier Säulen war, wurde das tibetische Haus der Buddha's Lehren fehlte eine wichtige Voraussetzung, um stabil zu bleiben.

Er schlug vor, dass, obwohl Verfahrensfragen zu lösen seien, alle Hindernisse gegen die große Notwendigkeit abgewogen werden müssten, qualifizierten weiblichen Kandidaten die Bhikshuni-Ordination anzubieten. Als solches, betonte er, sollte die Erforschung der damit verbundenen Probleme mit der Anerkennung der Notwendigkeit stattfinden, Frauen die Möglichkeit zu bieten, den vollständigen Weg zur Befreiung zu gehen, den die Buddha für sie geschaffen.

Auseinandersetzung mit Verfahrensfragen

Früher im Jahr 2009 rief der Karmapa Khenpos vom Major herbei Karma Kagyü-Klöster für mehrere Monate des Studiums und der Forschung unter Vinaya Experten in seiner Residenz in Dharamsala und war direkt damit beschäftigt, die verschiedenen Optionen für die Verleihung einer gültigen vollen Ordination von Frauen zu untersuchen. Laut dem Mūlasarvāstivāda Vinaya gefolgt vom tibetischen Buddhismus, sehen die üblichen Ordinationspraktiken vor, dass a Sangha von bhikshus sowie a Sangha der Bhikshunis bei der rituellen Zeremonie anwesend sein, um Frauen vollständig zu ordinieren. Dennoch scheint kein Bhikshuni-Orden aus Indien nach Tibet gebracht worden zu sein. Dieses Fehlen von Bhikshunis im tibetischen Buddhismus war ein Stolperstein für diejenigen, die eine vollständige Ordination für Frauen anstrebten.

Obwohl dies nicht zur Gründung eines Bhikshuni-Ordens in Tibet führte, ordinierten einige große tibetische Meister der Vergangenheit einige ihrer weiblichen Schüler vollständig. Zu diesen Meistern gehört keine weniger maßgebliche Persönlichkeit als der Achte Karmapa, Je Mikyö Dorje, einer der Größten Tibets Vinaya Gelehrte. „Wir haben einen alten Text über Rituale in den gesammelten Werken von Mikyö Dorje wiederentdeckt“, sagte der Siebzehnte Karmapa. „In diesem Text sagte Mikyö Dorje, dass es in Tibet keine Bhikshuni-Linie gibt, aber dass wir Bhikshuni geben können Gelübde mit den Bhikshu-Ritualen. Ich dachte: ‚Ach! Das sind Neuigkeiten!' Ich dachte, okay, vielleicht … Das war eine Art kleiner Anfang.“

Heutzutage wurden im Tibetischen zwei Hauptoptionen in Betracht gezogen Ordinierte Kreise. Die eine ist die Ordination durch einen Bhikshu Sangha allein, die aus tibetischen Mönchen bestehen würde Mūlasarvāstivāda Tradition. Eine andere ist das sogenannte „Dual Sangha Ordination“, in der die Sangha der tibetischen Bhikshus, die die Ordination erteilten, würde sich ein Bhikshuni anschließen Sangha von einem separaten Vinaya Tradition, die Dharmagupta-Linie, die im chinesischen, koreanischen und vietnamesischen Buddhismus erhalten geblieben ist.

„Ich glaube nicht, dass es große Hindernisse oder Herausforderungen gibt“, sagte der Karmapa. „Aber wir müssen uns weiterentwickeln Ansichten zu diesem Thema. Es gibt einige alte Ansichten und alte Denkweisen, und Menschen, die daran festhalten, sind nicht bereit, die Bhikshuni-Ordination anzunehmen. Aber ich glaube nicht, dass das ein großes Hindernis ist. Das Haupterfordernis besteht darin, dass eine Führungskraft einen Schritt macht und über Konferenzen und Diskussionen hinausgeht. Was wir brauchen, ist, volle Schritte zu unternehmen.“

Viele tibetische Buddhisten haben sich das angesehen Dalai Lama die Initiative bei der Organisation von Bhikshuni-Ordinationen zu ergreifen. Als der Karmapa gefragt wurde, warum er nun bereit sei, die Verantwortung dafür zu übernehmen, sagte er: „Seine Heiligkeit der Dalai Lama übernimmt immer Verantwortung. Aber er hat viele Aktivitäten und ist sehr beschäftigt, daher kann er diesem Thema nicht viel Aufmerksamkeit widmen und versuchen, Quellen zu finden und selbst an jeder Konferenz teilzunehmen. Er kann sich nicht einfach auf dieses Thema konzentrieren. Vielleicht habe ich mehr Zeit und damit mehr Möglichkeiten, Quellen zu finden und Konferenzen abzuhalten. Und ich habe auch ein persönliches Interesse daran.“

Der Karmapa artikulierte seine persönliche Verbindung und Verpflichtung am Ende einer Reihe von Belehrungen im Nonnenkloster Tilokpur in Indien im Jahr 2007, indem er sagte: „Mein Körper ist männlich, aber mein Geist hat viele weibliche Qualitäten, also finde ich mich ein bisschen sowohl männlich als auch weiblich. Obwohl ich große Bestrebungen habe, allen fühlenden Wesen von Nutzen zu sein, habe ich eine besondere Verpflichtung, mich für das Wohlergehen von Frauen und insbesondere von Nonnen einzusetzen. Solange ich dieses Leben habe, möchte ich mich zielstrebig und fleißig für ihre Sache einsetzen. Ich habe diese Verantwortung als Oberhaupt dieser Schule des Buddhismus, und auch unter diesem Gesichtspunkt verspreche ich, dass ich mein Bestes tun werde, um dafür zu sorgen, dass die Nonnen Sangha wird Fortschritte machen.“