Kapitola 3: Verše 1-3

Soucit je přání, aby živé bytosti byly osvobozeny od utrpení a jeho příčin. Zase si nejsem jistý, jestli opravdu rozumíme tomu, co je utrpení.

Jsou některá utrpení, kterým rozumíme, například když jsme fyzicky zraněni, když jsme nemocní, nebo když nás bolí to, co někdo řekl! Existuje ten druh bolesti, který i zvířata rozpoznají jako bolest. Pokud psa napomínáte, cítí se zraněný. Nebo když je zasáhne kámen, cítí se zraněni.

Každý se může ztotožnit s tou mírou bolesti a neštěstí. Ale existují i ​​jiné úrovně toho, čemu říkáme utrpení, které není „au!“ druh utrpení. Není to tak, že jste dostali ránu, takže "au!" Je to jiný druh neuspokojivé zkušenosti. Příkladem je to, co jsem již zmínil o jídle, které máte rádi. Když začnete jíst své oblíbené jídlo, pocítíte štěstí, ale pokud v něm budete pokračovat, nakonec vás bude bolet břicho. Celá ta situace jídla – počínaje štěstím a měnícím se v bolest – je neuspokojivá, že? Nemůžete se spoléhat na to, že vám jídlo bude neustále přinášet potěšení. V určitém okamžiku vás to bude bolet. Pokud se tedy podíváme do našeho života, takových činností je mnoho. Zpočátku máme z toho, že je děláme, štěstí, ale pokud je budeme dělat dál, skončíme s bolestí.

Například, když poprvé získáte novou práci… šli jste na pohovor a oni vám zavolali a řekli, že jste přijati. Cítili jste: „Ach! Jsem tak šťastný! Najali mě, mohu pracovat pro tuto společnost." Začal jsi pracovat pro společnost a je to tak nějak v pořádku. Ale po nějaké době si uvědomíte, že v kanceláři je všechna tato politika a lidé na sebe žárlí. Lidé mezi sebou soutěží. Tato práce, kterou jste dříve milovali a uspokojovala, už najednou není tak zajímavá. Pak si pomyslíte: „No, všechno, co potřebuji, je povýšení! Pokud dostanu povýšení, budu rád, protože pak nebudu mít všechny ty kancelářské politiky a věci, které se teď dějí. Takže prostě dostanu povýšení."

Dostali jste povýšení a jste tak rádi, že povýšení máte. Ale pak si uvědomíte, že ačkoli vyděláváte více peněz, musíte pracovat déle. Takže nyní máte totální „potěšení“ pracovat v desetihodinových nebo dvanáctihodinových dnech. Najednou si toto povýšení, o kterém jste si mysleli, že vám přinese štěstí, uvědomíte, že vám ve vašem životě přinese více problémů.

Takže začínáme vidět, že některé z věcí, ke kterým jsme docela připoutáni, o kterých si myslíme, že pokud je máme, budeme šťastní, vlastně až je budeme mít, tak šťastní nejsme. To jsem měl na mysli, když říkám, že někdy vlastně nechápeme, co jsou neuspokojivé okolnosti.

Existuje další druh neuspokojivé okolnosti Buddha mluvil, a to je právě mít a tělo a mysli – stejně jako my v současnosti – které jsou pod kontrolou nevědomosti a jsou poskvrněné karma. Řekneš: "Huh? Co to znamená?"

Máme tělo a mysl. Je náš tělo pod naší kontrolou? Můžete si udělat svůj tělo neonemocnět? Můžete si udělat svůj tělo ne věk? Dokázal to někdo udělat tak, že jejich tělo nezemřel?

Tady jsme s tím tělo do které jsme se narodili, od které nejsme nikdy odděleni. Ale nemůžeme to ovládat v některých velmi důležitých aspektech a nakonec se naše vědomí oddělí tělo.

Máme také mysl, ale také neumíme moc dobře ovládat svou mysl. Když jsme udělali rozjímání na dech [na začátku tohoto sezení], kolik z vás nemělo rozptýlení? Je tu někdo, kdo nebyl během toho rušen rozjímání? Myslím, že možná jediný způsob, jak se nebudeš rozptylovat, je usnout. Ale to není meditace, to je spánek!

Takže i naše mysl… je pro nás těžké řídit svou mysl. Narodili jsme se v tom, čemu se říká cyklická existence – přijímání jednoho tělo a mysl za druhou; brát jeden život za druhým. Ale nejsme zrozeni z vlastní svobodné vůle. Rodíme se pod popudem, poháněni naší nevědomostí, poháněni naší touha a lpět, tlačený našimi předchozími činy, naším předchozím karma.

To je další úroveň utrpení nebo neuspokojivé zkušenosti, které se chceme zbavit. Velmi často si to ani neuvědomujeme, ani to nezpochybňujeme. "Ach! já mám tělo a mysl, tak co?" A my si jen myslíme: "No, co ještě je?" Ale pokud to opravdu prozkoumáme a pomyslíme si: „Wow! Od bezpočátku jsem se znovuzrodil. Narodil jsem se, onemocněl jsem, zestárnul a zemřel a pak jsem se znovu narodil a jsem nemocný a starý a umírám. A dělat to znovu! A udělám to znovu!" Děláme to, pod silou nevědomosti, od bezpočátku. Nevypadá to jako moc dobrá situace, že?

Když máme velmi silný soucit se sebou samými a ostatními, utrpení, kterého se chceme zbavit, není jen utrpením, když onemocníme, nebo utrpením, že se na nás náš přítel rozčiluje, ale je to také to, že jsme v této situaci. tělo a mysl, kterou nemůžeme ovládat; které jsou provozovány neznalostí a karma.

Když máme soucit a lásku k sobě, které rozumíme tomu, co je štěstí a utrpení na hlubší úrovni, pak se to, co skutečně chceme pro sebe nebo náš nejvyšší cíl v životě, stane osvobozením od cyklické existence. Stává se z toho mít laskavé srdce a čisté svědomí. Jinými slovy, dosažení osvobození, dosažení osvícení.

Tohle je jen k zamyšlení. Protahujeme svou mysl a naše chápání toho, o čem je náš život zde.

Mysl vyrovnanosti

Začneme tím, že chceme, abychom měli štěstí a byli bez utrpení. Ale rozhlédneme se po světě a vidíme, že tam jsou všichni ostatní. Všechny tyto ostatní živé bytosti chtějí být šťastné stejně jako my. Chtějí se zbavit utrpení stejně jako my. Není na nás nic zvláštního, kvůli čemu je naše štěstí důležitější nebo naše utrpení bolestnější. Když se na to opravdu podíváme – sebe a ostatní – jsme si naprosto rovni, že?

Prozkoumejte náš postoj k našim přátelům, nepřátelům a cizím lidem. Můžeme být více připoutáni ke svým přátelům, mít hodně zášti vůči našim nepřátelům a být lhostejní vůči cizím lidem, ale dávají tyto emoce skutečně smysl? Nejsou všichni na jedné úrovni v podstatě stejní – všichni chtějí štěstí a nikdo nechce bolest? V tomhle jsme všichni úplně stejní. Ať už nás má někdo rád nebo my je, stále jsme si rovni v tom, že chceme štěstí a nechceme utrpení.

Když se na věci díváme tímto způsobem, uvědomujeme si, že s těmi duševními stavy musíme něco udělat připevnění, nenávist a apatie, protože jsou velmi nerealistické a velmi škodlivé. Nesouhlasíte? S velkou zaujatostí: „Ach! Ten člověk je tak úžasný!" "Ten člověk je tak hrozný!" "Ten třetí člověk - koho to zajímá!"

Většina lidí má tyto tři emoce. V každodenním životě se pohybujeme nahoru a dolů podle toho, jakou emoci v kteroukoli konkrétní chvíli pociťujeme. Někdo nám dává dárek a my si říkáme: „Ach! Miluji je." Druhý den nás kritizují a my říkáme: „Urgh! Nemůžu je vystát!" Třetí den na ně ani nemyslíme: "Koho to zajímá!"

Emocionálně jsme jako yo-yo, že? Jako yo-yo, dětská hračka – nahoru a dolů, nahoru a dolů. "Ach! Někdo je na mě milý, miluji ho!" "Někdo na mě není milý, nenávidím ho!" "Někdo mi nic neudělá [je mi to jedno]." Někdo je na mě milý, dal mi dárek, udělal jsem velkou radost. Chválí mě, myslím, že jsou můj nejlepší kamarád. Druhý den mě kritizují nebo si vezmou něco, co je moje, aniž by se zeptali, a pak řeknu: „Nemůžu toho člověka vystát! Chci svou pomstu!"

Jsme takoví, ne? Opravdu, jsme docela hloupí! nemyslíš? Jsme úplně nestálí. Lidé obvykle říkají, že ženy jsou nestálé. Nesouhlasím! Muži jsou stejně nestálí jako ženy. Vy [muži] jste stejně emocionální yoyové, že?

Když se na věci díváme z této perspektivy, uvědomujeme si, že připoutat se k lidem, mít odpor, být apatický – naše mysl opravdu není příliš realistická. Uvědomujeme si, že musíme tyto tři emoce zmírnit a místo toho vidět, že jsou si všichni rovni. Přátelé, nepřátelé a cizinci jsou si rovni. A také jsme si s nimi rovni.

A teď, jak to rozvineme? jak to uděláme? Myslím, že jedním ze způsobů, jak to udělat, je vidět, jak moc je naše mysl yo-yo. Když se naše mysl začne zvedat a zapojit se do toho připevnění, pak říct: „Ale to je jen další vnímající bytost a někdy jindy udělají něco, co se mi nelíbí. Takže nemá smysl se k nim připoutat." A pustili jsme to připevnění.

Nebo je někdo, koho nemáme rádi, protože nám ublížil. Musíme si pamatovat, že v jiné době mi ten samý člověk pomohl, když ne v tomto životě, tak v životě předchozím. Nebo mi pomohou v budoucím životě. Tak proč se na ně zlobit? Nedává to moc smysl.

Vůči osobě, ke které jsme apatičtí; všichni lidé, které odsouváme stranou, když nastupujeme do autobusu – „Já první! Chci nastoupit!“ – uvědomit si: „No, někdy v našich předchozích životech ke mně byli tito lidé laskaví a někdy mi ublížili. Nemá smysl být lhostejný, protože také mají city. Chtějí být šťastní. Nechtějí trpět."

Takže trénujeme svou mysl takto. Chce to hodně zvyku, hodně úsilí z naší strany přetrénovat naši mysl tak, aby náš přístup k ostatním živým bytostem byl jiný, stabilnější a více vyrovnaný.

Mysl vyrovnanosti není odpoutaná mysl, jako: "No, nemiluji tě a nenávidím tě, takže si tě jen držím v odstupu." Není to tak. Vyrovnaná mysl má stále otevřený zájem o ostatní, ale vůči lidem si nehrajeme na favorita. Vidíme všechny jako rovnocenné a chceme, aby byli všichni šťastní. Chceme, aby všichni – my i ostatní, lidé, které máme rádi, i lidé, které nemáme rádi – byli bez utrpení.

Tyto druhy emocí a postojů musíme záměrně a svědomitě pěstovat. To je velmi dobré rozjímání dělat, když jste na veřejných místech. Kolik z vás jezdí každý den autobusem? Nebo vzít MRT? Nebo zastavit na červenou v autě? Tuto zkušenost máme každý den, když jsme mezi mnoha jinými živými bytostmi. Místo toho, abychom se na cestách jen tak vzdalovali a ignorovali ostatní lidi a ignorovali okolnost, denní snění nebo cokoliv jiného, ​​co takhle se podívat na všechny ostatní lidi, kteří jsou kolem nás, a pomyslet si: „Ach! Ten člověk chce být šťastný jako já. Ten člověk se chce zbavit utrpení stejně jako já."

Je to skvělá příležitost takto přemýšlet. Když sedíte v autobuse, podívejte se na všechny lidi kolem sebe. Když sedíte v MRT, podívejte se na všechny. Místo toho, abyste měli mysl, která je velmi odsuzující se všemi svými názory na ně, podívejte se na ně a pomyslete si: „Ach! Chtějí být šťastní jako já. Chtějí se zbavit utrpení stejně jako já."

Je to velmi, velmi silný způsob myšlení. Když někde stojíte ve frontě – pravděpodobně trávíme čas každý den ve frontě – podívejte se na lidi před vámi ve frontě a pomyslete si: „Chtějí být šťastní a bez utrpení jako já.“ Je to velmi silné. Toto je velmi, velmi dobrý způsob, jak přenést svou duchovní praxi do vašeho každodenního života.

Tak to je malý úvod. Každý večer podám nějaké vysvětlení, jako je toto, abych vám poskytl nějaké pozadí textu. A teď začnu kapitolou 3.

Kapitola 3: Přijetí ducha probuzení (bódhičitta)

V kapitole 1 jsme se dozvěděli o výhodách bódhičitta. Výhody mysli aspirující na plné osvícení ve prospěch všech bytostí.

V kapitole 2 jsme zahájili proces přípravy naší mysli, abychom to vytvořili bódhičitta, tento duch probuzení nebo tento altruistický záměr. Kapitola 2 hovořila o postupech výroby nabídky k Buddha, Dharma a Sangha jako způsob vytváření zásluh. Zásluhy obohacují naši mysl. Zásluhy jsou jako hnojivo na poli. Pokud na své pole dáte hnojivo a pak zasadíte semena, semena porostou lépe. Podobně, když děláme nabídky a dělat další činnosti, které vytvářejí zásluhy, když pak zasadíme semínka do naší mysli nasloucháním dharmě, je pro tato semínka snazší růst a stát se realizacemi, duchovními realizacemi.

Kapitola 2 hovořila o výrobě nabídky. Mluvilo se v něm také o přiznání našich prohřešků a našich chybných činů. Všichni jsme udělali chyby. Všichni jsme udělali věci, kterých litujeme. Je velmi důležité očistit si svědomí od těchto věcí, abychom nechodili celý život a nesli s sebou spoustu viny, lítosti a výčitek. V kapitole 2 jsme se tedy naučili praxi odhalovat své chyby, přiznat si, že je máme, učinit rozhodnutí pokusit se jim vyhnout, vyvolat pozitivní pocity vůči tomu, kdo to byl, že jsme jednali škodlivým způsobem, a zapojit se do nějakého druhu nápravy. chování jako způsob, jak nahradit to, co jsme udělali. Tyto čtyři body se nazývají čtyři soupeřovy síly:

1. litovat
2. Odhodlání to neudělat
3. Transformace našeho postoje k těm, kterým jsme ublížili. To by bylo útočiště v Buddha, Dharma a Sangha pokud ubližujeme svatým bytostem, nebo vytváříme lásku a soucit, pokud jsme ubližovali obyčejným bytostem
4. Nějaký druh nápravného opatření. To by mohly být poklony, dělat nabídky, tisk knih dharmy pro bezplatnou distribuci, meditace, dobrovolnictví, servisní práce v charitě, v hospicu, v domově pro seniory, vykonávání nějaké ctnostné činnosti

Kapitola 2 tedy hovořila o těchto druzích předběžné praxe které pomáhají oplodnit naši mysl a odstranit některé překážky.

Začátek 3. kapitoly pokračuje tímto procesem vytváření zásluh a očišťování mysli. Jak kapitola 3 pokračuje, začínáme více pěstovat lásku a soucit a nakonec plně probuzenou mysl, plnou bódhičitta. Ale počáteční verše této kapitoly nám pomáhají vytvářet zásluhy a očistit naši mysl.

Věřím, že někteří z vás slyšeli o 10 slibuje z bódhisattva jménem Samantabhadra? Samantabhadra je Pu Xian Pu Sa v čínštině. Pu Xian Pu Sa má 10 slibuje a mnohé z těchto postupů, které jsou zde popsány, jsou součástí 10 slibuje. Poklona nebo poklona, ​​vzdání pocty Buddha, Což nabídka, odhalující naše chybné činy – to jsou první čtyři z nich bódhisattva's 10 slibuje.

Takže teď budeme pokračovat s některými dalšími slibuje of Pu Xian Pu Sa.

Verse 1

Raduji se šťastně z ctnosti všech cítících bytostí, která zmírňuje utrpení bídných stavů existence. Kéž ti, kdo trpí, přebývají ve štěstí.

Tento verš je začátkem řady veršů, které spadají do praxe radování, pátého z 10 slibuje of Pu Xian Pu Sa. Zde, na začátku, v prvním verši, se radujeme ze ctnosti všech cítících bytostí. Vnímající bytost je jakákoli bytost, která má vědomí nebo mysl, která ještě není plně osvícená Buddha. Mezi vnímající bytosti patří obyčejné bytosti jako my. Mezi vnímající bytosti patří také arhatové a bódhisattvové. Radujeme se ze všech ctností, ze všech pozitivních skutků vytvořených v minulosti, v přítomnosti a v budoucnosti, které vytvořily všechny tyto vnímající bytosti. Všechna ta ctnost, všechny ty pozitivní skutky fungují k úlevě od našeho utrpení a zejména ke zmírnění utrpení nešťastných znovuzrození.

Právě teď se rodíme v lidské říši. To je považováno za šťastné znovuzrození. V jiných sférách jsou nižší znovuzrození. Je tu říše zvířat, říše hladových duchů a říše pekelných bytostí. Ti jsou považováni za nižší znovuzrození. Rodí se tam různé bytosti, tlačené silou negativního karma jejich chybných činů a škodlivých činů. To, co zde děláme, je, že se radujeme ze všech ctnostných skutků sebe i druhých a radujeme se z ctnostných skutků, které nám a druhým konkrétně brání narodit se v těchto ubohých stavech existence – jako pekelná bytost, hladový. duch nebo jako zvíře.

To je něco k radosti, ne? Když lidé dělají ctnostné činnosti, které jim přinesou šťastné znovuzrození, měli bychom se z toho radovat. Jako když si posíláme novoročenky, čínské novoročenky, všichni říkají: „Šťastný nový rok“, „Ať máte vždy štěstí“, „Ať se vám stane všechno dobré“ – to je praxe radosti!

Zde se zvláště radujeme z ctnostných činností lidí – když mají laskavé srdce, konají laskavé skutky, zdržují se konání škodlivých skutků. Ze všech těchto ctnostných činností se radujeme.

Říkáme také: „Kéž ti, kdo trpí, přebývají ve štěstí. Takže všechny živé bytosti, které trpí, které mají tato nešťastná znovuzrození, ať jsou od nich rychle osvobozeny a ať jejich dříve vytvořené dobro karma nyní dozrávají, aby mohli mít dobrá znovuzrození.

Tato praxe radosti je velmi pěkná, protože když ji děláte, dělá vaši mysl šťastnou. Víš, jak se někdy cítíme tak trochu depresivně. Kdykoli se cítíte v depresi, radovat se je velmi dobré rozjímání dělat, protože to dělá vaši mysl šťastnou. Jak to dělá vaši mysl šťastnou? Začnete přemýšlet o všem dobrém, co je na světě.

Jen si vzpomeňte na dnešek. Jen si vezměte naši planetu. Planeta Země je jen jedno malé místo v celém tomto vesmíru. Ale i na naší planetě si pomyslete, kolik bytostí k sobě dnes bylo laskavých.

Zažili jste dnes laskavost od jiných lidí? Všichni jsme dnes dostali laskavost, že? Jedli jsme jídlo, které vypěstovali jiní lidé. Máme přátele a rodinu, kteří jsou na nás hodní. Pravděpodobně máte šéfa, který vás platí. To je laskavost. Takže přijímáme laskavost. Pokud pracujete v kanceláři, pracujete v týmu a pomáháte si. V rodině spolupracujete, pomáháte si. V sousedství spolupracujete a pomáháte sousedům. Takže během našeho života přijímáme tolik laskavosti a také laskavost dáváme.

To je velmi důležité si uvědomit, protože v našem životě se tak často zaměřujeme na nedostatek laskavosti. Nebo se zaměříme na škodlivé věci. Dívat se na život tímto způsobem není příliš realistické, protože v životě není jen škoda, ale také mnoho dobra.

Vzpomínám si na jeden čas, Dalai Lama učil v Seattlu, kde jsem v té době žil. Mluvil především s novináři, s lidmi z médií. Řekl jim: „Vy lidé odvádíte spoustu dobré práce, protože když někdo podvádí někoho jiného nebo pokud je tam korupce nebo nepoctivost, vyčmucháte to a dáte vědět ostatním a pak ten člověk musí přestat se svým špatným chováním. Jsi v tom moc dobrý." A pokračoval: "Ale také vždy hlásíte všechny negativní věci, které se během dne stanou." Když se podíváme na titulky novin, většinou jsou o škodlivém jednání, že? A obvykle jde o tragédie: někdo zabil někoho jiného, ​​někdo lhal, nějaký obchodník udělal špatnou věc – na titulní stránku novin dávají nejrůznější špatné věci.

Když posloucháme zprávy, objeví se i spousta negativních zpráv. Myslím, že nás to může nepříznivě ovlivnit a vyvolat v nás pocit velkého zoufalství a dokonce deprese, protože když všechno, o čem slyšíme, jsou negativní věci, pak je to jediné, co si myslíme, že na světě existuje. Ale to není vše, co na světě existuje; je tam také neuvěřitelné množství dobra. Tato praxe radosti trénuje naši mysl, aby se dívala na dobrotu, která existuje.

Někdo se mohl zranit při dopravní nehodě. Ale kolik lidí v nemocnici pracovalo, aby si zachránili život? Tolik lidí v nemocnici – lékaři, sestry, obyčejní občané, kteří darovali krev – tolik lidí pracovalo, aby pomohli zachránit život této osoby. Když se podíváme na negativní situaci, musíme také myslet na dobrotu, která existuje.

Možná jste měli ve své práci těžký den. Možná někdo řekl něco špatného v kanceláři. Ale podívejte se na všechny ostatní kolegy, kteří se snaží jeden druhému pomáhat a kteří o sobě nebo mezi sebou laskavě mluvili. Musíme trénovat svou mysl, abychom viděli dobro, které existuje, a nesoustředili se jen na to negativní. Je to velmi důležité. To je to, co dělá tato praxe radosti.

Praxe radování je také lékem na žárlivost. Když žárlíme, nechceme, aby lidé měli štěstí. Je to jako: „Ať máš utrpení. Máte povýšení; Já ne. Ať trpíš!" Vlastně byste měli říct: „Dostali jste povýšení. Jsem tak šťastný. Dostanete se do práce přesčas. Musím jít domů a odpočinout si!" [smích]

Cvičení radování může být velmi dobrým způsobem, jak překonat žárlivost.

Verse 2

Raduji se z osvobození vnímajících bytostí z utrpení koloběhu existence a raduji se z bódhisattva a buddhovství ochránců.

Když říká: „Raduji se z osvobození vnímajících bytostí od utrpení cyklické existence“, radujeme se z toho, že všechny vnímající bytosti, které byly kdysi obyčejnými zmatenými bytostmi, dosáhly osvobození, staly se arhaty, odstranily mentální utrpení z jejich proudu mysli. Už se netlačí karma a soužení přijímat jedno znovuzrození za druhým. Jsou osvobozeni od oceánu cyklické existence.

A tak se radujeme: "Jak úžasné je, že jsou svobodní!" Je to úžasné, že? Možná jsme ještě neosvobodili svou vlastní mysl, protože jsme byli příliš zaneprázdněni spánkem, abychom praktikovali Dharmu. Ale některé bytosti zůstaly vzhůru, aby praktikovaly Dharmu a jsou osvobozené a není to tak úžasné, takže se z toho radujeme!

Také říká: „Raduji se z bódhisattva a buddhovství ochránců“. „Ochránci“ zde mluvíme konkrétně o Buddhech. Ale mohli bychom sem zahrnout i bódhisattvy. Říká se jim ochránci, protože nás chrání tím, že nám dávají učení Dharmy.

Ochránce si obvykle představujeme jako někoho velkého a silného s holí, který zmlátí každého, kdo se nám pokusí ublížit. Ale tento druh ochránce nás nemůže ochránit příliš dlouho, protože tento chránič má také a tělo a někdo jim může ublížit.

Skutečné bytosti, které nás chrání, jsou Buddhové, protože nás učí Dharmě. Dávají nám nástroje, jak osvobodit naši vlastní mysl. Laskavost Buddhů, kteří nám dávají učení, je ve skutečnosti tou největší laskavostí, jakou kdy můžeme od kohokoli obdržet. Naši rodiče k nám byli laskaví, ale naši rodiče nevědí, jak dosáhnout osvobození. Nemohou nás naučit cestu k osvícení. Ale Buddhové mohou a také to dělají. Proto se jim říká ochránci. Chrání nás před utrpením cyklické existence.

Radujeme se z toho, že jsou bódhisattvové. Bódhisattvové jsou bytosti, které mají v úmyslu dosáhnout plného osvícení, aby mohly co nejúčinněji pomáhat druhým i sobě. Bódhisattvové jsou ti, kteří se trénují, aby se stali Buddhy. Buddhové jsou absolventi. Všichni ostatní berou své 'O' úrovně nebo tak něco.

Takže se radujeme z jejich duchovních realizací. Radujeme se z jejich laskavých činů a z toho, jak oslovují ostatní živé bytosti. Velmi těší naše srdce, když myslíme na velké činy svatých bytostí. Když to děláme, pamatujeme si, že jsme ve vesmíru, kde je mnoho svatých bytostí. Nejsme uvízli ve vesmíru, který je plný pouze negativity. Existují svaté bytosti, které můžeme kontaktovat a které nás povedou na cestě k osvícení.

Verse 3

Raduji se z oceánských vyjádření učitelů Ducha probuzení, která těší a prospívají všem vnímajícím bytostem.

„Duch probuzení“ je způsob, jakým překladatel této knihy překládá sanskrtské slovo „bódhičitta.“ Obvykle překládám"bódhičitta“ jako altruistický záměr. Někteří lidé tomu říkají „duch probuzení“ nebo „mysl pro probuzení“. Existuje mnoho různých překladů. Někdy je jednodušší použít sanskrtské slovo bódhičitta.

Zde říkáme, že se radujeme z jejich altruistického záměru. Jejich nejvroucnějším přáním je být přínosem pro všechny živé bytosti a vést nás všechny k plnému osvícení. To je tak neuvěřitelně ušlechtilý záměr, co, když uvážíme, že většinou myslíme jen na to, jak můžeme být sami šťastní. Že existují bytosti, které mají takový soucit se všemi živými bytostmi a přejí nám, abychom měli velké štěstí z osvícení a ne jen to malé štěstí z dobrého jídla. Takže se opravdu radujeme z jejich soucitu, z jejich altruistického záměru, protože tento altruistický záměr těší a prospívá všem cítícím bytostem, protože všichni máme nějaký užitek z díla svatých bytostí.

Takže výše uvedené tři verše jsou cvičením radosti.

Otázky a odpovědi

Chci se zde pro dnešek pozastavit a otevřít to otázkám a komentářům. Zítra začnu s veršem 4, který pokračuje k některým dalším praktikám Pu Xian Pu Sa.

Publikum: Ctihodný, mohou „oceánské výrazy“ ve verši 3 odkazovat na moudrost?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Takže se ptáte, zda „oceánské výrazy“ zahrnují moudrost? Myslím, že ano, proč ne? Ctnost obvykle odkazuje na metodický aspekt cesty, což jsou soucitné skutky, ale myslím, že do ctnosti můžete zahrnout i moudrost, protože moudrost je rozhodně ctnostný duševní stav.

Publikum: Pokud někdo podstoupí potrat, co by měl udělat, aby zajistil, že nenarozené dítě bude mít dobré znovuzrození?

VTC: Myslím, že nejlepší, co můžete udělat, je modlit se za to dítě a přát mu vše dobré. Dělejte také ctnostné činnosti – dělejte nabídky, pěstovat lásku a soucit a tak dále – a věnovat zásluhy z těchto ctnostných činností dítěti. Samozřejmě nejlepší způsob, jak zajistit, aby nenarozené dítě mělo dobré znovuzrození, je nepodstoupit potrat, nechat ho narodit se a mít nyní drahocenný lidský život. Ale pokud se někdo rozhodne jít na potrat, pak je dobré, když to udělá čištění poté praktikovat, protože potrat je považován za odebrání života a je dobré, že dělají nějaké ctnostné činnosti a věnují je pro dobré znovuzrození dítěte. Myslím, že je také dobré se modlit, abyste se v budoucích životech, až narazíte na budoucí kontinuum této bytosti, mohli setkávat za různých okolností a mít dobrý vztah, aby mezi vámi nedošlo k žádné újmě. A opravdu si přejte, aby se tato osoba dobře znovuzrodila, setkala se s učiteli a měla příznivé podmínky pro praktikování Dharmy, aby mohla dosáhnout realizace cesty.

Publikum: Ctihodný, moc děkuji za vaši prezentaci. Bylo to velmi dobré. Inspirující. Dotknout se mého srdce. Chci jen vědět, co je důležitější – moudrost nebo soucit, srdce a mysl? Také jeden buddhistický bratr říkal: „Oba Buddha a žebrák nemá žádný majetek a oba jsou bezdomovci." Jaký je rozdíl mezi žebrákem a báječným Buddha? Děkuju.

VTC: Co je důležitější – moudrost nebo soucit? Oba jsou důležití.

K dosažení plného osvícení a Buddha, potřebujeme obojí. Potřebujeme soucit, protože to je kořenem ctnostného záměru. Ctnostný záměr bódhičitta je to, co nám dá energii a šmrnc, abychom vytvořili zásluhy a rozvinuli moudrost, která nás nakonec dovede k plnému osvícení. Soucit je důležitý jako motivace a moudrost je důležitá, protože právě moudrost, která si uvědomuje prázdnotu, nám umožňuje očistit z naší mysli jak trápící, tak kognitivní zatemnění.

Trápná zatemnění jsou ta, která nás drží v cyklické existenci, takže jsou to duševní trápení a poskvrněné karma. Kognitivní zatemnění jsou jemné skvrny na naší mysli, které jsou jako otisky nevědomosti, touha a tak dále a brání nám vidět současně a jasně jak konvenční pravdy, tak konečné pravdy.

Je to moudrost, která si uvědomuje tuto skutečnost nebo věci takové, jaké jsou, a je to skutečná věc, která očišťuje nečistoty z naší mysli. Takže vidíte, potřebujeme moudrost i soucit. Často se používá analogie s ptákem. Pták nemůže létat jen s jedním křídlem; potřebuje obojí. Podobně potřebujeme moudrost i soucit, abychom dosáhli plného osvícení a Buddha.

Vaše druhá otázka je, že obě a Buddha a žebrák jsou bezdomovci a nemají majetek. Jaký je tedy mezi nimi rozdíl?

No, pokud je žebrák někdo, kdo je obyčejná vnímající bytost – žebrák může být také Buddha— pak rozdíl mezi nimi je ten, že žebrák nemá duchovní realizace a Buddha dělá. Žebrák, protože jim chybí realizace, je obvykle nešťastný z toho, že je bez domova nebo chudý. Zatímco a Buddha je dokonale šťastný i bez majetku. Jejich vlastní pocit vnitřní pohody není nepříznivě ovlivněn chudobou.

Publikum: Jak nám otáčení modlitebního kolečka pomáhá rychleji dosáhnout osvícení?

VTC: Existuje mnoho způsobů, jak vytvořit ctnost, a jedním ze způsobů je otáčení modlitebních mlýnků, které Tibeťané používají. Samotné otáčení modlitebního mlýnku není nijak zvlášť ctnostné. Důležité je to, na co myslíte, když otáčíte modlitebním mlýnkem. Pokud tam jen sedíte, točíte tímto kolem a myslíte si: „Jak mohu vydělat více peněz? Jak se mohu pomstít tomu, kdo mě urazil? Jsem opravdu lepší než všichni ostatní… Chci se ujistit, že vědí, jak jsem dobrý…“ K čemu tedy je otáčet modlitebním mlýnkem? Ve vaší mysli není žádná ctnost.

Myšlenka otáčení modlitebního mlýnku spočívá v tom, že si představujete, že v kolečku vyzařuje světlo ze slabik manter a modliteb a že světlo nese vaše ctnostné úmysly do světa a dotýká se jiných živých bytostí. Díky síle toho, na co myslíte, se vaše mysl stane ctnostnou a to se stane důvodem pro šťastné znovuzrození, osvobození a osvícení.

Publikum: Co se stane, když osoba, která se učí dharmu, rozvine nepochopení vůči svému učiteli dharmy a bude vůči tomuto učiteli dharmy jednat negativně? V důsledku toho vytvářejí spoustu negativity. Jak se mohou dostat z nižší sféry, ve které se nyní nacházejí?

VTC: Nejsem si jistý, jestli tato osoba mluví o někom, kdo zemřel a je v nižší sféře – ale nevíte jistě, že je v nižší sféře – nebo zda jen obrazně odkazuje na duševní stav, který je velmi naplněné hněv.

Obecně, jak jsem řekl, ty bytosti, které nás učí Dharmu, nám prokazují laskavost, která je velmi zvláštní a velmi vzácná, kterou nám ostatní neprokazují. Je důležité, abychom si toho vážili a pěstovali pozitivní pocity a myšlenky vůči těm, kteří nás učí Dharmu.

Ale my jsme vnímající bytosti a jsme naplněni negativity. Takže někdy naše učitele špatně chápeme nebo na ně projektujeme chyby, které oni nemají. Nebo vidíme věci, které dělají, které se nám nelíbí, a jsme kvůli tomu naštvaní a naštvaní. To vše ve skutečnosti škodí naší vlastní praxi, protože naše mysl je plná negativity. Když je naše mysl naplněna negativitou, zjevně není naplněna ctností.

Také když máme tento druh negativity vůči našim učitelům Dharmy, máme tendenci odsouvat učení, která nám dali. To je zvláště škodlivé, protože pak místo praktikování učení o ctnosti začneme mít mnoho pochybností o dharmě. Ztrácíme víru v Dharmu a přestáváme praktikovat. Takové chování nás velmi poškozuje.

Pokud máme negativní pocity vůči našim učitelům Dharmy, je důležité, abychom se podívali do své vlastní mysli a řekli: „Proč mám tyto pocity? Odkud pocházejí?"

Ne všichni učitelé Dharmy jsou dokonalí. Někdy může mít učitel dharmy neetické chování. Je to hrozná věc, když se to stane, ale někdy se to stane. Pokud se učitel dharmy chová neeticky, stále můžete respektovat toho člověka za to, že vám pomohl v dharmě, ale držte si od něj odstup. Nemusíte se na ně zlobit, ale udržujte si odstup. I když si vážíte toho, že vás to v minulosti naučili, teď půjdete studovat s jinými lidmi.

Ale někdy, když se podíváme, vidíme, že naše špatné pocity vůči našim učitelům Dharmy nejsou proto, že by udělali něco neetického, ale protože nejsou takové, jaké bychom je chtěli mít. Chceme, aby nás naši učitelé Dharmy vždy milovali, chválili a říkali nám, že jsme nejlepší studenti, jakého kdy měli, že? Nebylo by hezké, kdyby váš učitel Dharmy vždy říkal: „Jsi tak dobrý. Jsi nejlepší student, kterého mám. Jste vzorem pro všechny. Jsi tak milý. Jsi tak dobrý v tom a tak dobrý v tomhle." Chceme slyšet takový druh chvály od našeho učitele Dharmy.

Ale někdy náš učitel Dharmy říká: "Udělal jsi chybu!" A naštvali jsme se. Chovali jsme se hrubě a reptali jsme: „Jsi učitel Dharmy. Měli byste vidět pouze dobré vlastnosti lidí a chválit je. Proč poukazuješ na moje chyby?!" Jsme defenzivní a naštvaní. Když v takových situacích vidíme své špatné pocity, pak víme, že je to náš problém. Když náš učitel dharmy poukazuje na naše chybné činy, obvykle tak činí z laskavé motivace, abychom viděli, že děláme něco nevhodného, ​​a napravili své chování. Pokud naši učitelé Dharmy ignorují naše špatné chování a nechají nás nadále vytvářet negativní karma, prokazují laskavost? To není laskavost, že? Je mnohem laskavější, když upozorňují na naše špatné chování, abychom to mohli změnit a přestali to negativum vytvářet karma.

Když to pochopíme, pak když naši učitelé Dharmy poukazují na naše chyby, říkáme: "Moc vám děkujeme!" protože si uvědomujeme, že to, co dělají, je pro nás přínosem.

Publikum: Vysoký lama jednou řekl: „Tohle tělo není moje. Tohle mě nechytlo tělo. Nenarodil jsem se a nikdy nezemřu." Co to dělá lama znamenat?

VTC: Když říkají: „Tohle tělo není moje,“ je vaše tělo vy? Vaše tělo nejsi ty? Existuje nějaký pevný beton, který má své tělo a říká: "To je moje"? Existuje solidní člověk, „duše“? Existuje skutečně existující osoba, která existuje nezávisle na všem ostatním, která říká: „Tohle je moje tělo“? Takový člověk neexistuje.

Osoba existuje tak, že je pouze označena v závislosti na a tělo a mysl. Ale není tam žádná nezávislá osoba, která by vlastnila tělo a řekněte: „Toto tělo jsem já“ nebo „Toto tělo je můj."

Když říkají: „Tohle mě nechytlo tělo“ je podobné výše uvedenému – a k tomu se dostaneme o něco později v kapitole – že nemusíme být chyceni našimi tělo. Když mají bytosti velmi vysoké duchovní realizace, nejsou jimi uvězněny tělo. Jejich tělo mohou zestárnout, onemocnět a zemřít, ale jejich mysl z toho není nešťastná. Tím se lišíme od nás obyčejných bytostí. Jsme nemocní a stěžujeme si. Stárneme a říkáme si: „Nechci zestárnout. Měl bych si raději obarvit vlasy a udělat si facelift, udělat něco jiného.“ Ale vysoce realizovaná bytost není chycena jejich tělo tím způsobem.

Když říkají: „Nenarodil jsem se a nikdy nezemřu,“ no ve skutečnosti, pokud neexistuje žádné inherentně existující já, pak neexistuje žádné nezávislé já, které se rodí, a neexistuje žádné nezávislé já, které by umíralo. To platí vlastně i pro nás, netýká se to jen realizovaných bytostí. Rozdíl je ale v tom, že my obyčejné bytosti si myslíme, že skutečně existuje něco, co jsme my. Myslíme si, že uvnitř je skutečné já. Je to kvůli naší vlastní nevědomosti. Ale když jsme schopni si uvědomit, že neexistuje žádné nezávislé já, pak je tu tolik svobody, protože pak není nikdo, koho bychom měli chránit, není nikdo, kdo by se mohl urazit, není nikdo, kdo by se bál, nikdo se nenarodil, není nikdo, kdo zemře. Jednoduše existuje konvenční já, které existuje tak, že je pouze označeno. Ale neexistuje vůbec žádné najítelné já.

Publikum: Četl jsem, že schizofrenie je zkušenost rozbité duše. Co říkáte na schizofrenii a depresi? Je možné se stát zdravým? Co můžeme udělat pro uzdravení své duše?

VTC: Než odpovím přímo na otázku, chci zmínit, že z buddhistického hlediska nepoužíváme slovo „duše“. „Duše“ je spíše termín a pojetí, které se vztahuje na křesťanství, hinduismus, islám, judaismus – náboženství, která tvrdí, že tam je nezávislý člověk, že existuje duše, něco, co je oddělené od tělo a mysl. To, že neexistuje žádná nezávislá duše nebo já, je jedním z revolučních učení Buddha.

Nyní se dostáváme k otázce schizofrenie a zvláště deprese. Myslím, že ty duševní stavy mohou být výsledkem negativního karma vytvořené v předchozím životě. Někdy říkají, že by mohlo dojít k nějakému poškození ducha, zvláště v případě schizofrenie. Ale někdy to může být také kvůli chemické nerovnováze v mozku, a pokud dotyčný užívá správný lék předepsaný lékařem, může žít poměrně pravidelný život. To platí zejména pro lidi se schizofrenií.

Myslím, že je možné se z těchto věcí vyléčit, zvláště pokud to děláme čištění praktiky. V případě deprese si myslím, že jedním ze způsobů, jak ji vyléčit, je dělat čištění cvičením a vykonáváním praxe radování, rozjímáním o našem drahocenném lidském životě, přemýšlením o našem Buddha přírodou, přemýšlením o laskavosti, kterou jsme obdrželi od druhých, přemýšlením o kvalitách Buddha, dharma, Sangha. Všechny tyto meditace mohou být velmi užitečné pro povznesení mysli a pomoci nám vidět, že v životě je mnoho dobra a že je také mnoho dobra v nás samotných.

Publikum: Jak mohu poradit někomu, kdo není buddhista, aby přestal žárlit vůči svému milovanému? I když jsem jí už radil, aby bojovala se žárlivostí tím, že se bude cítit šťastná za svého přítele, nedokáže to.

VTC: No, je mnoho situací a situací, kdy můžeme velmi jasně vidět problémy někoho jiného a můžeme mu poradit, ale ten člověk ještě není připraven se změnit. To může být velmi frustrující, protože nám na našem příteli hodně záleží a oni trpí žárlivostí. Možná se ke svému milovanému chovají velmi majetnicky. Žárlivost a majetnictví způsobují potíže v jejich vztahu. Často, když je jeden člověk majetnický a žárlivý, druhému se to moc nelíbí.

Někdy můžeme vidět přítele, jak upadá do tohoto druhu duševního stavu a radí, ale ten člověk je velmi uvězněn ve svých negativních emocích. V takových situacích musíme být trpěliví. Stále jim můžeme radit a mluvit s nimi o nevýhodách žárlivosti. Můžete mluvit o nevýhodách žárlivosti a výhodách radování. Někdo nemusí být buddhista, aby to pochopil. To je jen základní zdravý rozum. Můžete jen mluvit běžným jazykem a povzbuzovat je, aby se radovali nebo aby se vzdali žárlivosti pro jejich vlastní dobro, aby nebyli tak nešťastní, protože žárlivost člověka pěkně trápí. Ale pokud to ten člověk v tu chvíli nedokáže udělat, pokud je jeho mysl skutečně zaseknutá, pak s ním musíme mít trpělivost. Ale my necháváme dveře otevřené a modlíme se a posíláme jim lásku a soucit a doufáme, že jednoho dne si budou moci uvědomit nevýhody svého způsobu myšlení a svého chování, aby se toho mohli zbavit.

Jinými slovy, nemůžeme vyřešit problémy všech. A jde o to, že důležitější je opravit naše vlastní. Protože je velmi snadné vidět problémy všech ostatních, ale skutečné problémy, které musíme vyřešit, jsou ty uvnitř [naše vlastní mysl].

Věnování zásluh

Pro dnešní večer skončíme. Chci se jen trochu věnovat, než skutečně skončíme. Protože tuto kapitolu děláme v sérii čtyř nocí, zamyslete se prosím nad tím, co jste dnes slyšeli, a zkuste to uvést do praxe. Přemýšlejte o rozvoji vyrovnanosti vůči všem. Přemýšlejte o tom, jak každý chce štěstí a nechce trpět. Věnujte trochu času nácviku radování se z ctností a bohatství druhých. Udělejte to dnes večer a zítra a bude to pro vás velká pomoc, až zítra večer přijdete na učení, protože už máte určitou znalost toho, co bylo probráno. Pokud chcete pozvat některého ze svých přátel, aby se přidal, nevadí, bude se moci chytit.

Pojďme si chvíli v klidu sednout. Radujme se, že dnes večer musíme sdílet Dharmu.

Věnujme všechnu ctnost, kterou jsme vytvořili jako jednotlivci, a všechnu ctnost, kterou zde každý vytvořil jako skupina. Věnujme všechnu tu ctnost, aby každá živá bytost pochopila, co je štěstí a jaké jsou příčiny štěstí, aby si je mohla vytvořit.

Věnujme všechnu tu ctnost, aby každý pochopil, co je utrpení a jaké jsou příčiny utrpení, aby je mohl opustit.

Věnujme se, aby všechny bytosti mohly být v sobě šťastné a žít spolu šťastně. A aby se každý setkal s plně kvalifikovanými mahájánovými duchovními mistry a cvičil moudře podle jejich pokynů a měl s nimi dobré vztahy.

A dejme tomu, aby všechny živé bytosti mohly vytvářet altruistický záměr bódhičittarozvinout moudrost, zdokonalit svůj soucit a stát se plně osvícenými Buddhy.