Kapitola 1: Verš 1

Buddhovský potenciál

• Nastavení motivace
• Buddhistický světonázor: Náš Buddha potenciál
• Jak víme, že existuje osvobození a plné osvícení?

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Buddhistický světonázor (download)

Zřeknutí se utrpení, nezřeknutí se štěstí

• Abychom mohli jít na cestu, musíme mít odhodlání být svobodný z cyklické existence.
• Bez odřeknutímysl je malá a myslí jen na tento život
• S odřeknutí, nejsme zachyceni v „dramatech“ našeho každodenního života
• Chceme přeměnit vše v každodenním životě na cestu
• Vidíme příkazy a pokyny, jak chceme žít, protože nás vedou k osvobození, ne jak bychom „měli“

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Odřeknutí (download)

Kapitola 1, Verš 1

• „Děti z Buddha"
• Snažíme se dokončit to, co jsme slíbili udělat

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verse 1 (download)

Otázky a odpovědi

• Říše existence
• Duchovní mentoři
• Zacházení hněv
• Zacházení s duchy
• O podmíněné a nepodmíněný jevů; kontaminovaný jevů; nestálé a trvalé jevů; závislé povstání; osvícení

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Otázky a odpovědi (download)

Pěstování pozitivní motivace k naslouchání učení

Pěstujme svou motivaci a začněme tím, že si připomeneme vzácnost této příležitosti naslouchat Buddhaučení. Ať jsme byli v předchozím životě kýmkoli, vytvořili jsme mnoho pozitivního karma abychom nyní v tomto životě měli příležitost setkat se s Dharmou, slyšet ji a praktikovat ji.

Nechceme tuto příležitost promarnit. Chceme to využít moudře. Nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je kultivovat bódhičitta nebo altruistický záměr stát se plně osvíceným Buddha ve prospěch nás i všech ostatních.

I když se zdá, že jsme ještě daleko od dosažení plného osvícení, stále stojí za to pěstovat motivaci a dát svou energii směrem k plnému osvícení. Přemýšlejte o tom na minutu.

Pak otevřete oči a vyjděte ze svých rozjímání.

Buddhistický pohled na svět (pokračování)

Jak poznáme, zda existuje osvobození a plné osvícení?

Když kultivujeme bódhičitta motivace, což je téma první kapitoly této knihy, kterou nyní studujeme, usilujeme o plné osvícení ve prospěch všech bytostí. Někdy v naší mysli vyvstává otázka: "Jak víme, že existuje osvícení?"

Měli jste někdy takovou otázku? Říkáme, že chceme usilovat o úplné osvícení, ale co to proboha je osvícení? Jak víme, že existuje?

Co je plné osvícení?

Úplné osvícení je stav mysli, ve kterém jsme očistili všechny znepokojivé postoje, všechny negativní emoce a všechny jemné skvrny na mysli. Takže na jedné straně osvícení vyčistilo vše, co je třeba očistit, a na druhé straně osvícení rozvinulo všechny dobré vlastnosti, které je třeba rozvíjet.

Osvícení má tyto dvě vlastnosti – úplné opuštění všeho, co je třeba opustit, a plné uskutečnění všeho, co je třeba realizovat.

V tibetštině je slovo pro „osvícení“. jangchub. Jang. znamená očistit. Tloušť má konotaci „zvyšovat“. Tedy slovo jangchub označuje tyto dvě kvality osvícení, že všechna trápení a skvrny na mysli byly očištěny a všechny dobré vlastnosti byly aktualizovány a neomezeně zvětšeny. To je osvícení.

Osvícení je možné, protože máme potenciál Buddhy

Nyní přichází otázka: „Jak poznám, že mohu být osvícený? Chci říct, jsem jen malý starý a sedím tady. Chodím do práce každý den. Přijdu domů v noci. vztekám se. mám připevnění. Jsem ignorant. Buddha je to jako někde nahoře na obloze, ale já jsem prostě starý. Tak co to mluvíš o tom, že jsem se stal osvíceným?" Můžeme mít takovou myšlenku.

V buddhismu mluvíme o Buddha potenciál, ten aspekt naší mysli, který nám umožňuje stát se plně osvícenou bytostí. Na jedné straně, konečnou povahu naší mysli je, že je osvobozena od vlastní existence. To znamená, že mysl na sobě nemá žádné inherentně existující skvrny. Na druhou stranu má naše mysl semena všech dobrých vlastností, které lze donekonečna rozvíjet. Na tomto základě říkáme, že se můžeme stát osvícenými.

Analogie oblohy s mraky v ní

Často se uvádí analogie s oblohou s mraky. Nebe je velmi otevřené a čisté, bez překážek. To je jako konečnou povahu mysli. Ale pak přijdou mraky a zatemní oblohu a nebe nevidíte. Mraky jsou jako nevědomost, hněv a připevnění a sobectví nebo sebepohlcení, které kontaminují naši mysl.

Mraky mohou někdy zakrývat oblohu, ale nejsou součástí oblohy a lze je odstranit. Stejným způsobem mohou sužující stavy naší mysli pokrýt čistou povahu naší mysli, ale nejsou její součástí a lze je odstranit. To je dobrá zpráva.

Platný základ pro sebeúctu nebo sebevědomí

Mít nějaký náš smysl Buddha příroda je velmi platným základem pro sebeúctu, protože to Buddha potenciální popř Buddha příroda od nás nemůže být nikdy odstraněna. Je to součást přirozenosti mysli. Neexistuje způsob, jak to zničit. To bude vždy přítomno.

To znamená, že vždy existuje naděje. Znamená to, že vždy existuje důvod, proč si být jistí sami sebou. I když děláme chyby, i když něco pokazíme, tyto chybné činy a sužující duševní stavy, které je způsobují, jsou jako mraky, které zatemňují oblohu. Lze je odstranit a zanechat čistou přirozenost mysli.

Pokud je naše sebevědomí založeno na tom, že máme Buddha přírodu, pak budeme moci ve svém životě udělat něco velmi úžasného. Vždy budeme mít ten pocit naděje a důvěry. Založíme-li své sebevědomí na nějaké pomíjivé kvalitě, pak se naše sebevědomí po chvíli rozpadne.

Pokud například založíme své sebevědomí na mládí a zdraví, jak dlouho budeme mladí a zdraví? Nevydrží nám to celý život, že?

Založíme-li své sebevědomí na dobrém vzdělání a mnoho vědět, jak dlouho budeme hodně vědět a mít jasnou mysl? Když zestárneme, ztrácíme schopnost pamatovat si věci. Ztrácíme schopnost jasně myslet.

Založíme-li své sebevědomí na dobré práci, budeme odteď pracovat až do osmdesáti let? Nebudeme mít dobrou práci navždy.

Pokud své sebevědomí založíme na věcech, které jsou pomíjivé, vznikají a zanikají, nedokážeme si sebevědomí dlouhodobě udržet. Ale pokud máme smysl pro naše Buddha přírody, pak bez ohledu na to, co prožíváme – jsme zmatení nebo naši tělo je nemocný nebo jsme zapomnětliví, protože jsme staří nebo nás právě vyhodili z práce – stále máme základ pro sebedůvěru, protože víme, že povaha mysli je něco čistého a že potenciál stát se plně osvíceným bytí je tam vždy.

To je velmi důležité pochopit, protože tolik lidí má nyní problémy se sebevědomím. Obvykle se díváme na ostatní lidi, aby nám řekli, že jsme dobří, aby nám řekli, že jsme úžasní. Chceme získat propagační akce a certifikáty. Myslíme si, že když získáme vnější potvrzení, že jsme dobří lidé, pak se budeme mít rádi a budeme si jistí.

Ve skutečnosti to tak nefunguje. Důvěra v sebe sama musí vycházet zevnitř. Musí pocházet z některých stabilních kvalit, jako je např Buddha příroda nebo Buddha potenciál.

Vzhledem k tomu, že každý má Buddhovu přirozenost, nemůžeme říci, že je někdo zlý a přehlížet ho

Také, když pochopíme, co Buddha potenciál je, uvědomíme si, že nikdy, nikdy nemůžeme říci, že nějaká lidská bytost je zlá. Jakkoli můžeme někoho neradi, nemůžeme ho prostě podepsat a říct: „Ach, to je zlá lidská bytost. Vyhoďte ho z okna! Nestojím o něj." Proč to nemůžeme udělat? Protože mají Buddha Příroda. Jednoho dne se i oni stanou plně osvícenou bytostí.

Myslím si, že to pro nás má velmi silný dopad, protože nás to nutí vytvářet respekt ke všem. Ať už někoho máme nebo nemáme rádi, ať souhlasíme nebo nesouhlasíme s jeho politickými názory, ať už si myslíme, že je zločinec nebo úžasný člověk, bez ohledu na to, jak se člověk chová nebo jaký je, nemůžeme říci, že je zlý. Musíme mít pocit respektu, protože mají schopnost stát se plně osvícenou bytostí.

Toto je důležité. Natahuje nás to. Je pro nás výzvou. Musíme otevřít své srdce druhým. Říkám to, protože dělám vězeňskou práci. Mnoho lidí má myšlenku: „Tito lidé jsou zločinci. Jsou špínou společnosti. Prostě je vyhoďte. Zavřete je do vězení a vyhoďte je! Takové lidi ve společnosti nepotřebujeme." Ale nemůžete to udělat, protože oni také mají Buddha Příroda. Nemůžeme je jen tak odepsat a vyhodit. Mohou být dokonce osvíceni dříve než my. Není důvod být arogantní.

Tímto způsobem otevíráme své srdce a porozumíme druhým. Vědět o Buddha příroda nám dává důvod odpouštět druhým, protože vidíme, že je v nich něco pozitivního. Má velmi hluboký vliv na náš život. Když se nad tím hluboce zamyslíme, pokud věříme, že to má každý Buddha příroda, že každý má v sobě nějakou dobrou vlastnost, jak se vůbec můžeme na lidi rozzuřit? Na jakém základě může naše hněv být platný? Na koho se zlobíme, když má každý člověk v sobě tuto čistou přirozenost? Dělá hněv zní to trochu směšně, že?

To je užitečné si zapamatovat, zvláště když vaše mysl dostane soudnost. Naše mysl může být velmi soudná, že? Stačí se podívat na naše malicherné myšlenky: "Proč ten člověk chodí tudy?" "Proč se takhle oblékají?" "Co dělají?" "Rozdělují si vlasy na špatnou stranu." "Jejich ponožky se k sobě nehodí."

Můžeme pokračovat dál a dál. Můžeme o někom najít cokoli a všechno, co můžeme komentovat a kritizovat ho za to. Že jo? Můžeme strávit celý den jen opřením a přemýšlením o všech negativních myšlenkách. Jak jsou všichni hloupí, moc toho nevědí, jsou neschopní, hrubí, bezohlední, jsou to, jsou tamto….

jaký je závěr? No, když je na nich všechno tak hrozné, musím být ten nejlepší na světě, protože jsem jediný, kdo zbyl! [smích] Tento způsob myšlení nás nedělá moc šťastnými, že? Když tam sedíme a přemýšlíme o lidech negativně, ve skutečnosti nejsme moc šťastní. Na druhou stranu, když jsme schopni vidět jejich Buddha přírody a opustit tyto negativní myšlenky, pak se naše mysl stane šťastnou a můžeme vidět potenciál lidí. Když vidíme jejich potenciál, dokážeme jim také odpustit, když dělají chyby.

Podobně, když děláme chyby, můžeme také odpustit sami sobě, protože víme, že je máme Buddha potenciál.

Mezi Buddhou a námi není žádná nenapravitelná propast

V buddhismu, na rozdíl od jiných náboženství, neexistuje nenapravitelná propast mezi tím, kým jsme, a cílem buddhovství. V teistických náboženstvích existuje propast mezi lidskými bytostmi a božskou bytostí – Bohem nebo Stvořitelem nebo jak to nazvat bytostí.

V buddhismu žádná taková nenapravitelná mezera neexistuje. Je to spíše kontinuum. Jinými slovy, protože máme Buddha potenciál, můžeme očistit svou mysl a rozvíjet své dobré vlastnosti a stát se a Buddha. Je mnoho buddhů a jednoho dne se k nim přidáme Buddha klub a buď jeden.

Proč je možné osvobození a osvícení

Když Jeho Svatost Dalai Lama mluví o tom, proč je osvobození možné, nebo když mluví o Buddha potenciál, hovoří o dvou konkrétních skutečnostech.

Mysl je přirozeností jasného světla

První je, že mysl je přirozeností jasného světla. To znamená, že základní přirozenost, základní entita mysli je schopna poznávat předměty. Pamatujete si, že jsem o tom mluvil včera a definoval jsem mysl jako jasnou a vědoucí? Mysl má tuto vědoucí přirozenost. Svítí a je si vědom. Díky tomu má schopnost vnímat vše. Má v sobě jakousi čistotu. To, že povaha mysli je jasné světlo, vysvětluje, proč je možné osvobození, protože máme potenciál rozpoznat všechny předměty bez zatemnění. Právě teď je naše mysl zatemněná.

Zatemnění jsou náhodná

To vede k dalšímu důvodu, proč je osvobození možné, a to k tomu, že tato zatemnění jsou náhodná. Jinými slovy, jsou dočasné. Nejsou přirozeností mysli.

Včera jsem mluvil o nevědomosti, hněv a připevnění-The tři jedovaté postoje. To jsou tři hlavní zatemnění, která brání naší mysli osvobodit se od cyklické existence. Tyto tři jsou založeny na špatném konceptu. Jsou založeny na velmi vratkém principu. Jsou nestabilní, protože nevědomost vnímá věci jako inherentně existující, jako nezávislé. Ale když analyzujeme, když zkoumáme, když přemýšletuvědomujeme si, že nic nemá nezávislou povahu. Vše je závislé.

Pokud nevědomost chápe věci jako nezávislé, ale jejich skutečná povaha je závislá, pak je nevědomost chybná. Když naše moudrost vidí věci takové, jaké jsou, a vidí věci jako závislé, má sílu nebo schopnost čelit nevědomosti, protože nevědomost věci špatně chápe. Jak moudrost přibývá a jak jsme schopni ji držet v mysli stále déle, nevědomost je postupně vymýcena, protože má chybný základ. Jednoho dne pak může být nevědomost zcela odstraněna.

Když je nevědomost odstraněna, pak připevnění a hněv nemají kořen. Pokud strom nebo jedovatou rostlinu vytrhnete za kořen, větve nemohou růst. Podobně, pokud z mysli vyjmeme nevědomost, pak nemůže vzniknout zášť, lenost a další trápení. Vytrácejí se z mysli. Co zbylo, je jasná a vědoucí povaha mysli. Tak můžeme dosáhnout osvobození a stát se plně osvícenými bytostmi.

To je důležité pochopit. Pokud si vzpomínáte, včera jsem mluvil o tom, proč je nutné nejprve pochopit buddhistický světonázor. Toto je jeho důležitý prvek. Jak jsem řekl dříve, má to velmi hluboké důsledky pro naši vlastní sebeúctu a pro naši schopnost respektovat všechny ostatní živé bytosti.

Co je špatného na bytí v cyklické existenci?

Když je naše mysl zatemněna nečistotami, nacházíme se ve stavu cyklické existence neboli samsáry. Říká se tomu „cyklická existence“, protože cyklujeme z jednoho života do druhého. Rodíme se a umíráme, rodíme se a umíráme, znovu a znovu. Proč? To je způsobeno silou nevědomosti, hněv a připevnění a karma nebo činy, které děláme motivováni jimi. Jako obyčejné omezené bytosti jsme pod vlivem těchto sužujících stavů mysli karma že vytvářejí. To je to, co nás nutí znovu a znovu podstupovat znovuzrození.

Můžeme říci: „Proč bych měl chtít přestat znovuzrození? Chci říct, že život je tak trochu dobrý."

No, když se nad tím zamyslíme, možná právě v tuto chvíli neprožíváme žádnou extrémní bolest. Ale potenciál zažít bolest je právě tady v nás tělo právě teď, ne? Každý, kdo má a tělo to nikdy nebolelo? Náš tělo ze své podstaty onemocní. Může dojít ke zranění. Může to být bolestivé. Stárne. To umírá. I když jsme teď možná v pořádku, potenciál pro velmi vážné utrpení tu je. Nakonec to přijde. Jediný způsob, jak se vyhnout nemoci a stáří, je zemřít jako první. Ale to není moc dobrá alternativa, že? To nikdo nechce.

Řešením celé věci je ve skutečnosti nevzít znovuzrození pro začátek, protože pokud nepřijmeme znovuzrození v tomto druhu masa a krve tělo který zestárne, onemocní a zemře, pak nebudeme mít všechny ostatní problémy, které život přináší.

Řeknete: „Kdo budu, když nebudu mít a tělo? Pokud se tady nenarodím, co budu dělat?"

Tato otázka často přichází, protože máme velmi omezenou mysl. Nejsme si vědomi našeho Buddha Příroda. Nejsme si vědomi svého potenciálu. Pokud uvidíme, že máme tuto jasnou světelnou povahu mysli a že naše mysl je prázdná od vlastní existence, uvidíme, že když vytvoříme moudrost, která zná věci takové, jaké jsou, a odstraníme nevědomost, připevnění a hněv, pak — bože — jakou úlevu zažijeme! Jaký druh blaho zažijeme!

Pamatuješ si, jak jsem tě včera žádal, abys přemýšlel o tom, jaké by to bylo, kdyby ses už nikdy nezlobil, bez ohledu na to, jak se k tobě ostatní chovali? Nebylo by to úžasné? Nebylo by skvělé vědět, že můžete jít kamkoli, můžete být s kýmkoli na celém širém světě, může vám říct cokoli, dokonce i ty nejkrutější, hrozné, urážlivé věci a vy se nebudete zlobit? Nebylo by to skvělé?

Můžete vidět, že pokud jste schopni odstranit nevědomost, připevnění a hněv, existuje možnost skutečného štěstí. Nemyslete si, že když zastavíte zrození, stárnutí, nemoc a smrt, nic se nestane a život bude velmi nudný. Ve skutečnosti budete mnohem šťastnější a budete se cítit velmi blaženě.

Arhatship nebo osvobození

Pokud odstraníme nevědomost, připevnění a hněv a karma který způsobí znovuzrození, pak dosáhneme stavu, který se nazývá arhatship nebo osvobození. Můžeme zůstat uvnitř rozjímání na prázdnotu nebo na realitu, jak dlouho budeme chtít. Máme velmi jemné tělo volal mentální tělo a můžeme v tom zůstat rozjímání velmi blaženě. To je jedna úroveň duchovní realizace.

Plné osvícení

Tento text Šantidévy hovoří o vyšší úrovni duchovní realizace – plném osvícení a Buddha. V tom případě, jak jsem řekl dříve, jsme odstranili vše, co má být odstraněno – všechna trápení a nečistoty – a aktualizovali jsme všechny dobré vlastnosti a bezmezně je rozvinuli. Protože náš soucit je tak velký, můžeme se dobrovolně projevit v tomto světě, abychom prospěli druhým. To také přináší obrovské množství radosti v mysli. Náš život se stává tak smysluplným, protože můžeme být velkým přínosem pro druhé a vést je k osvobození a osvícení.

Jaký je život po osvobození nebo osvícení?

Nemyslete si, že když dosáhnete osvobození a osvícení, stanete se jako naražený na špalek a zmizíte. To se neděje. Ve skutečnosti se stanete velmi živými a zcela nebojácnými, protože se nebojíte zrození, stárnutí, nemocí a smrti. Překročili jste je. Nebojíte se, že nedostanete to, co chcete. Nebojíte se mít problémy. Nebojíte se odloučení od toho, co vás baví. Nebojíte se toho všeho, protože všechny příčiny – mentální trápení – byly z mysli očištěny. Je toho hodně blaho a štěstí.

A je to stabilní druh štěstí. Není to štěstí, které pramení z toho, že máte dobrého přítele, ani štěstí, které pramení z toho, že v práci dostanete plat. Není to takový druh nestálého štěstí. Je to něco, co jakmile toho jednou dosáhnete, už nikdy nebude důvod to ztratit. Vždy tam bude.

Když si pomyslíme: „Toto je potenciál mého života. To je to, co mohu aktualizovat a stát se,“ pak máme úplně jinou představu o smyslu a účelu našeho života.

Není prostor pro deprese

Když se na věci díváme velmi obyčejným způsobem, myslíme si: „Jaký je smysl mého života? Čeho mohu dosáhnout? No, můžu mít dobrou práci a vydělávat peníze. Mohu se oženit a mít děti. Můžu dělat nějakou sociální práci." Ale na konci dne je vždy smrt, že?

Ale když si myslíme, že můžeme překonat cyklickou existenci a naplnit naši mysl soucitem a moudrostí do té míry, že se staneme skvělými blaho od manifestace v tomto světě pomáhat všem ostatním, pak se náš život stává tak smysluplným a účelným. Dodává nám to také spoustu energie, protože vidíme, že můžeme se svými životy udělat něco velmi dobrého. Když máme pocit, že jsme schopni ve svém životě udělat něco úžasného, ​​pak není šance na depresi.

Včera se někdo zeptal, jak se vypořádat s depresí v relaci otázek a odpovědí. Zde vidíme, že když dobře tušíme smysl a účel našeho života, není místo pro deprese. Deprese přichází pouze tehdy, když je naše mysl velmi malá a úzká a díváme se na věci velmi světským způsobem. Ale když se díváme dlouhodobě, když máme skvělou vizi, když máme ve svém životě ušlechtilý cíl, kam se potom deprese vejde? To ne! Není na to prostor.

Bódhisattvové – velké bytosti, které se chtějí stát buddhy – nikdy nepropadnou depresi. Nebylo by to hezké? To je další výhoda směřování k osvícení – už nikdy není prostor pro depresi.

Odříkání nebo odhodlání být svobodný

Abychom mohli jít na cestu, musíme mít odhodlání být svobodný z cyklické existence. To je velmi důležité. To je první krok, protože pokud nemáme odhodlání být svobodný z cyklické existence se nikdy neosvobodíme. Vidíme, že se to děje v našem životě neustále. Pokud žádné nemáme aspirace, nikdy nic neuděláme. Takže musíme mít aspirace pro osvobození a pak máme šanci to uskutečnit.

Tento aspirace za osvobození nebo odhodlání být svobodný se také nazývá odřeknutí. Nyní lidé slyší výraz „odřeknutí“ a odradí je termín, „Odřeknutí zní to hrozně!" Vlastně odřeknutí není příliš dobrý překlad tibetského výrazu. Tibetský výraz má konotaci definitivního vynoření se z utrpení.

Pokud použijete slovo „odřeknutí“, musí vám být jasné, čeho se chcete zříci. Zříkáme se utrpení, bídy a nespokojenosti. Nechceš se jich vzdát? Nebo chcete zůstat navždy v nespokojeném stavu?

Když uslyšíte výraz „odřeknutí,“ nemyslete si, „To znamená, že se musím vzdát všech radostí v životě. Musím se vzdát všeho, co mě dělá šťastným.“ To není smysl odřeknutí. Nezříkáš se štěstí; vzdáváš se bídy.

Tento pocit odřeknutí, To odhodlání být svobodný je velmi důležitou součástí naší duchovní cesty. Jak jsem řekl, je to základní věc, která nás přivádí do Dharmy.

Pokud nebudeme mít odříkání, budeme stále obviňovat druhé ze svých problémů

Pokud nemáme odřeknutíCo se stane, je, že budeme stále obviňovat ostatní ze svých problémů. Když máme odřeknutí nebo odhodlání být svobodný z cyklické existence přijímáme zodpovědnost za svůj vlastní život a za to, co se s ním děje. Víme, že můžeme čelit nečistotám. Víme, že my jsme ti, kdo jsou zodpovědní za své vlastní štěstí. Takže když máme tohle odhodlání být svobodný or odřeknutí, přestáváme obviňovat ostatní ze svých problémů. Už to nám dává velkou svobodu, protože ze svých problémů neustále neobviňujeme druhé.

Jsme profesionálové v obviňování druhých ze svých problémů, že? „Proč jsem nešťastný? Protože ten člověk udělal to a ten udělal tamto.“ "Můj manžel to udělal!" "To udělala moje žena!" "Tohle udělalo moje dítě!" "Všichni jsou prostě hrozní, a proto jsem nešťastný!"

Stále obviňujeme ostatní. Co získáme z obviňování druhých? Mění to něco? Ráno vstáváte se špatnou náladou a jste nevrlí a chcete si jen stěžovat, takže když vidíte svou rodinu, místo toho, abyste řekli „Dobré ráno!“ říkáš: „Proč jsi to udělal? Proč jsi to neudělal?" Nebo když vidíte své děti, stáváte se jako cvičný seržant v armádě, který jim neustále dává rozkazy, protože je obviňujete ze své bídy.

Co z takového chování máme? Jsme prostě víc nešťastní, že? Obviňování druhých nic nemění. I když je kritizujeme a i když jim dáváme všechny naše úžasné rady o tom, jak by se měli změnit, stejně to neudělají. Je tedy lepší vzdát se obviňování druhých a přijmout zodpovědnost, pak je tu příležitost naše prožívání skutečně změnit.

Bez odhodlání být svobodní nejsme motivováni praktikovat Dharmu

Bez odhodlání být svobodnýbudeme mít velmi malou motivaci praktikovat Dharmu, protože budeme rozptýleni a zaneprázdněni snahou zlepšit svůj život v cyklické existenci. Dokud vidíme, že štěstí a neštěstí přicházejí zvenčí, budeme vždy rozptýleni: "Ach, pokud mohu tento hadřík poskládat jiným způsobem, bude to velmi pěkné a budu šťastný." "Pokud to dokážu předělat hezčím způsobem, budu šťastný." Jsme neustále rozptýleni, protože se snažíme, aby byl náš život v samsáře o něco lepší. "Kdybych tak mohl sehnat jinou práci." "Kdybych tak mohl získat dalšího přítele (nebo přítelkyni)." "Kdybych tak mohl žít na jiném místě."

Takové myšlení nedělá náš život šťastným. Nic to nemění. To, co dělá, je, že nás totálně odvádí od skutečného vytváření příčiny štěstí prostřednictvím praktikování dharmy. Zatímco pokud máme odhodlání být svobodný z cyklické existence máme velkou motivaci cvičit. A samozřejmě čím více budeme cvičit, tím budeme šťastnější.

Když se odříkáme, nezapadneme do „dramat“ našeho každodenního života

Další výhodou mít odhodlání být svobodný spočívá v tom, že se nenecháme zatáhnout do všech dramat našeho každodenního života. Každý máme svá dramata každý den, že? Kdo je hvězdou našeho dramatu? Mě!

Když jsem byl malý kluk, moje matka mi říkala „Sarah Bernhardt“. Dlouho jsem nevěděl, kdo je Sarah Bernhardtová. Až později jsem zjistil, že Sarah Bernhardt byla jedna z hereček němého filmu, která byla ve všem velmi dramatická a vždy v tom bylo tolik pocitů a všechno bylo velkou věcí. Myslím, že jsem takový musel být. Teď už v dospělosti vím, že taková můžu být. Jako by všechno, co se v mém životě děje, byla velká věc. Lidé mohou umírat v Iráku a lidé mohou hladovět v Súdánu, ale to není důležité. Důležité je, že můj kolega mi dnes neřekl „Dobré ráno“. To je národní katastrofa dne!

Z těchto nepodstatných věcí děláme v našem životě obrovská dramata. Proč? Protože my nemáme odhodlání být svobodný z cyklické existence. Jen se točíme kolem všech těch malicherných věcí, protože máme tak malou mysl. Naše mysl myslí jen na mě. Existuje celý velký svět vnímajících bytostí, ale my myslíme jen na mě. I jako jeden jedinec máme mimořádnou délku života, která zahrnuje předchozí životy a budoucí životy. To, kým jsme, trvá několik životů. Ale když jsme ve fázi Sarah Bernhardtové, jen se díváme na to, co se právě teď děje a jak je to hrozné. Způsobujeme si tolik neštěstí!

Zatímco když se jen tak zbavíme cyklické existence a budeme toužit po osvobození, nechytneme se ve všech těchto malicherných dramatech.

Když máme odříkání, jsme velmi dychtiví změnit své činy

Další výhoda, která plyne z toho, že máte odřeknutí nebo odhodlání být svobodný je to, že pak velmi dychtivě přeměníme vše, co ve svém životě děláme, v něco, co vytváří důvod ke štěstí. Chceme proměnit každý čin v příčinu osvobození a osvícení. Když to uděláme, pak každá malá akce, kterou v životě uděláme, má neuvěřitelný potenciál, protože ji můžeme přeměnit v důvod k osvobození.

Například, pokud se snažíme osvobodit od cyklické existence, chceme vytvořit co nejvíce pozitivního potenciálu nebo zásluh. Takže když přijde čas na jídlo, zastavíme se a nabídneme jídlo. Děláme trochu rozjímání než budeme jíst. Pak se jídlo stane důvodem k osvícení.

Pokud si nemyslíme, že cílem našeho života je osvobození a osvícení, jak přistupujeme k jídlu? Stejným způsobem jako zvířata. Vypadá to dobře a rychle to zhltneme. Můžeme jíst hůlkami nebo lžící a vidličkou, ale mysl je někdy jako mysl zvířete, že? Dostáváme jídlo; nemůžeme si ani sednout ke stolu a sníst ho; začneme to jíst při návratu ke stolu. A do jídla se prostě noříme jako hladový pes. Když se tak chováme, nevyužíváme svůj lidský potenciál.

Když máme aspirace pro osvobození, pak se i malé činy jako jídlo mohou stát součástí cesty k osvícení. Dokonce i vaše koupání tělo se může stát příčinou osvícení, pokud změníte způsob myšlení, když se koupete. Myslíte si, že voda je jako nektar moudrosti a špína a zápach, které smýváte, jsou jako negativum karma a pokřivené duševní stavy. Když takto přemýšlíte, když se koupete, pak se koupání stává důvodem k osvobození.

Mytí nádobí se stává důvodem k osvobození, protože mýdlo a houbu můžete považovat za moudrost a soucit, které čistí špínu z vaší vlastní mysli a mysli ostatních vnímajících bytostí. Takhle přemýšlíte, když myjete nádobí nebo když myjete auto. Pak se to stane důvodem k osvobození. Pak chce každý v rodině umýt nádobí, protože každý říká: „Páni! Mohu vytvořit tolik pozitivního potenciálu. Mohu vytvořit příčinu pro věčné štěstí osvobození a osvícení mytím nádobí. Jdi pryč mami! Jdi pryč tati! Jdu umýt nádobí!"

A tak se celý váš život změní tím, jak přistupujete k malým věcem ve svém životě. V našem životě tak často děláme věci jen proto, abychom je udělali, "Chci to udělat jen proto, abych mohl jít na něco jiného." Ale co je to za způsob, jak žít? Přemýšlejte o tom.

Je odškrtávání úkolů z našich seznamů „dělat“ smyslem našeho života?

Kolik z vás si dělá seznam věcí, které musíte udělat? Mnozí z nás, zvláště nyní, když máme velmi rušný život, si dělají seznamy všeho, co musíme každý den udělat. Co se tedy stane smyslem našeho života? Abychom odškrtli věci z našeho seznamu. Rozvíjíme mysl, která říká: „Chci to udělat a dostat to ze svého seznamu. A pak to chci udělat a dostat to ze svého seznamu! A to, vyškrtněte to z mého seznamu!“ Co je tedy tím velkým potěšením, které v životě zažíváte? Odškrtávání věcí ze seznamu. Co je to za způsob, jak žít tam, kde největší radostí, kterou v životě máte, je vyškrtnutí úkolu ze seznamu? Takhle se žít nedá, že?

Když máme odhodlání být svobodný z cyklické existence, pak víme, že můžeme přeměnit všechny tyto práce v příčinu osvícení jednoduše tím, že změníme způsob, jakým myslíme, když je děláme. Když pak děláme práci, jsme přítomni. Žijeme tady a teď, když děláme tu práci. Máme dobrou motivaci. Přemýšlíme s laskavostí. Rozvíjíme moudrost. Měníme pohled na situaci. Vše se stává cestou k osvícení a náš život se stává velmi smysluplným a velmi příjemným a radostným. Náš život má mnohem větší smysl, než jen vyškrtnout úkoly ze seznamu.

Tak vidíte, s odřeknutíse odhodlání být svobodný, přichází tolik dobroty.

Když dochází k odříkání, ceníme si svých přikázání

Další výhoda z vývoje odřeknutí je, když bereme příkazy, například pět laických předpisů or bódhisattva slibuje or klášterní příkazy, stávají se něčím, čeho si ceníme, protože to vidíme příkazy pomozte nám vzdát se věcí, které ve skutečnosti dělat nechceme.

Pokud vezmeme pět laických předpisů—nezabíjet, krást, neprovádět nerozumné sexuální chování, lhát ani neužívat omamné látky, jako je alkohol, tabák, cigarety a nelegální drogy — pokud máte toto odhodlání být svobodný z cyklické existence, protože rozumíte svému Buddha přírody, pak opuštění těchto pěti akcí je něco, co chcete udělat. Vidíš své příkazy jako ochranu proti provádění těchto akcí, které stejně nechcete dělat. Takže pak brát příkazy, přičemž slibuje, přinést tolik dobra a tolik štěstí, „Chci vzít příkazy! "

Zatímco pokud toto nemáme odhodlání být svobodný a kvůli zmatku v naší mysli pak naše příkazy se může stát uvězněním, „Ach! mám tohle pravidlo (abych nebral omamné látky), takže nemůžu jít ven a pít. Páni, přál bych si, abych to neměl pravidlo, protože dnes večer opravdu rád jdu ven a opiju se. Alkohol je zdrojem štěstí!" Že jo? Kolikrát v životě jsme si mysleli, že omamné látky jsou zdrojem štěstí? Mnohokrát! Ale jsou? Co se stane, když půjdeš pít a omámit? Tvůj život je nepořádek, že? Stává se z toho totální nepořádek! Všechny vaše vztahy jsou velmi chaotické.

Říkal jsem vám, že dělám vězeňskou práci. Vězni, se kterými jednám, téměř každý z nich byl v době, kdy spáchali svůj zločin, opilý. Často si říkám, kdyby nebyli opilí, udělali by akci, která je dostala do vězení? Protože když se opijeme, prostě ztratíme kontrolu a skončíme dělat nejrůznější neuvěřitelné věci.

Když máme odhodlání být svobodný z cyklické existence, pak příkazy stanou se tak cennými a smysluplnými a nejsou vnímány jako omezení, ale jsou vnímány jako věci, které činí náš život velmi bohatým, a věci, podle kterých chceme žít.

Takže vidíte, všechny tyto výhody přicházejí, když máme odřeknutí utrpení, když máme odhodlání být svobodný z nevědomosti, připevnění a hněv a všechny karma které způsobují znovuzrození v cyklické existenci. Rozvíjení tohoto postoje chtít se osvobodit od cyklické existence je velmi důležité.

Kapitola 1: Přínos ducha probuzení

Nyní se pustím do textu. Včera jsem mluvil o Šantidevově biografii a knize, kterou studujeme, je: Průvodce po Bodhisattva Způsob života.

A bódhisattva je někdo, kdo má v úmyslu stát se a Buddha a který má lásku a soucit stejně pro každou živou bytost. Šantideva napsal tuto příručku o tom, jak bódhisattvové žijí své životy. Budeme to studovat, abychom se mohli stát bódhisattvy a žít své životy jako oni, protože jejich životy jsou tak smysluplné.

Tato kniha má deset kapitol. V této sérii letošních rozhovorů projdeme kapitolou první, myšlenkou je, že se každý rok, doufejme, budu moci vrátit do Singapuru a pracovat na další kapitole, a nakonec po několika letech dokončíme celý text. To, co nyní dostáváte, je pouze kapitola jedna, pak budete mít celý rok na to, abyste si to procvičili, než se vrátím. Ale udělám si s tebou kvíz, abys měl lepší praxi.

Vzdání pocty

První řádek říká: „Om pocta Buddha.“ Tuto část nenapsala Shantideva. To napsal překladatel. Tibeťané chtěli ukázat, že všechny texty, které mají, mají zdroj v indickém buddhismu. Chtěli mít možnost vysledovat materiál zpět k tradici Nalandy. Pamatujte, že jsem včera mluvil o Nalandě, skvělé klášterní univerzitě ve starověké Indii? Tibeťané chtěli skutečně ukázat, že zdrojem tibetského buddhismu je buddhistická tradice v Indii. Takže vyvinuli tento zvyk, že kdykoli přeložili knihu, vzdávali hold způsobem podle toho, který z nich tři koše učení, ke kterému patří.

Projekt Buddha's učení se nazývá Tripitaka nebo tři koše, což znamená tři sbírky učení. První je vinaya nebo klášterní disciplína. Druhým je sútrový koš. Třetí je Abhidharma košík. Když překládají text patřící do vinaya košíku, aby ukázali jeho pravost, že pochází z Indie, vzdávají hold Buddha, ten vševědoucí, protože vinaya texty o tom hodně mluví karma a pouze Buddha chápe karma a jeho funkce úplně.

Když to byl text sútry, pak byla vzdávána pocta buddhům a bódhisattvům. Když to bylo Abhidharma text, byla vzdána pocta Manjushri.

Zde je napsáno „Om pocta Buddha“, ale není to vinaya text. Je to sutra text. [I když se říká"Buddha“] ve skutečnosti odkazuje na buddhy a bódhisattvy, protože nám ukazuje základní témata mahájánových súter.

Verse 1

Podívejme se nyní na první verš. Toto mluví Šantideva a říká:

S úctou se klaním Sugatům: kteří jsou obdařeni dharmakájou, spolu se svými dětmi a všemi, kteří jsou hodni úcty, stručně předložím průvodce disciplínou dětí sugátů v souladu s písmy.

Toto je verš o poctě. Šantideva vzdává hold sugátům. „Sugatas“ je jiný výraz pro buddhy. Překládá se jako „ten, který odešel blaho" protože Buddha je někdo, kdo šel do blaho z důvodů, které jsem popsal dříve.

Vzdává se pocta sugátům, těm, kteří odešli blaho kteří jsou „obdařeni dharmakájou“. Dharmakája odkazuje na vševědoucí mysl Buddha. Tato vševědoucí mysl má dvě stránky. Jedna stránka je mysl, která zná veškerou existenci. Dalším aspektem je prázdná povaha této mysli. Je to skutečné zastavení této mysli.

Pamatujete si, jak jsem včera říkal, že nirvána je prázdnota mysli, která je bez určitých zatemnění? Jedním z aspektů dharmakáji je tato prázdnota mysli, která je bez zatemnění. Dalším aspektem dharmakáji je vševědoucí mysl, která ví vše jevů.

"Sugátové jsou obdařeni Dharmakájou." To je náš cíl. Tím se chceme stát. Chceme aktualizovat naše Buddha přírodě.

Vzdáváme jim úctu „spolu s jejich dětmi a všemi, kteří jsou hodni úcty“. Když mluvíme o dětech Buddha, neznamená to, že ve školce pobíhá hromada malých dětí. „Děti z Buddha“ odkazuje na bódhisattvy.

Proč jsou bódhisattvové nazýváni „dětmi Buddha?" Ve starověkých kulturách dítě obvykle převzalo povolání svých rodičů. Na dítě by se pohlíželo jako na někoho, kdo má potenciál a výcvik stát se jako rodiče a převzít profesi svých rodičů.

A bódhisattva je jako „Dítě z Buddha“ v tom a bódhisattva cvičí všechny bódhisattva jednání a modelování jejich chování na chování plně osvíceného Buddha aby se jednoho dne mohli stát plně osvícenými Buddha. Jednoho dne přijmou takříkajíc práci svých rodičů. To je důvod, proč vzdáváme hold buddhům a jejich dětem, protože Buddhaděti nebo bódhisattvové se jednoho dne stanou buddhy a budou mít stejnou mysl dharmakáju, stejnou schopnost prospívat vnímajícím bytostem.

Potom Shantideva říká: „Výstižně předložím průvodce kázně dětí Sugatas v souladu s písmy. Vytyčuje svůj záměr a slibuje, že bude skládat. Jako skvělý bódhisattva sám, když Shantideva něco slíbí, svůj slib dodrží. Tento verš je jeho slibem, že sestaví tento text.

Snažíme se dokončit to, co jsme slíbili udělat

Když něco slíbíme, dává nám to spoustu energie, abychom to mohli dokončit, zvláště pokud si slibů, které dáváme, vážíme. Myslím, že je to něco, na co se v našich životech musíme dívat. Děláme sliby velmi lehkomyslně a pak je nedodržíme? Řekneme: „Ano, udělám to. Slibuji ti, že to udělám," a pak na poslední chvíli řekni: "Promiň, nemám práci."

Slibujeme, že pomůžeme lidem, a pak lenijeme a vymýšlíme si nějakou výmluvu? Nebo uděláme slib, jako když vezmeme pětku příkazy opustit určité činy a později si své špatné chování trochu racionalizujeme, abychom mohli dělat to, co chceme, i když víme, že to porušuje pravidlo?

Pokud nám Šantideva dává závazek a slibuje nám, pak nám také svým vlastním příkladem ukazuje, že slibovat, dávat závazky je důležité a je důležité snažit se dodržet naše sliby a závazky.

Jistě, někdy se stane, že nastanou situace, které nemůžeme ovlivnit a my nemůžeme splnit slib nebo závazek. Pak jdeme a vysvětlujeme to druhé osobě. Měli bychom si ale dobře rozmyslet, než uděláme sliby a závazky, a vážit si svého slova, aby nám ostatní mohli věřit.

Říkám to, protože v poslední době jsem viděl, že mnoho lidí říká: „Ano, to slibuji. To slibuji." O týden později dělají něco úplně jiného. Neměli bychom být takoví. Měli bychom být jako Šantideva. Dal tento slib a napsal celý text.

Otázky a odpovědi

Publikum: Mluvil jste o rozdílu mezi teistickými náboženstvími a buddhismem. Jak byste řešili otázku typu, kdo nás stvořil? Jinými slovy, kdo stvořil mysl a tělo?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Stačí si položit otázku: „Kdo nás stvořil? to předpokládá, že nás někdo stvořil. Nemyslím si, že je to správný způsob, jak položit otázku. Když se ptáte takto, omezujete odpověď, protože vycházíte z předpokladu, že nás někdo stvořil. Ve skutečnosti nás nikdo nestvořil. My jsme ti, kteří vytvořili to, čím dnes jsme, silou vlastních myšlenek, silou vlastních činů resp karma.

Takže pak někdo řekne: "Kdo stvořil vesmír?" Nikdo nestvořil vesmír. Nepředpokládejte, že někdo stvořil vesmír.

Pokud se podíváte na vědu, věda provádí výzkum, aby se pokusila rozpoznat původ tohoto vesmíru. Věda a buddhismus spolu vycházejí docela dobře. Je mezi nimi mnoho podobností. Věda se ptá na původ vesmíru. Je však původ tohoto vesmíru počátkem veškeré existence? Nemyslím si to, protože tento vesmír musel pocházet z příčin. I kdyby tam byla černá díra a velký třesk, všechno mělo své příčiny.

Všechno mělo svou příčinu, která tomu předcházela. Nemůžete říci, že existovala počáteční příčina veškeré existence. Možná, že tento vesmír v jednu dobu vznikl a jindy zanikne, ale bude existovat a bylo mnoho vesmírů. Neexistuje žádný první začátek celé existence. Nemůže existovat, protože vše, co existuje, závisí na příčinách, které tomu předcházejí.

Když někdo řekne: "Všechna existence musí mít první začátek!" Pak řeknete: „Dobře. Běž to najít!" Snažit se najít první začátek celé existence je jako snažit se najít konec číselné osy. Pamatujete si číselnou řadu ve vaší hodině matematiky? Nula uprostřed a záporná čísla na jedné straně (-1, -2, -3 atd.) a kladná čísla na druhé straně (+1, +2 atd.). Existuje konec v obou směrech číselné řady? Neexistuje žádný konec.

Pokud někdo říká, že musí být konec číselné řady, co mu řeknete? Říkáte: „No, to je v pořádku. Můžete si to myslet. Ale hodně štěstí při hledání!" Je to stejné, když někdo řekne: "Všechna existence musí mít původ." No, tomu se jistě dá věřit. Hodně štěstí při hledání!

Publikum: Projekt Buddha mluvil o nebi a pekle. Jak můžeme ověřit, že tyto říše existují?

VTC: Když se podíváme na svůj vlastní duševní stav – byli jste někdy v pekelném duševním stavu? Byl jste někdy ve stavu extrémního duševního utrpení? Všichni jsme těmi státy prošli. Dokážete si představit, že duševní stav projevující se ve fyzické podobě jako a tělo a prostředí, ve kterém žijete? To je říše pekla. Je to jen fyzický vzhled tohoto duševního stavu.

Byli jste někdy ve stavu neuvěřitelné rozkoše? Přichází k vám spousta smyslového potěšení? Vezměte si tento duševní stav a představte si, že se projevuje jako a tělo a prostředí a to je nebeská říše.

Pouhým pohledem na svou vlastní mysl a na to, čeho je schopna, můžeme získat představu o tom, jaké říše může mysl vytvořit.

Publikum: Bylo mi řečeno, že můžeme mít mnoho učitelů, ale jeden kořen guru. Jak bych poznal svůj kořen guru? Jaký budu mít pocit?

VTC: V buddhismu platí, že můžeme mít mnoho učitelů. Obvykle máme jednoho nebo někdy dva nebo dokonce tři učitele, kteří jsou pro nás ti nejdůležitější. Někdy je to osoba, která nás jako první přivedla do Dharmy, která nás jako první inspirovala k následování cesty. Někdy je naším hlavním učitelem ten, jehož učení dharmy má nejhlubší dopad na naši mysl.

Jsme to my, kdo si vybírá své učitele. Jsme to my, kdo rozhoduje o tom, kdo jsou naši kořenoví učitelé. Nemusíme na sebe tlačit, abychom se pokusili přijít na to, kdo to je, ale spíše jen člověk, který nás, když učí Dharmu, pohne tak silně, silněji než kterýkoli jiný člověk, že je to často člověk, kterému říkáme naše vykořenit guru.

Publikum: Mám problémy s mým hněv. Jak mohu cvičit každý den navíc metta rozjímání?

VTC: No, tohle je úplně jiná řeč o Dharmě o tom, jak zacházet hněv. Zvolím tedy ten snadný způsob a doporučím vám, abyste si mou knihu pořídili Práce s hněvem. Moje kniha byla plagiátem ze šesté kapitoly této knihy, kterou studujeme – od Šantidevy Průvodce po Bodhisattva Způsob života. Moje kniha je 100% plagiát, ale má dobrý zdroj Průvodce po Bodhisattva Způsob života. Takže to může být užitečné, pokud s tím máte potíže hněv.

Publikum: Moje teta není zdravotně v pořádku a je často nemocná. Moje děti neprospívají ve studiu. Můj kariérní postup není hladký. Mohu za nás všechny tři požádat o modlitbu? Kolik to bude stát?

VTC: [smích] Nic to nestojí. Ano, můžete požádat o modlitbu. Ti z nás v opatství Sravasti se budeme modlit na přání lidí v den Vesak 12. května (2006), takže se můžete přihlásit a my se za vás určitě budeme modlit. Nic si neúčtujeme. To je myslím jedna z nejkrásnějších BuddhaUčení: vše se děje svobodně, takže jako mniši je náš život životem štědrosti a jen dáváme tím, co děláme. Doufáme, že tím budeme inspirovat ostatní lidi, aby podpořili naše životy a dostali se do kontaktu se svým vnitřním pocitem štědrosti a měli radost z toho, že jsou štědří.

Publikum: Jsem velmi oddaný buddhista. Cítím, že je k mým připoután duch tělo způsobuje, že mě velmi často bolí břicho a bolest na hrudi. Zkoušel jsem zpívat, abych se zbavil ducha, ale myslím, že je stále v mém tělo. Co bych měl dělat?

VTC: Co bych doporučil udělat metta rozjímání. Dělat rozjímání na milující laskavost a směřujte svou milující laskavost zejména k duchu. Namísto nenávistné a zlomyslné mysli vůči ostatním bytostem, které nám ubližují, pěstujte soucitné srdce a opravdu jim přejte, ať se jim daří. To platí pro lidské bytosti stejně jako pro jakýkoli druh duchů. Generování srdce lásky může být velmi efektivní.

Vzpomínám si, že jednou před mnoha lety byla moje nálada tak trochu depresivní, byla jsem náladová a necítila jsem se moc šťastně a nebyl pro to žádný dobrý důvod, a tak trochu jsem měla pocit: „Ach, možná existuje nějaký druh vnější zásah, nějaký druh ducha nebo tak něco." Nevím, jestli tam byl nebo ne. Tu myšlenku jsem měl v hlavě. Takže to, co jsem začal dělat, je vytvářet milující laskavost pro tohoto ducha. Nevěděl jsem, jestli tam nějaký byl nebo ne, ale řekl jsem jen: „Dobře, pokud si někdo myslí, že bude šťastný, když mi ublíží, ten člověk hodně trpí, ať už je to duch. nebo lidská bytost."

A tak jsem se jim snažil vytvořit láskyplnou laskavost. Tady je tohle rozjímání nazývané braní a dávání rozjímání kde si představujeme, že na sebe bereme utrpení druhých a dáváme druhým své štěstí. udělal jsem to rozjímání také. A pak celá špatná nálada prostě zmizela. Celá věc prostě zmizela. Tak nevím, ale funguje to. Tak to zkuste.

Publikum: Chápu správně, že existují dva druhy jevů: podmíněné a nepodmíněný jevů?

VTC: Ano. Podmíněný jevů jsou ty, které jsou produkovány příčinami a Podmínky tak povstanou a ustanou a jsou nestálé. Nepodmíněný jevů jsou věci, které existují, které nezávisí na příčinách a Podmínky. Jsou trvalé. Nemusí nutně trvat věčně, ale nemění se okamžik za okamžikem.

Publikum: Podmíněno jevů jako tělo a mysl jsou nestálé a neuspokojivé, zatímco podmíněné jevů stejně jako osvobození, nirvána a osvícení jsou trvalé. Je to správně?

VTC: Zde si musíme některé věci ujasnit. Naše mysl a tělo jsou nestálé. A protože jsou kontaminovaní jevů—jsou znečištěni silou nevědomosti a karma— proto od přírody trpí. Nejde jen o to, že jsou nestálé. To samo o sobě nezpůsobuje utrpení v přírodě, protože moudrost buddhů je nestálé jevy ale rozhodně to není utrpení v přírodě; není svou povahou nevyhovující.

Moudrost Buddha vzniká v důsledku příčin. Funguje to. Moudrost toho Buddha se mění okamžik za okamžikem, ale je věčný. Nikdy to nepřestane.

Pouhá skutečnost, že je něco podmíněno, neznamená, že je to neuspokojivé. Je to skutečnost, že je podmíněna neznalostí a karma proto je v přírodě nevyhovující. To souvisí se včerejším povídáním, kdy jsem mluvil o čtyřech pečetích.

Osvobození je trvalé a stejně tak nirvána, protože obojí je prázdnotou inherentní existence mysli, která je osvobozená od připevnění. Ale osvícení se týká spíše stavu bytí, jak ho chápu já. Nejsem si tedy jistý, zda byste řekli, že osvícení je trvalé nebo nestálé, protože osvícení má oba aspekty.

Osvícená mysl nebo vševědoucí mysl Buddha je nestálý. Vzniká z příčin a Podmínky. I když je věčný, mění se každým okamžikem. Ale dalším aspektem dharmakáji neboli vševědoucí mysli je zastavení nebo nirvána Buddhamysl – tento aspekt je trvalý.

Publikum: Mám pravdu, když říkám, že všechny podmíněné a nepodmíněný jevů jsou prázdné od skutečné existence?

VTC: Ano.

Publikum: Zobrazit vše jevů jsou prázdné a nemají vlastní existenci. Proto jsou vzájemně závislé a jsou výsledkem příčin a Podmínky.

VTC: Zde musíme provést určité upřesnění. Ano, všechny jevů jsou prázdné od skutečné existence, a proto jsou vzájemně závislé. Ale ne všechny jevů závisí na příčinách a Podmínky protože trvalé jevů nezávisí na příčinách a Podmínky, Pouze nestálé jevy dělat.

Publikum: Je osvícení také prázdné?

VTC: Ano.

Publikum: Jaké jsou příčiny a Podmínky které vedou k osvícení?

VTC: Příčiny a Podmínky je vše, co v této knize studujeme, Průvodce po Bodhisattva Způsob života. Všechny tyhle bódhisattva praktiky jsou příčiny, které vytváříme, abychom se skutečně stali Buddha.

Publikum: Vysvětlete prosím slovo „nepodmíněný. "

VTC: Znamená to nebýt závislý na příčinách a Podmínky. Vše je prázdné a vše je na sobě závislé, ale nemusí to být nutně vzájemně závislé ve smyslu závislosti na příčinách a Podmínky. Trvalý jevů jsou také vzájemně závislé ve smyslu mít části a ve smyslu existovat v závislosti na mysli, která je pojímá a označuje. Více se tomu budeme věnovat, až se dostaneme ke kapitole devět.

Publikum: Jak praktikujeme nestálost? Každodenním přemýšlením? Bude to jen pochopení a ne realizace?

VTC: Jak praktikujeme nestálost? Myslím, že je velmi důležité si každý den pamatovat: „Ano, jsem nestálý. Všechny tyto konvenční věci, které kolem sebe vidím, fungují – všechny jsou také nestálé. Všechny vznikají a zanikají, vznikají a zanikají. Proto není důvod se k něčemu připoutat." Neustále si to připomínat je dobrý způsob, jak trénovat v nestálosti.

Také když máme v životě problém, když vidíme, že jsme se k něčemu připoutali, že se něčeho držíme: „Tohle chci! Potřebuju to! Musím to mít!" pak je v tu chvíli velmi dobré podívat se na věc, ke které jsme připoutáni, a zeptat se sami sebe, zda je nestálá. Pokud se mění okamžik za okamžikem, pak tam není nic, k čemu by stálo za to se připoutat. Tento druh reflexe nám může skutečně pomoci opustit naše připevnění k věcem.

Může nám také pomoci uvolnit naše hněv protože někdy, když se rozhněváme, myslíme si, že osoba nebo věc, na kterou jsme naštvaní, je trvalá: „Tak a tak to řekli. Jsou to hrozní lidé. Nikdy se nezmění!" Myslíme si, že jsou trvalé. Pokud si pamatujeme, že lidé vznikají z příčin a Podmínky také pak vidíme, že se změní. Takže se na ně nemusíme vždy zlobit. Uvidíme také, že naše vlastní hněv může změnit.

Další způsob, jak přemýšlet hněv je zamyslet se nad naší vlastní smrtelností a skutečností, že nebudeme žít věčně. Když to uděláme, pomůže nám to v životě jasně stanovit priority. Když máme jasné priority, pak je naše mysl tak jasná a pohodlná. Víme, co chceme dělat, protože je to důležité. Víme, čeho si nevážíme, čeho se chystáme nechat stranou, takže i když na nás lidé k něčemu tlačí, nejsme tím tolik ovlivněni. Necítíme se tak nejistě, protože jsme si již předem velmi dobře rozmysleli, jaké jsou naše priority, a máme v nich jasno. Tak rozjímání na pomíjivosti, zvláště naše vlastní smrtelnost může být tímto způsobem velmi účinná.

Meditace a oddanost

Věnujte chvíli návratu ke štěstí v naší mysli, protože jsme byli schopni slyšet Dharmu a protože jsme byli schopni sdílet Dharmu s tolika dalšími lidmi. Přemýšlejte o štěstí, které pochází z mysli z kontemplování našeho Buddha potenciál jako my dnes nebo z uvažování o odhodlání být svobodný cyklické existence.

Když pomyslíme na naše velké štěstí, že máme příležitost slyšet tato učení a sdílet je s ostatními, uvědomíme si, jaký pozitivní potenciál jsme vytvořili jako jednotlivci i jako skupina.

Vezměme všechen ten pozitivní potenciál a věnujme jej a pošleme jej do vesmíru. Můžete si to představit jako světelné paprsky vyzařující z vašeho srdce, které míří všemi směry, dotýkají se všech živých bytostí a osvobozují jejich mysl od všeho utrpení.

Vysíláme svůj pozitivní potenciál spolu s našimi modlitbami a odhodláním, aby prostřednictvím našich pozitivních činů každý poznal, že má Buddha přírodě.

Ať si každý uvědomí a zrealizuje své Buddha přírodu, odstranění všech zatemnění.

Kéž všechny živé bytosti dosáhnou plného osvícení. Kéž se ze všech stanou sugatas, z těch, kteří odešli blaho. Kéž mají všichni mysl dharmakáju.

Skrze náš dnešní večer naslouchání učení, ať se všechny tyto úžasné výsledky dostaví navždy a pro všechny cítící bytosti.