Kapitola 3: Verše 4-10

Úvod

• Nastavení pozitivní motivace pro naslouchání výuce
• Jak funguje sebestředná mysl
  • Jak to narušuje naše štěstí nyní i v budoucnu
  • Postavit se mu a nahradit ho myšlenkou, která si váží ostatních

Průvodce po a Bodhisattva's Way of Life: Úvod (download)

Verze 4-10

• S úctou žádám o učení a duchovní vedení
• Žádající buddhy, aby zůstali po dlouhou dobu
• Samantabhadrova praxe věnování zásluh
• Generování aspirace těžit

Průvodce po a Bodhisattva's Way of Life: Kapitola 3, Verše 4–10 (download)

Otázky a odpovědi

• Význam útočiště a pětka příkazy
• Existuje nějaká hranice, jak někomu pomoci?
• Darování orgánů
• Tonglen a „zákon“ přitažlivosti
• Význam kapitoly 2, verš 57
• Cvičení lásky a soucitu
• Aspirující dát všechno pryč (bereme Šantidevu doslova)

Průvodce po a BodhisattvaZpůsob života: Otázky a odpovědi (download)

Udělejme si chvilku na kultivaci naší motivace. Myslete na to, že budeme naslouchat a sdílet Buddhaspolečné učení dnes večer, abychom se mohli naučit cestu k osvícení a poté následovat cestu k osvícení, abychom se mohli stát plně osvícenými Buddhy ve prospěch všech bytostí. Udělejte svou motivaci velmi širokou, velmi velkou, velmi komplexní a zahrnující všechny cítící bytosti a přejte jim všechny různé druhy štěstí a všechny duchovní realizace.

Rozvíjení vyrovnanosti

Včera večer jsme si trochu povídali o rozvoji vyrovnanosti, jinými slovy jsme si uvědomili, že všechny cítící bytosti chtějí být šťastné a chtějí být bez utrpení stejně, že štěstí nikoho nebylo důležitější než štěstí kohokoli jiného a nikoho utrpení nebolelo víc než kohokoli jiného.

To platí o lidech, které můžeme považovat za své přátele nebo za nepřátele či cizince. V tomto velmi důležitém způsobu jsou si vlastně všichni rovni.

Navíc jsme si tímto velmi důležitým způsobem rovni se všemi ostatními. Jinými slovy, naše štěstí není důležitější než štěstí kohokoli jiného a naše utrpení nebolí víc než kohokoli jiného. Svým způsobem je to velmi zřejmé. Jiným způsobem, když to slyšíme, je to docela útok na náš sebestředný egoismus, ne? Když se podíváme do svého života, intelektuálně víme, že každý chce být šťastný a ne trpět, ale kdo je v našem srdci, když žijeme svůj život, ten nejdůležitější? MĚ! Všichni to cítíme, ne? Snažíme se být zdvořilí a milí k ostatním lidem. Snažíme se nevypadat sobecky. Ale samozřejmě, když přijde tlak a na konci dne, na kom nám záleží nejvíc? Tenhle — JÁ.

Být sebestředný brání našemu štěstí

Tento sebestředný postoj se ve skutečnosti stává velkou překážkou našeho vlastního štěstí. Člověk by si myslel, že být sobecký by nám přinesl vlastní štěstí. Ale ve skutečnosti čím jsme sebestřednější, tím více problémů máme. Je to zvláštní, ale když si opravdu dáme čas a analyzujeme vlastní zkušenost, je jasné, že čím více se soustředíme jen na sebe a díváme se jen na sebe, místo toho, abychom byli šťastnější, ve skutečnosti končíme bídněji. Podívejme se na několik příkladů, jak to funguje.

Řekněme, že jsem na sebe hodně vázaný a rád mám dobrou pověst. Chci, aby mě všichni měli rádi. Nikdo mě nesmí nemít rád, protože jedním z pravidel vesmíru je, že mě musí mít každý rád. Takže žiju se svým malým pravidlem vesmíru, že mě musí mít každý rád. Ale moje vláda vesmíru neodpovídá realitě. Realita je taková, že ne každý mě má rád. Neznamená to, že jsem špatný člověk. Znamená to jen, že mě z jakéhokoli důvodu nemají rádi.

Ale když jsem velmi připoutaný a sebestředný, skutečnost, že mě někdo nemá rád, mě přivádí k šílenství! Jako by porušovali velmi důležité pravidlo vesmíru. "Všichni by mě měli mít rádi. Každý by o mně měl říkat hezké věci. Všichni by mě měli chválit do očí a měli by o mně říkat hezké věci za mými zády. Měli by mě ctít a vážit si mě a zacházet se mnou slušně!“

To dělá sebestředná mysl. Ale pak to nemá nic společného s realitou, která je taková, že ne každý mě má rád a někdy se dokonce stane, že lidé, kteří mě mají rádi, se ke mně nechovají tak, jak bych chtěl, aby se oni chovali k nám. Ne vždy jim říkám, jak chci, aby se mnou zacházeli, ale mají mi číst myšlenky, aby to věděli. Prostě mi moc dobře nečtou myšlenky, takže jsem pak podrážděný a jsem naštvaný. „Proč se ke mně tak chováš? Měl bys na mě být milejší. Chci říct, že jsem to koneckonců JÁ." Takže jsem docela podrážděný tím, jak se mnou lidé jednají.

Můžete vidět, že v této situaci, všechno to podráždění z mé strany, můj pocit uraženosti, protože se ke mně lidé nechovají tak, jak si myslím, že bych si zasloužil, aby se s nimi zacházelo – to vše pochází z mé sebestředné myšlenky. Jinými slovy, problém není v tom, že by ostatní lidé byli hrubí a bezohlední. Problém je v tom, že bezdůvodně požaduji, aby mě všichni měli rádi a chovali se ke mně dobře.

Chápeš, co říkám? Neradi si to přiznáváme. Ale jsme všichni na jedné lodi. Jsme s přáteli, můžeme být upřímní.

Sebestředná mysl nás činí extrémně citlivými a snadno uraženými, snadno podrážděnými, protože vše, co se děje, filtrujeme optikou toho, jak to ovlivňuje nejdůležitější osobu na světě, kterou jsem náhodou já. Když se na život díváme touto optikou, stáváme se velmi citlivými na každou maličkost, kterou každý udělá. Je to proto, že je to filtrováno mojí optikou. Snadno se stáváme podezřívavými vůči ostatním lidem. Nevěříme jejich motivaci. Myslíme si, že nás chtějí dostat. Myslíme si, že nás budou podvádět. Myslíme si, že klamou. Jsme velmi podezřívaví k ostatním lidem. Vše bereme velmi osobně.

To vše způsobuje velké problémy. Pokud jsem například velmi sebestředný, pak každou maličkost, kterou lidé udělají, filtruji svou optikou. Klasickým příkladem je, že jdete do práce a někdo v práci řekne: "Dobré ráno!" A vy si myslíte: „Co ode mě chtějí? Nikdy neříkali „Dobré ráno“ tak nadšeně. Něco se musí stát. Snaží se se mnou manipulovat a něco ze mě dostat, protože byli tak přátelští a dnes řekli „dobré ráno“.

Takové věci se přece stávají, ne? To nemá nic společného s tou druhou osobou. Jenom my jsme na všechno tak citliví.

Nebo se někdy může stát, že přijde přítel a pokusí se nám dát dobrou radu, protože jsme na pokraji udělat něco škodlivého. Ale protože jsme tak sebestřední, vykládáme si rady toho člověka jako kritiku a zlobíme se na něj. Někdo, kdo je náš přítel, komu na nás záleží, se nás snaží varovat, že se chystáme udělat chybu nebo že se chystáme udělat něco neetického nebo něco podobného. Ale my nechceme poslouchat, protože si to vykládáme tak, že nás urážejí a kritizují.

Stalo se vám to někdy, když se situace obrátila? Snažil jsi se něco říct svému příteli, abys ho ochránil a zabránil mu udělat chybu, a oni se na tebe naštvali? Stalo se vám to někdy? Už se nám to stalo. Ale napadlo nás někdy, že když se někdy naštveme, může to být stejná situace, ale obráceně? Že se k nám snaží být laskaví a my jsme ti, kteří nedávají pozor a zlobí se, když se snaží být nápomocní?

To ve skutečnosti přináší mnohem větší otázku, jak si vybíráme přátele a proč někoho považujeme za přítele. To je velmi zajímavá otázka. Když se podíváme, proč říkáme, že někdo je přítel? No protože mě mají rádi. Mají podobné zájmy. Rozesmívají mě. Zvednou mého ducha, když se cítím na dně. Chválí mě. Dávají mi dárky. To všechno jsou důvody, proč máme určité lidi rádi a považujeme je za přátele.

Některé lidi považujeme za své nepřátele, protože nás kritizují. Obviňují nás. Zasahují do našeho štěstí. Ale tak často opravdu nechápeme, proč někdo dělá to, co dělá, a špatně si to vykládáme. Mohl by tam být někdo, kdo je ve skutečnosti docela manipulativní, ale protože nám říkají velmi pěkné věci, prostě to dáme do řeči a jsme jejich přátelé navždy.

Chválíš mě a já pro tebe udělám cokoliv. Jsme takoví, ne? jste takoví? Někdy jsem. Pokud mě chceš k něčemu přimět, stačí mě chválit, říkat o mně hezké věci, jsem totální nasraný. Totální sračka. "Ohhh... tady je někdo, kdo mě má rád a myslí si, že jsem dobrý." Ahhh… jsou to tak úžasní lidé; Udělám pro ně cokoliv." Nemám žádnou rozlišující moudrost, která mi brání jasně vidět připevnění chválit a můj připevnění k pověsti. To se obvykle tak či onak obrací, protože ztrácím moudrost a dělám špatná rozhodnutí.

Vidíte tedy, jak mě v tom případě sebestřednost a touha po tom, aby mě lidé měli rádi, způsobovala špatné úsudky, které mě přivádějí do obtížných situací? Vidíš, jak to funguje?

Stejně tak, když za mnou přijde kamarád a řekne: „Chodroně, na to si musíš dávat pozor, mluvíš trochu drsně“ nebo „Neřekl jsi úplně pravdu,“ nebo "Zdá se, že se zlobíš." Někdo mě na takové věci upozorní a já se zdráhám: „Proč mě kritizuješ? Nejsem naštvaná! Přestaň mi říkat, že se zlobím a přičítat na mě všechny ty své nesmysly!" Tady je někdo, kdo se mi ve skutečnosti s laskavou motivací snaží pomoci. Ale já to neslyším, protože jsem si to vyložil jako kritiku. Takže se ohýbám z formy a jsem velmi rozzlobený a mluvím drsně s někým, kdo je ve skutečnosti skutečný přítel a snaží se mi zabránit v něčem, co je nebezpečné nebo škodlivé.

Škoda večírků

Je někdo z vás takový? Ne. Myslím, že ne. Myslím, že to musím být jen já. Já chudák! Jsem jediný, kdo je takový selhání. Nikdo z vás nemá stejný problém. Jsem to jenom já. Ach! Nemůžu nic udělat správně. Jsem tak depresivní!

A pak si uspořádám politováníhodný večírek. Předtím jsme mluvili o politováníhodných večírcích, že? Víte, co děláte, když pořádáte smutný večírek? Středem večírku jste vy. Litujete se ve všem. Máte pocit, že jste ten nejhorší na světě. Jsi ten nejnemilovanější na světě. Děláte všechno špatně a samozřejmě můžete všechno pokazit. Všichni tě špatně chápou a nikdo se k tobě nechová správně. Nikdo tě neocení.

A tak máte párty. Máte své balónky a všechny na nich mají nešťastné obličeje. Hrajete hudbu na vaší lítostivé párty a melodie zní „chudák já, chudák já, chudák já, chudák já…“. A ty recituješ své ubohé mě mantra stotisíckrát. Vytáhnete své modlitební korálky a řeknete [při počítání korálků]: „Chudák já. Já chudák. Já chudák. Všechno dělám špatně. Nikdo mě nemiluje. Všechno dělám špatně. Nikdo mě nemiluje." A ty recituješ své "ubohé já" mantra s jednobodovou koncentrací. Myslel sis, že se nemůžeš soustředit. Můžete, protože když pořádáme naše soucitné večírky, nic nás neodvádí od naší lítostivé párty. Zůstáváme úplně nešťastní v naší lítostivé party. A pak za to obviňujeme svět, protože všichni ostatní by měli vědět, že jsme v depresi, a že nás mají přijít rozveselit.

Udělal jsi to? Jste trochu podráždění nebo depresivní, ale neříkáte nic lidem, se kterými zůstáváte, jako: "Cítím se trochu na dně" nebo "Dnes mám špatnou náladu." Jdete jen tak (v náladě) a v koutku své mysli chcete, aby za vámi přišli členové vaší rodiny nebo vaši přátelé a řekli: „Ach, jak se máš? Dnes vypadáš smutně. Mohu pro vás něco udělat? Naservíruji ti snídani do postele. Jsi tak úžasný."

Čekáme, až přijde naše rodina a bude nás milovat. Ale dělají? Přicházejí, zbožňují nás a rozveselují nás? Ne, vyhýbají se nám. Dokážete si to představit?! V době, kdy se cítíme trochu na dně a můžeme použít nějaké povzbuzení, se nám naši rodinní příslušníci vyhýbají. Neuvěřitelný! A absolutně nechápeme, proč by se nám mohli vyhýbat. Ani nás nenapadne, že to možná souvisí s tím, jak chodíme po domě. Bum-bum-bum-bum. [hlučná chůze] Při snídani vezmete noviny a řeknete [pochmurným tónem]: „Ahoj drahoušku, jak se máš? Ach děti, buďte zticha!" Schováváš se za noviny. A pak se divíte, proč váš rodinný život není všechno, co jste si mysleli, že bude? Myslíte, že to může mít něco společného s vámi? Myslíte si, že bychom mohli udělat něco pro zlepšení našeho rodinného života? Nebo jsme si jisti, že je to vždy chyba všech ostatních? Že si nás neváží, nejsou k nám milí, očekávají od nás příliš mnoho.

Máte nějaký pocit, jak funguje náš sebestředný postoj? A jak nás to činí nešťastnými?

Pocit oběti

Často se tak cítíme obětí života. Ale my jsme ti, kdo ze sebe dělají oběť. Ve skutečnosti máme schopnost změnit svou životní zkušenost, ale zůstáváme tak uvězněni ve své sebelítosti a ve své sebelítosti sebestřednost že neděláme to, co skutečně můžeme, abychom zlepšili naše vztahy a zlepšili svůj vlastní život. A místo toho očekáváme, že se k nám svět bude chovat lépe. To je úplně nereálné, že? Naprosto nereálné.

Dám ti domácí úkol. Je třeba to udělat mezi dnešní a zítřejší nocí a domácím úkolem je snažit se být laskavý k lidem, se kterými žijete. Zkuste jít domů a usmívat se na lidi, se kterými žijete. Než otevřete dveře svého bytu, pomyslete si: "Jaké mám štěstí, že žiju s lidmi, na kterých mi záleží." Buďte milí ke každému, s kým žijete, nejen k jednomu členovi rodiny. Jen to zkus. Je to experiment. Prostě experimentujte a snažte se být trochu veselejší, trochu hezčí, trochu užitečnější, zvláště pro lidi, se kterými nemáte tendenci tak dobře vycházet. Zkuste to a uvidíte, jestli to vůbec změní vztah. Zkuste to mezi dnešní a zítřejší nocí.

Narážím na to, že zatímco náš sebestředný postoj předstírá, že je naším přítelem a předstírá, že se stará o naše blaho, ve skutečnosti tento sebestředný postoj zasahuje do našeho štěstí.

Narušuje to naše štěstí právě teď, jak ukazují příklady, které jsem uvedl.

Zasahuje také do našeho budoucího štěstí, protože naše budoucí štěstí na něm velmi závisí karma které tvoříme. Karma prostě znamená činy – naše mentální činy, naše verbální činy, naše fyzické činy. To, co zažijeme v budoucnu, závisí na akcích, které jsme udělali v minulosti. Když jsme pod vlivem sebestředné mysli, často děláme mnoho škodlivých činů a jsme to my, kdo zažije výsledky těchto škodlivých činů.

Když se ve svém životě podíváme zpět, na některé časy, kdy jsme se nedrželi příkazy, když jsme lhali jiným lidem, jaký druh duševního postoje se skrývá za naším lhaním? Obvykle je to přání sebeobrany a vlastního zisku, že? Lež, která má zakrýt něco, kvůli čemu bych mohl vypadat špatně. Lež udělat něco, abych získal nějaký prospěch, který bych jinak nezískal. Pácháme tyto destruktivní činy lhaní a v budoucnu to přinese výsledek, že nám lžou jiní lidé, a i když mluvíme pravdu, lidé nám stále nebudou věřit. Někdy to může mít za následek i nižší znovuzrození, velmi nešťastné znovuzrození. A všechno to lhaní, které děláme, se děje pod vlivem sebestředné mysli.

Nebo mluvíme špatně o lidech za jejich zády. Je tady někdo, kdo za jejich zády nikdy nemluvil špatně o druhých? Je to jedna z našich oblíbených kratochvílí, že? Sedět a kritizovat ostatní, když tam nejsou, a proto se nemohou bránit. Zejména na pracovišti se stýkáme s několika lidmi a mluvíme o tom špatně. A závěrem celého rozhovoru je, že těch pár z nás musí být nejlepší na světě, protože všichni ostatní jsou špatní. A všichni se shodneme na tom, že jsou všichni špatní.

Likvidujeme lidi za jejich zády. Proč to děláme? Jaké duševní stavy nás motivují k tomu, abychom za jejich zády špatně mluvili o jiných lidech? Někdy je to žárlivost, že? Někdo je opravdu dobrý nebo dostává nějakou výhodu a my to nemůžeme vystát! Myslíme si, že jsme to my, kdo je dobrý nebo že bychom měli mít ten prospěch. Takže je chceme srazit dolů tím, že o nich budeme za jejich zády mluvit špatně.

Někdy je to kvůli naší vlastní nejistotě. Necítíme se tak bezpečně, ale když budeme mluvit špatně o někom jiném za jeho zády, budeme se poté cítit lépe a o něco bezpečněji, protože když je dost špatný, musíme být lepší my. Je to poněkud hloupý způsob, jak se cítit sebevědomě a bezpečně, ale děláme to.

Takže vidíme, že když mluvíme špatně za zády lidí, přináší to problémy v tomto životě, protože to nakonec zjistí lidé, o kterých mluvíme špatně, a oni nám tu „laskavost“ oplácejí a špatně o nás mluví za našimi zády. A pak máme nejrůznější problémy ve vztazích a ostatní lidé nám nevěří.

V mém případě vím, že když za mnou někdo přijde a někoho jiného zničí – ani o mně nemluví špatně; mluví špatně o někom jiném – když je slyším mluvit velmi zlomyslným způsobem o někom jiném, nevěřím tomu člověku, protože vím, že dříve nebo později budou takto o mně mluvit s někým jiným.

Takže když mluvíme špatně o jiných lidech za jejich zády, i naši přátelé v nás ztrácejí důvěru a nevěří nám. Vytváříme také mnoho negativních karma což vede k nešťastným znovuzrozením a vede to k tomu, že máme ve vztazích hodně konfliktů.

Vše, co produkuje sebestředná mysl, protože nikdy neřekneme: "Ach, budu mluvit špatně o někom za jejich zády ve prospěch všech vnímajících bytostí." To nikdy nemůže být naší motivací. Když to děláme, naše motivace je vždy sebestředná. Když se opravdu podíváme, vidíme, jak nás tento sebestředný postoj skutečně uvězňuje a drží nás svázané v koloběhu neustále se opakujících problémů, drží nás svázané v cyklické existenci.

Když pochopíme nedostatky sebestředné mysli, musíme se jí postavit. Ale v tomto procesu je velmi důležité, abychom se nenáviděli za to, že jsme sobečtí. Proč? Protože nenávidět se za to, že jsme sobečtí, je prostě si dopřávat víc sebestřednost. Je to stejná stará věc: „Jsem tak sebestředný. Jsem tak špatný. Není divu, že mě nikdo nemá rád!" Nechceme se nenávidět nebo se bít za to, že jsme sebestřední. Co chceme udělat, je uvědomit si, že sebestřednost není naší nedílnou součástí; není součástí toho, kým jsme.

Je to něco, čeho se můžeme vzdát. Je to něco, na co můžeme aplikovat protilátky a bránit se jim. Když opravdu vidíme nevýhody sebestřednost, dodává nám to odvahu ji nenásledovat.

Když sebestředná mysl přijde a řekne: „Dobře, řekni tomu člověku nějaká tvrdá slova,“ říkáme si: „Budu držet pusu zavřenou, protože vím, že když mluvím hrubě nebo si z někoho dělám legraci, škodí mi to. a poškodí druhou osobu." Je to jen pád pod vlivem sebestředné myšlenky. Snažíme se jí tedy oponovat a nahradit ji myšlenkou, která si váží ostatních.

Myšlenka, která si váží druhých, je velmi důležitá, protože když si vážíme druhých, cítíme se šťastní a oni se cítí šťastní. Vážit si druhé, prokazovat druhým laskavost je opravdu to, o čem je celý náš život, že? Od narození zažíváme laskavost od druhých, a když můžeme tuto laskavost oplatit a sdílet laskavost s ostatními, máme ve svém srdci pocit hlubokého uspokojení. A ostatní se také cítí šťastní.

Mluvil jsem o vadách sebestřednost na úvod. Zítra budu mluvit trochu více o výhodách vážení druhých a laskavosti ostatních. Právě teď se chci vrátit ke kapitole 3 našeho textu.

Text

Jak jsem řekl včera, tento text je napsán pro lidi, kteří se chtějí stát plně osvícenými buddhy a kteří jsou v procesu generování bódhičittase aspirace pro plné osvícení ve prospěch všech bytostí a těch, kteří chtějí praktikovat bódhisattva.

První kapitola hovořila o výhodách bódhičitta.

Druhá kapitola začala mluvit o tom, jak připravit naši mysl na generování bódhičitta. Mluvilo se o výrobě nabídky a vzdávání úcty a mluvilo také o vyznání a odhalení našich chybných činů a jejich očištění.

Pamatujte, že jsme říkali, že toto jsou některé z praktik Pu Xian Pu Sa [Čínské jméno]. Samantabhadra je sanskrtské jméno.

Kapitola 3 pokračuje některými z těchto praktik Samantabhadry. První tři verše, které jsme probrali včera večer, jsou verše o radování, kde se radujeme ze ctnosti vlastní i druhých, z dobrých skutků našich i druhých, dobra a štěstí.

Dnes večer začneme veršem 4 a toto je další z nich slibuje Samantabhadra. to je slib nebo praxe vyžadování učení.

Verse 4

Se sepjatýma rukama prosím Úplně probuzené ve všech směrech, aby mohli zažehnout světlo Dharmy pro ty, kteří upadnou do utrpení kvůli zmatku.

Takže se sepjatýma rukama, s našimi dlaněmi u sebe, což naznačuje, že to, co říkáme, myslíme opravdu vážně, nejsme ufrflaní, ale velmi upřímní.

Prosíme ty plně probuzené, Buddhy ve všech směrech, což znamená všechny Buddhy v celém Vesmíru – nahoře, dole, na východ, na západ, na sever, na jih, na střední směry, všude.

"Aby mohli zažehnout světlo Dharmy." „Zapal světlo dharmy“ znamená dávat učení.

Je důležité, abychom přijímali učení, protože abychom získali nějaké realizace, musíme učení nejprve slyšet, přemýšlet o nich a pak přemýšlet na ně. Abychom získali učení, musíme o učení nejprve požádat. The Buddha nepřijde a neřekne: "Tady jsem." Budu tě učit." Musíme žádat, a tak je zvykem, že o učení žádáme třikrát. Nebo jestli chceme utečte nebo si vezměte pět laických předpisů, žádáme a žádáme více než jednou.

Jinými slovy, musíme vydat svou energii, abychom přijali učení a přijali duchovní vedení. Neměli bychom očekávat, že naši duchovní učitelé budou našimi zaměstnanci a služebníky. Ale někdy ano. Někdy jsme trochu jako rozmazlená miminka, protože slyším lidi říkat: „Ach! Vyučuješ v 7.30:7. Nemůžeš dát učení v 7 hodin? Mnohem pohodlnější je pro mě, kdyby vyučování bylo v XNUMX hodin.“ „Proč je učení tak dlouhé? Můžete zkrátit učení? Jsem zaneprázdněn. Mám další věci, které musím udělat." Nebo řeknou: „Ach, na tento víkend plánuješ ústup. To není dobrý víkend. Zvládneš to ten víkend? Pak můžu přijít."

Nedělám si legraci. Nemohu vám říci věci, které studenti někdy žádají od svých učitelů, jako by naši učitelé byli našimi služebníky a měli by dělat všechno tak, jak je to pro nás výhodné. Opravdu potřebujeme překonat takový postoj, který buď považuje naše učitele za samozřejmost, nebo za samozřejmost považuje učení. Nebo postoj, který očekává, že vše bude podle našich podmínek, tak, jak to chceme mít. Místo toho bychom měli kultivovat mysl, která skutečně vidí vzácnost učení a naši laskavost duchovními mentory za to, že nás učí. A protože vidíme hodnotu učení a upřímně je chceme přijímat, jdeme a pokorně žádáme: „Prosím, nauč mě.

Čím více budeme mít mysl, která oceňuje učení a oceňuje naše učitele, tím více budeme otevření a vnímaví, když učení slyšíme. Když máme mysl, která je jako: "No dobře, někdo tam učí, je to jejich práce a já dnes večer nemám nic lepšího na práci, a tak ano, půjdu a doufám, že budou mít dobrou přednášku, která je zábavná." Nechci se nudit k smrti, jako když jsem tam byl naposledy!“

Budeme-li mít v mysli takový nápad, budeme velmi otevření a vnímaví? Ne! I když Buddha se před námi objevil a učil nás dharmě, na které bychom si mohli stěžovat, nebo bychom se nudili, byli bychom nevděční. Takže si myslím, že je pro nás velmi důležité o tom trochu uvažovat a skutečně to cítit ve svých srdcích, abychom byli ochotni vyjít ze své cesty a přijmout učení. Jsme ochotni jít za našimi učiteli a udělat to nabídka, poklekněte a řekněte: "Prosím, nauč mě." A pokud požadujeme učení, měli bychom se na učení dostavit.

Říkám to, protože se mi to stalo, když někdo požádal o učení, zorganizoval jsem učení, ale ten, kdo o to požádal, nepřišel. Neuvěřitelný! Ale uvěřitelné – stalo se.

Je důležité nepokládat učení a učitele za samozřejmost, aby naše vlastní mysl byla vůči učení vnímavější.

„Zapálit světlo Dharmy“ znamená dávat učení.

"Pro ty, kteří upadají do utrpení kvůli zmatku," jinými slovy: "Prosím, naučte nás všechny trpící vnímající bytosti, které znovu a znovu kolují nahoru a dolů v samsáře pod silou našeho zmatku a naší nevědomosti."

Včera se mnou někdo přišel na rozhovor. Zeptala se: "Co jste se za ty roky ve své praxi Dharmy naučili?" A řekl jsem: „Jedna z věcí, které jsem se naučil a které jsem ještě úplně nepochopil a které mám pocit, že jim teprve začínám rozumět, je hloubka naší nevědomosti. Jak hluboká a trvalá je naše nevědomost."

Když jsem poprvé přišel do Dharmy, nemyslel jsem si, že jsem příliš ignorant. Dobře, neuměl jsem moc dobře kalkul, ale tak co? Tak jsem definoval „nevědomost“.

Ale když jsem pak začal praktikovat Dharmu a skutečně se díval na svou vlastní mysl, viděl jsem, kolik špatných koncepcí existuje v mé mysli, a jak i když mám intelektuálně správnou koncepci, často na ni ve svém každodenním životě zapomínám a jednám pod vlivem vliv nesprávných představ. Když vidíme, jak jsme my vnímající bytosti tak nevědomí, že si ani neuvědomujeme, jak nevědomí jsme. Když vidíme, že čím dál tím více pak bude povstávat soucit se sebou samými i s druhými, protože vidíme, jak moc trpíme pod silou naší nevědomosti a zmatku.

Když to jasně uvidíme, když požádáme naše učitele, aby učili Dharmu, bude v našem srdci silný pocit: „Celou tu dobu jsem trpěl kvůli své nevědomosti a stejně tak všichni ostatní. Ukaž mi prosím cestu z mé vlastní nevědomosti!" Když máme ten pocit silně a takto silně žádáme, pak je naše mysl tak zralá a otevřená slyšet Dharmu.

Cvičíme rozvoj tohoto stavu mysli čtením těchto veršů a pokusem o to přemýšlet jak popisují.

Verse 5

Se sepjatýma rukama prosím Jinas, kteří si přejí odejít do nirvány, aby mohli zůstat po nesčetné věky a aby tento svět nezůstal v temnotě.

„Jinas“ znamená Dobyvatelé, což odkazuje na Buddhy, protože si podmanili všechny nečistoty.

Toto je další z praktik Samantabhadry. Zde žádáme buddhy: „Prosím, nepřecházejte dovnitř parinirvána; prosím pokračuj v manifestaci v našem světě." Žádáme Buddhy: „Prosím, zjevte se v našem světě v jakékoli formě, která je vhodná k podrobení myslí vnímajících bytostí. Prosím, projevte se v těchto formách a učte nás a veďte nás. Neopouštěj nás kvůli své vlastní nirváně."

Samozřejmě ze strany buddhů by nás nikdy neopustili, abychom zůstali ve své vlastní samolibé nirváně, protože jediným důvodem, proč dosáhli osvícení, bylo to, aby nám mohli prospět. Nemusíme se bát, že by na nás šli.

Jde ale o to, že odcházíme od Buddhů, takže to, o co se tento verš snaží, je přimět nás, abychom věnovali pozornost Buddhům a viděli, jak je vzácné žít ve věku, kdy například Šákjamuni Buddha se objevil a dal učení, kde se můžeme naučit tato učení a kde se Buddhové projevili v různých aspektech – z nichž některé vždy nepoznáváme – aby nás učili a vedli. Když to uvidíme, velmi oceníme příležitosti, které máme, a požádáme je, aby přišli učit. Naše vlastní mysl se stává mnohem pružnější, mnohem otevřenější k naslouchání naukám, mnohem více si váží Dharmy. Tato otevřená, vnímavá mysl nám umožňuje získat realizace.

Verse 6

Kéž ctnost, kterou jsem tímto vším získal, zmírní každé utrpení vnímajících bytostí.

Toto je Samantabhadrova praxe věnování zásluh. Veškerá ctnost, kterou jsme získali tím, že jsme toto všechno dělali – „toto všechno“ se vztahuje k vzdávání úcty Buddhům, klanění se jim, činění nabídky, vyznáváme své chybné činy, radujeme se ze svých vlastních a druhých“ ctností, žádáme Buddhy a naše učitele, aby nás učili, žádali Buddhy, aby se nadále projevovali ve světě.

Všechny tyto předchozí praktiky, které jsme dělali, všechny ctnosti, zásluhy, dobro karma které jsme z toho vytvořili, nyní věnujeme. Jak to věnujeme? Věnujeme to, aby každé utrpení každé cítící bytosti mohlo být zmírněno. Jinými slovy, zasvěcujeme to, aby každá cítící bytost mohla dosáhnout osvobození a plného osvícení, aby se jí již žádné utrpení cyklické existence nemohlo dotknout.

Zasvěcení naší ctnosti je ve skutečnosti praxí štědrosti. Povím vám velmi dojemný příběh. Poprvé jsem přijel do Singapuru v roce 1987 a žil jsem zde a učil. Byl jeden muž, který velmi laskavě sponzoroval první tisk mé knížky Zajímalo by mě, proč? Bylo to od něj velmi laskavé, protože to byl on, kdo to začal a ta kniha je stále v tisku.

Každopádně jednoho dne za mnou přišel a chtěl, abych mu něco vysvětlil rozjímání a jak dělat různé modlitby a recitace. Tak jsem s ním seděl a všechno mu to vysvětlil a na konci jsem řekl: „Věnujme zásluhy, které jsme vytvořili, a tím, že věnujeme zásluhy, si představujeme, že rozdáváme všechen pozitivní potenciál, dobro. karma které jsme vytvořili a sdílíme je se všemi ostatními vnímajícími bytostmi. A moc si přejeme, aby to dozrálo v jejich štěstí.“

A tento muž, byl tak upřímný, se na mě podíval a řekl: „Mám tak málo zásluh. Nechci to dát pryč!" Byl opravdu vyděšený tím, že musel věnovat zásluhy. A já mu řekl: „To je v pořádku, neboj se. Když dáváte své zásluhy, vlastně je zvyšujete a je jich víc. Nemusíte se bát, že to rozdáte a sami z toho nezažijete žádné dobré výsledky. Zažijete dobré výsledky."

Když věnujeme na konci našeho rozjímání na sezeních nebo na výukových sezeních, chceme mít pocit bohatství a pak sdílet všechnu tu ctnost se všemi cítícími bytostmi, ve skutečnosti toužíme po tom, aby dozrála v jejich konečném štěstí.

Prvních šest veršů kapitoly 3 bylo pokračováním slibuje Samantabhadra, které byly zahájeny v kapitole 2.

Generování aspirace na prospěch

S veršem 7 zahájíme novou sekci, kde Šantideva hovoří o tom, jak přeměnit naši mysl do postoje, který je nejvíce prospěšný pro vnímající bytosti. Jinými slovy, jak otevřít naši mysl a snít velmi rozsáhlým způsobem o tom, jak bychom chtěli prospívat vnímajícím bytostem. Účelem toho je zvýšit naši inspiraci a naši aspirace být velkým přínosem a službou ostatním živým bytostem. Když to uděláme, bude to pro nás snazší být skutečně prospěšný.

Někdy se můžeme setkat se situací, kdy bychom mohli udělat něco, abychom někomu pomohli, ale říkáme: „Hmm, jsem zaneprázdněn. nemám čas. Oni si to nezaslouží. Nebyli na mě hodní." Máme tisíc a jednu výmluvu, proč pro někoho nemůžeme udělat něco hezkého.

Když cvičíme verše v této knize o aspiraci na prospěch vnímajících bytostí, skutečně to obrátí naši mysl tímto směrem a seznámí naši mysl s tímto záměrem, což nám usnadní situaci, kdy se skutečně setkáme se situací, kdy bychom mohli být prospěšní tomu, že se být líný, nemít nedostatek soucitu a spontánně oslovit a pomoci.

Takže teď začneme těmito verši, které hovoří o generování aspirace prospívat.

Verse 7

Kéž jsem lékem a lékařem pro nemocné. Mohu být jejich ošetřovatelkou, dokud se jejich nemoc nikdy nevrátí.

Přemýšlejte o tom. Nebylo by úžasné být a Buddha kde byste mohli projevit mnoho různých těl podle toho, co různé vnímající bytosti v kteroukoli konkrétní dobu potřebují? Pokud někdo potřebuje lékaře, můžete se objevit jako lékař. Pokud někdo potřebuje lék, můžete se objevit jako lék. Pokud někdo potřeboval zdravotní sestru nebo pečovatele, mohl byste se objevit jako pečovatel. Nebylo by úžasné, kdybyste to skutečně dokázali? A vlastně být rád, že se postarám o všechny ty nemocné lidi? Nebylo by hezké mít šťastnou mysl, která se opravdu chtěla postarat o nemocné lidi? Nebylo by hezké si opravdu přát, aby se všichni ze svých nemocí vyléčili a ty nemoci se už nikdy neopakovaly?

Je to praxe, kterou můžeme strávit nějaký čas, protože tato praxe působí proti mysli, která se někdy zdráhá pomoci lidem, kteří jsou nemocní.

Měli jste někdy příbuzného nebo přítele v nemocnici, víte, že byste je měli navštívit, ale nechcete? Setkal jste se někdy s takovou situací? A když se podíváte do sebe: "Proč za nimi nechci jít do nemocnice?"

"No, mohl bych onemocnět." Možná vidím něco opravdu ošklivého. Je deprimující vidět lidi, kteří jsou nemocní. Když vidím lidi, kteří jsou nemocní, připomíná mi to, že bych mohl onemocnět, a to si nechci připomínat. Být v nemocnici mi připomíná, že ve skutečnosti všichni zemřeme. To bych raději ignoroval."

Proto si někdy vymýšlíme nejrůznější výmluvy, které nám brání pomoci někomu, kdo je nemocný. Opět je to náš vlastní projev sebestřednost a v tomto případě náš vlastní strach. Meditováním nad tímto veršem, rozjímáním o tomto verši a jen přemýšlením: „Jak úžasné by bylo mít mysl, že kdykoli jsem viděl někoho nemocného, ​​moje instinktivní reakce byla cítit: kéž je vyléčen ze své nemoci a zranění . A kéž bych jim pomohl dosáhnout toho a mohl jim oslovit a skutečně jim pomoci." Nebylo by hezké mít takový duševní stav a překonat svůj strach, překonat své sobectví?

Myslím, že tento verš se netýká pouze pomoci lidem, kteří jsou fyzicky nemocní, ale také se týká pomoci lidem tím, že jim dáváme dharmu. V buddhistickém učení existuje velmi běžná analogie, že Buddha je jako lékař, dharma je jako medicína a další Sangha jsou jako sestry.

My jsme pacient. Naše nemoc je cyklická existence. Virus, který způsobuje naši nemoc, je nevědomost, sebestřednost, touha, lpět, hněv a nepřátelství. The Buddha diagnostikuje naši nemoc a její příčiny. Dává lék dharmy. The Sangha nám pomáhá užívat lék. Tento verš tedy může také odkazovat na pomoc lidem osvobodit se od veškerého utrpení samsáry tím, že působí jako lékař dharmy, medicína dharmy a ošetřovatelka dharmy.

Verse 8

Sprškami jídla a pití mohu překonat útrapy hladu a žízně. Kéž se stanu jídlem a pitím v dobách hladomoru.

Nebylo by hezké mít vlastní soukromé letadlo a tuny jídla a jet do Dárfúru a poskytovat pomoc všem lidem, kteří tam trpí? Nebylo by hezké to udělat? Být schopen mít materiál, mít dovednosti, být schopen odstranit překážky od různých rebelů, které brání lidem v Dárfúru získat jídlo a vodu? Nebylo by hezké mít možnost jít do toho a dát jim tyto základní prvky života?

Myslíme na různé bytosti, které ve skutečnosti trpí hladem a žízní, právě teď, když vyhazujeme jídlo navíc z našich jídel. Nebylo by hezké, kdybychom s nimi mohli sdílet jídlo a pití, oblečení, léky a přístřeší? Můžeme začít tím, že vypíšeme šek a věnujeme na to nějaké peníze, ale nebylo by hezké, kdybychom se mohli také osobně zapojit? Jít na tato místa a dávat jim jídlo vlastníma rukama a dávat jim vodu vlastníma rukama? A vidíte, jak jsou šťastní, když mají jídlo a pití? Představujeme si, že to dokážeme, vyvíjíme aspirace to skutečně udělat.

A nejen, abychom těmto lidem přinesli jídlo a pití, ale jako buddhové se můžeme dokonce sami projevit jako jídlo a pití. Takže lidem, kteří hladoví, není třeba nosit žádné jídlo. Kéž se projevujeme jako jídlo nebo jako voda nebo jako nápoje, jako cokoli, co potřebují.

Osobně považuji tyto druhy veršů za tak inspirativní, abych jen seděl a přemýšlel: „Páni, přál bych si, abych to dokázal!“ Samozřejmě je to svým způsobem naprosto nemožné přání, ale stejně si to přejete, protože bódhisattvové se modlí i za věci, které jsou nemožné. Jde o to, že když toužíme po věcech bez ohledu na to, jak daleko jsou, uvolňují a otevírají naši mysl, uvolňují sebestřednost z naší mysli, otevřít naši mysl, abychom se skutečně mohli spojit s ostatními bytostmi a vykročit a pomoci jim v situacích, se kterými se setkáváme v každodenním životě.

Verse 9

Budu nevyčerpatelnou pokladnicí pro nemajetné. S různými formami pomoci mohu zůstat v jejich přítomnosti.

Všichni ti, kteří jsou strádající, všechny ty bytosti, které jsou chudé, kterým chybí i to, co potřebuje k životu – jídlo, pití, oblečení, léky, přístřeší – ať se staneme nevyčerpatelnou pokladnicí, kde cokoli potřebují, máme a my jim dáváme. . Nebylo by to úžasné, umět to?

"S různými formami pomoci mohu zůstat v jejich přítomnosti." „Různé formy pomoci“: někteří lidé potřebují lékaře. Někteří lidé potřebují účetní. Někteří lidé potřebují chůvu. Někteří lidé potřebují opravit zlomený kloub. Někteří lidé potřebují, aby jim někdo vařil. Ať cítící bytosti potřebují cokoli, kéž naplníme jejich potřeby a dáme jim to, co potřebují, aby nemusely trpět nedostatkem a nedostatkem.

„Kéž zůstaneme v jejich přítomnosti“: Kéž jim nejdeme jen něco dát a pak utíkáme zpátky do našeho bytu, kde je nám dobře, ale kéž s nimi zůstaneme a pomůžeme jim překonat všechny těžkosti.

Verse 10

V zájmu dosažení blaha všech cítících bytostí se svobodně vzdávám svého tělo, požitky a všechny mé ctnosti tří časů.

„Aby dosáhli blaha všech cítících bytostí…“: Abychom jim poskytli nejen dočasné potěšení z cyklické existence, ale také dosáhli jejich konečného blaha, které je vede k osvobození a osvícení….

Abychom toho všeho dosáhli, kéž praktikujeme dokonalou štědrost a dáváme své tělodávat naše požitky a dávat naše ctnosti.

„Ze tří časů“: Naše minulá těla, požitky a ctnosti, naše přítomnost tělo, požitky a ctnosti a každý těloradost a ctnost, kterou můžeme mít v budoucnu.

Nedržet nic z toho sebestředným způsobem s pocitem chudoby, ale mít neuvěřitelně otevřené, štědré srdce, které to všechno chce dávat a sdílet, aby dosáhlo blaha všech cítících bytostí.

Zpočátku si můžeme myslet: „Ach ano, bylo by skvělé dát to moje tělo, mé požitky a mé ctnosti pro každého.“ Ale když o tom začneme přemýšlet trochu víc, řekneme si: „Dej mi tělo? Vydrž minutku! Chci znovu projednat tento verš. Možná, že až budu mrtvý, budeš mít můj tělo. Nejsem si tak jistý, jestli ti chci dát svůj tělo právě teď. A dát ti všechno své bohatství a požitky? Musím se odstěhovat ze svého bytu, aby ses mohl nastěhovat? Nevím, jestli se mi to líbí. Vzdát se všech mých pěkných šatů, vzdát se mého auta, dát někomu jinému svou MRT? Nevím o tom! Vzdej se mého mobilního telefonu – to není možné! Můj mobilní telefon je mou součástí. Je to na mě přilepené."

Nemáme jen pět prstů, ale také telefon. Je to na nás přilepené; nemůžeme se od toho oddělit. Máme také nejen dvě uši, ale také dvě sluchátka, takže můžeme chodit po ulici se svým iPodem a naladit zbytek světa. A nyní můžete mít Windows i na svém mobilním telefonu? Oh, všichni na to musíme upgradovat, že?

„A pak se vzdát posílání SMS lidem? Ach ne, nemůžu to vzdát! Vzdát se mé kreditní karty? To žádá příliš mnoho!"

Když opravdu začneme přemýšlet o tom, co tyto verše znamenají, najednou se naše sebestředná mysl zvedne a řekne: „NE! Dám nějaké věci. Dám, co chci dát, když to chci dát, když mi to nebude překážet a nebudu z toho cítit žádnou ztrátu. Tehdy dám. Ale nechci dávat, když to ohrožuje mé vlastní štěstí. I kdybych měl dva nebo tři mobily, jednoho se nevzdám!“

Kolik z vás má více než jeden telefon v ruce? Kolik z vás má více než jeden počítač? Vždycky si myslím, že je to tak legrační: máme dvě nohy a kolik párů bot máme? Už jste se někdy podívali do svého šatníku – kolik párů bot máte? A můžete nosit pouze jeden pár najednou! Žádnou z nich ale dát pryč nechceme!

Takže někdy, v procesu generování těchto aspiračních veršů, zjistíme, že sebestřednost opravdu přijde velmi silný a dostaneme se velmi bídně, velmi lpět, velmi se bojím.

Když se to stane, musíme se vrátit a zamyslet se nad tématy, o kterých jsme mluvili na začátku této přednášky. Jinými slovy, všechny nevýhody sebestřednost. Když se zamyslíme nad nevýhodami sebestřednost, což nám dodává mnohem více odvahy a odhodlání se tím neřídit, protože vidíme, že je to vlastně něco, co nám škodí. A pak přemýšlíme o výhodách pomoci druhým a skutečně si představujeme, že ostatní jsou šťastní, a to nám dává mnohem více inspirace, abychom jim mohli pomoci. Takže se musíme vrátit a přemýšlet o těchto věcech.

Otázky a odpovědi

Publikum: Jaký je význam útočiště a pětka příkazy?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Praxe útočiště svěřuje naše duchovní vedení Buddha, dharma, Sangha a v naší vlastní mysli si ujasníme, že chceme být následovníky Buddha a chceme praktikovat učení, které Buddha dal. Probíhá obřad pro útočiště v přítomnosti učitele. Je to krátký obřad, ale je velmi pěkný, protože nás spojuje s celou linií učitelů, kteří se vracejí zpět Buddha.

V té době máme také možnost vzít některé nebo všechny z pěti příkazy, které jsou nezabíjet, opustit krádež, opustit nerozumné sexuální chování, opustit lhaní a opustit omamné látky. Můžete si vzít jakékoli nebo všechny příkazy, příkazy působí jako neuvěřitelná ochrana naší mysli, protože jsme již přemýšleli o chybných činech, které bychom mohli udělat, a rozhodli jsme se, že je dělat nechceme, takže když nastane situace, kdy je udělat, neuděláme to. Nenechte se zmást, protože jsme se již rozhodli, že nebudeme lhát, krást ani dělat žádné z těchto negativních činů.

Publikum: Existuje nějaká hranice, jak někomu pomoci?

VTC: Nemyslím si, že existuje hranice pomoci lidem, ale potřebujeme moudrost, jak lidem pomoci. Tu otázku si vykládám následovně: „Někomu jsem pomohl a pak jsem mu pomohl znovu a pak jsem mu pomohl znovu, ale oni prostě pořád dělají tu samou chybu znovu a znovu a znovu. Neřídí se žádnou dobrou radou a neberou zodpovědnost za svůj život. Musím jim dál pomáhat?

V takové situaci neexistuje žádný limit pomoci někomu, ale způsob, jakým jste mu pomáhali, se musí změnit. Řekněme, že stále někomu dáváte peníze na splacení dluhů a on své peníze utrácí nerozumně. To neznamená, že tomu člověku musíte dávat peníze. Můžete se zastavit a říci: „Nevíte, jak moudře hospodařit se svými penězi. Peníze, které jsem vám dal, byly jen tu a tam utraceny, takže už vám peníze dávat nehodlám."

To ale neznamená, že zavřete své srdce a přestanete jim pomáhat úplně. Stále máte otevřené srdce a přemýšlíte o dalších způsobech, jak jim můžete pomoci, například vzít je do kurzu o tom, jak spravovat své osobní finance. Možná právě to potřebují mnohem víc než půjčku.

Publikum: Ve své knize doporučujete nehýbat s něčím tělo poté, co zemřeli alespoň tři dny, v takovém případě by pro nás nebylo nemožné darovat naše orgány?

VTC: Myslím, že celá otázka dárcovství orgánů je něco, co je na jednotlivci.

Někteří lidé cítí velmi silně: "Chci darovat své orgány." V tom případě jsou velmi rádi, když jim lékař odebere některé orgány, jakmile se jim zastaví dech, srdce a dá jejich orgány dalším lidem. To je dobrá volba. Pokud lidé velmi silně cítí, že to chtějí udělat, je opravdu úžasné darovat své orgány.

Jiní lidé mohou váhat darovat své orgány. Myslím, že pro toto váhání může být několik dobrých důvodů a některé ne tak dobré. Dobrým důvodem, proč váhat s darováním svého orgánu, je, pokud se obáváte, že váš proud mysli neopustil váš tělo v době, kdy chirurg odebere orgán, a to by mohlo narušit váš vlastní proces smrti. V době smrti chceme, aby proces smrti byl hladký a aby vědomí nebylo vytlačeno ven tělo. Chceme, aby vědomí bylo klidné a tak dále.

Takže někdo se může rozhodnout nedarovat své orgány, protože se obává, že by to mohlo narušit jeho vlastní proces smrti. Myslím, že je to dobrý důvod.

Jiní lidé mohou říci: „Ale to je moje tělo! Nechci to nikomu dát." Nemyslím si, že je to tak dobrý důvod, protože poté, co jsme zemřeli, pro to nemáme žádné využití tělo už teď, takže bychom to mohli sdílet s ostatními.

Publikum: Mám kamaráda, který měl rakovinu. Cvičil tonglen rozjímání a jeho nemoc se zhoršila. I když se říká, že to dělá rozjímání nezpůsobuje špatné účinky, někdy se zdá, že ano. Podle zákona přitažlivosti, když toužíme po utrpení a nemoci, naše podvědomí nám to může pomoci. Jaký je váš názor?

VTC: Tonglen, což znamená brát a dávat, je velmi mocná rozjímání kde si ze soucitu představujeme, že na sebe bereme utrpení druhých as láskou, představujeme si, že dáváme své tělo a požitky a ctnosti pro ostatní. Je to velmi silný rozjímání praktikovat, kde přemýšlíme o tom, jak z nich odstranit ostatní“ utrpení. Utrpení je zanechává ve formě znečištění a stává se jako blesk, který udeří do sebestřednost v našem vlastním srdci. Vzpomínka na to naše sebestřednost je naším vlastním nepřítelem, chceme ho zrušit.

Využíváme utrpení druhých, které ostatní nechtějí zničit naše vlastní sebestřednost což je to, co nechceme. A pak na místě sebestřednost v našem srdci si představujeme světlo a představujeme si násobení našeho tělo, majetek a zásluhy a dávat je jiným.

Když bereme a dáváme rozjímání, děláme to s naprostou láskou a soucitem. Je to velmi odlišné od někoho, kdo je přemožen svými vlastními sebestřednost a zlobí na sebe a komu by, když jsou nemocní, nevadilo, že se cítí trochu hůř, aby je ostatní litovali a dělali za ně věci.

Motivace někoho, kdo bere a dává rozjímání je úplně jiný než někdo, kdo má výše uvedený druh podvědomí, chce být nemocný.

Proto ne, brát a dávat rozjímání nezhorší vaši nemoc.

Pokud se váš přítel s rakovinou zhoršil, je to kvůli jejich vlastnímu negativu karma. Není to kvůli tomuhle rozjímání. Záporný karma je příčinou nemoci. Ctnostné motivace nejsou příčinou nemoci. Je velmi důležité mít v tom jasno.

Publikum: Kapitola 2, verš 57, říká: „Když stojím velmi pozorně i na menším útesu, tím spíše na trvalé propasti tisíce mil.“ Co to znamená?

VTC: To znamená, že pokud stojíte na okraji běžného útesu, budete velmi opatrní, že? Nechceš spadnout. Pokud stojíte na okraji útesu nižších říší, kde byste mohli mít nešťastné znovuzrození, pak nedávejte pozor a nedbejte pokynů Buddha o příčině a následku, o karma a jeho účinky — to by bylo krajně pošetilé. Jinými slovy, Šantideva říká, že bychom měli věnovat velmi dobrou pozornost Buddha's učení na karma a účinky karma a pokusit se je následovat, protože pokud spadneme přes obraznou propast do nižších sfér, pak je to mnohem horší než ve skutečnosti spadnout z běžného útesu. To je smysl toho verše.

Publikum: Když budeme praktikovat lásku a soucit, staneme se nakonec připoutaní k tomu, abychom byli nápomocní a dobří, a připoutali se k pocitu, že jsme dobří a nápomocní?

VTC: Zdá se, že za touto otázkou je jemný předsudek, který podle mého názoru spočívá v tom, že pokud jsme šťastní, protože děláme něco dobrého, a pokud se cítíme dobře, protože jsme nápomocní a laskaví, pak jsme skutečně sobečtí. Abychom byli soucitní, musíme trpět. Mám pocit, že za touto otázkou se skrývá tento předpoklad. Někdy si říkáme: „Dobře. Pokud cítím potěšení a dobře, je to ŠPATNÉ. Pouze tehdy, když trpím a vyrvu si srdce pro vnímající bytosti, jsem soucitný.

To je hromada hovadin.

Proč bychom se neměli cítit dobře, když pomáháme druhým lidem? Proč bychom se neměli radovat ze své vlastní ctnosti? Láska a soucit jsou pro všechny cítící bytosti. „Všechny vnímající bytosti“ zahrnují nás. Když pomáháme druhým, měli bychom se cítit šťastní a potěšeni. To neznamená, že si vypěstujeme ego identitu „Jsem tak laskavý člověk“, „Jsem tak velkorysý člověk“. Nemluvím o rozvoji identity ega a o namyšlenosti, protože jsme někomu pomohli. Mluvím o tom, že když skutečně jednáme z lásky a soucitu, měli bychom se rozhodně cítit šťastní. Měli bychom se poplácat po zádech a říct: „Ach! To je dobré! Transformuji svou mysl. Moje láska a soucit jsou aktivnější, ne moje sebestředné myšlenky. Dobrý! Dělám dobrou práci!" Opravdu bychom se takto měli radovat a povzbuzovat.

Publikum: Co byste řekli někomu, kdo řekne svým rodičům: „Neprosil jsem, abych se narodil“?

VTC: No, musím se přiznat, že jsem to říkal svým rodičům, když jsem se na ně zlobil. Říkali to někteří z vás také rodičům? Když ti rodiče nedají to, co chceš? Nebo když tě rodiče kritizují, řekneš: „Nežádal jsem, abys mě měl! Rozhodli jste se mít mě. Teď se o mě starej ty!"

Alespoň takový byl můj mentální postoj. Myslím, že když jsem byl mladší, byl jsem docela spratek. Co bych řekl někomu, kdo to říká svým rodičům? Pokud jste rodiče, když svému dítěti řeknete: "Nemluv na mě takhle!" zatímco je na vás vaše dítě stále naštvané, pravděpodobně vás neuslyší. Je lepší mít někoho jiného, ​​na koho se nezlobí, aby jim řekl: „Víš, takhle se s rodiči mluvit nedá. Vaši rodiče k vám byli laskaví. Dali ti tvůj tělo. Postarali se o tebe. Dobře, nedělají všechno, co chcete, ale stále k vám byli laskaví. Zkuste je tedy respektovat a mluvit s nimi laskavě."

Myslím, že pokud jste jiný dospělý nebo přítel nebo cokoli jiného, ​​můžete být lépe vybaveni, abyste do této situace zasáhli a dítě poučili.

Publikum: Je reálné aspirovat na to, dát všechno, to znamená, je to to, co Šantideva skutečně říká? Opravdu to máme brát doslova?

VTC: Jinými slovy, mám výpadek? Mohu se na něco pověsit, prosím? [smích]

Shantideva neříká: „Jdi domů a rozdej všechno. Odstěhujte se ze svého bytu a udělejte vše, co je zde zmíněno." Neříká to, protože je jasné, že potřebujeme určité množství věcí, abychom se postarali o svůj vlastní život a postarali se o naši rodinu a přátele a tak dále.

To, co chceme udělat, je vytvořit mysl, která není připoutaná k věcem, které máme, a když je tu příležitost dávat, nepociťujeme v dávání absolutně žádnou překážku. Neznamená to, že dnes večer musíte jít a dát všechno pryč. Ale to jen znamená, že je to způsob myšlení, který nás uvolňuje připevnění k věcem, takže když máme příležitost dávat s moudrostí ve vhodnou chvíli vhodné osobě s dobrou motivací, jdeme do toho a děláme to docela snadno a přirozeně.

Pamatujte na svůj domácí úkol, abyste mezi dneškem a zítřkem byli laskaví k některému členu rodiny. Večer uzavřeme minutovým klidným posezením a pak se budeme věnovat.

Věnování zásluh

Radujme se z naší vlastní ctnosti a ctnosti každého v této místnosti, protože jsme naslouchali učení a dnes večer jsme přemýšleli o něčem, co stojí za to a má smysl.

Radujme se ze vší dobroty, která je na světě, ze vší laskavosti, kterou k sobě cítící bytosti projevují dnes i v minulosti, a ze vší dobroty a laskavosti, kterou k sobě bytosti prokazují v budoucnosti.

Radujme se ze všech ctnostných aspirací a ctnostných skutků všech živých bytostí v každé době a to zahrnuje radost z naší vlastní ctnosti, našeho vlastního dobra. karma. A pak si to představme jako světlo v našem srdci a vyšleme ho do vesmíru. Představte si světlo naší vlastní laskavosti, naši vlastní ctnost, která se šíří vesmírem, dotýká se všech bytostí a uklidňuje jejich mysl, osvobozuje je od nevědomosti, hněv a připevněnírozvíjejí jejich lásku, soucit a moudrost.

Věnujme, že lidé mohou být v míru ve svých srdcích a žít spolu v míru.

Věnujme se tomu, abychom se všichni naučili dobře si naslouchat a pomáhat si.

Věnujme se tomu, aby naši učitelé Dharmy měli dlouhé životy a neustále nás učili a vedli a aby se všichni Buddhové a bódhisattvové neustále projevovali v našem světě, aby nás učili a vedli.

Věnujme se, abychom mohli vytvářet drahocenné bódhičitta mysli a jednat výhradně ve prospěch všech živých bytostí.

Věnujme se, abychom si mohli uvědomit konečnou povahu reality. A abychom se my a všechny živé bytosti mohli co nejrychleji stát plně osvícenými Buddhy.