Kapitola 2: Verše 40-65

Nastavení pozitivní motivace pro naslouchání výuce

• Význam čištění negativu karma dokud máme možnost
• Praktikujeme dharmu, dokud jsme živí a zdraví
• Jít do útočiště

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Motivace a verše 40-48 (download)

Verze 49-65

• Potěšit buddhy a bódhisattvy praktikováním dharmy
• Jít do útočiště
• Vždy si uvědomujeme smrt, abychom se mohli soustředit na to, co je důležité
• Pokračující důraz na důležitost čištění

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verše 49–65 (download)

Otázky a odpovědi

• Rozdíly mezi théravádou, mahájánou a Vajrayana tradice buddhismu
• Co je správné myslet a co je užitečné dělat, když někdo umírá
• Rozdíl mezi sebeuchopením a sebeúctou/sebestředností
• Co to znamená být k sobě laskaví
• Je důležité rozlišovat mezi touhou někomu pomoci a touhou ho ovládat

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Otázky a odpovědi (download)

[Poznámka: Video je audio pouze do 3:07]

Pokračujeme v textu. Pamatujte, že v předchozích verších jsme se klaněli Buddha. Udělali jsme nabídky krásných předmětů, včetně koupele, na Buddha.

Očista se čtyřmi soupeřovými silami

Nyní se začínáme otevírat, vyznávat a odhalovat naše vlastní negativa. Uvažujeme o čtyři soupeřovy síly:

1. litovat našich negativních činů,
2. s odhodláním je už neudělat,
3. útočiště a generování bódhičitta abychom obnovili vztah s kýmkoli, komu jsme ublížili, a
4. nápravné opatření.

Šantideva nás tím vede tím, že nám ukazuje, jak on sám praktikuje a myslí.

Důvod pro připomenutí smrti a nestálosti

Jedním z hlavních faktorů, který Šantidevu motivuje k tomuto odhalení chyb nebo přiznání, je vzpomínka na smrt a nestálost. Naše smrt je definitivní, ale čas naší smrti je neurčitý. Až přijde čas naší smrti, což určitě přijde, naše tělo nejde s námi. Náš majetek a peníze s námi nejdou. Naši přátelé a příbuzní, postavení a ocenění zůstali pozadu.

Jediné věci, které s námi přicházejí v době smrti, jsou karma které jsme nashromáždili a mentální návyky, které jsme si vytvořili. Když to vidíme – realitu naší vlastní smrtelnosti a to, co s námi skutečně přichází po naší smrti –, pak když se podíváme zpět na svůj život, na to, čím jsme strávili čas, jsme plni lítosti.

Trávíme neuvěřitelné množství času přebýváním ve velmi negativním stavu mysli kvůli lidem nebo věcem, ale v době smrti jsou všichni zapomenuti. Všechny karma vytvořili jsme ve vztahu k nim – z toho, že jsme k nim připoutaní, ze žárlivosti na to, že jich ostatní mají víc než my, z toho, že jsme na ně naštvaní a naštvaní, když narušují naše štěstí – všechno to negativní karma jde s námi.

Když o tom přemýšlíme, cítíme hrůzu a pocit: „Páni! Špatně jsem si v životě nastavil priority a teď to vidím poprvé. Chci si teď správně nastavit priority, protože tento život je velmi cenný, a když se dostanu do doby, kdy umírám, neexistuje žádné tlačítko pro opakování, které bych stiskl, abych se vrátil v čase a žil znovu svůj život.“

Až přijde čas smrti, půjdeme. Nezáleží na tom, jak jste bohatí, jak jste propojeni, kolik lékařů je kolem vás nebo kolik členů rodiny pláče a prosí vás, abyste neumřeli.

V té době není na výběr, protože naše tělo selhává. Naše mysl pohlcuje a stává se jemnější, protože tělo nevydrží to. S některými jdeme do dalšího života karma zrání.

Když to nyní pochopíme, pomůže nám to vážně přemýšlet o tom, co je v našem životě cenné, abychom žili každý den velmi smysluplně. Pokud žijeme každý den velmi smysluplně, pak když přijde čas smrti, není lítost a není strach. Cvičili jsme dobře a nevytvořili jsme tuny negativních karma, takže nebude žádná lítost a žádný strach.

Pro realizované praktikující je umírání jako jít na piknik

Říká se, že pro velmi realizované a vynikající praktikující je umírání jako jít na piknik. Tito lidé se ve skutečnosti umí velmi dobře bavit.

Když Kjabdže Ling Rinpočhe — můj opat kdo mi dal můj klášterní svěcení — zemřel, zůstal v rozjímání po dobu 13 dnů. Jeho tělo seděl vzpřímeně. The tělo teplo opustilo končetiny, ale v oblasti srdce stále bylo trochu tepla, což naznačuje, že jeho jemné vědomí neopustilo tělo dosud. Zůstal tak a meditoval na konečnou povahu reality na třináct dní!

Myslím, že pro Ling Rinpočheho to bylo pravděpodobně lepší než piknik. Takové rozjímání je tak blažený. Musí cítit tolik štěstí, že může dát svému životu smysl. Neexistuje žádný strach, protože neexistuje žádný negativní karma poflakovat se a čekat na dozrání. Takže smrt je naprosto v pořádku a dokonce příjemná.

Za tímto účelem nám Šantidéva dává všechny tyto rady – abychom mohli zemřít velmi dobrým způsobem, dobře se znovuzrodit a mohli pokračovat v praktikování dharmy v budoucích životech, abychom mohli neustále očišťovat svou mysl. hromadit pozitivní potenciál, studovat Dharmu, praktikovat ji a postupovat po cestě.

Mějme tedy na paměti, proč mluvíme o smrti. Někteří lidé si myslí: „Mluvit o smrti je tak morbidní! Nemluv o tom, protože pak se to může stát." Jako kdybyste nemluvili o smrti, nemuselo by se to stát. Je to pravda? Ne. Smrt nastane, ať už o tom mluvíme nebo ne. Takže bychom o tom mohli mluvit, abychom byli připraveni, až se to stane.

Není to tak, že by smrt byla plánována a vše bylo správně uspořádáno. Nemáme hotový scénář umírání, který jsme celou dobu nacvičovali. Pro pokročilé praktikující ano, udělali to. Je tam celek rozjímání že vědí, jak dělat v době smrti. Dělají to rozjímání a mít kontrolu nad procesem jejich smrti. Ale pro nás ostatní může smrt přijít každou chvíli a my nemůžeme říct: „Promiňte, ale dnes mám opravdu hodně práce. Mohl bych místo toho zemřít příští týden?" To nemůžeme. Je to tady. Musíme se s tím vyrovnat.

Verse 40

Pokračujeme v textu. Shantideva nám radí a sdílí s námi, jak přemýšlí.

Sice tu ležím na posteli a spoléhám na příbuzné, ale já sám musím snášet pocit odříznutí od své vitality.

Tak tady jsi, ležíš na posteli. Spoléháte na to, že vás vaši příbuzní nakrmí nebo že budou poblíž. Avšak bez ohledu na to, kolik lidí je v místnosti, umíráme sami a prožíváme všechny zážitky pocitů umírání sami. I když někdo jiný v místnosti umírá, nesdílí naši zkušenost. Mají vlastní zkušenost.

Verse 41

K čemu je člověku, kterého zajali poslové smrti, příbuzný a k čemu přítel? V té době je ochrana pouze má zásluha a já se na ni nevztahoval.

K čemu je v době smrti dobré mít přátele a příbuzné? Co pro vás mohou udělat? Nemohou vás zbavit strachu a utrpení, když umíráte. Ve skutečnosti mít přátele a příbuzné poblíž, když umíráme, to může ztížit.

Představte si: umíráte a všichni lidé, na kterých vám záleží, hystericky pláčou. Snažíš se o to utečte, přemýšlet v prázdnotě, ale lidé, na kterých vám záleží, pláčou. Bude to hezké? Ne. Vaši přátelé a příbuzní budou jen velkým nepokojem. Budete chtít říct: „Hej, podívej! Vyjděte z místnosti. Jestli budeš brečet, jdi jinam."

Před mnoha lety jsem pomáhal jednomu mladému singapurskému muži, který umíral na rakovinu. Mluvili jsme o jeho smrti a řekl své sestře, která se o něj starala, že pokud se rozčílila, když umíral, prosím, aby odešla z místnosti. A měla k tomu velký respekt.

Takže pokud jste někdy s někým, kdo umírá, věnujte mu pozornost a snažte se mu pomoci. Nezůstávejte jen tak sedět a emocionálně se rozčilovat, protože to nikomu v dané situaci nepomůže. Pokud máte pocit, že se v tu chvíli nemůžete ovládat, pak opusťte místnost a zpracujte své emoce někde jinde. Ať je prostředí v pokoji umírajícího klidné.

Šantideva říká, že přátelé a příbuzní nejsou v době smrti užiteční. Co je užitečné, je naše zásluha a náš pozitivní potenciál, ale zatímco máme čas na jeho vytvoření, byli jsme zaneprázdněni jinými věcmi.

Vždycky jsem si myslel, že bychom mohli napsat knihu s názvem „Čtyři biliony, devět set padesát sedm milionů, pět set čtyřicet devět tisíc, sto třináct výmluv, proč nemohu praktikovat dharmu“. Možná, že pokud někdo má pár dalších, mohu přidat v případě, že jsem je nedostal všechny?

Máme tolik důvodů, proč nemůžeme očistit své negativum karma, proč nemáme čas vytvářet ctnost. Máme výmluvy jako: "Musím sníst snídani", "Musím zalít rostliny", "Musím uklidit dům" nebo "Musím jít dovnitř a pracovat přesčas." Máme tolik výmluv, a přesto v době smrti všechny nestojí za nic. Pokud jsme nevytvořili pozitivní potenciál, prostě ho nebudeme mít s sebou v okamžiku smrti.

Je tedy důležité, abychom praktikovali nyní, dokud máme příležitost učinit z toho v našem životě prioritu. Nedovolte, aby nás všechny ty velmi hloupé, světské věci rozptylovaly.

Jaké věci nás obvykle rozptylují? Osm světských starostí. Včera jsme o tom mluvili, pamatuješ? Připevnění k příjemným smyslovým vjemům a nechuť k nepříjemným; připevnění ke schválení a chvále a averzi ke kritice a obviňování; připevnění mít dobrou pověst a averzi k tomu mít špatnou; připevnění k našim penězům a majetku a averzi k jejich ztrátě.

Všech těchto osm starostí je soustředěno kolem štěstí tohoto života a velmi zaměřeno na mě, střed vesmíru. Když trávíme čas jejich pronásledováním, nemáme na konci dne vůbec co ukázat, protože všech těchto osm zůstává tady a my mezitím jdeme do dalšího života.

Verse 42

Ó ochránci, já, nedbalý a nevědomý si tohoto nebezpečí, jsem získal mnoho neřestí připevnění k tomuto přechodnému životu.

To je to, co jsme říkali – bez vědomí naší vlastní smrtelnosti, nevědomé skutečnosti, že smrt může nastat kdykoli, mimo připevnění k tomuto velmi pomíjivému životu, který tak rychle plyne, jsme vytvořili velkou zásobu negativu karma.

Verze 43-46

Člověk úplně chřadne, když je dnes veden k tomu, aby měl své údy tělo amputovaný. Vyprahlý žízní a politováníhodnýma očima vidí svět jinak.

O co víc je člověk přemožen děsivými zjevy poslů Smrti, když je pohlcen horečkou hrůzy a potřísněn hromadou výkalů?

Utrápenými pohledy hledám ochranu ve čtyřech směrech. Který dobrý člověk bude mým ochráncem před tímto velkým strachem?

Když vidím čtyři směry bez ochrany, vracím se do zmatku. Co mám dělat ve stavu velkého strachu?

Řekněme, že existuje člověk, který je vážně zraněn a musí mu být amputovány všechny čtyři končetiny. Ta osoba bude vyděšená, zvláště když bude muset podstoupit operaci bez jakéhokoli anestetika. Takže budou „vyprahnutí žízní“. "S politováníhodnýma očima," jsou touto vyhlídkou terorizováni.

A to je jen to, že vám useknou ruce a nohy. Pokud je to děsivé, pomyslete na to, co se stane v době smrti, až zanecháme všechno, nejen ruce a nohy, ale celou naši tělo a dokonce i celou naši identitu ega.

Máme celý tento koncept toho, kdo jsme: „Jsem tento člověk, proto se stane to a to a bude se očekávat to a to.“ Všechny tyto představy o sobě máme založené na tom, jak zapadáme do určitého prostředí. V okamžiku smrti se však prostředí a všechny tyto obrazy vypaří, protože si své nebereme tělo s námi do dalšího života. Nebereme si s sebou naše společenské postavení. Byt si s sebou nebereme. Jdeme dál bez jakékoli z věcí, které nám obvykle dávají nějakou identitu.

Představte si, jak děsivé to bude v době smrti, pokud jsme necvičili, kdy se musíme vzdát všeho včetně své identity. Tam hledáme pomoc, hledáme do čtyř směrů, hledáme všude, hledáme někoho, kdo by nám mohl pomoci.

Ale neexistují žádní přátelé ani příbuzní, kteří by nám tuto bídu mohli vzít. Proč? Protože když jsme měli čas udělat cvičení, které tomuto utrpení zabrání, byli jsme příliš zaneprázdněni honbou za potěšením. Byli jsme příliš zaneprázdněni odvetou proti našemu nepříteli. Takže v tu poslední chvíli není nic, co by mohlo pomoci.

I když voláme o pomoc, co může udělat přítel nebo příbuzný? Maximálně nám mohou připomínat našeho duchovního rádce. Mohou nám to říct utečte. Mohou nás vést na a čištění rozjímání, braní a dávání rozjímání nebo rozjímání na prázdnotě. Mohou nás požádat, abychom si ty věci pamatovali, ale pokud jsme během svého života s těmito praktikami neznali, i když nám to naši přátelé a příbuzní mohou připomínat v době smrti, nebudeme si pamatovat, jak je dělat praktiky.

Dokud jsme naživu a lidé nám dávají rady a povzbuzují nás, abychom naslouchali a praktikovali učení Dharmy, tyto rady ignorujeme. Pak v době smrti říkáme: "Co se stane!?" To se děje kvůli naší nevědomosti, nepřijímání moudrých rad, které jsme dostali.

Vzpomínám si, že jednou byl jeden mladý muž, který umíral na rakovinu. Požádal mě o a rozjímání Za tímto účelem jsem kontaktoval svého učitele, který mu byl schopen předepsat velmi specifickou praxi. Zavolal jsem mu a řekl: „Pojď sem a já tě to naučím rozjímání praxe. To by mohlo být velmi účinné při vyléčení vaší nemoci.“ Ale on mi řekl: „No, jsem zpátky v práci. Cítím se lépe a teď nemám čas."

Věděl jsem, že pokud máte rakovinový nádor na mozku, musíte se pořádně procvičit. Jinak to nebude dobrá prognóza. Tady jsem měl nástroje, abych mu pomohl, ale řekl mi, že nemá čas. Věděl jsem, že po nějaké době se jeho stav zhorší a může i zemřít a přijde za mnou pro pomoc, ale co v tu chvíli mohu dělat?

A ve skutečnosti se tak stalo. O několik měsíců později se nádor rozhořel. Musel přestat pracovat. Zemřel. Byl jsem tam v té době a pomáhal jsem mu, jak jsem mohl. Ale v době, kdy jsem mu opravdu mohl pomoci, byl příliš zaneprázdněný.

Možná teď nemáme nádor na mozku, ale všichni jsme na tom podobně jako v procesu umírání, protože jakmile jsme počati v matčině lůně, začíná stárnutí a začíná se blížit smrt. Není to tak, že bychom žili a pak se náhodou stalo něco, čemu se říká stárnutí, a smrt přijde jako překvapení.

Od okamžiku, kdy jsme počati v matčině lůně, začíná stárnutí a vše směřuje ke smrti. Neexistuje způsob, jak se tomu vyhnout. Nemyslete si, že protože jste zdraví, tato rada se vás netýká. Vzpomínáte si na verš, který jsme včera četli a který říkal, že smrt nečeká na splnění úkolů nebo na nedokončené úkoly? Prostě to přijde, když to bude.

Takže když se podíváme do všech stran, nenacházíme žádnou ochranu a začínáme být zmatení. A Šantideva říká: "Co mám dělat ve stavu velkého strachu?" Promarnit svůj drahocenný lidský život a vytvořit spoustu negativního karma, když jsme necvičili, nečistili jsme se, co teď uděláme? Smrt se blíží. Co děláme? Neexistuje žádné rychlé řešení. V tu chvíli neexistuje žádná pilulka, která by očistila naše negativní karma.

V tomto okamžiku se jeho mysl začíná měnit. Když vidí, že přátelé a příbuzní nemohou udělat nic, aby mu pomohli, říká:

Verse 47

Právě teď já jít do útočiště k Ochráncům světa, jejichž moc je velká, k Jinas, kteří se snaží chránit svět a kteří eliminují každý strach.

„Ochránci světa“ odkazuje na buddhy. „Jinas“ znamená Dobyvatelé, ti, kteří si podmanili jejich nečistoty.

Jak to funguje? Buddha odstranit strach? Má Buddha odstranit strach tím, že se zbavíme všech věcí, kterých se bojíme? Ne. Zbavit se strachu neznamená oddělit se od všech věcí, kterých se bojíme, protože to je nemožné. Kam půjdeš, kde budeš úplně osvobozen od všeho, čeho se bojíš? Stát se nebojácným spíše znamená transformovat naše vlastní srdce, transformovat naši vlastní mysl. Pokud se naše srdce a mysl promění, pak se bez ohledu na to, v jakých jsme okolnostech, nebudeme bát.

Jak to funguje? Buddha chránit nás a zastavit náš strach? Tím, že nás učí Dharmu, abychom věděli, jak ovládat svou vlastní mysl a jak pracovat se svými náladami a myšlenkami. Pokud víme, jak to udělat, cvičit to a jsme v tom dobře vyškoleni, nebudeme mít žádné obavy. Li hněv přijde, my víme přemýšlet na trpělivosti. Li připevnění přijde, my víme přemýšlet na nestálosti. Pokud se objeví žárlivost, víme, že je na to čas přemýšlet na radosti. Víme, co dělat. Jsme obeznámeni s protilátkami. Takže žádný strach nebude.

Verse 48

Stejně tak vážně jít do útočiště k dharmě, kterou ovládají a která ničí strach z koloběhu existence, a také k shromáždění bódhisattvů.

Verš 47 je útočiště v Buddha. Verš 48 je útočiště v dharmě a v Sangha. Tady Sangha Odkazuje na bódhisattva Sangha.

Verse 49

Třesoucím se strachem se nabízím Samantabhadrovi a ze své vlastní vůle se obětuji Mandžughosovi.

Když vidíme, že čas smrti je tady a že z tohoto života není čeho se držet, zcela se nabízíme těmto vysokým bódhisattvům. Podle nabídka sami sobě říkáme: "Nabízím se, že udělám to, co tě potěší."

Co potěší buddhy a bódhisattvy? Naše praxe Dharmy.

Verše 50-53

Vyděšeně pronáším truchlivý výkřik k ochránci Avalokitovi, jehož chování přetéká soucitem, aby mě ochránil, někoho, kdo se provinil.

Při hledání ochrany upřímně volám vznešeného Akasagarbhu, Ksitigarbhu a všechny Soucitné.

Klaním se Vadžrímu, před nímž poslové Smrti a další zlomyslné bytosti v hrůze prchají do čtyř směrů.

Poté, co jsem zanedbával tvou radu, v hrůze k tobě nyní jdu pro útočiště, když čelím tomuto strachu. Rychle odstraňte můj strach!

„Avalokita“ je Kuan Yin. „Vadžrí“ je vadžrapání.

Šantideva říká: „Po letech strávených v mém životě jsem nevěnoval pozornost radám Buddha, teď když se bojím, jdu k tobě pro útočiště, tak prosím, jak jen můžeš, pomoz mi!“

Někdy to děláme hodně. Lidé nám nabízejí velmi dobré a moudré rady, ale my je naprosto ignorujeme. A když se pak dostaneme do obtížného prostoru, běžíme k nim pro pomoc.

Například přijdete k buddhistickému učení, jako je toto, a slyšíte Šantidévu říkat: „Podívej, zemřeš. Nevíš, kdy je smrt. V době vaší smrti jsou pro vás nejdůležitější vaše zásluhy a vaše praxe.“

Šantideva a Buddha dávají nám neuvěřitelně moudré rady, ale nějak cítíme, že jsou příliš extrémní: „O čem to mluvíš? Jsem mladý. Ještě chvíli neumřu. Mám kontrolu nad tím, kdy zemřu. Když onemocním, můžu jít k lékaři a ten mě vyléčí. Máme všechny tyto pokroky v lékařské vědě; měli by být schopni mě udržet naživu. Tak proč děláte tento velký výlet o povzbuzování mě k praktikování dharmy? Chci říct, proč nemůžu jít ven a užít si to?"

Takhle přemýšlíme, ne? Zcela ignorujeme rady Buddha. Pokud však půjdeme ke kartářce a ta věštkyně řekne: "Ach, letos onemocníš!" Pak se vyděsíme: „Ach ne, onemocním. Radši bych šel cvičit dharmu. Radši udělám nějaké čištění rychlý! Co mám dělat?"

Podívejte se, jak jsme hloupí. Tady je Buddha, někdo, kdo je vševědoucí, jehož mysl zná věci takové, jaké jsou. The Buddha dává nám radu, ale my říkáme: "Co ten chlap vůbec ví?" Ale když nám věštkyně, která nemá duchovní realizace, řekne, že onemocníme, řekneme: „Věřím ti. Udělám vše, co řekneš!"

Není to z naší strany pěkná hloupost? Proč posloucháme věštkyni místo toho Buddha? Mám představu, proč se to děje. Řeknu ti to. Povím vám příběh, jak jsem se to naučil.

Jednou se ve Spokane, což je hlavní město poblíž opatství, konal nějaký veletrh New Age nebo tak něco. Opatství bylo nabídnuto zdarma, a tak jsem přišel s několika dalšími praktikujícími dharmy. U stánku jsme vystavili nějaké knihy Dharmy. Posadili jsme se a byli jsme připraveni mluvit s lidmi o buddhistickém učení.

Oba stánky napravo a nalevo mají věštce a jasnovidce. Nemám ponětí, zda jsou lidé, kteří tvrdí, že jsou duchovní, skutečně duchovní. I když jsou psychické, jestli jsou jejich psychické síly přesné, nevím.

Ale stejně jsem tam byl, sevřený mezi dvěma jasnovidci. Na našem stánku máme na stole vystavené buddhistické knihy. Lidé tak nějak procházeli, dívali se a šli dál. A pozor, za knihy si nic neúčtujeme. V opatství si nic neúčtujeme. Žijeme výhradně z darů. Takže jsme byli připraveni rozdávat knihy; nic jsme neúčtovali. Lidé nepřicházeli.

Psychologové na obou stranách si účtovali nevím kolik, ale docela dost peněz, aby vám poskytli půlhodinovou nebo 20minutovou konzultaci. Sledoval jsem lidi, kteří šli k jasnovidcům. Seděli tam a dívali se na věštce s jednobodovým soustředěním. Žádné rozptýlení. Nedívali se kolem sebe ani se nedívali na čas. Úplně pohlceni se jen dívali na kartářku.

Víš proč? Protože kartářka mluvila konkrétně o nich.

„Někdo o mně mluví. Ten člověk musí být chytrý, konečně si uvědomili, že jsem středem vesmíru. Alespoň si někdo uvědomuje, jak jsem důležitý, a mluví jen o mně. A jsem tím tak fascinován."

A tohle jsem sledoval. Lidé by za to zaplatili kdoví kolik peněz, protože to bylo všechno o mně. Měli takovou důvěru ve kartářku, která je světská osoba. The Buddha svobodně radí a učí jen ze soucitu, ale myslí si: „Nemluví konkrétně se mnou o mně – není to moc zajímavé.“

Jsme takhle? Ano. Je nějaké překvapení, že jsme v cyklické existenci? Ne. S takovým přístupem, jakým druhem karma tvoříme? My nevytváříme karma osvobodit se od cyklické existence.

Je dobře, že na mé straně teď nejsou žádní jasnovidci, jinak budu mluvit do prázdné haly; všichni byste čekali ve frontě, abyste viděli jasnovidce. [smích] Vtip. Možná si nedělám srandu. [smích]

Verše 54-55

Dokonce ani ten, koho děsí pomíjivá nemoc, nebude ignorovat rady lékaře; oč více ten, kdo trpí čtyřmi sty čtyřmi nemocemi,

Z nichž jen jeden může vyhladit všechny lidi žijící v Džambudvípu a na který se v žádné oblasti nenachází lék.

I když máte jen rýmu nebo chřipku, pečlivě dodržujete rady lékaře. Co potom s někým, kdo trpí velkou nemocí nevědomosti? Tato nevědomost je zdrojem všech našich fyzických nemocí a všech našich duševních problémů. Neexistuje žádná kouzelná pilulka, kterou by nám lékař mohl dát, aby vyléčil nevědomost. Protože nyní máme duchovního průvodce, který by nám mohl poradit, co máme dělat, neměli bychom se tím svědomitě řídit?

Pokud se řídíme radami lékaře ohledně nachlazení nebo chřipky, která nás rozhodně nezabije, neměli bychom se řídit pokyny Buddha kdo je nejvyšší lékař, který nám ukáže, jak léčit nemoc nevědomosti?

Verse 56

Pokud nedbám rady Vševědoucího lékaře, který odstraňuje každou bolest, stydím se, jsem extrémně pomýlený!

„Vševědoucí lékař“ odkazuje na Buddha.

Šantideva říká: „Pokud budu mít příležitost naučit se učení z Buddha který může navždy odstranit všechnu bolest ze všech mých životů, ale já tuto radu ignoruji, pak jsem velmi hloupý. Měla bych se stydět! Nejsem oklamán!"

Verse 57

Stojím-li velmi pozorně i na menším útesu, o co více pak na trvalé propasti tisíce mil?

Pokud stojíte například na malém útesu, budete velmi ostražití, že? Budete sledovat vše, co děláte. Nebudete bezohlední. Pokud jste tak ostražití, když je to jen malý útes, nebyli byste ještě ostražitější, když je to obrovský útes?

Mohli bychom dokonce mluvit jen o okraji jeviště. Když se dostaneme na okraj jeviště, dáváme si pozor, abychom nespadli a nezranili si koleno. Když si na to dáme pozor, co pak stát na útesu smrti, připravený padnout do nižších znovuzrození? Neměli bychom být v tu chvíli velmi ostražití? Neměli bychom si dávat velký pozor? Neměli bychom se řídit nějakou radou, která by nám pomohla a zabránila nám spadnout do té propasti nižších sfér? Určitě bychom měli poslouchat Buddharadu.

Verse 58

Je nevhodné, abych byl v klidu a myslel si: "Právě dnes smrt nepřijde." Čas, kdy nebudu existovat, je nevyhnutelný.

Vždy cítíme, že nás smrt ještě nečeká. Ráno se probudíme a myslíme si: "Smrt dnes nenastane." Ve skutečnosti se nikdy ani neobtěžujeme myslet na to, že dnes smrt nenastane. Jen předpokládáme, že nebude. Ale víme to jistě? Ne.

Když se nad tím zamyslíte, od dnešního rána v Singapuru zemřelo mnoho lidí. V Singapuru je mnoho nemocnic. Jsou lidé, kteří dnes zemřeli. Ale když se ti lidé dnes ráno probudili, pravděpodobně si nemysleli, že dnes zemřou. Dokonce i lidé, kteří jsou velmi nemocní smrtelnou chorobou, vždy cítí: „Později. Smrt přijde později. Mám ještě trochu času."

To je naše hloupost. Kdybychom se ráno probudili a mysleli jsme si: „Dnešek může být posledním dnem mého života,“ byli bychom velmi ostražití. Udělali bychom dobrá rozhodnutí. Nebyli bychom lehkomyslní a triviální. Nezapletli bychom se do negativních myšlenek, protože kdo se chce zaplést do negativních myšlenek v den, kdy umíráte? Do toho bychom se nepletli touha věcmi a být jimi posedlý. Kdo chce kultivovat připevnění v den, kdy zemřou? To nepomůže.

Tato všímavost k naší vlastní smrtelnosti nám velmi dobře pomáhá zůstat v pozitivním duševním stavu.

Sám to vím. Před několika lety jsem studoval s jedním ze svých učitelů, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela učil Aryadevův text, Čtyři sta veršů která má celou kapitolu právě o nestálosti a smrti. Každý den po mnoho dní nebo týdnů Geshela učil některé verše o pomíjivosti a smrti. Každý večer jsem šel domů a opakoval, co učil přemýšlet na něm, takže vědomí nestálosti a smrti bylo v té době v mé mysli velmi silné.

V důsledku toho se moje mysl stala velmi klidnou. Proč se moje mysl zklidnila a přemýšlela o smrti a nestálosti? Protože jsem si říkal: „Když umřu, proč bych chtěl ztrácet čas tím, že se na někoho zlobím? Když umřu, proč ztrácet čas spoustou věcí touha a připevnění? "

Takže jsem přestal být naštvaný na svou sousedku, která pouštěla ​​své rádio příliš nahlas, protože jsem si myslel, že když umřu, nechci se o její rádio starat. Nechci myslet na její rádio, když mi zbývá jen trochu času na život.

Když se podíváme na všechny ty všední problémy, které nás tak často tíží, o kterých přemítáme, uvidíme, že se ve skutečnosti týkají velmi malých věcí. Kdybychom věděli, že dnes zemřeme, nechtěli bychom trávit čas přemýšlením o nich, protože tyto hnusné věci nemají absolutně žádný význam.

Takže pokud máme toto vědomí a necháme tyto věci jít, pak budeme schopni zaměřit svou mysl na věci, které jsou užitečné, například udělat nějaké přiznání, omluvit se lidem, kterým jsme ublížili, odpustit lidem, kteří ubližoval nám, generoval lásku a soucit, rozvíjel naši moudrost. Je tolik užitečných a smysluplných věcí, které můžeme dělat. Výsledkem je, že naše mysl je velmi klidná. Velmi klidný.

Verse 59

Kdo mi může dát nebojácnost? Jak uteču? Určitě nebudu existovat. Proč je moje mysl v klidu?

Šantideva říká: „Smrt je definitivní. Jak se přestanu bát? V době smrti je moje současná ego identita dokončena. Jak mohu uniknout tomuto strachu?" Kontinuita našeho proudu mysli pokračuje. Máme celé toto pojetí sebe sama: „Jsem takový a takový. To je moje jméno. To jsou moji příbuzní. To je moje práce. Tady bydlím. Tohle se mi líbí. Tohle se mi nelíbí. Takhle by se ke mně lidé měli chovat." V době smrti jsou všechny tyto ego identity, které máme – hotové. Pryč!

To je to, co má na mysli, když říká: "Určitě nebudu existovat." Nemyslí tím, že by se kontinuita vědomí zastavila. Myslí tím, že celá tato ego identita, která je připoutána k tomuto životu, se úplně vypaří. Vidíme, že na to nejsme vůbec připraveni.

V době smrti toho asi budeme mít hodně touha za náš život a hodně uchopení našeho dalšího znovuzrození, jakmile si uvědomíme, že u tohoto už nemůžeme zůstat. Tyto dva mentální faktory touha a uchopení jsou to, co způsobuje naše karma dozrát.

Když studujete 12 odkazů závislého původu, které hovoří o tom, jak se cyklujeme v samsáře, v cyklické existenci, tyto dva mentální faktory jsou hlavními faktory, které karma dozrát. Jedním z nich je mentální faktor touha v době smrti, která se od toho nechce oddělit tělo, se nechce oddělit od této ego identity. Druhým je uchopení, které uchopí při příštím znovuzrození, jakmile si uvědomíme, že u tohoto už nemůžeme zůstat.

Zejména pokud hodně litujeme a naše mysl je přemožena strachem, není pravděpodobné, že to bude dobré. karma která v tu chvíli dozrává. Na druhou stranu, pokud to dokážeme utečte v Buddha, Dharma a Sangha a myslet na jejich ctnostné vlastnosti, myslet na lásku a soucit nebo přemýšlet na prázdnotě bude naše mysl ve ctnostném stavu a pro nějaké pozitivní to bude mnohem snazší karma dozrát, což nás požene k dobrému znovuzrození.

Samozřejmě chceme zastavit celý cyklus znovuzrození, ale pokud nejsme v bodě, kdy to můžeme udělat, pak alespoň dosáhněme dobrého znovuzrození, abychom mohli v budoucnu pokračovat v praktikování Dharmy. . Pokud se dočkáme špatného znovuzrození, bude velmi obtížné praktikovat Dharmu.

Mám doma dvě kočky. Moje kočky slyšely tolik učení Dharmy. Na začátku, když jsme zakládali opatství, jsme neměli rozjímání hala. Všechna učení byla předávána v obývacím pokoji, takže kočky přišly pro učení Dharmy. Slyšeli o příkazy, o nevytváření negativních karma tolikrát. Slyšeli tolik rad, jak nezabíjet. Ale když vyjdou ven a uvidí malou myš nebo veverku, vrhnou se na ni. Tady jsou. Bez ohledu na to, jak moc jim vysvětluji: „Neměli byste zabíjet, protože ostatní živé bytosti chtějí zůstat naživu stejně jako vy,“ považují to za velmi obtížné pochopit.

Takže pokud máme takový druh znovuzrození, jak budeme praktikovat Dharmu? Podívejte se na moje kočky. Mají velmi šťastné znovuzrození. Jsou dobře živené. Jsou velmi pohodlné. Dokonce slyší učení Dharmy. Celkem štěstí. Ale je velmi obtížné cvičit s úrovní inteligence zvířete. Nechceme skončit s tímto druhem znovuzrození.

Verse 60

Co cenného mi zůstalo z dřívějších zážitků, které zmizely a ponořeny do kterých jsem zanedbával rady duchovními mentory?

Měli jsme tolik minulých zkušeností. Všichni jsou teď pryč. Jsou jako sen minulé noci. Jsou to jen vzpomínky. Ale když jsme do nich byli zapojeni, když jsme do nich byli ponořeni, úplně jsme zapomněli na všechny moudré rady, které nám dávali naši učitelé Dharmy.

Stává se vám to někdy? Vaše mysl je zcela zahlcena nevědomostí, touhou nebo hněv a zášť. Když mysl velmi silně pociťuje nějakou negativní emoci, pamatujeme si ji Buddharadu? Když je tu nějaký předmět, který moc chcete získat, přemýšleli jste někdy o jeho nevýhodách připevnění? Ne. Jediné, co vidíme, je, jak je to úžasné – jak moc to chceme, jak moc to potřebujeme. Musíme to mít. Nemůžeme bez toho žít. Buddhaučení — z okna!

I když přijde přítel Dharmy a řekne: „Víš, vypadá to, že s tím máš nějaký problém připevnění,“ jdeme, „Nejsem připoutaný! Potřebuju to!" Prostě si nerozumíme.

A co případy, kdy jsme byli hodně naštvaní? Naše mysl je přemožená hněv. Pamatujeme si na BuddhaJe rada, abyste si procvičili trpělivost? Ne. Zaměřujeme se jen na: "Ten člověk to udělal." Jak se opovažují! Nemůžu tomu uvěřit. Ach ten idiot!" Sedíme tam a znovu a znovu si vyprávíme stejný příběh o tom, jak hrozný ten člověk byl. Nezáleží na tom, že jsme roky poslouchali učení Dharmy. V tu chvíli — pryč! Jediné, na co můžeme myslet, je, jak jsme naštvaní a jak si přejeme, aby ten člověk hodně trpěl „po tom, co mi udělali!“ To je vše, co nás napadne.

To je to, co Šantideva v tomto verši říká. Byli jsme zcela pohlceni těmito situacemi a zanedbávali jsme rady našich duchovních učitelů. Ale co cenného z těchto situací zůstalo? Co od nich máme ukázat? I kdybychom se pomstili svému nepříteli, tak co? I když jsme dostali náš předmět připevnění, tak co? Žádná z těch věcí tu teď není. Vše, co máme, je negativum karma.

Verse 61

Když opustím své příbuzné a přátele a tento svět živých, půjdu sám jinam. Jaký je užitek všech mých přátel a nepřátel?

Jinými slovy, proč vynakládám tolik energie na to, abych byl připoután ke svým přátelům a ubližoval svým nepřátelům, když nic z toho nemá trvalou hodnotu nebo význam? Proč? Jaký je účel?

Verse 62

V tom případě je pro mě ve dne i v noci namístě pouze tato starost: Jak mohu jistě uniknout utrpení kvůli této nectnosti?

Shantideva říká, že nejdůležitější věcí, na kterou bychom měli myslet ve dne i v noci, je to, jak toto negativum očistit karma aby nedozrála a nepřinesla strastiplné výsledky, které se určitě dostaví, pokud bude karma není čištěn.

Verše 63-65

Ať už jsem já, nevědomý hlupák, nashromáždil jakoukoli nectnost, jakýkoli přirozený přečin a jakýkoli přečin zákazu,

Vyděšený z utrpení, to vše přiznávám, stát se sepjatýma rukama v přítomnosti ochránců a opakovaně se klanět.

Kéž jsou si Průvodci vědomi mých prohřešků spolu s mou nepravostí. Ó ochránci, kéž už toto zlo nespácham!

Existují různé druhy neřestí nebo negativit. Existuje druh negativity, který se zde překládá jako „přirozené prohřešky“. Tyto jsou přirozeně negativní činy, což znamená, že každá obyčejná bytost, která je dělá, je dělá se škodlivou motivací a bude se tak hromadit negativní karma. Toto je deset neprospěšných činů – zabíjení, krádeže, nerozumné sexuální chování, lhaní, vytváření disharmonie, drsná slova, plané řeči, chamtivost, zlá vůle a špatné názory. To jsou všechny přirozeně negativní činy. Měli bychom se k tomu všemu přiznat, protože téměř kdykoli to obyčejná bytost udělá, vedou ke škodě.

Jiný typ negativity se nazývá prohřešek podle zákazu. Toto jsou negativa, které jsme nashromáždili ne proto, že by akce byla přirozeně negativní, ale protože Buddha udělat pravidlo proti tomu a my jsme to ignorovali pravidlo. Příkladem je pití alkoholu. Není to přirozeně negativní akce, ale protože Buddha zakázal to, protože si myslel, že to vede ke spoustě problémů, pak když pijeme alkohol, porušujeme tuto radu, že pravidlo z Buddha a tak se to stane přestupkem zákazem.

Šantideva říká: „Nechci trpět ani v době smrti, ani v budoucích životech, přiznávám se ke všem těmto nepravostem, které jsem já, nevědomý hlupák, nashromáždil. Nebudu je skrývat. Nebudu je racionalizovat. Nebudu je ospravedlňovat. Nebudu vinit ostatní. Nebudu se vymlouvat. Jsem si vědom toho, že to jsou chyby, kterých jsem se dopustil."

A víš ty co? Kdykoli můžeme vlastnit své vlastní chyby a mít hluboký pocit lítosti, naše mysl je osvobozena od všech pocitů výčitek svědomí a viny. Je tu obrovský pocit úlevy, který přichází, když jsme schopni zcela vlastnit své negativní činy a přestat za ně obviňovat ostatní.

Dokud se racionalizujeme, ospravedlňujeme, bráníme se tím, že nás k tomu donutil někdo jiný nebo je to chyba někoho jiného, ​​pak naše mysl nebude v klidu, protože v hloubi duše víme, jaká je pravda situace.

Čím více lžeme sami sobě, tím více si škodíme. Zatímco čím více můžeme vlastnit, že to byly negativity, které jsem udělal, a máme opravdovou lítost a odhodlání je neopakovat, tím více jsme schopni tyto negativity potlačit. Naše mysl se stává velmi klidnou, protože už nejsme sužováni vinou a výčitkami svědomí.

To je to, co nám Shantideva radí, abychom udělali. Říká: "To vše vyznávám, stojím se sepjatýma rukama." S dlaněmi u sebe se v přítomnosti ochránců buddhů opakovaně ukláníme. Nejsme tam jen tak stát a fňukat; skláníme se. A když se ukloníš, tak to opravdu dáváš tělo v pohybu a má velmi viscerální účinek.

V tibetské tradici, když děláme poklony, které doprovázejí zpověď, děláme poklony v celé délce, kdy celý náš tělo je na podlaze a náš nos je tam v hlíně. Je to tak dobré pro mysl, protože opravdu pustíme všechnu naši pýchu, všechnu naši domýšlivost, všechnu naši obranu. Vyhazujeme je z okna! Nějakým fyzickým pohybem klanění a klanění se Buddha pomáhá nám skutečně v hloubi srdce procítit vyznání, které činíme.

Také žádáme: „Kéž si průvodci“, jinými slovy, buddhové a bódhisattvové, „uvědomují můj přestupek spolu s mou nepravostí. Ó ochránci, kéž už toto zlo nespácham!” Žádáme buddhy a bódhisattvy, aby byli svědky našeho vyznání a měli s námi trochu soucitu. V jejich přítomnosti jsme velmi pevně odhodláni vyvarovat se opakování takových škodlivých akcí. To vše je velmi psychologicky léčivé a duchovně očišťující. Je to opravdu úžasná praxe.

Tak to je kapitola 2.

Otázky a odpovědi

Publikum: Jaké jsou rozdíly mezi théravádou, mahájánou a Vajrayana tradice buddhismu?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Kdykoli se mě ptají na podobné otázky, rád místo toho říkám, jaké jsou jejich podobnosti. Spíše než se dívat na rozdíly si myslím, že je pro nás mnohem užitečnější uvědomit si společné body mezi různými buddhistickými tradicemi, abychom respektovali všechny tradice a respektovali praktikující různých tradic.

Je důležité, abychom věděli, že všechny tyto buddhistické tradice jsou založeny na čtyřech ušlechtilých pravdách osminásobná cesta. Všichni mluví o znovuzrození a důležitosti očisty a hromadění pozitivního potenciálu. Všichni mluví o rozvoji lásky a soucitu, odpuštění a laskavosti. Všichni mluví o pochopení nesobeckosti a opuštění lpět k falešné představě o sobě. Všechny tyto buddhistické tradice sdílejí stejné základní principy. Meditace se mohou mírně lišit. Někdy existují filozofické rozdíly, ale ty jsou příliš rozsáhlé, než aby je bylo možné rozebrat v krátké odpovědi, jako je tato. A jak jsem řekl, je důležité, abychom viděli, že všechna tato učení pocházejí z Buddha.

Také je důležité vědět, že théraváda, mahájána a Vajrayana nejsou tři různé druhy buddhismu. Například někdo, kdo praktikuje mahájánu, musí také praktikovat theravádové učení. Někdo, kdo praktikuje Vajrayana musí také praktikovat mahájánu a theravádové učení. Nemyslete si, že všechny tyto praktiky jsou oddělené. Ve skutečnosti zahrnují jeden druhého.

Publikum: Jaký je v tibetské tradici správný rituál, když nastane smrt?
VTC: Není to tolik o rituálu. Jde o to, jak cvičíš. Říkám to proto, že někdy se lidé mohou do rituálů velmi zapojit a udělat rituál kvůli rituálu, ale nevyužijí rituál ke změně svého názoru. Účelem každého rituálu je změnit naši mysl. Neděláme rituály kvůli rituálu. To vůbec nedává smysl.

Rád bych tuto otázku přeformuloval na: Jaký je správný způsob myšlení, když někdo umírá? Co je užitečné dělat, když někdo umírá?

Začněme scénářem, kdy někdo umírá a my jsme náhodou s ním.

• Jak jsem říkal předtím, nebreč v místnosti a nedělej velký povyk.

• Zkuste tomu člověku předem pomoci vyřešit všechny jeho světské záležitosti, jinými slovy, sepsat závěť, vydat co nejvíce ze svého majetku, protože si je po smrti nemůže vzít s sebou. Je pro ně velmi dobré vytvořit si pozitivní potenciál nebo zásluhy tím, že budou před smrtí štědré a rozdají svůj majetek.

• Povzbuďte je, aby odpouštěli lidem, kterým potřebují odpustit, a aby se omluvili lidem, kterým se potřebují omluvit.

• Udržujte místnost velmi klidnou. Nemějte zapnutou televizi.

• Pokud jste s někým, kdo je buddhista, připomeňte mu to duchovní učitel. Připomeňte jim to utečte v Buddha, Dharma a Sangha. Ať se ohlédnou za svým životem a vzpomenou na své laskavé skutky a radují se z nich. Veďte je v pěstování lásky a soucitu k ostatním bytostem. Připomeňte jim to bódhičitta. Připomeňte jim, že vše, co se jim objeví v procesu umírání a v mezistupni, jsou pouze zdání, takže není třeba na tyto věci příliš reagovat, ale vidět je jen jako zdání.

Takže jim připomínáte Dharmu ve snaze přimět jejich mysl, aby si vzpomněla.

• Když se jim zastaví dech, je velmi užitečné, když máte požehnanou pilulku, kterou rozdrtíte, smícháte s trochou medu a nasadíte jim na temeno hlavy. Mohli byste to udělat těsně předtím, než se jim zastaví dech, nebo hned potom. To pomáhá jejich vědomí opustit korunu hlavy, což je prospěšné pro jejich další znovuzrození.

• Udržujte místnost velmi tichou. Udělejte nějaké rozjímání v pokoji. Zpívejte.

• Dokud můžete, nehýbejte s ním tělo. Až s ním budete muset pohnout, pak se nejprve dotkněte temene hlavy a řekněte tomu člověku, aby se narodil v čisté zemi nebo aby si vzal drahocenný lidský život. Poté, co to uděláte, přesuňte tělo.

Takže tohle jsou věci, které je dobré dělat, když jste s někým, kdo umírá.

Když umíráme, pak je třeba trénovat naši vlastní mysl v těchto stejných věcech.

• Vzpomeňte si na učení Dharmy, které jsme měli. Najdi útočiště. generovat bódhičitta. To je jedno rozjímání praxe, kterou znáte ze svého života, udělejte to v době smrti.

• Silně motivujte: „Kdekoli se znovuzrodím, kéž se znovu narodím poblíž dokonale kvalifikovaných učitelů mahájány. Ať mám rozum řídit se jejich radami. Mohu být nápomocný Podmínky pro praxi. Kéž mohu dobře cvičit a učinit svůj budoucí život prospěšným pro vnímající bytosti.“ Udělejte si tyto aspirace, dokud jste ještě schopni myslet. Stanovte si svůj záměr a nastavte svou motivaci pro to, co chcete dělat, když procházíte procesem smrti.

• Když se ve vaší mysli objevují vize, pamatujte si, že jsou prázdné od vlastní existence. Jsou to jen zdání. Není na co reagovat. Tímto způsobem si můžete zachovat klidnou mysl.

• Pokud jste dělali praxi jako např rozjímání na Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri nebo jiná božstva, pak přemýšlet na konkrétní buddhistické božstvo. Přemýšlejte o jejich kvalitách a představte si, že byste tím božstvem sami byli, protože pokud božstvo projde procesem smrti, určitě se nebude bát nebo se bát nebo lpět a uchopení.

Opravdu trénujte svou mysl cvičením nyní, abyste v době smrti byli s těmito meditacemi velmi obeznámeni a bylo snadné je potom provádět. Jsme do značné míry stvoření ze zvyku, takže je důležité nyní, když jsme zdraví, dokud je naše mysl stále jasná, nastavit si silné návyky, které můžeme později v životě použít.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi sebeuchopením a sebeláskou?

VTC: Sebeúcta je to, co jsem překládal jako „sebestřednost.“ Nemám tendenci překládat tento termín jako sebeláska, protože někteří lidé se ptají: "No, neměli bychom si vážit sami sebe?" A musíte souhlasit: "Ano, měli bychom si sebe vážit." Ale měli bychom se o sebe zdravě starat. Být sebestředný není chovat se zdravým způsobem. Je to docela sobecké.

Vysvětluji, proč nepoužívám výraz „sebeúcta“. Někteří lidé to mohou používat jako synonymum sebestřednost. Ale pro nové lidi může být tento termín velmi matoucí. Proto ho nepoužívám.

Každopádně odpovědět na otázku, jaký je rozdíl mezi sebeuchopením a sebestřednost:

Sebeuchopení je pohled na nevědomost. To je mysl lpět na bytostně existující osobu. Je to mysl, která vůbec uchopuje jevů a osoby jako existující ze své vlastní strany s vlastní přirozeností nezávislou na všem ostatním. Toto sebeuchopení je kořenem samsáry, kořenem cyklické existence. To je to, co musíme odstranit, abychom dosáhli osvobození.

Sebestřednost je trochu jiný. Sebestřednost je myšlenka: „Jsem ten nejdůležitější na světě! Na mém štěstí záleží nejvíc. Mé utrpení je tím nejbezprostřednějším, co je třeba zahnat." Je to mysl, která se soustředí na nás samotné, která je zaujatá námi samými.

Existují hrubé a jemné formy sebestřednost. Ve své hrubé podobě, sebestřednost se projevuje jako připevnění, hněv a tyto druhy věcí. Ve své jemné podobě se projevuje jako nějaký druh lpět k naší vlastní nirváně, když říká: "Chci se osvobodit od cyklické existence a moje vlastní osvobození je nejdůležitější."

Když následujete mahájánovou cestu a chcete se stát plně osvícenými Buddha, chcete eliminovat jak sebeuchopení, tak sebestřednost.

Chcete překonat sebeuchopení, protože tímto způsobem se budete moci osvobodit od cyklické existence a rozvinout mnoho schopností, které budete potřebovat, abyste byli schopni prospět druhým.

Chcete se překonat sebestřednost protože pokud to dokážete, budete mít altruistický záměr pro nejvyšší osvícení a budete chtít praktikovat Dharmu nejen pro své vlastní osvobození, ale abyste se stali plně osvícenými. Buddha pomoci všem ostatním cítícím bytostem také dosáhnout plného osvícení.

Publikum: Říká se, že abychom byli laskaví nebo měli lásku a soucit k druhým, musíme být nejprve laskaví a mít lásku a soucit sami k sobě. Co to znamená být k sobě laskaví?

VTC: Jak jsem právě řekl, existují moudré způsoby, jak milovat sami sebe, a jsou to zmatené způsoby, jak si myslíme, že se milujeme, ale ve skutečnosti nejsme. Jeho Svatosti Dalai Lama říká: "I když teď hledáte své vlastní štěstí, nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je mít soucit s ostatními." Proč? Protože naše vlastní štěstí je velmi spojeno se štěstím druhých. Čím více dokážeme otevřít své srdce a vytvářet péči, náklonnost a úctu k ostatním vnímajícím bytostem, tím klidnější bude naše vlastní mysl, tím šťastnější budeme.

Jedním ze způsobů, jak být k sobě laskaví, je tedy přemýšlet o lásce a soucitu ke všem živým bytostem.

Někdy si říkáme: "Ach, způsob, jak být k sobě laskavý, je jít ven a koupit si dárek." Takže jdeme ven a utrácíme spoustu peněz, abychom si pořídili něco, co chceme. Myslíme si, že je to k sobě laskavé.

Z buddhistické perspektivy to k sobě není laskavé, protože naše motivace je v té době spravedlivá připevnění. Kdykoli jednáme mimo připevnění, vkládáme negativní karmické otisky do naší vlastní mysli. Jak si tedy můžeme koupit dárek se sobeckým přístupem a se sobeckým přístupem připevnění být považováni za laskavé k sobě? V našem ignorantském, zmateném způsobu myšlení si myslíme, že je to laskavost, ale není. Nejlepší způsob, jak být k sobě laskaví, je opustit toto uchopení a sebestřednost a obrátit naši mysl k blahu všech živých bytostí.

Publikum: Co mohu dělat, když narazím na kočku, která umírá při autonehodě?

VTC: Přesně to, co jsem právě řekl udělat. Můžete zpívat pro kočku. Jakékoli zpívání je dobré. Můžete si vzít kteroukoli z modliteb, které hovoří o postupné cestě k osvícení a které nastiňují hlavní kroky na postupné cestě. Přečtěte to kočce nebo lidské bytosti, která umírá, aby získali otisk přemýšlení o všech různých krocích na cestě k osvícení.

Publikum: Co byste navrhli jako osvědčený postup pro oběti provinilců k léčení implodovaných? hněv, zklamání a tak dále?

VTC: Kapitola 6 v Šantidevově textu je o trpělivosti a o tom, jak se s ní vypořádat hněv. Má kniha Práce s hněvem je zcela plagiát z díla Šantidevy. Doporučil bych si přečíst kteroukoli z těchto knih a pak praktikovat tyto meditace. Opravdu se snažte pracovat se svou myslí. Pusťte se do hněv. Pokuste se vidět újmu, kterou jste utrpěli jako výsledek vašeho vlastního negativního karma a tímto způsobem přestat obviňovat druhého.

Na mém webu je velmi dobrý článek www.thubtenchodron.org které jsme dali minulý týden. Je to oprávněné Je. Napsal to jeden z vězňů, JH, se kterým si dopisuji, takže je to v sekci „Vězeňská dharma“. JH byl jako dítě velmi týraný, neuvěřitelně týraný – postaven na hořící kamna, ponechán ve sněhu, ponižován. Měl dost narušený rodinný život. V tomto článku mluvil o tom, jak začal odpouštět. Zejména mluvil o tom, jak začal odpouštět své nevlastní matce.

Ani se to nebudu snažit vyjádřit slovy, ale opravdu vás odkazuji na ten článek na webu, protože JH to popsal daleko lépe, než jsem uměl já. V podstatě to, co udělal, je, že začal vidět, že všechno, co se stalo, bylo jeho výsledkem karma a že lidé, kteří mu ublížili, trpí. Místo toho, aby se soustředil na újmu, kterou utrpěl, začal se zaměřovat na utrpení, které tito lidé zažívali a kvůli němuž mu ublížili.

Kdykoli nám někdo ublíží, je to proto, že je zmatený a trpí bolestí. Pokud můžeme vidět jejich bolest a bídu, pak je tu možnost, aby se v našem srdci objevil soucit. Uvědomujeme si, že ten člověk nám nikdy nemyslel zle. Nikdy nám nechtěli ublížit. Byli tak ohromeni svou vlastní vnitřní bolestí a tak zmateni, co je příčinou štěstí a co je příčinou utrpení, že si mysleli, že když budou dělat ty hrubé a škodlivé činy, zmírní jejich vlastní bolest. To se skutečně dělo. Ale velmi se mýlili a ve skutečnosti si sami vytvářeli příčiny bídy.

Když to JH začal chápat z hlediska své vlastní rodiny, dokázal to nechat jít a vyléčit hněv. Byl schopen zahájit proces odpuštění a uvést svou vlastní mysl do pokojného stavu. I když je zavřený ve vězení, dělá docela pozoruhodnou duchovní práci.

Mnoho lidí se mě ptá: "Jak mohu pomoci někomu jinému, kdo má takový a takový problém?" Tuto otázku dostávám často. „Moje sestra, můj bratr, moje matka, můj přítel, někdo, na kom mi záleží, má tento problém. Jak jim mohu pomoci překonat jejich problém?"

No dobrá otázka. Někdy se tolik bojíme o lidi, na kterých nám záleží, že je nabádáme, aby svůj problém překonali. Dáváme jim rady. Můžeme na ně dokonce křičet a křičet, aby přestali vytvářet příčiny jejich utrpení. Můžeme jim vyhrožovat. Můžeme jim nadávat. Můžeme dělat nejrůznější věci, když si myslíme, že jsme soucitní. Ale nakonec ani nechtějí být kolem nás. Stalo se vám to někdy?

No, musíme rozeznat, co se v tu chvíli děje – opravdu se snažíme tomu druhému pomoci, nebo se ho snažíme ovládat? Je velký rozdíl mezi tím jim pomáhat a ovládat je. Snažíme se jim pomoci, nebo se je snažíme přimět, aby dělali to, co po nich chceme? I když je naše rada dobrá, i když je naše řešení příznivé, když chceme ovládat někoho jiného a velmi lpíme na výsledku, když chceme, aby jednal určitým způsobem nebo dělal určitou věc, naše mysl ten bod je překonán tím připevnění a nebudeme moc šikovní v tom, jak s nimi naložíme.

Proto někdy, i když si myslíme, že jsme soucitní a staráme se o ně, nakonec touží být sto mil od nás. Všechno, co opravdu děláme, je otravovat, tlačit a stěžovat si na jejich činy. Musíme se tedy podívat dovnitř a zeptat se sami sebe: „Jsme opravdu soucitní? Nebo se jen snažíme přimět někoho jiného, ​​aby dělal to, co po něm chceme?" Je tam velký rozdíl.

Když vidíme, že se snažíme někoho přimět, aby dělal to, co po něm chceme, musíme se trochu uklidnit a uvědomit si, že přimět někoho, aby dělal to, co my chceme, nemusí nutně vyřešit jeho problém. Umíme lidem poradit. Můžeme se pokusit pomoci, ale oni musí mít možnost se sami rozhodovat.

Někdy si říkám, jestli jsme tak posedlí pomáhat někomu jinému, protože to používáme jako záminku, abychom se vyhnuli pohledu na svou vlastní mysl a sami praktikovali Dharmu. Jinými slovy, tolik se bojíme o přítele nebo člena rodiny, který má problém, se kterým se jen točíme: "Jak jim mohu pomoci?" a tak se nedíváme na svou vlastní mysl, abychom zjistili, zda je naše mysl ctnostná nebo ne, abychom viděli, zda jednáme správně nebo ne. Myslíme si, že jsme soucitní, ale ve skutečnosti se odvádíme od praxe rozvíjení soucitu.

Někdy, když někdo, na kom nám hodně záleží, udělá chybu, chceme, aby neudělal chybu, protože nás jeho chyba nepříznivě ovlivňuje. Víte, co mám na mysli? To není soucit. Ve skutečnosti se snažíme zabránit tomu, abychom měli další problémy.

Abychom mohli někomu skutečně prospět, musíme si nejprve sami vyzkoušet a vypěstovat si dobrou motivaci. Pak se zeptáme: "No, co mohu udělat, abych této osobě pomohl s jakýmkoliv výletem, ve kterém uvízla její mysl?" Přemýšlejte o tom, jak pracujete se svou vlastní myslí, když vaše mysl uvízla v tom výletu. Pokud chcete někomu radit, musí to být rady, které jste sami praktikovali. Pouze pokud pochopíte, jak to funguje, můžete to sdílet s osobou, na které vám záleží.

Nepomůžete jim tím, že řeknete: "Měli byste udělat to a to." Spíše jim pomůžete tím, že řeknete: „Víte, jednou jsem měl podobný problém. Trpěl jsem kvůli tomuto problému a to je to, co jsem udělal, abych to zvládl. Takto jsem pracoval se svou myslí, abych zvládl svůj problém.“ Abyste to věděli, musíte nejen studovat buddhistické učení, ale také něco udělat rozjímání. Jak můžete radit někomu jinému, jak pracovat s jeho myslí, když nevíte, jak pracovat s vlastní myslí?

Můžete vidět, že tolik z toho se vrací k tomu, že sami děláme ustálenou praxi, takže když nastanou situace, ve kterých můžeme být prospěšní pro ostatní, díky naší vlastní praxi, instinktivně budeme vědět, co říci druhé osobě, že pomůže jim v takové situaci vypořádat se s vlastní myslí.

Často hledáme rychlá řešení: „Co mám dělat?“ Ale není to tolik "Co mám dělat?" protože se musíme nejprve citově vyrovnat. Pokud se emocionálně vyrovnáme, pak se automaticky mnohem více ujasní, co dělat. Abychom se emocionálně vyrovnali, musíme mít tuto znalost praxe dharmy. Tato znalost pochází z neustálého cvičení, z každodenního vynakládání určitého úsilí.