Kapitola 1: Verše 2-6

Verze 2-3

• Nastavení motivace
• Pokora jde ruku v ruce se sebevědomím
• Arogance jde ruku v ruce s nízkým sebevědomím

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verše 2–3 (download)

Verse 4

• Vzácný lidský život
• S udělat něco proti výběru udělat něco

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verse 4 (download)

Verze 5-6

• Okamžitě nakloněný ke ctnosti
• Vidět, jak „dokonalý“ je náš záporák karma is

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Verše 5–6 (download)

Otázky a odpovědi

• Převzít odpovědnost za osvobození vnímajících bytostí
• O Nás Buddha příroda
• Plné osvícení a osvobození
• Věnuje se těm, kteří zemřeli před mnoha lety

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Otázky a odpovědi (download)

Nastavení pozitivní motivace před poslechem učení

V cyklické existenci je tolik druhů znovuzrození, tolik věcí, které bychom teď mohli dělat, tolik zážitků, které bychom mohli mít, ale nějak, jakoby zázrakem, naše dobro karma nám umožňuje dnes večer studovat Shantidevův text.

Mít tuto příležitost je výsledkem neuvěřitelného pozitivního potenciálu, který jsme vytvořili v předchozích životech.

Chceme dnes večer pozorně naslouchat učení, vzít si je k srdci, uvést je do praxe, abychom uklidnili naši mysl a obohatili naše dobré vlastnosti, a chceme kultivovat aspirace abychom to dělali ve prospěch každé živé bytosti, zvláště abychom se stali plně osvícenými, abychom mohli být co největším přínosem pro každou cítící bytost.

Chvíli tu motivaci pěstujte.

Pak otevřete oči a pomalu vyjděte ze svých rozjímání.

Někdy bereme svůj život a příležitosti v našem životě jako samozřejmost. Už jste někdy zažili tu zkušenost, kdy jste prostě řekli: „Wow! Tento okamžik, všechny ty věci, které se právě dějí – jak vzácný je tento okamžik!“ Máte takovou zkušenost často? Zkušenost, že se dokážeme naladit na svůj život, skutečně svůj život prožijeme a oceníme, co se v nich odehrává.

Jak jsem právě říkal, když jsme pěstovali pořádnou motivaci, jen možnost poslechnout si tento text závisí na tolik pozitivních karma vytvořené v minulosti. Karma získat tento život, karma mít situaci, ve které se nacházíme – závisí na tom, že se toho tolik sejde právě v tomto okamžiku. Být schopen přijít a sdílet skvělý text Shantidevy –Průvodce po Bodhisattva Způsob života—tento společný večer je výsledkem ohromného pozitivního potenciálu.

Tento okamžik je výsledkem tolika úžasných faktorů v minulosti, které se spojily. A zároveň právě tady a teď také vytváříme příčiny toho, že v budoucnu přijde tolik dobra.

Proto zahajujeme výuku nebo a rozjímání sezení záměrným pěstováním naší motivace, aspirací na plné osvícení ve prospěch všech bytostí, protože to dělá tento okamžik tím nejcennějším, nejúžasnějším okamžikem, jaký kdy mohl být. Nyní se to stává smysluplným a také to vytváří důvod pro tolik dobra pro nás a ostatní v budoucnosti.

Někdy je důležité mít tento pohled na náš život, abychom si vážili toho, co se děje a co se děje, jinak se jen tak často vyhýbáme a bereme svůj život jako samozřejmost. Díváme se na to, co nejde správně, místo na všechny věci, které jdou správně.

Budeme-li mít tento pohled na to, co se nyní děje, je produktem minulosti a to, co nyní děláme, je příčinou toho, co se stane v budoucnosti, pak uvidíme, že každý okamžik má tolik hodnoty, významu a účelu. Když to děláme, jsme skutečně naživu a také svůj čas využíváme docela moudře. Nechceme to jen tak odfláknout nebo někde usadit.

Verse 2

Pamatujte, že v prvním verši Shantideva slíbil, že sestaví text. Nyní v tomto a následujícím verši mluví o tom, proč skládá text nebo jak ho bude skládat.

Takže tady říká:

Není zde nic, co by nebylo řečeno dříve, ani nemám žádné dovednosti v kompozici. Nestarám se tedy o blaho ostatních a složil jsem to pouze proto, abych okořenil svou vlastní mysl.

Shantideva je zde nesmírně pokorná. Říká: "Není tu nic, co by nebylo řečeno dříve." Říká, že si nevymýšlí své vlastní učení. Neučí nic nového. Ale to, co dělá, je, že to bere Buddha's učení a vysvětlovat je, zesilovat je. Spojuje to, co říká, s tím, co Šákjamuni Buddha učil, abychom věděli, že to, co je v textu obsaženo, je ve skutečnosti Buddhaučení.

Myslím, že je to docela cenné a dost důležité. Dnes máme na světě skutečný duchovní supermarket. Můžete se o tom přesvědčit při čtení jakýchkoli novin New Age. Existuje tolik cest a všechny tyto nové guru vyskakující sem a tam se všemi druhy dlouhých názvů a velkých nároků. Jsou tací, kteří si minulou středu vymysleli cestu k osvícení a dnes jej prodávají za 9.99 $.

Takže musíme být velmi opatrní, když vybíráme učitele a vybíráme cesty. Jako duchovní aspiranti bychom se měli stát kvalifikovanými učedníky a hledat kvalifikovanou cestu. Jedna z věcí, kterou musíme udělat, abychom se stali kvalifikovanými učedníky, je používat svou inteligenci. Svou inteligenci využíváme k hodnocení budoucích učitelů, než je vezmeme za své učitele. Jinými slovy, ne každý, kdo učí, musí být nutně kvalifikovaným učitelem. Ne vše, co se učí, je nutně to, co Buddha učil. Je opravdu na nás, abychom věci prozkoumali a prověřili kvalifikaci učitele a výuky.

Zde je Šantideva extrémně pokorný, když říká, že neříká nic nového a že učení má kořeny v Buddha. Víme, že učení můžeme důvěřovat, protože je učil Šákjamuni Buddha, plně osvíceným.

Také vidíme, že Shantideva je extrémně pokorná, pokud jde o větu: "Ani nemám žádné dovednosti v kompozici." Neříká: „Podívej se na mě. Jsem tento skvělý autor, velmi zručný, a mám tuto úžasnou cestu, kterou si uvědomuji se svou vlastní exotickou, fantastickou moudrostí!“ To neříká, že ne? Říká: „Všechno, co je zde, není moje učení; pochází z Buddha. Osobně nemám žádné dovednosti v kompozici.“

Potom Šantideva pokračuje: "Nemám tedy žádné starosti o blaho druhých." Ve skutečnosti tím nemyslí, že by se nestaral o blaho druhých. Myslí tím to, že nemá žádné předsudky, že je skvělým mentorem, který bude moci prospět všem.

Shantideva říká: "Složil jsem to pouze proto, abych okořenil svou vlastní mysl." A tak říká: „Tenhle text skládám jen proto, že mi přináší užitek. Pomáhá mi pracovat na vlastní mysli. Nemám žádnou speciální dovednost. Nejsem žádný skvělý člověk, který je schopen prospět mnoha cítícím bytostem.“

Shantideva zde projevuje obrovskou pokoru. To je pravý opak toho, jak jednáme. Když jdeme na pracovní pohovor, co děláme? Říkáme: „Tady jsem. Tady je můj životopis. Jsem v tom dobrý. Jsem v tom dobrý.... A měli byste mě zaměstnat, protože jsem úžasný. Obrátím vaši společnost!“ Prostě zpíváme svou vlastní píseň, ne?

Takže jsme docela jiní. Nemáme mnoho vlastností, ale děláme si reklamu velmi dobře. Naproti tomu Šantideva, která je a bódhisattva a má ohromné ​​vlastnosti, skloní hlavu a říká: „Nemám schopnost skládat a toto učení není moje. Píšu to v podstatě proto, že si to potřebuji zhodnotit pro sebe.“ Je docela jiný než my, že?

Tento druh pokory je jistým znamením, že někdo je realizován. Kdykoli potkáte učitele, který oznamuje své vlastní realizace a zpívá vlastní písně, říkám: „Dávejte si velký pozor na svou peněženku.“

V buddhistické tradici, Buddha je o tom zcela jasné, že není přípustné mluvit o vlastních realizacích. Není přípustné propagovat sám sebe: "Tady jsem - velký a slavný!" Buddhismus opravdu klade důraz na to, být velmi pokorný a pokorný. Takže všichni chceme hledat tento druh kvality u duchovního mentora, ne u někoho, kdo prohlašuje, že si uvědomil to a to a může vás do příštího měsíce dovést k osvícení. Buďte velmi opatrní na tyto druhy proklamací.

Verse 3

Šantideva pokračuje v tomto skromném režimu ve verši 3. Říká:

Díky tomu roste síla mé víry k pěstování ctnosti. Navíc, pokud to bude zkoumat někdo jiný s povahou jako já, může to mít smysl.

Šantideva říká, že to píše jen proto, aby pracoval na své vlastní mysli. Když to napíšete tímto způsobem, pomůže to zvýšit sílu jeho víry a pomůže mu to pěstovat ctnost. Říká tedy, že přezkoumáním těchto učení, jejich zapsáním je to něco, co mu prospívá. Znovu tedy prokazuje obrovskou pokoru, když říká: „Mám prospěch z toho, že si to přečtu. Stále se musím zlepšovat a neočekávám, že udělám něco skvělého pro ostatní."

Opět se to liší od toho, jací jsme, protože když někomu pomáháme, máme velká očekávání, že? I když uděláme něco malého, očekáváme, že si toho druhý všimne. Očekáváme, že přijmou naše rady a změní se. Očekáváme, že nás poté ocení. Často jsme zklamaní, když se ostatní nechovají tak, jak si myslíme, že by měli reagovat na naši velkou, velkolepou, shovívavou a soucitnou pomoc.

To je důvod, proč se dostáváme do problémů pomáhat lidem, protože máme tolik očekávání. Zatímco Shantideva, on nemá žádná očekávání. Říká: „V podstatě to dělám, protože to zvyšuje mou víru. Zvyšuje to mou ctnost. A pokud má někdo podobnou povahu jako já, může tato práce také považovat za smysluplnou.“ Takže opravdu velká pokora.

Zda z toho budeme mít prospěch nebo ne, závisí na naší povaze

Když říká, že ostatní lidé mohou považovat za smysluplné, pokud mají povahu jako on, říká nám nebo nás určitým způsobem vyzývá: Hej, máme povahu jako on? Šantideva má skutečnou motivaci stát se a Buddha prospívat všem bytostem. Máme takovou povahu?

Podle naší dispozice můžeme nebo nemusíme mít z tohoto učení prospěch. Čím více sdílíme velkou motivaci Šantidevy, tím větší užitek z tohoto učení získáme.

Takže je to zajímavé. Neříká, že z toho budeme mít prospěch, protože píše skvělý text. Spíše nám prospěje, když budeme mít patřičné dispozice. Myslím, že to je důležitý bod, protože někdy, když přistupujeme k Dharmě nebo k učení, očekáváme, že učitel udělá vše za nás. Myslíme si, že vše, co musíme udělat, je ukázat se a zbytek je odpovědností našeho učitele.

Myslíme si, že náš učitel by měl být zajímavý. Měly by být vtipné. Měli by učit něco, co je zcela snadno pochopitelné a zároveň velmi hluboké, a měli by být schopni přimět nás, abychom tomu porozuměli, aniž bychom vynaložili jakékoli úsilí. Že jo? Nemyslíš?

No, tento druh myšlení z naší strany přesně vysvětluje, proč se toho moc neučíme. Protože je opravdu na nás, abychom dobře naslouchali, abychom se připravili na učení. Nejen proto, abych se tu ukázal, ale celý den přemýšlel o tom: „Co budu dnes večer dělat? Jak mohu připravit svou mysl a učinit svou mysl klidnou, klidnou a otevřenou, abych, když půjdu do učení, mohl jsem je přijmout a mít z toho prospěch? Naším úkolem je tedy na to celý den myslet a přijít sem s určitým duševním stavem, abychom učení mohli skutečně přijmout.

Pokora a sebevědomí

Chci si na chvíli popovídat o pokoře, vzhledem k tomu, že je to v dnešní době tak vzácná vlastnost, kdy všichni rádi pějeme chválu. Často si ve svém zmatku myslíme, že být pokorný znamená, že nemáme žádnou sebeúctu. A myslíme si, že někdo, kdo je hrdý, má hodně sebeúcty.

Ale ve skutečnosti si myslím, že je to přesně naopak. Proč jsme arogantní a hrdí? Protože sami sobě nevěříme. Někdy se můžeme setkat s někým, kdo je docela arogantní, a reagujeme proti němu. Ale jen se nad tím zamyslete. Proč je někdo arogantní? Základním důvodem je, že nevěří v sebe. Pokud věříme v sebe, není třeba říkat: „Blah. Blah. Podívej se na mě. Jsem tak úžasný!"

Vidíte, jak jde skutečné sebevědomí ruku v ruce s pokorou, zatímco arogance jde ruku v ruce s nízkou sebeúctou? Vidíš to? Dává ti to nějaký smysl? Přemýšlejte o tom trochu. Existuje jeden příběh, který rád a hodně vyprávím, protože tato vlastnost se mi v tu chvíli ukázala tak jasně.

Pokora Jeho Svatosti dalajlamy

V roce 1989 Jeho Svatost Dalai Lama byl v panelu odborníků na jakési konferenci v Kalifornii, které jsem měl to štěstí se zúčastnit. Bylo tam publikum možná 1,200 lidí, docela velké publikum. Byl tam jako expert této skupiny odborníků. V jednu chvíli někdo položil otázku a Dalai Lama přemýšlel o tom a pak se rozhlédl a řekl: "Nevím."

Před 1,200 lidmi řekl: "Nevím." Řekl byste to před 1,200 lidmi? Řekli byste to před jedním člověkem? Když neznáme odpověď na otázku, jen velmi zřídka řekneme: „Nevím“. Co děláme, je, že se snažíme položit osobu, která otázku položila, a udělat z ní hloupost. Měníme téma. Děláme cokoli, ale přiznáváme, že to nevíme!

Zde je Dalai Lama který je viděn jako projev Kuan Yin a jen říká: "Nevím." A je s tím úplně v pohodě. A pak se obrátil ke všem ostatním lidem na panelu a řekl: "Co si myslíte?" Vyžádal si je názory a jejich názory.

Tohle mi tolik utkvělo v paměti. Čím to je, že Jeho Svatost může říci „nevím“ před velkým publikem a necítí se trapně, nestydí se? Může to udělat, protože má skutečné sebevědomí. Protože kolem něj není bouchán připevnění na pověst a co si o něm myslí ostatní. Kdežto někdo, kdo je nejistý, se nafoukne, bude se chovat velmi arogantně a vymyslí si nějakou odpověď, která s otázkou nemá nic společného, ​​jen aby vypadal dobře.

Takže zde vidíme, že Šantidéva svým vlastním chováním projevuje kvalitu bódhisattvů, která je velmi drahá, vlastnost, kterou chceme napodobovat.

Verse 4

Nyní přejdeme k verši 4. Shantideva říká:

Tento volný čas a nadání, které je tak obtížné získat, byly získány a přinášejí blaho světa. Pokud člověk nevezme tuto příznivou příležitost v úvahu, jak by se tato příležitost mohla opakovat?

Verš 4 je o vzácném lidském znovuzrození. Toto téma přichází v lamrim na samém začátku. The lamrim je postupná cesta k osvícení. V lamrim, mluví o osmi volnočasech a deseti nadacích. Osm volných chvil je osm nesvobodných Podmínky že jsme osvobozeni právě teď, což nám umožňuje praktikovat Dharmu. A těch deset obdarování je těch deset Podmínky které nám umožňují mít vzácný lidský život, abychom byli schopni praktikovat Dharmu.

O tom je tento verš. Tyto Podmínky které je tak těžké získat, byly získány a přinášejí blaho tohoto světa.

Pamatuji si tak jasně, že když jsem začal studovat Dharmu poté, co jsem se s ní poprvé setkal Buddha's učení a slyšel tato učení o drahocenném lidském životě - všechny různé svobody a různé bohatství - jen jsem se trochu poškrábal na hlavě a řekl: "To je opravdu nuda." Proč o tom mluvíme? Nedává to žádný smysl. No a co když se nenarodím jako zvíře! Takže co když se narodím v místě, kde Buddhaexistuje učení!" Pomyslel jsem si: „Jaká nuda rozjímání! "

Vlastně mi trvalo několik let, než jsem docenil sílu tohoto rozjímání a co znamená mít drahocenný lidský život. Mít drahocenný lidský život neznamená jen být lidskou bytostí. Na tomto světě je mnoho lidských bytostí. Vzácný lidský život je lidská bytost, která má Podmínky abych mohl slyšet Buddha's učení, přemýšlet o nich a uvádět je do praxe.

Když se podíváme kolem sebe ve společnosti, kolik lidí k tomu má příležitost? Není tak snadné mít takový život, jaký máme, kde máme příležitost setkat se s učením a kde dokonce máme zájem setkat se s učením a kde jsme schopni se s učením setkat.

Náboženská svoboda

Jeden z mých přátel Alex Berzin – navštívil Singapur před mnoha lety – cestoval po bývalých sovětských republikách, než strhli Berlínskou zeď. Jednou odjel učit do Československa. Protože to byla komunistická země, lidé nesměli být zbožní. Jel tam jen jako turista a byla tam skupina lidí, kteří se zajímali o buddhismus, a tak souhlasil, že je bude učit. Udělali to, že se potkali u někoho v bytě, ale všichni museli přijít do bytu zvlášť a všichni museli dorazit v různou dobu, protože to nemohlo vypadat, že mají sraz.

Když všichni dorazili, udělali to v přední místnosti, měli kulatý stůl a vyložili karty – hrací karty – a vypadalo to, jako by hráli karetní hru. Potom šli do zadní místnosti a měli učení. Vyložili karty, aby to vypadalo, že mají karetní hru pro případ, že by přišla policie, takže mohli velmi rychle odejít ze zadní místnosti, kde měli vyučování, do přední místnosti, sednout si kolem stolu a aby to vypadalo, jako by hráli karty, protože kdyby přišla policie a viděla by je jen s výukou dharmy, mohli by mít velký problém.

A teď si představte, že žijete v zemi, kde jste neměli svobodu praktikovat své vlastní náboženství, kde máte takový strach z policie. Chci říct, že se snažíte udělat něco ctnostného, ​​ale vyhrožujete vám policií a hrozí vám, že budete uvrženi do vězení. Velmi těžká situace!

Když se nad tím zamyslíte, existují lidé, kteří právě teď žijí v takových situacích, kdy nemohou praktikovat Dharmu, kde musí být docela opatrní a velmi se bojí, že by je někdo odhalil, protože vláda zakazuje náboženství. Jaké máme tedy štěstí, že žijeme ve svobodné zemi, kde je svoboda vyznání a kde můžeme praktikovat svou víru. To je ohromné ​​štěstí!

"Jsem příliš zaneprázdněn"

Ale jak moc o tom přemýšlíme? Jak moc si této příležitosti vážíme? Nebereme toho hodně jako samozřejmost? Singapur je velmi bohatá země, taková mírumilovná země, ale váží si občané toho, kde žijí, a příležitosti, kterou mají? Přichází sem tolik buddhistických učitelů. Tolik se toho děje z hlediska dharmy. A přesto toho lidé využívají, nebo je to „Jsem příliš zaneprázdněn“?

To je velká omluva, kterou každý dává: "Jsem příliš zaneprázdněn." A nikdy se nemůžete nikoho zeptat, když řeknou: "Jsem příliš zaneprázdněn." Nemůžete říct: "Co děláš?" Měli byste jen říct: "Ach ano, věřím ti."

Ale to, co lidé myslí, když říkají: „Jsem příliš zaneprázdněný“, mají na mysli: „To pro mě není důležité“. Někdy mi lidé říkají: "Ach, je tak důležité, že jsi přijel do Singapuru učit, ale já jsem příliš zaneprázdněn, abych přijel."

ach jo? Mám cestovat celou cestu z USA, abych sem přijel, a neměl bych být příliš zaneprázdněn, abych sem přijel, ale je v pořádku, když jste příliš zaneprázdněni, abyste přijeli? Promiňte?

Nebo lidé říkají: "Nemohu přijet, protože je to tak daleko k řízení."

Aha, chápu. Mám přijet přes půl světa, ale nemůžeš přijet na půl hodiny v autě? Hmm.

Využíváme tedy skutečně této příležitosti, nebo si naše mysl vymýšlí nejrůznější výmluvy? "Musím sem jít." "Musím tam jít." "Musím udělat to a to."

„Musím“ versus „Rozhodnu se“

Žádnou z těchto věcí dělat nemusíme! Všechny výmluvy, které si vymýšlíme, proč nemůžeme navštěvovat učení nebo retreaty nebo proč nemůžeme mít pravidelnou každodenní praxi, to všechno jsou v podstatě výmluvy. Když říkáme: "Musím jít do práce." Není to „musím“. Je to: "Rozhodl jsem se jít do práce."

Nebo: "Musím ráno udělat to a to." Není to „musí“. volím. Nebo: "Musím jít večer na setkání této společnosti." Ne, nemusíš. Vy si vyberete.

Myslím, že je velmi důležité, abychom se podívali na svůj život a viděli, kolik možností máme, a vymanili se z této mysli, která říká: „Musím“, protože v podstatě jediná věc, kterou kdy musíme udělat, je zemřít. To je jediné „musí“. Vše ostatní je volitelné.

Přemýšlejte o tom. Není vše ostatní volitelné? Jediná věc, která je v našem životě jistá, je, že jednoho dne zemřeme. Všechno ostatní, tam je výběr. Jestli si vybereme nebo ne, to je na nás. A někdy říkáme „musím“, abychom si nepřiznali, že se skutečně rozhodujeme něco udělat; používáme výmluvu „musím“.

Ale myslím, že ve skutečnosti je mnohem upřímnější říct „Rozhodl jsem se“ a pak se skutečně podívat: „No, co se rozhodnu udělat? Jak se rozhodnu využít svůj čas? Rozhodl jsem se využít svůj čas k mnohahodinové práci přesčas a zanedbávat svou rodinu a být příliš zaneprázdněn, abych navštěvoval buddhistická učení? Rozhodl jsem se spát mnohem více hodin, než ve skutečnosti potřebuji spát, místo abych vstal? přemýšlet? Rozhodl jsem se dívat se večer na televizi místo toho, abych šel brzy spát, abych mohl ráno vstát a udělat to, co mám? rozjímání praxe? Co si vlastně vybírám?"

Myslím, že k sobě musíme být docela upřímní, a kdykoli se uslyšíte říkat „Musím“, zastavte se a přeformulujte to, řekněte „Rozhodl jsem se“. A pak se zeptejte sami sebe: „Je to to, co si chci vybrat, abych dělal se svým časem? Tady mám na výběr. Je to to, co se rozhodnu udělat?"

Pokud si věci takto formulujeme, pak přijímáme zodpovědnost za svůj život a začneme dělat moudrá rozhodnutí, protože si uvědomíme, že máme schopnost tato rozhodnutí činit.

Takže i u práce, která je pro většinu lidí velmi důležitá, místo toho, abyste řekli: „Musím jít do práce“, přeformulujte ji a řekněte: „Rozhodl jsem se jít do práce. Nemusíš chodit do práce, že ne? Můžete se rozhodnout, že nepůjdete do práce. Samozřejmě dostanete výsledky, že nebudete pracovat, ale máte na výběr. Je mnohem upřímnější myslet tímto způsobem a pak se ptát sami sebe, zda to, co děláme, je něco hodnotného, ​​hodnotného.

V době, kdy zemřeme, když se podíváme zpět na svůj život, jak se budeme cítit ohledně rozhodnutí, která nyní činíme? Jen ta každodenní rozhodnutí, moment za okamžikem, jak bychom se k nim cítili v době, kdy umíráme? A pokud budeme takto uvažovat, staneme se mnohem všímavějším a uvědomělejším a budeme činit mnohem lepší rozhodnutí.

Podmínky, které je obtížné získat

Nyní bych zde chtěl trochu pohovořit o tom, co jsou volnočasové aktivity zmíněné ve 4. verši. Obvykle jsou vysvětleny v lamrim jako osm volných chvil a deset nadání. Myslím, že mnozí z vás to už slyšeli. V poznámce pod čarou této knihy nás překladatelé odkázali na komentář a komentář nás odkázal na Gandavyuhasutra, což je jedna část Avamtasaka sútra. šel jsem do Gandavyuhasutra který je přeložen do angličtiny a našel jsem v něm tuto sekci s názvem Jayosmayatanavimoksa průchod.

Projekt Gandavyuhasutra je úžasná sútra. Hlavní postavou této sútry je praktikující Sudana. Chce se naučit cvičit bódhisattva's skutky, takže chodí od jednoho učitele k druhému, aby se z nich učil. Každý učitel ho něco naučí a pošle ho dál k jinému učiteli. Dohromady tedy chodí k 53 učitelům.

Jayosmayatanavimoksa je jedním z učitelů, ke kterým chodí. A tady v Jayosmayatanavimoksa pasáž, mluví o Podmínky které je obtížné získat a které poskytují tuto vzácnou příležitost, kterou v současnosti máme k praktikování dharmy. Podíval jsem se na pasáž a zkopíroval jsem tyto různé Podmínky že se s vámi teď podělím.

1. Je obtížné vstoupit do mahájány

Je těžké setkat se s mahájánovým učením, těmito krásnými naukami, které nám ukazují, jak dosáhnout plného osvícení. Mohli jsme se setkat s tolika jinými cestami, tolika jinými naukami, ale nenašli jsme. Místo toho jsme se setkali s mahájánovým učením Plně probuzeného Buddha. Jaké velké štěstí máme, že jsme dostali tento těžko přijatelný stav!

2. Je těžké vyhnout se situacím nevhodným pro osvícení

Je velmi obtížné vyhnout se nižšímu znovuzrození nebo je obtížné vyhnout se různým fyzickým nebo duševním onemocněním, které nám brání v praktikování Dharmy. Těm jsme se ale vyhnuli Podmínky. Jaké máme štěstí!

3. Je těžké být člověkem

Existuje tolik různých druhů živých bytostí. Mohli jsme se narodit jako zvířata, jako hladoví duchové, jako dévové, kteří zažívají neuvěřitelné blaho, ale nebyli jsme. Máme lidský život. Velké štěstí!

4. Je obtížné odstranit chybu a pochybnost o správné příležitosti

Je těžké získat čistotu volného času a nadání a ocenit okolnost, příležitost, kterou máme.

5. Je těžké najít Buddhu na světě

Je těžké se narodit v době, kdy se na této zemi objevil Plně osvícený, předal učení a kde stále existuje řada těchto učení, která existuje živým a živým způsobem od doby tohoto Plně osvíceného dolů. nám. Jaké neuvěřitelné štěstí se narodit v této době a na tomto místě, kde máme rodovou linii Buddhaučení!

6. Je těžké mít v pořádku všechny naše fakulty

Bylo by velmi snadné mít narušené schopnosti, možná mít smyslová postižení, která nám brání vidět a slyšet, být tělesně postižení nebo mentálně postižení. Ale nejsme. Všechny naše smyslové schopnosti jsou neporušené. Nemáme Alzheimerovu chorobu. Nejsme senilní, alespoň zatím ne. Máme tedy štěstí, že naše mysl je bdělá a naše tělo abychom mohli skutečně praktikovat Dharmu.

7. Je těžké slyšet pravdu

Jinými slovy, je těžké to slyšet Buddhaučení. I když se narodíme v místě, kde existuje buddhismus, je stále obtížné naslouchat učení. Dokonce i tady v Singapuru. Jsou tu asi čtyři miliony lidí. Kolik lidí má to štěstí slyšet Buddhaučení? Poměrně malé procento. V zemi, odkud pocházím, v USA, je to ještě menší procento.

Takže jaké máme štěstí, že se skutečně setkáváme s Buddhadharma a být schopen naslouchat učení, protože bez toho, abychom ho slyšeli, jak budeme praktikovat? Včera za mnou někdo přišel a zeptal se, jestli je to možné přemýšlet sami, aniž byste měli učitele, a to si myslím, že je trochu obtížné, protože se to musíme naučit přemýšlet, takže musíme mít učitele, od kterého se budeme učit a uvádět to do praxe. Takže slyšet dharmu je obtížné.

8. Je těžké potkat lidi pravdy

Setkání s dobrými lidmi. Jinými slovy, dobří přátelé Dharmy. Lidé, se kterými můžeme sdílet Dharmu. Lidé, kteří nás budou povzbuzovat v praxi. Když se podíváme kolem sebe, kolik lidí kolem nás má opravdu dobrou etickou disciplínu? Když se podíváme na pětku příkazy— opuštění zabíjení, krádeže, nemoudrého sexuálního chování, lhaní a požívání omamných látek — kolik lidí kolem nás, kolik lidí znáte, svědomitě opustí těchto pět akcí?

Přemýšlejte o tom. Kolik znáš lidí, kteří nepijí alkohol? To je jedna z velkých věcí, které mi lidé vždy říkají: „Já mít pít“ – znáte to musí podnikání – „Když jdu ven s lidmi v mé společnosti, já mít pít."

Musíš pít? Míří vám pistolí na hlavu a zastřelí vás, když si nedáte alkohol? Promiňte?

"Ne, musím pít."

Proč? "Protože si budou myslet, že jsem vtipný, když nebudu pít."

A to je obvykle rodič dítěte, který svému dítěti říká: „Pokud vaši přátelé dělají věci, které nejsou dobré, nepodléhejte tlaku vrstevníků.“ Ale co dělají rodiče? Říkají: "No, musím, protože to dělají všichni mí přátelé." Rodiče tedy podléhají tlaku vrstevníků a zároveň svému dítěti říkají, aby to nedělalo. To je velmi logické, velmi rozumné, ne?

Rodiče musí žít to, co učí své děti. Musíte to udělat opravdu ve prospěch budoucí generace, protože vaše děti se dívají na to, co děláte, ne na to, co říkáte. Je velmi snadné věci říkat. Ale pokud jako rodiče neděláte a nežijete dobré hodnoty, které se snažíte pěstovat ve svých dětech, vaše děti vám nebudou věřit. Takže se opravdu snažte a udělejte to pro jejich prospěch, ne-li pro svůj vlastní.

9. Je těžké najít skutečné duchovní učitele

To je opravdu těžké. Pamatujete si, co jsem říkal? Dnes máme duchovní supermarket. Tolik lidí o sobě tvrdí, že jsou realizované bytosti. Potkat autentické učitele není tak snadné. Vzpomeňte si na tolik zemí na světě, kde nemají žádné přístup k duchovním učitelům. Přichází sem tolik lidí a učí vás – když máte čas se zúčastnit.

10. Je obtížné získat skutečné vedení a instrukce

Je těžké setkat se s učiteli a přijímat jejich pokyny. Z naší strany je také obtížné být přitahován k Dharmě, mít o Dharmu zájem. Musíme tedy skutečně ocenit tu část nás samých, která má skutečnou duchovní touhu. Namísto toho, abychom svou duchovní stránku ignorovali nebo ji zakrývali, musíme respektovat a oceňovat tu část nás samých, která chce pochopit, o čem život je, a touží po skutečné duchovní svobodě. Je velmi důležité respektovat a vážit si této části nás samých.

11. Je těžké žít správně v lidském světě

V tomto světě je těžké žít s dobrou obživou, že? Tolik lidí za mnou přichází a ptá se: „Jak podnikáte a udržíte si těch pět příkazy? "

Ptám se: "Co tím myslíš?"

Říkají: "No, abys mohl podnikat, musíš lhát."

A já říkám – pamatuješ si tohle? – „Ty musí lhát? Opravdu? Musíte lhát, abyste mohli podnikat?"

Ne, nemáš musí lhát. Jeden z mých přátel býval manažerem ve velmi prominentní hongkongské společnosti. Řekla mi, že vaše firma si dlouhodobě vede mnohem lépe, když svým zákazníkům řeknete pravdu. Pokud budete svým zákazníkům lhát, zjistí to a přestanou s vámi obchodovat a také řeknou svým přátelům, aby s vámi neobchodovali. Pokud ale svým zákazníkům řeknete pravdu, budou vám věřit a budou se vracet, protože vám důvěřují. Takže z dlouhodobého hlediska poctivost ve vašem podnikání skutečně vede k prosperitě vašeho podnikání díky důvěryhodným vztahům, které jste si vybudovali.

Tak si to pořádně rozmyslete. Kolik lidí má na tomto světě správné živobytí? Máme v tomto světě správné živobytí?

12. Je těžké uskutečnit pravdu ve všech ohledech

Je těžké žít podle učení, vtělit učení do našeho života. Ale máme příležitost to udělat, tak si važme té svobody a toho bohatství a snažme se uvádět učení do praxe, jak nejlépe umíme.

Žebrák, který najde v odpadcích drahokam

Když se na to všechno podíváme jinak Podmínky o kterých se mluvilo v Gandavyuhasutra a zkontrolujeme a uvidíme, že je máme, že je máme všechny Podmínky které je ve skutečnosti obtížné získat, pak máme pocit velké radosti. A říkají, že radost, kterou cítíme, je jako žebrák, který najde drahokam v odpadcích.

Když se na to podíváte, jsme něco jako duchovní žebráci, že? Jsme duchovně ochuzeni. Kdybychom našli drahokam, drahokamem je náš drahocenný lidský život se všemi těmito pozitivními okolnostmi a příležitostmi k praktikování, a pokud si opravdu vážíme dharmy, necítili bychom se jako zbídačený člověk, který našel drahokam v odpadcích. ?

Říkal jsem ti to, když jsem se o tom poprvé dozvěděl rozjímání, přišlo mi to nepodstatné a nudné. To je v podstatě proto, že moje mysl byla irelevantní a nudná. Nebylo to proto, že by učení mělo nějakou chybu, ale proto, že moje mysl byla velmi zatemněná odpadky.

Následně jsem si toho začal vážit rozjímání. To se děje, protože oceňuji Dharmu. Čím více si dharmy vážím, tím automatickyji oceňuji, že mám možnost se ji naučit, praktikovat, vyzkoušet a žít ve svém životě. Čím víc to dělám, tím víc si vážím toho, jak neskutečné štěstí mám, že mám tuto příležitost. Zvláště když přemýšlíme o všech těch různých věcech, kterými jsme se mohli narodit, ale nenarodili jsme se jako oni – narodili jsme se s tímto vzácným lidským životem – pak se cítíme tak šťastní!

Cítíme-li se šťastni, že máme tyto věci, které je těžké najít, pak nestonáme a nestonáme, pokud nemáme tolik peněz, kolik bychom chtěli mít. Nebo pokud nemáme společenský život, jaký bychom chtěli mít. Nebo když nás lidé v práci dostatečně neocení. Nebo když nejsme dostatečně chváleni. Nebo když nezískáme povýšení. Nebo jestli je někdo bohatší než my.

Když si opravdu vážíme toho, že máme drahocenný lidský život, pak všechny ty další maličkosti v našem životě, které se nám dříve zdály tak důležité a tak znepokojivé, že jich tolik chceme, se najednou zdají být poněkud triviální a pošetilé.

Proč bychom tak lpěli na pověsti? Pověst nám nedělá nic dobrého. Jestliže to, čeho si opravdu ceníme, je příležitost praktikovat Dharmu a příležitost dosáhnout duchovní realizace a osvícení, jak dobrá pověst tuto příležitost zvyšuje? To dělá? Ne! Koho zajímá, jakou máme pověst! Když jdete studovat s kvalifikovaným duchovní učitel, nezajímá je, jakou máte pověst. Nezajímá je, jaké úrovně jste ve vaší společnosti dosáhli.

Být připoutaný k těmto věcem se z dlouhodobého hlediska příliš nevyplatí, protože pokud jde o získávání duchovních realizací, pověst, image a sláva vůbec nepomáhá – ani jeden kousek!

Takže chápete, co říkám? Že když si opravdu vážíme Dharmy a ceníme si vzácného lidského života, pak některé z těchto dalších věcí, kvůli kterým jsme si dělali starosti, kvůli kterým jsme si dělali starosti, že se naše mysl bude točit dokola, najednou se tyto věci zdají být tak bezvýznamné!

Nedostal jsi povýšení. Ve skutečnosti je to lepší, protože když dostanete povýšení, musíte pracovat více přesčas, že? Máte více stresu, což přináší další zdravotní problémy. Pokud povýšení nezískáte, máte ve svém životě mnohem více svobody. Vaše zdraví je lepší. Můžete se zúčastnit učení Dharmy. Přemýšlejte tedy o výhodách nezískání povýšení. Opravdu. Tolik věcí, které nás v životě trápí, pokud se naučíme správně myslet, uvidíme, že některé z věcí, které nás trápí, jsou ve skutečnosti neuvěřitelné bohatství.

Jak lidé říkají: "V práci jsem nedostal bonus, který jsem chtěl!" Nebo „Měl bych vydělávat víc peněz. Chci víc peněz!"

K čemu vám budou peníze? Přinesou vám peníze osvícení? Nemůžete si koupit osvícení. Nemůžete najmout někoho jiného, ​​aby za vás praktikoval Dharmu. Nemůžete říct: „Podívej. Zaplatím vám 100 dolarů a vám přemýšlet pro mě každý den." Takto to nefunguje. Praktikování dharmy je jako jídlo. Musíme to udělat sami, abychom získali prospěch. Nemůžeme říct: „Mám hlad. Prosím, sněz za mě večeři." Musíme to udělat sami. Takže i my sami musíme praktikovat Dharmu. Peníze nám k tomu nedávají příležitost.

Ve skutečnosti někdy, když máme spoustu peněz, jsme více odvedeni z praxe dharmy, protože správa peněz zabere hodně času, že? Protože máš velké starosti. „Mám to investovat sem? Mám to tam investovat? Co mě nejvíce zajímá? Jak je na tom akciový trh? A všichni tito příbuzní, o kterých jsem nevěděl, že je mám, mě přicházejí žádat o půjčky. Dám jim ty peníze nebo ne?"

Někdy to tedy může být obrovské rozptýlení. Pokud nemáte tolik peněz, kolik chcete, řekněte si: „Super! Jaká úžasná příležitost. Nejsem opravdu bohatý. Můžu praktikovat Dharmu mnohem lépe." A opravdu se nad tím zamyslete.

Vzpomínám si, jak jednou před několika lety zemřel nejlepší přítel Billa Gatese. Byl jsem požádán, abych předsedal jeho vzpomínkové bohoslužbě, která se konala v domě Billa Gatese v Seattlu. V té době jsem žil v Seattlu. Když jsem se vrátil z té vzpomínkové bohoslužby a prošel se v parku poblíž místa, kde jsem bydlel, napadlo mě: „Páni! Mohu chodit v tomto parku. Bill Gates nemůže chodit v parku."

Přemýšlejte o tom. Pokud jste velmi bohatý člověk jako Bill Gates, nemůžete ani chodit po ulici, že? Tolik se bojíš, že tě někdo unese. I se svými dětmi. Jeho děti potřebují bodyguardy, protože by je někdo mohl unést a zadržet kvůli výkupnému, protože vědí, že jejich máma a táta mají tolik peněz. Přemýšlejte o tom, jak jsou uchváceni a omezeni životy lidí, kteří jsou velmi bohatí. Nemohou chodit po ulici jako my. Nedokážou dělat jednoduché věci. Nemohou jen tak jít na trh a získat rýži. Jednoduché věci, které považujeme za samozřejmé, velmi bohatí lidé dělat nemohou. Velmi slavní lidé to nezvládnou.

Přemýšlejte o tom. To štěstí, že nejsme příliš bohatí. Je to bohatství, ne? Takže si nestěžujte na to, co máte. Buďte s tím spokojeni.

Verse 5

Stejně jako blesk na okamžik osvětlí temnotu zamračené noci, stejným způsobem, mocí Buddha, občas se mysl lidí na okamžik přikloní k zásluhám.

Blesk trvá takhle [lusknutí prstů]. Je to tady a je to pryč. Blesk netrvá moc dlouho. A svítí velmi zatažená noc.

Stejně tak díky inspiraci z Buddha, kvůli pozitivním otiskům, které máme v naší mysli, protože jsme obdrželi Buddha's učení v předchozích životech, pak příležitostně, ne příliš často, je naše mysl na okamžik nakloněna ke ctnosti.

Přemýšlejte o tom. Jak často je naše mysl nakloněna ctnosti? Jak často je naše mysl pod vlivem nevědomosti, přilnavý nástavec a hněv? Naše mysl je tak často uchvácena znepokojivými postoji. Budeme sedět hodiny a přemítat, že?

Kolik lidí tady přemítá? přemítám. Když někdo řekne jednu maličkost, která se mi nelíbí, začnu o tom přemýšlet: „Proč to řekl? Co tím vlastně myslel? Zajímalo by mě, co se děje? Udělal jsem něco špatně? Co tím myslí, když se mnou takhle mluví? To by se nemělo stávat! Myslím, že má možná psychické problémy! Ano, to je jisté."

Psychoanalyzujeme každého. "Tato osoba musí být na hranici, a proto mi ten komentář říkají." Jen se točíme dokola a přemítáme o tom, co nám kdo řekl. Můžeme tím strávit docela dlouhou dobu, ne? Myslete na všechny možnosti. Taky trávíme spoustu času stěžováním, že?

Kolik lidí si stěžuje? Můžeme strávit spoustu času stěžováním, že? Máme tento vzácný lidský život se schopností vyvinout nekonečný soucit stejně pro každou jednotlivou cítící bytost a co děláme? Trávíme to stěžováním, protože voda ze sprchy neměla správnou teplotu. Máme drahocenný lidský život a podívejte se, jak využíváme svůj čas a energii. Někdy jsme opravdu hloupí, že?

Když o tom přemýšlíme, pomáhá nám to dělat moudrá rozhodnutí, aby naše ctnost nebyla jen jako záblesk blesku v zatažené noci. Chceme, aby naše ctnost byla jako slunce, vycházelo a svítilo po celý den. Nebo vlastně ještě lepší analogií je slunce na severním pólu v létě, protože pak slunce nikdy nezapadá. Kéž je tedy naše mysl osvícena ctností, jako se v létě rozzáří obloha na severním pólu. Ne jako záblesk blesku.

Ale když o tom přemýšlíte, většinu času pro nás je naše mysl zaměstnána velmi světskými zájmy, takže je těžké vytvořit ctnost.

Verse 6

Tak je ctnost neustále tak slabá, zatímco síla neřesti je velká a nesmírně strašná. Kdyby neexistoval Duch dokonalého probuzení, jaká jiná ctnost by ho přemohla?

Síla naší ctnosti je tedy slabá. Přemýšlejte o tom. Pro karma aby byla úplná, jsou zapotřebí čtyři faktory: objekt, myšlenka na provedení akce (která zahrnuje motivaci), samotná akce a dokončení akce. Pokud je naše motivace silná, pak karma vytvořená touto akcí se stává silnější. Pokud provádíme akci opakovaně, karma jím vytvořená se stává silnější.

Přemýšlejte o našich ctnostných skutcích. Kolik z nás, když ráno vstaneme, uděláme nabídky k Buddha? Když uděláme nabídky k Buddha, strávíme nějaký čas přemýšlením o naší motivaci a pomyslíme si: „Tohle dělám já nabídka protože chci dosáhnout osvícení ve prospěch vnímajících bytostí“?

Nevím jak vy, ale já jsem často po ránu trochu grogy, takže je to jako, dobře, udělám své tři poklony, vezmu si sušenky nebo vodu nebo čaj a položím to na oltář a jít, "Om ach hukot; om ach hukot; ach, hm." A pak „Kde je můj čaj? Chci pít čaj!"

Takže ráno je nějaká ctnost, ale motivace není dobře promyšlená. Motivace není silná. Nedělám akci pečlivě. Dělám to ve spěchu, protože mě mnohem víc zajímá dostat svůj šálek čaje než sám nabídka ο Buddha šálek čaje. Takže ctnost je neustále slabá.

Když však děláme negativní činy, opravdu velmi dobře zvažujeme svou motivaci. "Ten člověk, nemám ho rád." Zničím mu pověst a vyrovnám se s ním za to, co mi řekl. Na další schůzce v práci se jen tak mimoděk zmíním o všech chybách, které na projektu udělal, a udělám to velmi milým, sladkým hlasem, ale přede všemi manažery, aby víš, jak je ten člověk hrozný. A pak bude zničena jeho pověst v celé společnosti!“

Takže to máme dobře naplánované. Dlouho jsme pěstovali naši motivaci. Přemýšlíme o naší strategii, jak mu zkazíme pověst. S každým jdeme na schůzku a tak pěkně odhalíme chyby toho člověka. Neřežeme rohy. Nezkracujeme to. Bereme tolik času, kolik je potřeba, abychom odhalili všechny jeho chyby všem ostatním. A nakonec se radujeme: „Mám ho! Dobrý!"

Takže na rozdíl od energie, kterou někdo jako já vkládá do výroby nabídky k Buddha kde jsem jako v polospánku, když vytvářím negativní akce – velmi silné, dokonalé, nádherné negativní karma! Je tedy zajímavé o tom v našem životě přemýšlet. Když se podíváme na to, jak jednáme, vidíme, že naše ctnost je právě teď slabá, ale naše negativita je velká.

Proto Šantideva říká: „Kdyby nebylo Ducha dokonalého probuzení…“ „Spirit of Perfect Awakening“ je způsob, jakým překladatelé překládají „bódhičitta, " aspirace k plnému osvícení ve prospěch všech bytostí. Takže „Kdyby nebylo bódhičittaJaká jiná ctnost by překonala všechny tyto negativity?

Když vidíme, jak „dokonalý“ je náš zápor karma je, pak vidíme, že potřebujeme nějakou velmi silnou ctnostnou mysl, abychom to překonali. A bódhičitta je to silná ctnostná mysl. Je to tak vzácné a mocné, protože když kultivujeme bódhičitta před jakýmkoli činem, který uděláme, se tento čin stane neuvěřitelně mocnou ctností.

I když všechno, co děláme, je nabídka jedno jablko k Buddha, pokud to máme bódhičitta motivace, to je tak silné. Proč? Protože s bódhičittapracujeme pro osvícení každé jednotlivé cítící bytosti. Jaká neuvěřitelná, obrovská motivace! Jaká neuvěřitelná ušlechtilá motivace pracovat pro osvícení každé jednotlivé cítící bytosti! Tento druh ctnostné mysli je nepřekonatelný. Proto je důležité, abychom se ve všem, co děláme, snažili kultivovat bódhičitta předem.

Proto vás na začátku dnešního vyučování a každý večer vedu malou motivací k kultivaci bódhičitta. Díky tomu je společné sdílení učení velmi silné.

Domácí úkol dělat každé ráno

Každé ráno, když se probudíte, pokud se kultivujete bódhičitta, zcela změní váš den. Zde je domácí úkol pro vás. Jsou tři věci, které musíte udělat, když se ráno probudíte, tři věci, na které je třeba myslet. Nemusíte ani vstát z postele, abyste to udělali, takže mi neříkejte, že to nemůžete!

Když poprvé ráno vstanete, pomyslete si: Wow! Jak úžasné je, že žiju! Co je pro mě důležité dnes udělat? Dnes jsou pro mě tři velmi důležité věci:

1. Pokud je to možné, nebudu nikomu ubližovat tím, co říkám, dělám nebo myslím. Jak jen to bude možné, budu se vyhýbat škodám.
2. Jak jen to bude možné, budu přínosem pro ostatní. Takže ať už se během dne objeví cokoliv velkého nebo malého, pomohu tomu, kdo bude přede mnou.
3. Co je dnes ještě důležité? Dnes je nejdůležitější držet bódhičitta motivace jako nejcennější motivace v celém našem životě. A tak si pomyslete: „Vše, co dnes dělám, chci dělat motivováno přáním stát se a Buddha ve prospěch všech bytostí. Budu si toho vážit bódhičitta motivaci víc než cokoli v mém životě a dnes si ji neustále pamatuji.“

Pokud tedy myslíte na tyto tři věci – neškodit, těžit a držet bódhičitta– každé ráno, když vstáváte, děláte tolik činností, že ten den děláte ctnostně. Silou toho velmi silného, ​​ušlechtilého, úžasného aspirace pro největší, nejvyšší probuzení ve prospěch každé jednotlivé cítící bytosti, mocí bódhičitta, náš lidský život se stává velmi smysluplným.

Veškeré úsilí našich rodičů – porodit nás, krmit nás, vzdělávat nás atd. – se stává tak smysluplným, pokud dokážeme kultivovat bódhičitta. I když naše bódhičitta je umělé, i když to nezapečetíme ve svých srdcích, přesto záměrně říkat slova sami sobě, vtisknout své mysli onu vznešenou myšlenku, která činí náš život nesmírně smysluplným. Každá laskavost, kterou jsme v životě obdrželi od každé vnímající bytosti, stojí za jejich námahu, protože se skutečně transformujeme ve prospěch všech bytostí.

Otázky a odpovědi

Publikum: Vzhledem k tomu, že každý z nás je zodpovědný za své vlastní štěstí, co to znamená říci, že převezmu odpovědnost za osvobození všech bytostí od utrpení? Jak může takový aspirace splnit?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Když vygenerujeme bódhičitta a přání osvobodit všechny bytosti od utrpení, k tomu se zavazujeme. Může to trvat dlouho, než se tak stane. A protože počet vnímajících bytostí je nespočet, nemusí se to nikdy stát. Ale přesto stojí za to přijmout tuto odpovědnost a vytvořit ji aspirace.

Říkáme, že jsme zodpovědní za osvobození všech vnímajících bytostí, ale také říkáme, že každý člověk je zodpovědný za osvobození sebe sama. Co to znamená?

Znamená to, že z naší vlastní strany jsme zodpovědní za očistu našich překážek, abychom mohli být prospěšní druhým, a za vytváření všech dobrých vlastností, díky nimž je pro nás snazší jim prospívat.

Přijetí odpovědnosti neznamená, že můžeme druhé přinutit, aby se stali osvícenými. Nemůžeme lidi nutit, aby byli osvícení. Nemůžeme je přitáhnout k osvícení. Ale z naší strany můžeme eliminovat své vlastní handicapy, abychom jim byli přínosem a mohli je na cestě učit, vést a inspirovat. Takže to znamená, když říkáme, že přebíráme odpovědnost za jejich osvobození.

Anglické přísloví říká: Můžete přivést koně k vodě, ale nemůžete ho přimět pít. Kůň je zodpovědný za pití vody. Nikdo jiný za něj pít nemůže. Ale můžeme koně dovést k vodě. Pokud koně k vodě nevedeme, kůň nemá šanci se ji napít.

Takže když přebíráme odpovědnost za osvobození druhých, bereme na sebe odpovědnost vést je k učení a předat jim učení. Ale pak se každý musí cvičit, stejně jako každý kůň musí pít sám pro sebe. Každý je odpovědný za uvádění učení do praxe sám.

Publikum: Všichni máme Buddha přírodu, ale jak jsme ztratili naši Buddha příroda na prvním místě? Pokud získáme zpět naše Buddha přírodu skrze osvícení, ztratíme ji znovu?

VTC: V této otázce je trochu nedorozumění. Nikdy jsme neztratili své Buddha Příroda. Vždy jsme měli své Buddha Příroda. Ale naše Buddha příroda byla zahalena mraky nevědomosti, hněv a připevnění.

Projekt Buddha příroda tu vždy byla. Je to, jako by tu obloha byla vždy, i když je zataženo. Nikdy jsme neztratili své Buddha přírody, ale to, co jsme nikdy neudělali, je, že jsme ze své mysli nikdy nevyčistili mraky strádajících duševních stavů. Jakmile vyčistíme tyto mraky a zvláště jakmile si uvědomíme prázdnotu svou moudrostí a dokážeme vymýtit mraky sužujících mentálních stavů z naší mysli, pak plně aktualizujeme naše Buddha příroda a neexistuje žádná možnost, abychom se kdy vrátili na duchovní cestu zpět. Jakmile jsme odstranili nevědomost prostřednictvím moudrosti, jak se můžeme někdy znovu stát nevědomými? Je to nemožné, protože k tomu není důvod.

Publikum: Někdo vás včera požádal, abyste se modlili za jejich děti, kterým se nedaří ve škole, za jejich matku, která je nemocná, a za ně samotné, protože se jim nedaří v kariéře. Jak jim pomáhá modlitba?

VTC: Modlitby působí jako podpůrná síla. Vytvářejí dobré energetické pole, takže je vlastní dobro této osoby karma může dozrát. Pokud někdo udělá nabídka a žádá nás, abychom se za ně modlili a věnujeme se za lidi, kteří nám pomáhají, posíláme jim tu dobrou energii, a pak doufejme, že mají ve své mysli dobrá karmická semínka, která mohou dozrát, aby se jim věci dařily lépe. život.

Také když se modlíme a zasvěcujeme za lidi, nemodlíme se a zasvěcujeme jen proto, aby se změnily vnější situace v jejich životě, ale také se modlíme a zasvěcujeme, aby se mysl člověka změnila a aby byl spokojenější a šťastnější. s tím, co mají.

Stejně jako jsme spolu diskutovali posledních pár nocí, možná se nám děje mnoho dobrých věcí, ale v našem životě je nevidíme. Proto když se modlíme a zasvěcujeme, modlíme se a zasvěcujeme také za toho, kdo to udělal nabídka a požádal o modlitby jménem druhých, aby dotyčný viděl, že možná jeho starost a starost o členy jejich rodiny nejsou na místě. Možná to v jejich rodině není tak špatné, jak si mysleli. A když se odlehčí, možná lépe ocení svůj rodinný život a to, co dělají ostatní členové jejich rodiny.

Publikum: Můžete ještě jednou vysvětlit rozdíl mezi plným osvícením a osvobozením?

VTC:Důvod, proč jsem řekl „plné osvícení“, je ten, že někdy lze osvobození nazvat osvícením. Ale já diskriminuji plné osvícení a Buddha z osvobození arhata.

Rozdíl je tento: v naší mysli jsou dva druhy zatemnění. Jedna se nazývá trápící zatemnění. To jsou nevědomosti, připevnění, zášť, lenost, agresivita – negativní emoce a nesprávné představy a karma která vzniká pod jejich vlivem. Tato rušivá zatemnění způsobují, že jsme znovuzrozeni v cyklické existenci. Když je odstraníme, staneme se arhatem. Dosahujeme osvobození.

Ale stále jsou na mysli velmi jemné skvrny a tyto jemné skvrny se nazývají kognitivní zatemnění. Příkladem kognitivního zatemnění je zdání skutečné existence mysli. Nebo velmi jemné otisky, které zbyly z nevědomosti, i když byla nevědomost odstraněna. Tyto velmi jemné otisky a zdání vlastní existence jsou kognitivními zatemněními a brání nám dosáhnout plného osvícení. Buddha kde budeme mít vševědoucí mysl, která plně zná vše, co existuje, a která má úplnou schopnost vědět, jak dokonale vést ostatní.

Takže zatímco arhati nebo osvobozené bytosti odstranili trápící zatemnění, neodstranili kognitivní zatemnění, takže nejsou vševědoucí jako Buddha. Stále arhat dosáhl velmi vysoké úrovně realizace a my rozhodně musíme respektovat a ctít lidi, kteří dosáhli arhatshipu, protože určitě udělali mnohem více než my ostatní.

Ale je také velmi dobré, můžeme-li hned od začátku směřovat k plnému osvícení. Od začátku, pokud můžeme mít v mysli, že skutečně chceme prospět všem vnímajícím bytostem, pak je to velmi úžasné. To se nám Šantideva snaží v tomto textu sdělit.

Publikum: Mohou být modlitby věnovány těm, kteří zemřeli před mnoha lety?

VTC: Ano, můžete věnovat pro lidi, kteří jsou zesnulí. Jak jsem řekl dříve, když zasvěcujeme, modlitby jim posílají dobrou energii a to pomůže jejich dobru karma dozrát.

Publikum: Zmínil jste, že člověk je arogantní, protože je nejistý. Jak s tímto člověkem jednáme, když je pro něj obtížné?

VTC: Myslíte, jak je změníme, aby už nebyli arogantní? To je otázka – jak je odlišíme? Nebo je otázka, jak pracujeme s vlastní myslí?

Když se zaměříme na změnu druhé osoby, budeme mít mnoho problémů. Musíme změnit vlastní názor. Když se někdo chová velmi arogantně, musíme se podívat do své vlastní mysli a zeptat se: "Proč mě to trápí?" Je to velmi dobré cvičení. Když někdo jiný dělá něco, co se nám nelíbí, zeptejte se sami sebe: "Proč se mi to nelíbí?"

"No protože dělají to a to..."

"No, to je pravda." Oni říkají všechny ty věci. Ale proč se mi to nelíbí?"

„Protože dělají to a to! Pokládají mě! Chovají se arogantně! Chovají se tak, jak by neměli! Oni si mě neváží!"

"Dobře, ano. Možná to všechno dělají, ale proč mě to trápí?"

Vidíš, na co narážím? Lidé možná dělají všechny tyto věci, ale skutečný problém je: proč mě to obtěžuje? To je to, co se musíme ptát sami sebe, pokud jsme kolem někoho, kdo je arogantní. Proč nás to trápí? Máme pocit, že jsme méně? Ztrácíme sebevědomí před někým, kdo je arogantní? Pokud ztratíme sebevědomí, je to náš problém. Proč by nás měla dělat něčí arogance Pochybuji, sebe? Někdo je arogantní, dobře, je arogantní, nech toho. Stále můžeme mít vlastní sebevědomí.

Když na nás někdo udělá nějaký velký výlet, nemusíme to brát vážně a kupovat si to. Vzpomínám si jednou…. Na tuhle situaci asi nikdy nezapomenu.

Byl jsem na ústraní, které vedl můj učitel. Byla tam jedna jeptiška, která se starala o květiny na oltáři. Odvedla velmi krásnou práci. Musela brzy opustit ústup. Odešla tedy a květiny byly na oltáři dál. No, den poté, co večer odešla, jsem šel zpět do svého pokoje a procházel jsem se s jednou laickou ženou.

Tato laická žena začala říkat: „Tak a tak dělali květiny. A teď žádná z jeptišek nedělá květiny. Úkolem jeptišek je dělat květiny. Je to opravdu hanebné, protože květiny vypadají tak strašně a jsou přímo před naším učitelem. Jeptišky by se o ně měly postarat."

A já si říkal: „Chceš něco naznačit? Snažíš se ve mně vyvolat pocit viny? Snažíš se na mě tlačit? Nemám rád, když se mnou lidé takhle mluví! Jsi arogantní. Proč si ty květiny neuděláš sám?" Moje mysl tak uvnitř přemítala. Vyprávěl jsem si tento příběh. Nic z toho jsem jí neřekl, protože jsem se snažil být milým, sladkým buddhistou. Ale uvnitř jsem si říkal: „Proč děláš tenhle pocit viny! Tak arogantní! Postarejte se o květiny sami!“

Vrátil jsem se do svého pokoje a pak jsem si uvědomil: "Páni, začínám být opravdu rozrušený tím, co ten člověk řekl!" A přemýšlel jsem o tom: „Víš, není to poprvé v mém životě, co se někdo dopouští viny, a nebude to naposled v mém životě, kdy se někdo pokouší o vinu. Není to poprvé, co je někdo arogantní a šéfuje mi. A víš ty co? Ani to nebude naposledy."

A tak jsem si jen řekl: „Buď tak! Má představu, že jeptišky potřebují dělat květiny. Květiny mi přijdou v pořádku. Na dveřích jsem neviděl žádné prohlášení, že jeptišky musí udělat květiny. Pokud se jim bude opravdu zle, něco udělám. Ale do té doby budu v klidu!“

Jakmile jsem změnil způsob myšlení, pak byla moje mysl klidná. V mých očích stejně květiny vypadaly skvěle. Ve skutečnosti šlo o to, zeptat se sám sebe: „Proč mě to znepokojuje? Není to poprvé, co se mnou někdo takto mluví a nebude to ani naposled. Takže si prostě musím zvyknout.

Došel nám čas, ale zbývá zodpovědět ještě mnoho otázek. Pro ty z vás, k jejichž otázkám jsem se nedostal – a k některým se dostanu zítra večer – se můžete zkusit podívat Zajímalo by mě, proč or Buddhismus pro začátečníky protože tyto dvě knihy jsou otázky a odpovědi, na které se lidé nejčastěji ptají.

Věnování

Na večer se zastavíme. Udělejme to krátce rozjímání než tomu říkáme večer.

Na pár minut pociťme naše štěstí, že můžeme slyšet o těchto učeních bódhičitta. Dnes večer jsme slyšeli o tom, jak těžké bylo mít vzácný lidský život se schopností setkat se s tímto učením. Jak vzácný byl tento večer, že jsme schopni sdílet tato učení o podivuhodném bódhičitta dohromady.

A jaké máme štěstí, že se můžeme vrátit domů a pokračovat v přemýšlení o těchto učeních a uplatňovat je v praxi.

A kolik pozitivního potenciálu nebo zásluh jsme vytvořili nasloucháním učení, rozjímáním o něm a kolik dalšího vytvoříme v budoucnu tím, že o nich budeme meditovat a uvedeme je do praxe v našem každodenním životě.

Takže se opravdu radujte ze všeho tohoto pozitivního potenciálu.

A přemýšlejte o ctnosti a veškerém dobru ve světě, které je stvořeno přímo nebo nepřímo bódhičitta, tento duch dokonalého probuzení, tento altruistický záměr dosáhnout osvícení ve prospěch každé a každé cítící bytosti. Jen se radujte ze vší té dobroty, vší té ctnosti.

A pak to věnujme; vyšleme to do vesmíru a myslime, že se to dotýká každé živé bytosti bez ohledu na to, v jaké říši se narodil, bez ohledu na to, co prožívá.

Představte si všechno to dobré karma, ten pozitivní potenciál, ta zásluha, vycházející z vašeho srdce ve formě světla vycházejícího do vesmíru, a jak se dotýká každé živé bytosti, uklidňuje její mysl. Uklidňuje jejich mysl a osvobozuje je od nevědomosti, připevnění a hněv. Osvobozuje to jejich mysl od sebestřednost.

A tak silou našeho pozitivního potenciálu ať je každý sám v sobě v míru. Ať spolu všichni žijí v míru. Kéž živé bytosti tvoří pouze pozitivní karma. Nechť všechny jejich negativní karma a jejich příčiny budou okamžitě odstraněny silou této dobroty, kterou jsme vytvořili.

Kéž je každá živá bytost bez utrpení. Ať realizují své Buddha potenciál. Kéž se stanou plně osvícenými buddhy.