Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

দৈনন্দিন জীবনে শূন্যতা

দৈনন্দিন জীবনে শূন্যতা

ট্রেজার ভ্যালি ধর্ম ফ্রেন্ডস, বোইস, আইডাহোতে দেওয়া শিক্ষা।

দৈনন্দিন জীবনে প্রজ্ঞা

  • রোজ কিভাবে দেখবেন ঘটনা শূন্যতা এবং নির্ভরশীল উদ্ভূত পরিপ্রেক্ষিতে
  • কীভাবে লেবেল করা বস্তু আমাদের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করে

শূন্যতা 01 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

  • আমাদের নিজের নেতিবাচক আচরণের জন্য ক্ষমা চাওয়া এবং স্বীকার করার সময় অন্যদের সাথে খালি হিসাবে সম্পর্ক করা
  • প্রচলিত একটি বোঝার ভারসাম্য এবং চূড়ান্ত প্রকৃতি সংবেদনশীল প্রাণীদের
  • দুশ্চিন্তা কাটিয়ে ওঠা
  • জীবনকে ধর্মচর্চার দিকে মনোনিবেশ করা
  • ধ্যান অনুশীলন এবং নিযুক্ত সমবেদনা মধ্যে যোগ্যতা সৃষ্টি

শূন্যতা 02: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

পাঁচটি পথ

যেহেতু আমরা শূন্যতার বিষয়টি নিয়ে কথা বলছি, আমি ভেবেছিলাম যদি আমরা কেবল জ্ঞানের পরিপূর্ণতার মন্ত্রগুলি জপ শুরু করি তবে এটি ভাল হতে পারে। আপনি সম্ভবত এখন এটি শুনেছেন বা হয়ত আপনি না.

তয়তা গেটে পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা

মহাযান ঐতিহ্যের সকলেই এটি পাঠ করে মন্ত্রোচ্চারণের যখন তারা করে হার্ট সূত্র. দ্য মন্ত্রোচ্চারণের সমগ্র পথের অর্থ ধারণ করে। তায়াটা মানে "এটা এরকম," এবং গেট মানে "চলে গেছে।" তাই,

দ্বারে দ্বারে পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা

 অর্থ:

গেল, গেল, ওপারে গেল, সম্পূর্ণ পেরিয়ে গেল, বোধি, তাই হোক:
দ্বারে দ্বারে পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা.

এই পাঁচটি পথের প্রতিনিধিত্ব করে। আমরা যখন ধ্যান করছি বোধিসত্ত্ব যানবাহন, আমরা পাঁচটি পথ অতিক্রম করি যা আমাদের শূন্যতার উপলব্ধির স্তর দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। আমরা প্রথম পথে প্রবেশ করি যখন আমরা স্বতঃস্ফূর্ত থাকি বোধিচিত্ত. অন্য কথায়, যখনই আমরা কোনো সংবেদনশীল সত্তাকে দেখি, যখন আমাদের মন কোনো সংবেদনশীল সত্তার দিকে ফিরে যায়, তখন আমাদের স্বাভাবিক স্বতঃস্ফূর্ত প্রতিক্রিয়া হল: "আমি সেই সংবেদনশীল সত্তাকে উপকৃত করার জন্য আলোকিত হতে চাই।" যে বেশ একটি অবিশ্বাস্য শ্বাসাঘাত আমরা যখন কাউকে দেখি তখন এটি একটি স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া হিসাবে থাকে, তাই না? আপনি যখন গাড়ি চালাচ্ছেন তখন কেউ আপনাকে কেটে ফেলে, এটি আপনার স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া। আমরা যখন প্রথম পথে প্রবেশ করি তখনই। যে ইতিমধ্যে বেশ উন্নত.

আমরা দ্বিতীয় পথে প্রবেশ করি যখন আমাদের মানসিক নিস্তব্ধতার মিলন এবং শূন্যতার বস্তুর উপর বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি থাকে। তবে এটি এখনও শূন্যতার ধারণাগত বোঝা। আমরা এটি সরাসরি উপলব্ধি করিনি। আমরা এখনও এটি একটি মানসিক চিত্রের মাধ্যমে উপলব্ধি করছি, তবে এতে সম্পূর্ণ একক-পয়েন্টেড একাগ্রতা এবং বর্তমান বোঝার প্রয়োজন রয়েছে। চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা যে দ্বিতীয় গেট. আপনি দ্বিতীয় পথে চলে গেছেন। তৃতীয় পথ-প্যারাগেট-"ওপারে চলে গেছে।"

প্রথম পথটিকে "সঞ্চয়ের পথ" বলা হয়, কারণ আমরা ইতিবাচক সম্ভাবনা সংগ্রহ করার চেষ্টা করছি। দ্বিতীয় পথটিকে "প্রস্তুতির পথ" বলা হয়, কারণ আমরা শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধির জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছি। তৃতীয় পথ-প্যারাগেট ("ওপারে চলে গেছে")-কে বলা হয় "দেখার পথ।" আমরা সেই পথে প্রবেশ করি যখন আমাদের একক-পয়েন্টেড ঘনত্ব দ্বারা সমর্থিত শূন্যতার প্রত্যক্ষ, অকল্পনীয় উপলব্ধি থাকে। সেই মুহুর্তে, আমরা হয়ে উঠি যাকে আর্য বলা হয়, একটি মহৎ সত্তা।

চতুর্থ পথ-parasamgate ("সম্পূর্ণভাবে অতিক্রম")-কে "পথ" বলা হয় ধ্যান"এবং এটি সেই পথ যা আমরা বাস্তবতার প্রকৃতির এই প্রত্যক্ষ উপলব্ধির সাথে নিজেকে পরিচিত করি, এবং আমরা এটিকে ব্যবহার করি আমাদের মনকে সমস্ত অপবিত্রতা থেকে পরিষ্কার করতে - অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক—এবং তাদের সমস্ত বীজ, এবং তাদের সমস্ত ছাপ।

বোধি পঞ্চম পথ। একে বলা হয় "আর কোন শিক্ষার পথ"। তার মানে আপনি সম্পন্ন করেছেন-এর মানে বুদ্ধত্ব। বুদ্ধত্ব ঘটে যখন আমরা আমাদের মনের সমস্ত দাগ সম্পূর্ণরূপে মুছে ফেলি এবং আমাদের সমস্ত ভাল গুণগুলিকে তাদের সম্পূর্ণ পূর্ণতায় বিকশিত করি। এটি আমাদের আগে অন্যরা যা করেছে তার একটি বর্ণনা এবং এটি আমরা যা করতে চাই তার একটি বর্ণনা৷ এই মুহূর্তে এটি আমাদের কাছে খুব তাত্ত্বিক এবং খুব বিস্তৃত শোনাতে পারে, তবে আমাদের এটি করার সম্ভাবনা রয়েছে। 

আমরা এখানে যা করছি তা বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে কিছু শেখার চেষ্টা করছে যাতে আমরা কীভাবে অনুশীলন করতে চাই এবং আমরা কী উপলব্ধি করতে চাই তার কিছুটা ধারণা পেতে পারি। এইভাবে আমরা "গেল, চলে গেল, ওপারে, সম্পূর্ণ পার হয়ে গেল, বোধি" এর মধ্য দিয়ে যেতে পারি এবং পূর্ণ জ্ঞান লাভ করতে পারি।

আমি ভাবলাম এর অর্থ ব্যাখ্যা করব মন্ত্রোচ্চারণের আগে আমরা এটা জপ করতাম কারণ আপনি যখন জপ করছেন তখন ভালো লাগে যদি আপনি ভাবতে পারেন এর অর্থ কী—প্রথম পথ, দ্বিতীয় পথ, তৃতীয়, চতুর্থ, পঞ্চম—এবং সত্যিকার অর্থে এর উপলব্ধি পান। আপনি প্রদত্ত সুর সহ অনুসরণ করতে পারেন। আমি সর্বশ্রেষ্ঠ গীতিকার নই, কিন্তু আজ সন্ধ্যায় আপনি এটিই পেয়েছেন।

তয়তা গেটে পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা
তয়তা গেটে পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা
তয়তা গেটে পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা

বাস্তবতার প্রকৃতি

আমার শিক্ষক, লামা হ্যাঁ, বলতেন যে শূন্যতা এখন এখানে। আপনি শুধু এটা দেখতে না. কারণ আমাদের প্রায়শই এই চিত্রটি দেখা যায় যে বাস্তবতার প্রকৃতি কোথাও রয়েছে এ পর্যন্ত দূরে, আমাদের সাথে সম্পর্কহীন, অন্য কোন মহাবিশ্ব। এটা যেখানে নেই.

বাস্তবতা এবং বাস্তবতার প্রকৃতি এখন এখানে। ব্যাপারটা হল আমরা তা উপলব্ধি করি না। আমরা বাস্তবতার প্রকৃতি। আমাদের গভীরতম প্রকৃতি, যেভাবে আমরা সত্যিই বিদ্যমান, তা হল বাস্তবতার প্রকৃতি, কিন্তু আমরা এটি উপলব্ধি করি না। এটাকে বলে শূন্যতা। শূন্যতা মানে শূন্যতা নয়; এর মানে এই নয় যে কিছুই নেই। এটি একটি নির্দিষ্ট ধরণের অস্তিত্বের শূন্যতা যা আমরা মনে করি অস্তিত্ব আছে কিন্তু বাস্তবে নেই।

আমাদের মন ভুল কারণ আমরা যেভাবে সবকিছু উপলব্ধি করি তা ভুল। আমরা সবকিছু দেখি, এবং আমরা মনে করি এর নিজস্ব প্রকৃতি আছে। "আমিই আমি" - তাই না? "আমি আমি।" এই টেবিল. এটি একটি কাপ। এটি একটি ঘড়ি। সবকিছুরই নিজস্ব স্বভাব আছে। যে ভাবে আমরা এটা উপলব্ধি. প্রকৃতপক্ষে, জিনিসগুলি তাদের নিজস্ব প্রকৃতির দ্বারা, তাদের নিজস্ব দিক থেকে এবং তাদের নিজস্ব ক্ষমতার অধীনে থাকে না। তারা অন্যান্য জিনিসের সাথে সম্পর্কযুক্ত। আমরা সবাই আমাদের কারণের উপর নির্ভরশীল, তাই না? তোমাদের মধ্যে কেউ কি কোনো কারণ ছাড়াই অস্তিত্বে এসেছে? কারণ ছাড়া জিনিসগুলি অস্তিত্বে আসে না। আমরা আমাদের কারণগুলির উপর নির্ভর করি এবং আমরা আমাদের তৈরি করা অংশগুলির উপর নির্ভর করি। আমরা একটি আছে শরীর এবং একটি মন। টেবিলের একটি শীর্ষ রয়েছে এবং এতে পা রয়েছে। আমরা যে অংশগুলির উপর নির্ভর করি আমাদের তৈরি করা হয়, এবং আমরা সেই অংশগুলিকে একত্রিত করে একটি বস্তু তৈরি করার জন্য এবং সেই বস্তুটিকে একটি নাম দেওয়ার উপরও নির্ভরশীল।

জিনিসগুলি আমাদের মনের সাথে সম্পর্কের মধ্যেও আসে কারণ আমরা সেগুলিকে ধারণা দিয়েছি এবং তাদের একটি নাম দিতে পারি। কিন্তু, জিনিসগুলি আমাদের কাছে এইভাবে প্রদর্শিত হয় না, এবং আমরা সাধারণত সেগুলিকে কীভাবে ভাবি তা নয় কারণ আমরা মনে করি সবকিছুই সেখানে নিজেরাই বিদ্যমান।

আমরা জীবনের মধ্য দিয়ে যাই এই ভেবে যে আমরা একটি বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা উপলব্ধি করছি। আপনি আপনার জীবন সম্পর্কে এই ভাবে অনুভব করেন না? "আমি আছি এবং তারপরে বাকি সব আছে।" আমি যা উপলব্ধি করি ঠিক সেইভাবে বিদ্যমান যা আমি উপলব্ধি করি, তাই না? সুতরাং, যখন আমার কারো সাথে সমস্যা হয়, এবং আমি বুঝতে পারি যে এটি অন্য ব্যক্তির দোষ, এটি এমনই হয়। এটা খুব পরিষ্কার. ঠিক? আমি যদি কারো দিকে তাকাই এবং মনে করি যে তারা একটি ঝাঁকুনি - তারা একটি ঝাঁকুনি। এটা নিয়ে কোনো প্রশ্ন নেই। তারা তাদের নিজস্ব দিক থেকে একটি ঝাঁকুনি। [হাসি] আমি তাদের ঝাঁকুনি করিনি। তারা শুধু একটি ঝাঁকুনি হচ্ছে যে প্রকৃতি আছে. এই কারণেই আমি তাদের একটি ঝাঁকুনি হিসাবে উপলব্ধি. এইভাবে আমরা জিনিস বুঝতে পারি, তাই না? কিছু সহজাতভাবে সুন্দর বা এটি সহজাতভাবে কুৎসিত, বা এটি সহজাতভাবে ভাল বা এটি সহজাতভাবে খারাপ।

আমরা জীবনের মধ্য দিয়ে যেতে এই অনুভূতি মত আছে me এটি অবশ্যই বেশ কঠিন এবং কংক্রিট, এবং তারপরে এই বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব রয়েছে যা আমরা সরাসরি উপলব্ধি করছি। অতএব, আমাদের সমস্ত মূল্যবোধ এবং রায় সঠিক। আমাদের সমস্ত মতামত অবশ্যই সঠিক - এমনকি যদি আমরা সেগুলি পরিবর্তন করি। পরিস্থিতি যাই হোক না কেন আমাদের সমস্ত আবেগই উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া। আমরা কখন ও না সন্দেহ কিছু, আমরা কি? লামা ইয়েশে শুধু বলেননি বাস্তবতা এখন এখানে, কিন্তু তিনি আমাদের বলতেন যে আমরা সব সময় হ্যালুসিনেশন করছি। কারণ জিনিসগুলিকে সেগুলি যেমন আছে তা বোঝার পরিবর্তে, আমরা তাদের সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করছি এই মিথ্যা ফিল্টারের মাধ্যমে যে তাদের নিজস্ব সারমর্ম রয়েছে। আমরা যারা 1970 এর দশকের গোড়ার দিকে ভারত ও নেপালে গিয়েছিলাম তাদের হ্যালুসিনেশনের অনেক অভিজ্ঞতা ছিল। তিনি আমাদের বলতেন, “তোমাদের মাদক খাওয়ার দরকার নেই, প্রিয়। আপনি ইতিমধ্যে হ্যালুসিনেশন করছেন!" [হাসি]।

আমাদের মনে হয় না আমরা হ্যালুসিনেশন করছি, তাই না? মোটেও না - সবকিছুই খুব বাস্তব। যখন আমরা জিনিসগুলি খালি হওয়ার কথা বলি, তখন আমরা সেগুলি সম্পর্কে কথা বলছি এই সমস্ত বাস্তবতা থেকে শূন্য যা আমরা তাদের সম্মুখে প্রজেক্ট করেছি। এটা যেন আমরা সানগ্লাস নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি এবং আমরা সবকিছু অন্ধকার হিসাবে উপলব্ধি করি। সুতরাং, আমরা কখনই প্রশ্ন করি না যে সবকিছুই এমন রঙ যা আমরা এটিকে বলে মনে করি কারণ আমরা কখনই সানগ্লাস ছাড়া থাকার অভিজ্ঞতা পাইনি এবং আমরা বুঝতে পারি না যে আমরা তাদের সাথে জন্মগ্রহণ করেছি। যে ধরনের আমরা কিভাবে. আমরা এতদিন ধরে অস্তিত্বের এই ভুল পথটি উপস্থাপন করছি যে আমরা এটি বিশ্বাস করি, এবং আমরা বুঝতে পারি না যে আমরা এটি করছি। আমরা সম্পর্কে কথা বলতে চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা খালি হচ্ছে, এটি এই সমস্ত জিনিস থেকে খালি যা আমরা মিথ্যাভাবে এটি সম্মুখে প্রজেক্ট করছি। এর অর্থ এই নয় যে জিনিসগুলি বিদ্যমান নয়, এর মানে হল যে তারা আমাদের সমস্ত হ্যালুসিনেটেড অনুমান থেকে খালি।

যদি আমরা স্টাফের উপর স্বাধীন অস্তিত্ব প্রজেক্ট করছি, এবং এটি ভুল, কিভাবে জিনিসগুলি সত্যিই বিদ্যমান? তারা নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। তিনটি জিনিস আছে যা কারণের উপর নির্ভরশীল এবং পরিবেশ. কার্যকারী জিনিসের ক্ষেত্রে, সমস্ত ঘটনার ক্ষেত্রে, এটি যন্ত্রাংশ, এবং মেয়াদ এবং ধারণা: মন এবং লেবেল। জিনিসগুলি কেবল লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। এটি নির্ভরতার সবচেয়ে সূক্ষ্ম রূপ।

জিনিসগুলি কেবল লেবেল দ্বারা বিদ্যমান

যে সত্যিই মানে কি? এটার মানে কি যে জিনিসগুলি নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান? এর অর্থ হল আমাদের মন অংশগুলিকে একত্রিত করে এবং জিনিসগুলি তৈরি করে ঘটনা. যারা শিশু মনোবিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন তারা আবিষ্কার করেছেন যে শিশুরা যখন কাঁদে, তারা বুঝতে পারে না যে তারাই কাঁদছে এবং তারা তাদের নিজের কান্নার কারণে ভয় পায়। তারা আরও আবিষ্কার করেছে যে শিশুরা, শুরুতে, জিনিসগুলিকে স্বতন্ত্র হিসাবে উপলব্ধি করে না ঘটনা. সময়ের সাথে সাথে তারা বুঝতে পারে, "ওহ, আপনি এই আকৃতি এবং সেই আকৃতিটি একসাথে রেখেছেন, এবং এটি একটি টেবিল," বা "আপনি এটি এবং এটি এবং এটিকে একসাথে রেখেছেন এবং এটি মায়ের মুখ।" কিন্তু শুরুতে, শিশুরা জিনিসগুলিকে বিচ্ছিন্ন বস্তু হিসাবে দেখে না ঘটনা. পরিবর্তে, তারা ধীরে ধীরে শিখেছে যে আপনি বিভিন্ন অংশকে একত্রিত করেন এবং আপনি এটিকে একটি বস্তুতে পরিণত করেন। তারপরে আপনি আরও সময়ের সাথে শিখবেন যে বস্তুটির একটি নাম রয়েছে। শিশুরা যে প্রাথমিকভাবে উপলব্ধি করে বা চিন্তা করে তা ঝাপসা এবং সবগুলো একত্রিত হয়।

আপনারা কেউ কি Escher আঁকার সাথে পরিচিত? এগুলি হল এমন অঙ্কন যেখানে আপনি এটিকে একভাবে দেখতে পারেন এবং একটি জিনিস দেখতে পারেন এবং আপনি এটিকে অন্যভাবে দেখতে পারেন এবং অন্য জিনিস দেখতে পারেন। আপনি যখন এটিকে এই হিসাবে দেখেন তখন কি অঙ্কনের পরিবর্তন হয়েছে? না, অঙ্কনটি এখনও একই লাইন এবং এখনও একই রং। কি পরিবর্তিত হয়েছে তা হল কিভাবে আমরা সেই বিভিন্ন আকার, রেখা এবং রঙগুলিকে একত্রিত করেছি এবং একটি বস্তু তৈরি করেছি এবং সেই বস্তুটিকে একটি লেবেল দিয়েছি। এটা খুব আকর্ষণীয়, তাই না? আপনি যখন Escher পেইন্টিংটি দেখেন, তখন এটি হতে পারে বা এটি হতে পারে, আপনি কোন অংশগুলি একত্রিত করেছেন এবং আপনি সেগুলির উপর কী নাম রেখেছেন তার উপর নির্ভর করে।

এটি আমাদেরকে জিনিসগুলিকে কীভাবে বিদ্যমান বলে মনে হচ্ছে সে সম্পর্কে কিছু ধারণা দিচ্ছে কারণ আমাদের মন অংশগুলিকে একত্রিত করে, তাদের একটি নাম দেয় এবং কোনও না কোনও উপায়ে আমরা জিনিসগুলিকে সেগুলি হিসাবে তৈরি করার সাথে জড়িত। বিষয়গুলি লেবেল এবং ধারণার উপর নির্ভরশীল। আমাকে লেবেলগুলির উপর কীভাবে জিনিসগুলি নির্ভর করে তার আরও কয়েকটি খুব, খুব স্থূল ধারণা দিতে দিন। যেহেতু বিষয় হল শূন্যতা কীভাবে দৈনন্দিন জীবনের সাথে সম্পর্কিত, আমি মনে করি এটি আপনাকে এর কিছু ব্যবহারিক প্রয়োগ দিতে পারে।

আমরা এটা খুব শিষ্টাচার সঙ্গে দেখতে পারেন. আমরা যাকে ভদ্র বা অশালীন বিবেচনা করি তা ধারণা এবং লেবেলের উপর নির্ভরশীল, কারণ আপনি যদি আমাদের সংস্কৃতি থেকে অন্য সংস্কৃতিতে যান, তাহলে ভদ্র বা অসভ্য কী পরিবর্তন হয়। কিন্তু যখন আমরা একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে বড় হয়েছি, তখন আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি ভদ্র কী, এবং যদি কেউ সেভাবে আচরণ না করে, তবে তারা অসভ্য এবং সেই আচরণ সত্যিই খারাপ। তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা তাদের ভদ্র হওয়ার সংজ্ঞা পূরণ করছি না। সুতরাং, আমরা দেখতে খুব অসভ্য এবং খারাপ আচরণ. আসলে, এর কারণে অনেক ভুল যোগাযোগ ঘটে।

আপনি যদি অন্য সংস্কৃতিতে বসবাস করার সময় কাটিয়ে থাকেন তবে আপনি সত্যিই এটি প্রথম হাত দেখতে পাবেন এবং এটি খুব নম্র হতে পারে। আমি তিব্বতীয় সংস্কৃতিতে বসবাসের একটি বড় সময় কাটিয়েছি। আপনি যখন তিব্বতি সংস্কৃতিতে আপনার নাক ফুঁ দেন, আপনি কেবল আপনার টিস্যু বের করে আপনার নাক ফুঁকবেন না। এটি অত্যন্ত অভদ্র বলে বিবেচিত হয়। আপনি আপনার মাথা ঢেকে আপনার নাক ফুঁ. আপনি সম্পন্ন হলে, আপনি আপনার মাথা উন্মোচন. আমাদের দেশে, আপনি যদি একটি মিটিং এর মাঝখানে আপনার শার্ট বা আপনার মাথার উপর আপনার জ্যাকেট রাখেন, লোকেরা কি বলবে? [হাসি] এটা অসভ্য, তাই না? তিব্বতি সংস্কৃতিতে, এটি ভদ্রতা।

তিব্বতি সংস্কৃতিতে, আপনি যখন মঠে জপ সেশনে যান, আপনার নিজের বাটি থাকে। আপনি আপনার নিজের বাটি আনুন এবং তারা ঐতিহ্যগতভাবে খায় tsampa. এটা ভাজা এবং স্থল বার্লি ময়দা. আপনি কিছু tsampa পাবেন, এবং আপনি মাখন এবং লবণ ভরা এই জঘন্য মাখন চা পাবেন। এটা আপনার রক্তচাপের জন্য খুবই খারাপ, এবং এর স্বাদ ভয়ানক। আপনি সেটিকে বাটিতে ঢেলে দেন এবং তারপর আপনি আপনার হাতটি নেন এবং আপনি এটিকে একটি বলের মতো করে তোলেন- যেমন প্লে-ডো। আপনি একটি বল তৈরি করেন, এবং তারপর আপনি এই বলের ছোট অংশগুলি তুলে নেন, এবং আপনি সেগুলিকে রোল করে আপনার মুখের মধ্যে পপ করেন এবং চিবিয়ে নেন। যখন আপনি সম্পন্ন করেন এবং আপনি এইভাবে সব খেয়ে ফেলেছেন, তখন আপনি বাটিটি তুলেছেন এবং আপনি একটি শব্দ করেন কারণ এটি দেখায় যে আপনি খাবারটি উপভোগ করেছেন। তারপরে আপনি আপনার বাটিটি মুড়ে ফেলুন এবং আপনি এটিকে আপনার শার্টে ফিরিয়ে দিন। তোমার মা কি বলবেন? [হাসি] আমাদের সবসময় শেখানো হয়েছিল, “আপনার খাবার নিয়ে খেলবেন না! আপনার খাবারে হাত দেবেন না!” আমাদের সংস্কৃতিতে, এটি অত্যন্ত অশ্লীল বলে বিবেচিত হয়। তিব্বতি সংস্কৃতিতে, এটি খুবই ভদ্র।

আমাদের একজন জাপানি বন্ধু আছে যে আসে এবং মাঝে মাঝে অ্যাবেতে ডিনার করে। লোকেরা শ্রাবস্তী অ্যাবেতে এসে সম্প্রদায়কে খাবার দিতে পছন্দ করে। তারা খুব সুন্দর জাপানি খাবার তৈরি করে। একবার তিনি খুব লম্বা নুডুলস দিয়ে খাবার তৈরি করেছিলেন, এবং আমরা পশ্চিমারা ঠিক কীভাবে এই নুডলস খেতে হয় তা বের করার চেষ্টা করছিলাম। আমরা চপস্টিকগুলিকে রোল আপ করার চেষ্টা করেছি এবং এটি কাজ করেনি। আপনি তাদের উপরে তুলুন এবং তারা খুব দীর্ঘ. তাই, অবশেষে আমাদের বন্ধু আমাদের বললেন, "আপনি যা করেন তা হল এগুলিকে আপনার মুখে রাখুন এবং সেগুলিকে চূর্ণ করুন।" আপনি যদি খুব জোরে ঝাড়ফুঁক করেন তাহলে দেখায় যে আপনি সত্যিই আপনার খাবার উপভোগ করছেন। আপনি যদি জোরে কটূক্তি না করেন তবে এটি সত্যিই অসভ্য, এবং কেউ বিরক্ত হবেন।

আমরা দেখতে পারি কিভাবে শিষ্টাচারগুলি কেবল লেবেল, তাই না? যাকে ভদ্র এবং অসভ্য বলে মনে করা হয় তা মন দ্বারা তৈরি এবং মন দ্বারা তৈরি করা হয়। এটি এমন নয় যে কিছু কাজ সহজাতভাবে ভদ্র বা সহজাতভাবে অসভ্য, বরং একদল লোক সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে তারা কীভাবে একসাথে সম্পর্ক করতে যাচ্ছে।

এটা বোঝার মূল্য কি? এটা আমাদের সাহায্য করে যখন আমরা আন্তঃ-সাংস্কৃতিকভাবে কাজ করি তা বুঝতে যে বিভিন্ন সংস্কৃতির লোকেরা জিনিসগুলিকে আমাদের চেয়ে ভিন্নভাবে দেখে, আমাদের চেয়ে ভিন্নভাবে চিন্তা করে এবং আমাদের থেকে ভিন্নভাবে আচরণ করে—এবং তারা অসভ্য নয়। এটি আমাদেরকে আরও বেশি পর্যবেক্ষণ করতে সাহায্য করে যখন আমরা অন্যান্য সংস্কৃতিতে থাকি তারা কীভাবে চিন্তা করে এবং আচরণ করে যাতে আমরা তাদের সংস্কৃতির সাথে আরও বেশি করে মেনে চলতে পারি এবং আমাদের খারাপ আচরণ হিসাবে বিবেচিত হয়ে তাদের বিরক্ত না করি।

এটা খুব দরকারী জ্ঞান. আমরা যা পাচ্ছি তা হল ভদ্র হওয়া এবং অসভ্য হওয়া সহজাত অস্তিত্বের শূন্য। তারা নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান ঘটনা যেগুলো আমাদের মন দিয়ে তৈরি। এটা বুঝতে খুব সহায়ক. এর মানে এই নয় যে আমরা চাইলেই যে কোনো পুরানোভাবে কাজ করতে পারি। আমরা সমাজে একসাথে কাজ করি, এবং সমাজের আচরণের কিছু নির্দিষ্ট উপায় আছে, এবং আপনি যদি একটি সমাজে কার্যকরভাবে যোগাযোগ করতে চান তাহলে আপনি সেইভাবে আচরণ করার চেষ্টা করুন। আচরণের প্রচলিত মান আছে, কিন্তু সেগুলি চূড়ান্ত নয়, সহজাতভাবে বিদ্যমান ভদ্র ও অসভ্য। তারা প্রচলিতভাবে বিদ্যমান, এবং আমরা তাদের মেনে চলতে চাই কারণ এটি আমাদের একসাথে বসবাসের সুবিধা দেয়। জিনিসগুলি কীভাবে আমাদের মন দ্বারা তৈরি হয় তার এটি একটি ভাল উদাহরণ। তাদের কোনো বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্ব নেই।

আমাদের উপলব্ধি উপর অর্থ imputing

আপনার মধ্যে কতজন দিনের একটি অংশ কম্পিউটারের পিছনে কাজ করেন? আপনি পর্দার দিকে তাকাতে পারেন কিভাবে জানেন? কম্পিউটারের পর্দার দিকে তাকিয়ে আমাদের অনেক আবেগ থাকতে পারে, তাই না? আপনি কি মাঝে মাঝে আপনার কম্পিউটারের স্ক্রিনের দিকে তাকিয়ে সত্যিই রেগে যান? [হাসি] কেউ আপনাকে একটি ইমেল পাঠায় এবং: "আর, উফ, আমি এটা করতে পারি না।" অন্য কেউ আপনাকে আরেকটি ইমেল পাঠায় এবং আপনি মনে করেন, "ওহ! ইপেই! এটা দারুণ খবর!” আপনি খুব খুশি. এই আবেগ কি সেই কম্পিউটারের পর্দায়? না। মনে হয় কথায় আছে, কিন্তু কথাগুলো কী? আমরা এই স্ক্রিনের দিকে তাকাচ্ছি যেখানে বিন্দু সাজানো আছে যাকে পিক্সেল বলা হয়। আপনার সমস্ত পিক্সেল একটি নির্দিষ্ট উপায়ে সাজানো হয়েছে, এবং তারপরে আমরা শিখি যে সেই আকারগুলি এবং ফর্মগুলি তৈরি করে যাকে আমরা শব্দ বলি, এবং শব্দগুলির নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে এবং তারপরে আমরা সেই সমস্ত অর্থ এই ছোট পিক্সেলগুলিতে প্রজেক্ট করি যেগুলি কেবল তাদের নিজস্ব কাজ করছে . [হাসি]

আমরা যদি ভাল খবর পাই বা খারাপ খবর পাই, তাহলে কি কম্পিউটার থেকে আসছে? না। সুখ আর কষ্ট কোথা থেকে আসছে? এটা আমাদের কাছ থেকে আসছে, তাই না? এটা সেই কম্পিউটার থেকে আসছে না। এটা এমনকি শব্দ থেকে আসছে না. কথাগুলোও কথা বলছে না। এটা শুধু চিহ্ন এবং প্রতীক, এবং আমরা একমত হয়েছি যে নির্দিষ্ট কিছু চিহ্ন এবং চিহ্নের নির্দিষ্ট অর্থ আছে। আমরা সেই আকারগুলির উপর অর্থকে অভিযুক্ত করি এবং তারপরে আমরা একটি নির্দিষ্ট উপায়ে আকারগুলির সাথে সম্পর্কিত করি। যা আমরা সবসময় বুঝতে পারি না তা হল আমরাই এর অর্থকে অভিযুক্ত করেছি। পরিবর্তে, আমরা মনে করি যে এটি আমাদের কাছে কীভাবে উপস্থিত হচ্ছে সেইভাবে এটি বিদ্যমান।

আমি মনে করি আমরা সবাই ইমেলের মাধ্যমে খুব খারাপ ভুল বোঝাবুঝির অভিজ্ঞতা পেয়েছি। কারো কি সেই অভিজ্ঞতা হয়নি? আপনি কিছু টাইপ করেন এবং আপনি এটি এক স্বরে বলছেন, কিন্তু অন্য প্রান্তের ব্যক্তি অন্য কণ্ঠে তা পড়ছেন। [হাসি] অথবা তারা এটি একটি কণ্ঠস্বরে টাইপ করেছে এবং আমরা এটি অন্য কণ্ঠে পড়ছি। এটা খুব মজার. কথাগুলো ঠিক একই রকম। আমরা সেই শব্দগুলির উপর ভয়েসের স্বরকে অনুপ্রাণিত করছি, এবং তারপরে আমরা খুব রাগান্বিত হতে পারি বা আমরা খুব খুশি হতে পারি, কিন্তু ব্যক্তিটি কী বোঝাতে চেয়েছিল তা আমাদের আসলে কোন ধারণা নেই-কারণ তাদের কণ্ঠস্বর কী তা বোঝার কোন উপায় আমাদের নেই যেহেতু এটা সব লেখা আছে.

আপনি এই ধরনের পরিস্থিতিতে দেখতে পাচ্ছেন যে আমরা কীভাবে এই শব্দগুলির অর্থ বোঝাচ্ছি এবং এটি সম্পর্কে সমস্ত বিরক্ত হয়ে উঠছি যখন সম্ভবত যে ব্যক্তি শব্দগুলি লিখেছেন তার অর্থ তা নয়। আমরা যখন এটি পড়ি, তখন আমরা এটি অনুভব করি যেন শব্দগুলির নিজস্ব অর্থ রয়েছে এবং অর্থ শব্দগুলি থেকে বেরিয়ে আসছে। আমরা না? আমরা এটা বুঝতে পারি না যেন আমরাই শব্দগুলোর অর্থ দিচ্ছি। বরং, অর্থ আছে এবং এটি বেরিয়ে আসছে, এবং আমাদের বোঝা সঠিক। কিন্তু ব্যাপারটা মোটেও তা নয়। আমরা এই ব্যাপকভাবে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে.

আমাদের মন কীভাবে বাস্তবতা তৈরি করছে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া, আমরা কীভাবে অংশগুলিকে একত্রিত করছি এবং এই অংশগুলিতে অর্থ অনুপ্রাণিত করছি যেগুলি সেখানে থাকতে পারে বা নাও থাকতে পারে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া আমাদের পক্ষে খুব সহায়ক হতে পারে। আপনি যখন এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, এটি সত্যিই একটি আশ্চর্যের বিষয় যে আমরা যোগাযোগ করতে পরিচালনা করি, তাই না? যখন আমরা এটি বুঝতে পারি, তখন এটি আমাদের মনকে কিছুটা আলগা করতেও সাহায্য করে যাতে যখন কিছু আসে এবং হয়ত আমরা অন্য কেউ যা বলে তা আমরা ভুল ব্যাখ্যা করেছি বা তারা আমাদের ভুল ব্যাখ্যা করেছে, অনুভূতির পরিবর্তে, "আমি সত্যিই এটি উপলব্ধি করছি ঠিক আছে এবং তারা কেবল এটি থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করছে," আমরা পরিবর্তে বুঝতে পারি, "আরে, আমি যা উপলব্ধি করছি তা আমার মন দ্বারা তৈরি করা হয়েছে এবং তারা সত্য বলছে।" এটি অন্য ব্যক্তির সাথে সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের যোগাযোগ আনতে পারে।

যদি আমরা আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রাখি যে আমরা যা উপলব্ধি করছি তা আসলে এই পরিস্থিতিতে আছে, তবে মানুষের সাথে মিলিত হওয়া আমাদের পক্ষে খুব কঠিন হবে কারণ আমরা কখনই আমাদের উপলব্ধি থেকে এক ইঞ্চিও নড়তে যাচ্ছি না এবং কখনও কখনও আমাদের উপলব্ধি সত্যিই বেশ ভুল হতে পারে।

শূন্যতা এবং সমালোচনা

শূন্যতা সম্পর্কে পুরো জিনিসটি হল এটি আমাদের বিবেচনা করার জন্য একটু জায়গা দেয় যে আমাদের কাছে যা দেখা যাচ্ছে তা কীভাবে বিদ্যমান তা নয়। আমাদের স্বাভাবিক মন যেভাবে কাজ করে তার কারণে এটি খুব, খুব মুক্তিদায়ক হতে পারে। আসলে, আমি আমাদের উপায় বলা উচিত অস্বাভাবিক মনের কাজ, কারণ যতক্ষণ না আমরা সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করি, ততক্ষণ আমরা অস্বাভাবিক রকমের। আমরা সাধারণত অস্বাভাবিক! আমরা স্বাভাবিক কারণ আমরা সংবেদনশীল প্রাণী। আমরা অস্বাভাবিক কারণ আমরা হ্যালুসিনেটিং করছি। যতক্ষণ না আমরা সত্যিই শূন্যতা উপলব্ধি করি ততক্ষণ আমরা সত্যিই এটি পাই না, তবে আমরা যদি এটি সম্পর্কে অন্তত কিছু বোঝার চেষ্টা করতে পারি তবে এটি আমাদের জন্য জিনিসগুলিকে আলগা করে দেয়। এটি আমাদের মনে এবং আমাদের সম্পর্কের মধ্যে আমাদের অনেক বেশি স্থান দেয়।

এখানে শূন্যতার আরও কিছু ব্যবহারিক প্রয়োগ রয়েছে। আমরা সবাই সমালোচিত হই, তাই না? আপনি কি বিশ্বাস করতে পারেন যে লোকেরা এতটাই অজ্ঞ যে তারা আসলে আমাদের সমালোচনা করে? কতটা আপত্তিকর! [হাসি] আমরা সবাই নিজেদের মধ্যে অনুভব করি, “কেউ কীভাবে আমার সমালোচনা করতে পারে? আমি খুব মিষ্টি. আমি খুবই নির্দোষ। আমি মাঝে মাঝে একটি ভুল করি, তবে এটি খারাপ কিছু নয়। মানুষ এটা সম্পর্কে সব rill আপ করা উচিত নয়. আমি সত্যিই এটা মানে না. এটা শুধু একটি ভুল ছিল।” আমরা নিজেদের সম্পর্কে এই ধরনের মনে করি না? “পৃথিবীতে কেউ আমার সমালোচনা করছে কেন? আমি সমালোচনার যোগ্য নই। আমি সত্যিই চমৎকার একজন মানুষ. এই ব্যক্তি কে আমার সমালোচনা করছে?" তারপর, আমরা সত্যিই অসুখী এবং দু: খিত হয়.

আমরা বিভ্রান্ত হয়ে পড়ি: "তারা কীভাবে আমার সমালোচনা করতে পারে?" আমরা চিন্তিত হই: "হয়তো তারা যা বলেছে তা সত্য।" আমরা রেগে যাই: “না, এটা সত্যি হতে পারে না! তারা ভুল!” আমরা বিদ্রোহী হয়ে উঠি: “তারা এটা বলার সাহস কী করে! আমি তাদের নাকে ঘুষি মেরে তাদের দেখাব কে বস!” আমরা বলটি নিয়ে দৌড়াই এবং অনেক ঝামেলায় পড়ি। আমরা যখন সমালোচনার সম্মুখীন হই তখন আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাই তা খুবই আকর্ষণীয়। এই পরিস্থিতিতে শূন্যতা প্রয়োগ করতে পারে এমন কয়েকটি ভিন্ন উপায় রয়েছে।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমাকে একটি সমালোচনার উদাহরণ দিন।

পাঠকবর্গ: "আপনি দেরি করে ফেলেছেন!"

VTC:  কেউ চিৎকার করে, “তুমি দেরি করেছ! আপনি দেরি করে ফেলেছেন!" [হাসি] মৃদুস্বরে বললো "তুমি দেরি করেছো" কখনোই নয়।

এখানে এই শব্দ তরঙ্গগুলি রয়েছে: "তুইউউরর লাআতে।" তারা শুধু শব্দ, ঠিক আছে. কি হচ্ছে? কান শব্দ শুনছে, তারপর আমাদের মন সেই ধ্বনিকে একত্রিত করে সেই শব্দকে অর্থ দেয়। আমরা সেই শব্দটি যে অর্থ দিয়েছি তার উপর ভিত্তি করে, আমরা বিরক্ত হই। এটা কৌতূহলী. কেন "আপনি দেরী করছেন" একটি সমালোচনা? আপনি যদি দেরি করেন তবে এটি সত্য। এটা কোনো সমালোচনা নয়।

আমরা কেবল "আপনি দেরী করছেন" শব্দটি বুঝতে পারি না যার অর্থ আপনি সেখানে 5:00-এ পৌঁছেছেন এবং আপনি 7:00-এ পৌঁছাবেন৷ আমরা সেই কথাগুলোর সমালোচনাও করি। কেন এমন সমালোচনা? কেন কেউ বলছে "আপনি দেরী করছেন" সমালোচনা? এর মানে কি আপনি একজন খারাপ ব্যক্তি কারণ আপনি দেরী করেছেন? এটা করে? ট্রাফিক জ্যাম থাকার কারণে হয়তো আপনি দেরি করছেন। এর মানে এই নয় যে আপনি একজন খারাপ ব্যক্তি কারণ সেখানে ট্রাফিক জ্যাম আছে। এমন কিছু ঘটে যা আমাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে। কেন আমরা কাউকে সমালোচনা হিসাবে "আপনি দেরী করছেন" বলতে দেখি? কেন আমরা এটা ব্যক্তিগতভাবে গ্রহণ করব? আমরা এই শব্দগুলির সমালোচনাকে দায়ী করি। এটা আকর্ষণীয়, তাই না?

আমি অভিযুক্ত করব কেন? এটা আসলে একটি বিবৃতি, তাই না? "আপনি দেরি করে ফেলেছেন." কেন আমরা কেউ সত্য একটি বিবৃতি বলছে সম্পর্কে সব huffy পেতে? এটা যেন কেউ বলছে, "তুমি মেরুন পরেছো।" আমি জানি আমি মেরুন পরেছি! [হাসি] এটা সত্যি, আমি মেরুন পরা। অামি দেরি করে ফেলেছি. আমি এটা নিয়ে রাগ করব কেন? কারণ আমি সেই অভিব্যক্তির অর্থ বোঝাচ্ছি। এমনকি যদি অন্য ব্যক্তি আমার উপর রাগান্বিত এবং বিরক্ত হয় যখন তারা বলে - এমনকি যদি তারা রাগান্বিতভাবে "আপনি দেরি করছেন" বলে - আমি কেন এটিকে সমালোচনা হিসাবে গণ্য করব? তারা রেগে আছে। এর মানে কি এই যে আমি এটি সম্পর্কে সমস্ত বিরক্তি পেতে এবং এটি ব্যক্তিগতভাবে নিতে হবে? আমরা মনে করি, যখন আমরা "আপনি দেরি করছেন" শব্দগুলি শুনি, তীর আসছে। সেখানে ব্যক্তির মুখ নড়ছে, আপনি দেরী করছেন এবং তীরগুলি এটি থেকে এবং আমাদের হৃদয়ে জুম করছে। "আপনি দেরি করছেন" বলে আমরা বিদ্ধ হয়েছি।

অন্য ব্যক্তির মুখ থেকে ব্যথা আসছে? আঘাতের অনুভূতি কি অন্য ব্যক্তির মুখ থেকে আসে? না। ব্যথা কোথা থেকে আসছে? আঘাত অনুভূতি কোথা থেকে আসছে? প্রতিরক্ষামূলকতা কোথা থেকে আসছে? এটা আমাদের ভিতর থেকে আসছে, তাই না? আমরা যারা এই অর্থের সব অনুপ্রাণিত করছি। আমরা শুধু "তুমি দেরী করেছ" শব্দের অর্থ বোঝাই না, সেই অর্থের সমালোচনাও করছি। তখন আমরা অন্য ব্যক্তিকে বলি, “তুমি এই কথা বলে আমাকে পাগল করেছ! তুমি আমাকে পাগল করেছো! দ্য ক্রোধ তোমার কাছ থেকে আমার মধ্যে এসেছিল যখন তুমি বলেছিলে, 'তুমি দেরি করেছ।'

অন্য কেউ কি আমাদের পাগল করে? পাগলামি কোথা থেকে আসে? এটা আমাদের ভিতর থেকে আসে। আমরা যদি কিছু নির্দিষ্ট উপায়ে ব্যাখ্যা করি, তাহলে আমরা কীভাবে তাদের ব্যাখ্যা করি তার উপর ভিত্তি করে আমরা নিজেদেরকে রাগান্বিত করি। এটা বেশ নম্র, তাই না? এর চেয়েও মজার বিষয় হল আমরা সেখানে বসে আমাদের কষ্টের অনুভূতি নিয়ে ভাবছি, "তারা আমার অনুভূতিতে আঘাত করেছে।" তাহলে, আমরা এমনকি "গরীব আমি" ভাবতে থাকি বা আমরা ভাবতে থাকি, "তাদের সাহস কিভাবে হয়!"

অনুভূতি হল আমাদের আঘাত করা অনুভূতি দিয়ে শুরু করা। উভয় লোকই আহত হয় এবং তারপর একজন ব্যক্তি ডুবে গিয়ে আঘাতের সাথে মোকাবিলা করেন: “আমি দরিদ্র, তারা আমার অনুভূতিতে আঘাত করেছে। বেচারা আমি!” অন্য ব্যক্তি রাগান্বিত হয়ে এবং অন্য ব্যক্তিকে বলে ফেলার মাধ্যমে শব্দগুলির উপর চাপিয়ে দেওয়া সমস্ত কিছুর ব্যথার প্রতি প্রতিক্রিয়া জানায়। তো, সেই প্রতিক্রিয়াগুলোও মন দিয়ে তৈরি হয়, তাই না? একজন ব্যক্তি "গরীব আমি" প্রতিক্রিয়া তৈরি করেন এবং তারপরে অন্য একজন ব্যক্তি "আমি সব ক্ষমতাবান- তোমার সাহস কেমন" প্রতিক্রিয়া তৈরি করে। তারা উভয় একই অনুভূতির প্রতিক্রিয়া। আসলেই মজার বিষয় হল আপনি একজন "গরীব আমি" ব্যক্তি নাকি একজন "তারা কত সাহসী" ব্যক্তি, নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করার জন্য কে এটা অনুভব করছে?

ইনি কে me?

"তারা আমার অনুভূতিতে আঘাত করেছে!" তারা কার অনুভূতিতে আঘাত করেছে? কার? সেই কষ্টের অনুভূতির মালিক কে? “তারা আমার সমালোচনা করেছে! তারা কে মনে করে!” কে me যে সমালোচনা করা হয়? আমরা মনে করি, "তারা আমাকে সমালোচনা করেছে!" এবং আমরা আমাদের বুকে আঘাত করি, তাই না? "Me! তারা সমালোচনা করেছেন me!" WHO? তারা সমালোচনা করেছেন me,তাই কি তারা আমার হাতের সমালোচনা করেছে? তারা আমার বুকের সমালোচনা করেছে? তারা আমার মাথার সমালোচনা করেছে? কে যে তারা সমালোচনা করেছে? তারা আমার মনের সমালোচনা করেছে? তারা আমার “আমি” চেতনার সমালোচনা করেছে? তারা কি আমার কান চেতনার সমালোচনা করেছে? কে এই "আমি" যে এত আহত এবং বিক্ষুব্ধ? তাদের সমালোচনা করে আপত্তি কি?

আমরা একটি বাস্তব মত মনে I সেখানে, আমরা তাই না? তারা সমালোচনা করেছেন me! বাস্তব এই অনুভূতি আছে I. কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ এবং পরীক্ষা করা শুরু করি এবং ঠিক কার সমালোচনা করা হয়েছে তা সন্ধান করি, আমরা সত্যিই এটি পেতে পারি না। আমরা সত্যিই এটি চিহ্নিত করতে পারি না, আমরা কি? আমরা যা বলে থাকি তা হল, "ঠিক আছে, তারা আমার সমালোচনা করেছে।" আমরা হব, কে? "আমি" এর চেয়ে বেশি কিছু বলুন। কি me? কে me? আসলে সমালোচনা করা হয়েছে কি জিনিস? আপনি কি সমালোচিত ব্যক্তি খুঁজে পেতে পারেন? এবং তবুও আমরা সত্যিই ক্ষুব্ধ যে আমরা সমালোচিত হয়েছি, কিন্তু সেখানে এমন কেউ নেই যে সমালোচিত হয়েছে। আমরা যদি বলি, "আমি আঘাত পেয়েছি" বা "আমি রাগান্বিত," কে রাগ করে? কে আঘাত করেছে? "আমি আঘাত!" আমি কে? ওটা কী I যে রাগ? ওটা কী I যে আঘাত?

অথবা আমরা হতাশাগ্রস্ত হয়ে পড়ি: "আমি খুব বিষণ্ণ।" কে বিষণ্ণ? WHO? তোমার শরীর বিষণ্ণ? আপনার নাক চেতনা বিষণ্ণ? আপনার চিন্তা কি বিষণ্ণ? কে বিষণ্ণ? বিষণ্ণ ব্যক্তি কে? যখন আমরা বিশ্লেষণ করে কিছু খুঁজে বের করার চেষ্টা করি জিনিস যে আমরা সত্যিই সনাক্ত করতে পারি, আমরা কিছুই খুঁজে পাচ্ছি না। আমরা "আমি" শব্দটি ব্যবহার করি এবং এর কিছু অর্থ আছে, কিন্তু যখন আমরা সেখানে এমন কিছু দৃঢ় ব্যক্তিকে খুঁজে বের করার চেষ্টা করি যার একটি বাস্তব, সন্ধানযোগ্য সারমর্ম রয়েছে যা সত্যিই এই অন্য ব্যক্তির কথার দ্বারা খুব আহত এবং আহত, আমরা সেই ব্যক্তিকে খুঁজে পাই না। এটা মনে হচ্ছে একটি বাস্তব আছে me এটি আহত এবং আহত, কিন্তু আমরা এটি বাস্তব খুঁজে পাচ্ছি না me যে আহত এবং আহত.

আমরা যখন অনুসন্ধান করি, আমরা খুঁজে পাই না। যদি এই কঠিন জিনিস ছিল যে me, আসল me, তারপর যখন আমরা সেই ব্যক্তির সন্ধান করি যার অনুভূতিতে আঘাত লেগেছিল, তখন আমাদের বলতে সক্ষম হওয়া উচিত, "এই সেই ব্যক্তি যার অনুভূতিতে আঘাত লেগেছে" এবং সত্যিই সেই ব্যক্তিকে সনাক্ত করতে হবে যার অনুভূতিতে আঘাত লেগেছে। কিন্তু আমরা পারি না। যখন আমরা বলি, “আমার অনুভূতিতে আঘাত লেগেছে,” তখন আঘাত করা অনুভূতিগুলো কী? আপনি এমন কিছু খুঁজে পেতে পারেন যা অনুভূতিতে আঘাত করে? এটা আকর্ষণীয় যখন আপনি পরীক্ষা করা শুরু অনুভূতি আঘাত, তাই না? ওয়েল, আমার মনে এই ধরনের অনুভূতি আছে, এবং আমার মধ্যে এই ধরনের অনুভূতি আছে শরীর, কিন্তু আঘাত অনুভূতি কি? আমরা যখন বলি, “আমার অনুভূতিতে আঘাত লেগেছে”, তখন আমাদের মনে আঘাতপ্রাপ্ত অনুভূতির এই চিত্র থাকে, তাই না? আমরা মনে করি তারা বাস্তব, কঠিন অনুভূতি সেখানে তাদের নিজস্ব দিক থেকে বিদ্যমান। একটা আঘাত আছে। এটা কি? আঘাত অনুভূতি কি? আপনি যখন তাকান, আপনি বিশ্লেষণ যখন আপনি তাদের খুঁজে পেতে পারেন?

আমরা শব্দ এবং লেবেল এবং জিনিস আছে, এবং এটা ঠিক আছে; এর সাথে কোন ভুল নেই। কিন্তু আমরা লেবেলের সাথে লেবেলের ভিত্তিকে গুলিয়ে ফেলি। আমরা সেখানে একটি বাস্তব বস্তু যা আমরা লেবেল করেছি সঙ্গে কিছু বিভ্রান্ত. আমরা মনে করি একটি বাস্তব আছে me এখানে কোথাও, কিন্তু কোন বাস্তব নেই me যখন আমরা অনুসন্ধান করি। আমরা এই মত মনে বাস্তব তাদের নিজস্ব দিক থেকে বিদ্যমান অনুভূতিতে আঘাত, কিন্তু আমরা যখন অনুসন্ধান করি তখন আমরা তাদের খুঁজে পাই না।

জিনিসগুলি আমাদের কাছে তাদের নিজস্ব সারমর্ম বলে মনে হয়, তাদের নিজস্ব দিক থেকে তাদের নিজস্ব অস্তিত্ব আছে, কিন্তু বাস্তবে তারা তা করে না। আমরা যা উপলব্ধি করছি তা একটি মিথ্যা চেহারা। জিনিসগুলির নিজস্ব প্রকৃতি, নিজস্ব সারমর্ম আছে বলে মনে হয়, কিন্তু যদি তাদের নিজস্ব প্রকৃতি এবং নিজস্ব সারমর্ম থাকে, আমরা যখন পরীক্ষা করি, যখন আমরা বিশ্লেষণ করি, তখন আমাদের সেগুলি খুঁজে পেতে সক্ষম হওয়া উচিত। কিন্তু আমরা কি জিনিস খুঁজে পাচ্ছি না. যখন আমরা বলি যে তারা "খালি" তখন এর অর্থ এটাই। আমরা ভেবেছিলাম যে এমন কিছু আছে যা সত্যিই সেখানে ছিল। আমরা ভেবেছিলাম আঘাত অনুভূতির একটি সারাংশ ছিল। মনে হচ্ছে আঘাত অনুভূতির সারমর্ম আছে, এবং যদি তারা সত্যিই দৃঢ়, সহজাতভাবে বিদ্যমান, বস্তুনিষ্ঠ আঘাত অনুভূতি হয়, আমরা পরীক্ষা করার সময় তাদের খুঁজে পেতে সক্ষম হওয়া উচিত, ভালোর জন্য! কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ করি, তখন আমরা আহত অনুভূতি খুঁজে পাই না।

মনে হচ্ছে একজন সত্যিকারের মানুষ আছেন যিনি রাগান্বিত। যদি একজন সত্যিকারের মানুষ থাকে যে রাগান্বিত ছিল, যদি আমরা বিশ্লেষণ করি তবে আমরা ঠিক খুঁজে পেতে সক্ষম হব যে কে রাগ করেছে। কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ করি, তখন আমরা রাগান্বিত কাউকে খুঁজে পাই না। জিনিসগুলি একটি প্রচলিত স্তরে বিদ্যমান - নামগুলির স্তরে, উপস্থিতির স্তরে - কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ করি এবং চেষ্টা করি এবং খুঁজে বের করি যে সেগুলি ঠিক কী এবং যদি তাদের নিজস্ব সারমর্ম থাকে তবে আমরা সেগুলি খুঁজে পাই না।

এই ধরনের বোঝাপড়া আমাদের জীবনে আমাদের জন্য বেশ উপযোগী হতে পারে বিশেষ করে কারণ আমাদের সংস্কৃতি ব্যক্তিত্ববাদকে অনেক বেশি চাপ দেয়। এটি আমাদের নিজস্ব ব্যক্তি হওয়ার উপর জোর দেয় এবং আমরা সবাই আমাদের সমস্ত অনুভূতির সাথে জড়িত। আমরা আমাদের জীবন এবং আমাকে, আমি, আমার সম্পর্কে সবকিছুর সাথে জড়িত। আমরা যখন বলতে শুরু করি, "কে?" আমরা ঠিক খুঁজে পাচ্ছি না যে এটি কার সম্পর্কে আমরা এতটা আচ্ছন্ন, আমরা বলা ছাড়া me, কিন্তু আমরা সত্যিই বিচ্ছিন্ন করতে পারি না কে এই me হয় যখন আমরা এটি বুঝতে পারি, এটি আমাদের কিছু স্থান দেয় এবং আমাদের উপস্থিতিতে এতটা উজ্জ্বল না হতে দেয়। আমরা প্রশ্ন করতে শুরু করি যে কীভাবে জিনিসগুলি সত্য তা বিশ্বাস করার পরিবর্তে আমাদের কাছে প্রদর্শিত হয়।

জিনিসগুলোকে অন্যভাবে দেখা

আমরা কঠিন কিছু খুঁজে পাচ্ছি না বুঝতে পেরে আমাদের জিনিসগুলিকে পুনরায় ফ্রেম করার জায়গা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, আমরা সবাই বলি, "আমার একটি সমস্যা আছে।" আপনার অন্য কারো সাথে সমস্যা আছে। “জোর সাথে আমার সমস্যা আছে। জো এবং আমি সঙ্গে পেতে না. আমাদের একটি সমস্যা আছে." এই সমস্যাটি বিশাল মনে হচ্ছে, তাই না? এটি একটি খুব কঠিন সমস্যা মত মনে হচ্ছে. "তিনি এটি বলেছেন, এবং আমি এটি বলেছি, এবং আমাদের এই সমস্যাটি রয়েছে যা আমাকে পাগল করে তুলছে, এবং আমি রাতে ঘুমাতে পারি না কারণ আমার একটি সমস্যা আছে।" "একটি সমস্যা?" কি? সমস্যা কোথায়? আমরা বলি, "আমার একটা সমস্যা আছে।" আমরা বিশ্বাস করি "আমার একটি সমস্যা আছে।" ঠিক সমস্যা কি? সমস্যা কোথায়?

সমস্যা কি জো? আমি জো খুললে আমি কি তার ভিতরে কোন সমস্যা খুঁজে পাব? আমার মধ্যে সমস্যা? আমি কি নিজেকে খুলতে যাচ্ছি এবং সেখানে কোথাও একটি সমস্যা খুঁজে পাব? আমার এবং জো মধ্যে স্থান সমস্যা? ঠিক কী এই সমস্যাটি নিয়ে আমি এতটা আচ্ছন্ন এবং বিরক্ত? যখন আমরা সমস্যাটি ঠিক কী তা বিশ্লেষণ করতে শুরু করি, আমরা একটি কঠিন, কংক্রিট সমস্যা খুঁজে পাই না। আমরা যা খুঁজে পাই তা হল একগুচ্ছ ঘটনা। সেখানে শুধু ঘটনা, শব্দ, নড়াচড়া, যাই হোক না কেন, এবং আমাদের মন সেই সমস্ত ঘটনার উপর "সমস্যা" শব্দটি চাপিয়ে দিয়েছে। আমরা মনে করি যে সেখানে একটি সমস্যা আছে তার নিজের দিক থেকে আমাদের দিকে ফিরে আসছে, কিন্তু পরিস্থিতির সেটটিকে "সমস্যা" লেবেল দেওয়া আমাদের মন।

আমরা এটিকে "সুযোগ" লেবেল দিতে পারি, তাই না? এটি একটি ভুল লেবেল নয়। যদি আমরা পরিস্থিতির একই সেট-একই ভিত্তি-লেবেল "সুযোগ" দিয়ে থাকি, তাহলে আপনি কি এটিকে একইভাবে উপলব্ধি করবেন যেভাবে আপনি যদি লেবেলটিকে "সমস্যা?" না. এটা কি অবিশ্বাস্য নয়? আমরা এটিকে কী লেবেল দিই তার উপর নির্ভর করে, আমরা এটি দুটি ভিন্ন উপায়ে উপলব্ধি করি। আমরা যদি এটাকে লেবেল দিই “সমস্যা,” ছেলে, এটা সত্যিই ভারী। যদি আমরা এটিকে "সুযোগ" লেবেল দিই, ভাল, সেখানে খেলার মতো কিছু আছে। আমরা কীভাবে জিনিসগুলি অনুভব করি, সেগুলি আমাদের কাছে কীভাবে প্রদর্শিত হয়, আমরা কীভাবে সেগুলিকে লেবেল করি তার উপর নির্ভর করে। এটা ঠিক ভালো আচার-ব্যবহার বনাম খারাপ আচরণের উদাহরণের মতো: এটা সব নির্ভর করে কিভাবে আমরা তাদের লেবেল করি তার উপর।

এই ধরনের বোঝাপড়া আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বেশ সহায়ক হতে পারে, বিশেষ করে যখন আমরা কোনো কিছু সম্পর্কে বিরক্ত হতে শুরু করি বা বিশেষ করে যখন আমরা সত্যিই অহং-সংবেদনশীল এবং প্রতিরক্ষামূলক হয়ে উঠি। আপনি যখন এমন অনুভব করতে শুরু করেন, তখন নিজেকে জিজ্ঞাসা করার চেষ্টা করুন, "এটি আসলে কী?"

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.