Lịch sử của chủ nghĩa tu viện Phật giáo và sự thích nghi của nó với phương Tây

Tỳ kheo ni Karma Lekshe Tsomo

Một cuộc thảo luận kỹ lưỡng về việc truyền bá chủ nghĩa tu viện Phật giáo và sự thích nghi của nó trong các nền văn hóa phương Tây sẽ có nhiều tập. Hơn nữa, quá trình lịch sử này vẫn đang ở giai đoạn đầu và rất nhiều mặt nên bất kỳ kết luận nào được rút ra vào thời điểm này đều là quá sớm. Ở đây tôi sẽ chỉ khám phá một số vấn đề liên quan. Một số điểm tôi nêu ra có thể gây tranh cãi, nhưng cả phân tích phê bình và so sánh đều cần thiết để hiểu được sự gặp gỡ quan trọng của các nền văn hóa hiện đang diễn ra. Hơn nữa, tinh thần tự do tìm hiểu hoàn toàn phù hợp với tư duy Phật giáo.

Sản phẩm sangha, trật tự của những người xuất gia Phật giáo, bắt đầu gần Varanasi với năm thanh niên xuất thân từ các gia đình Bà la môn đáng kính, những người đã trở thành tu sĩ không lâu sau Phật giác ngộ và bắt đầu giảng dạy. Dần dần họ có sự tham gia của hàng ngàn bhikshus (tu sĩ đã xuất gia) và vài năm sau đó là hàng trăm bhikshuni (ni nữ đã xuất gia). Sớm sangha đẳng cấp cao hơn một cách không cân xứng, với các thành viên thuộc tầng lớp được giáo dục tốt hơn của xã hội Ấn Độ.

Trật tự Phật giáo không phải là trật tự đầu tiên ở Ấn Độ. Các cộng đồng Kỳ Na giáo và Bà la môn giáo, từng là nguyên mẫu cho thời kỳ đầu sangha, đã được thành lập. Các tài liệu còn sót lại cho thấy cuộc sống hàng ngày được quy định như thế nào trong các cộng đồng này cung cấp bằng chứng cho thấy các vị khất sĩ Phật giáo đầu tiên đã áp dụng một số đặc điểm tổ chức từ họ. Ví dụ, các tín đồ của các nhóm tôn giáo đương đại tụ tập với nhau theo định kỳ, vì vậy thời kỳ đầu sangha cũng bắt đầu tụ tập vào những ngày trăng non và trăng tròn. Lúc đầu, họ ngồi im lặng, nhưng những người theo các giáo phái khác chỉ trích họ ngồi “như lợn câm”, vì vậy Phật hướng dẫn họ đọc Kinh Pratimoksa chứa của họ giới luật trong những dịp này. Truyền thống này của Tỳ kheo sangha niệm tỳ kheo Kinh Pratimoksa và các Tỳ kheo ni sangha niệm Tỳ kheo ni Kinh Pratimoksa là một trong ba nghi thức thiết yếu của tu viện cộng đồng. Hai phần còn lại là nghi thức bắt đầu an cư mùa mưa (nếu đó là) và nghi thức kết thúc nó (thực tế). Các nghi thức khác được phát triển để giúp điều chỉnh cuộc sống của sangha, bao gồm các hướng dẫn chính xác để tiến hành các lễ xuất gia và phương pháp giải quyết các tranh chấp.¹

Ban đầu, các Tỳ kheo sống một lối sống lưu động, trú dưới gốc cây và đi đến các làng mạc và thị trấn để đựng thức ăn hàng ngày trong bình khất thực và thuyết Pháp. Mặc dù họ phụ thuộc vào các tín đồ cư sĩ để khất thực, nhưng điều kiện tối ưu để đạt được giải thoát được cho là sống ẩn dật trong rừng, tách biệt khỏi xã hội. Như sangha lớn lên, các Phật phái các Tỳ-kheo đi phổ biến giáo lý khắp nơi, nói rằng: “Hai người không nên đi cùng một hướng.” Hướng dẫn này đã giúp ngăn chặn sự hình thành các liên kết mạnh mẽ của tập tin đính kèm đến những nơi hoặc con người. Dần dần các Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni bắt đầu tập hợp trong các khu định cư theo mùa (tịnh xá) trong ba tháng trong mùa mưa để tránh giẫm phải côn trùng sinh sôi nảy nở trong thời gian đó. Cuối cùng những tịnh xá ít nhiều đã trở thành những nơi cư trú cố định, phát triển thành những cộng đồng riêng biệt cho các Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni. Những cộng đồng đơn giới tính này bao gồm sramanera (nam tập sự) và sramanerikas (nữ tập sinh), những người đang được đào tạo để nhận được đầy đủ giới luật. Các Phật tử có thể là những người xuất gia đầu tiên ở Ấn Độ thành lập tổ chức tu viện cộng đồng, nhiều trong số đó đã phát triển thành các trung tâm giáo dục.² Được trút bỏ trách nhiệm và ràng buộc trong gia đình, các tăng ni có thể tập trung nhất tâm vào việc sống một đời sống kỷ luật và đạt được mục tiêu giải thoát.

Mục đích và thực hành giới luật

Từ tiếng Phạn để trở thành một người xuất gia Phật giáo là pabbajiya có nghĩa là "đi ra." Nó có nghĩa là rời khỏi cuộc sống gia đình và bước vào tình trạng vô gia cư. Sau khi trở thành một người xuất gia, một người dự kiến ​​sẽ tu luyện trong mười năm (hoặc ít nhất là năm năm) dưới sự hướng dẫn chặt chẽ của một vị thầy khất sĩ hoặc tỳ kheo ni cao cấp đủ tiêu chuẩn.³ Sau vài năm tu tập như vậy, một người có thể bước vào giai đoạn thứ hai của sự xuất gia, nhận được upasampada hoặc xuất gia như một bhikshu hoặc bhikshuni, biểu thị sự gia nhập hoàn toàn vào sangha, hoặc là tu viện trật tự.

Sản phẩm vinaya, kho tư vấn và các sự cố liên quan đến tu viện kỷ luật, ban đầu không được xây dựng như là một riêng biệt thân hình của các văn bản, nhưng là một phần không thể tách rời của giáo lý Pháp. Khi trật tự bắt đầu, không có bộ luật quy định nào dành cho các vị khất sĩ Phật giáo tồn tại. Các quy định, hoặc giới luật, được thiết lập khi cần thiết bắt đầu với quy tắc Phạm thiên ("hành vi trong sạch", nghĩa là sống độc thân) sau khi một trong những nhà sư đầu tiên trở về nhà và ngủ với vợ mình.⁴ Dần dần hơn hai trăm giới luật được hình thành dựa trên cơ sở hành vi sai trái của các Tỳ kheo và khoảng một trăm điều nữa dựa trên cơ sở của các Tỳ kheo ni.⁵

Rằng các tỳ kheo ni có khoảng một trăm giới luật nhiều hơn các bhikshus đã được một số người giải thích là bằng chứng cho thấy phụ nữ có nhiều ảo tưởng hơn nam giới và một số người là bằng chứng của phân biệt giới tính trong Phật giáo. Tuy nhiên, khi xem xét về mặt lịch sử, cả hai cách giải thích đều không hợp lý. Thay vào đó, có vẻ như vị tỳ khưu ni sangha phát triển, các nữ tu được thừa hưởng hầu hết giới luật công thức cho các bhikshu sanghavà bổ sung giới luật được xây dựng khi các sự cố nảy sinh liên quan đến các nữ tu, đặc biệt là một nữ tu tên là Thullananda và những người theo cô. Một số trong số này sau này giới luật, chẳng hạn như những quy định cấm các nữ tu đi du lịch một mình, rõ ràng được thiết kế để bảo vệ họ khỏi nguy hiểm và bị lợi dụng. Khác giới luật, chẳng hạn như luật yêu cầu các Tỳ kheo ni phải nhận giáo huấn từ một Tỳ kheo hai lần một tháng (chứ không phải ngược lại), phản ánh rõ nét sự bất bình đẳng giới trong xã hội Ấn Độ thời bấy giờ.

Các bản văn Pratimoksa chứa đựng những mệnh lệnh cụ thể mà các tăng ni Phật giáo sống, giới luật giúp họ điều chỉnh cuộc sống của mình.⁶ Những huấn lệnh này là một phần không thể thiếu trong đạo đức Phật giáo nói chung, giúp các hành giả tạo ra một môi trường thuận lợi, cả về thể chất và tâm lý, cho việc thực hành tâm linh. Ví dụ, họ giúp họ để đảm bảo hoạt động trơn tru của Phật giáo. tu viện cộng đồng và bảo vệ sangha khỏi sự chỉ trích của cộng đồng giáo dân. Các vinaya các văn bản thiết lập một cơ sở cho hành vi chấp nhận được cho các tu sĩ Phật giáo và cung cấp một khuôn khổ trong đó sangha các thành viên có thể đưa ra những đánh giá sáng suốt về cách tốt nhất để tiến hành cuộc sống của họ và nuôi dưỡng việc thực hành đức hạnh của họ.

Mục đích của Phật giáo tu viện mã là để thiết lập tối ưu điều kiện để thành tựu giải thoát. quan sát các giới luật giúp chúng sinh kiểm soát những đam mê vướng mắc họ trong luân hồi và nuôi dưỡng nhận thức cần thiết để đạt được giải thoát. Nhiều lần trong các văn bản Phật nói, “Hãy đến, o thầy tu, sống Phạm thiên cuộc sống để bạn có thể chấm dứt đau khổ.” Các bản văn Pratimoksa nhấn mạnh đến việc thực hành các thiện hạnh và từ bỏ các ác nghiệp để tiến tới giải thoát khỏi luân hồi.

Tăng đoàn thành viên đưa ra một cam kết tự nguyện, thường là suốt đời để duy trì một số giới luật và chuẩn mực ứng xử; điều quan trọng là phải xem xét cam kết này một cách nghiêm túc trước khi thực hiện nó. Các yêu cầu cơ bản nhất là kiềm chế hành vi tình dục; đoạt mạng sống; lấy của không cho; nói dối; dùng chất say; dự giải trí; sử dụng đồ trang sức, mỹ phẩm và nước hoa; ngồi trên ghế và giường sang trọng; lấy thức ăn vào những thời điểm không được kiểm soát, và xử lý bạc và vàng. Ngoài ra, nhiều khác giới luật giúp người xuất gia giữ chánh niệm trong mọi hành động trong cuộc sống hàng ngày. để lấy giới luật nhẹ nhàng nói: “Cái này giới luật không quan trọng lắm,” hay “Cái này giới luật không thể giữ được,” vi phạm giới luật cấm coi thường giới luật. Đối với người quan sát bình thường, nhiều thứ cấp giới luật có vẻ tầm thường và không liên quan đến việc theo đuổi tâm linh; ngay cả đối với người hành nghề tận tâm, sự phong phú của chúng có thể khiến bạn nản lòng. Quay trở lại cuộc tranh luận kinh điển của giới văn thư về chữ cái so với tinh thần của quy tắc, người ta cũng có thể lập luận rằng việc tôn trọng tính đúng đắn về mặt kỹ thuật hơn là thể hiện tinh thần của quy tắc. giới luật là phản tác dụng đối với sự thành tựu giải thoát.

Tất nhiên, rất khó để giữ tất cả giới luật thuần túy. Sự khác biệt trong xã hội điều kiện bây giờ và tại thời điểm của Phật đòi hỏi sự thích ứng chu đáo của giới luật trong thời đại ngày nay. Đưa ra những quyết định sáng suốt trong việc điều chỉnh giới luật đòi hỏi phải nghiên cứu kỹ lưỡng các tiền lệ, được mô tả trong vinaya các văn bản, theo đó các giới luật đã được xây dựng.⁷ Ngoài ra, cần phải có nhiều năm đào tạo dưới sự hướng dẫn cẩn thận để học cách xử lý phù hợp các tình huống hàng ngày, đặc biệt là ở phương Tây. Các tu sĩ thường không đạt được kỳ vọng của chính họ và đôi khi vi phạm giới luật. giới luật—đi bộ trên cỏ, xử lý bạc hoặc vàng, đào đất, v.v.—nhưng hiểu biết rõ ràng về vinaya lệnh cung cấp các tiêu chí để đưa ra quyết định và phục vụ như một nền tảng để xây dựng một thực tiễn vững chắc.

Những chiếc áo vá và đầu cạo trọc, những dấu hiệu rõ ràng nhất của một Phật tử tu viện cam kết, đôi khi có thể bất tiện, gợi lên những phản ứng trái chiều như tò mò, ngưỡng mộ hoặc khinh thường từ bạn bè và người qua đường, nhưng chúng cũng là động lực mạnh mẽ cho nhận thức chánh niệm. Việc mặc y bao hàm nghĩa vụ trung thực đối với hành vi đạo đức của một người: đó là một lời tuyên bố rằng một người đang tuân theo giới luật. giới luật của một Phật tử tu viện, vì vậy để mặc chúng mà không giữ giới luật là không trung thực. Tăng đoàn các thành viên theo truyền thống được coi là đáng tin cậy, tôn trọng và dịch vụ. Để có được những lợi ích này một cách không xứng đáng bằng cách trình bày sai về bản thân là một vấn đề nghiêm trọng. Theo tất cả các thành viên của cộng đồng Phật giáo, tình trạng của sangha, cho dù họ đang tuân theo giới luật hay không, nên rất rõ ràng. Ngày nay, nhiều người phương Tây thường gọi tất cả các thành viên của các trung tâm Phật pháp là sangha, mặc dù đây không phải là cách sử dụng truyền thống của thuật ngữ này. Mặc dù người tại gia có thể là những tấm gương về đạo đức, nhưng những người đã cam kết tuân thủ nghiêm ngặt tu viện kỷ luật có truyền thống được coi là một lĩnh vực công đức.

Mặc dù các tu viện mã có thể và cần được giải thích trong bối cảnh văn hóa, địa điểm và thời gian, vinaya các văn bản là một phần của kinh điển Phật giáo và không thể đơn giản là sửa đổi theo ý muốn. Phật giáo khác nhau tu viện các nền văn hóa quan sát được trên thế giới ngày nay—Trung Quốc, Nhật Bản, Thái Lan, Tây Tạng, v.v.—là kết quả của sự tổng hợp của vinaya và các chuẩn mực và phong tục địa phương của các quốc gia nơi Phật giáo truyền bá. Một trong những đặc điểm nổi bật nhất của các nền văn hóa Phật giáo khác nhau trên thế giới là di sản chung của tu viện kỷ luật — y phục, tập tục, lý tưởng tâm linh — mà mỗi thứ này bảo tồn theo cách riêng của nó.

Như chúng ta có thể nhớ lại, chính cảnh tượng một người xuất gia có vẻ bình an và mãn nguyện đã truyền cảm hứng cho Phật Thích Ca Mâu Ni từ bỏ của cuộc sống trần tục. Hình ảnh của người xuất gia này đã gây ấn tượng sâu sắc đối với vị hoàng tử trẻ, người đã bị sốc bởi những lần đối mặt gần đây với bệnh tật, tuổi già và cái chết, và kết quả là anh ta nhận ra rằng những đau khổ này là bản chất của thân phận con người. Truyền cảm hứng cho người khác phát triển từ bỏ và đi theo con đường tâm linh, sau đó, là một trong những vai trò mà một tu viện vở kịch. Đây là một trách nhiệm rất lớn.

Các ni cô và tu sĩ không thể trở thành những mẫu mực thực sự của sự giản dị và mãn nguyện nếu chúng ta không sống cuộc đời đơn giản và mãn nguyện. Nếu chúng ta bị cuốn vào chủ nghĩa tiêu thụ, tham lam và tập tin đính kèm—muốn có nhiều tiện nghi hơn, nhiều của cải hơn, của cải tốt hơn—thì chúng ta đang quay cuồng trong bánh xe dục vọng giống như những người khác và không đại diện cho một lối sống thay thế cho những người khác. Nó bắt nguồn từ câu hỏi này: Nếu các ni sư và tu sĩ sống, hành động và nói năng như người thế gian, chúng ta có thực sự hoàn thành vai trò có lợi cho xã hội được mong đợi ở một tu viện? Trong thời đại mà các giáo sĩ của các tôn giáo khác nhau ở nhiều quốc gia đang bị giám sát vì những thú vui xa hoa và vi phạm đạo đức, các nữ tu và nhà sư phương Tây có cơ hội giúp hồi sinh Phật giáo bằng cách tái khẳng định sự thuần khiết và đơn giản nguyên thủy của đời sống tâm linh.

Những nghịch lý trong đời tu

Ban đầu, Phật khuyến khích các Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni “đi lang thang một mình như một con tê giác.” Thời gian trôi qua và số lượng tăng ni tăng lên, Phật giáo sangha bị chỉ trích vì đi lang thang và giẫm nát mùa màng, vì vậy dần dần nhiều người từ bỏ lối sống ẩn dật của họ và định cư trong các cộng đồng cenobitic. Theo một nghĩa nào đó, chủ nghĩa xuất gia Phật giáo thể hiện sự bác bỏ những kỳ vọng của xã hội, dù là hành khất hay thiền giả định cư, các nữ tu và nhà sư được đào tạo để ý thức rất rõ về những kỳ vọng của xã hội. Sự căng thẳng rõ ràng ở đây cho thấy sự thúc đẩy và xô đẩy trong tu viện cuộc sống giữa thực hành cá nhân tự định hướng và cuộc sống cộng đồng hướng đến người khác — sự tương phản giữa một bên là sự giải thoát khỏi những ràng buộc của thế giới và bên kia là sự quan tâm đến cộng đồng và xã hội. Nó phản ánh sự phân đôi lớn hơn giữa lý tưởng thần bí về cái tuyệt đối vô điều kiện và trần tục, phản ánh trong việc tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc chính xác, thực tế. Những sự tương phản như vậy minh họa những nghịch lý tiềm ẩn trong Phật giáo tu viện đời sống.

Ở cấp độ cá nhân, tồn tại sự căng thẳng giữa mong muốn được ở một mình và mong muốn được phục vụ ngay lập tức cho chúng sinh “trong thế giới”. Có lẽ bị ảnh hưởng bởi nền tảng văn hóa Judeo-Christian của họ, hầu hết các tu sĩ phương Tây xuất gia với ý định, ít nhất là một phần, giúp đỡ mọi người và đóng góp vào sự tiến bộ của xã hội. Bởi vì Phật giáo mới đến với phương Tây, nên có nhiều cơ hội để phục vụ xã hội—thành lập các trung tâm, giảng dạy, hướng dẫn các khóa nhập thất, phục vụ các giáo viên, phiên dịch, tư vấn cho những người mới đến, điều hành một trung tâm Phật giáo và đáp ứng các yêu cầu từ cộng đồng rộng lớn hơn. Tuy nhiên, những hoạt động này—dù quan trọng như thế—rõ ràng dành rất ít thời gian cho việc thực hành cá nhân. Chúng ta bắt đầu cảm thấy tội lỗi khi dành thời gian cho những nhu cầu nhiều mặt của cộng đồng Phật giáo để nghiên cứu cá nhân và thiền định. Tuy nhiên, nếu không có một thực hành cá nhân mạnh mẽ, chúng ta sẽ thiếu các nguồn lực bên trong để phục vụ đầy đủ các nhu cầu của cộng đồng. Trớ trêu thay, việc phát triển những phẩm chất tâm linh bên trong cần thiết để mang lại lợi ích cho chúng sinh lại đòi hỏi phải nghiên cứu và suy ngẫm kỹ lưỡng, điều này đòi hỏi sự rút lui định kỳ khỏi chính những chúng sinh mà chúng ta muốn phục vụ.

Một nghịch lý khác trong tu viện cuộc sống liên quan đến phạm vi hình ảnh và kỳ vọng mà một nữ tu hoặc thầy tu phải đối mặt khi sống ở phương Tây. Cộng đồng giáo dân đặt nhiều kỳ vọng vào các tu sĩ và đôi khi mong họ nên thánh. Mặt khác, họ muốn họ trở thành “con người”, với tất cả những điểm yếu của con người, để họ có thể “đồng nhất với chúng”. Những kỳ vọng không thực tế về sự thánh thiện có thể khiến các tu sĩ cảm thấy hoàn toàn không phù hợp với nhiệm vụ mà họ đã chọn, thường đẩy họ vượt quá giới hạn về thể chất và cảm xúc; trong khi kỳ vọng rằng họ thể hiện những điểm yếu của con người có thể gây ra những sai sót trong kỷ luật. Các tu sĩ được cho là sẽ ẩn dật ngay lập tức—những bậc thầy của thiền định và nghi lễ—và xã hội—đáp ứng một cách vị tha các nhu cầu về tình cảm và tâm lý của tất cả những ai thỉnh cầu chúng. Những kỳ vọng tương phản này bỏ qua thực tế là các cá nhân đến với tu viện cuộc sống với nhiều tính cách, khuynh hướng và khả năng. Đối với mỗi người là tất cả đối với tất cả mọi người là điều không thể, tuy nhiên chúng ta có thể cố gắng hết sức. Điều này tạo ra sự căng thẳng bên trong giữa những gì chúng ta mong đợi bản thân thể hiện về mặt tâm linh và những gì chúng ta thực tế có thể đạt được vào thời điểm này, với tư cách là những người mới bắt đầu trên con đường. Cố gắng sử dụng sự căng thẳng này giữa lý tưởng tâm linh và thực tại tâm lý một cách sáng tạo, để tiến bộ tâm linh, là một trong những thách thức lớn nhất đối với một hành giả, tại gia hay xuất gia. Quá trình đàm phán khéo léo giữa lý tưởng và tầm thường, niềm tự hào và sự nản lòng, kỷ luật và sự nghỉ ngơi, đòi hỏi một sự trung thực thô sơ của cá nhân mà chỉ có sự thực hành tâm linh không ngừng nghỉ mới có thể tạo ra.

Một nghịch lý khác liên quan đến sự sung túc về vật chất của các nữ tu và nhà sư phương Tây. Lối sống hành khất ban đầu được thực hành ở Ấn Độ rất khó để nhân rộng ở các nước phương Tây đương thời. Mặc dù các cộng đồng Phật giáo dân tộc nói chung quan tâm đến nhu cầu vật chất của các tu sĩ trong các ngôi chùa theo truyền thống cụ thể của họ, nhưng các tu sĩ phương Tây tìm thấy rất ít nơi bên ngoài châu Á nơi họ có thể sống một cuộc sống bình thường. tu viện cách sống. Vì vậy, các nữ tu sĩ và tu sĩ phương Tây thường là những người xuất gia không có tu viện. Các nữ tu và tu sĩ sống tại Tu viện Gampo ở Nova Scotia và Amaravati ở Anh là những trường hợp ngoại lệ. Những Phật tử phương Tây xuất gia khác nhận thấy rằng các vấn đề về sinh kế—chẳng hạn như thực phẩm, chỗ ở và chi phí y tế—đòi hỏi rất nhiều năng lượng mà lẽ ra có thể hướng đến việc thực hành tâm linh.

Công chúng, bao gồm cả chính những Phật tử phương Tây, thường cho rằng các tu sĩ Phật giáo được chăm sóc bởi một trật tự, cũng như các tu sĩ Cơ đốc giáo, và ngạc nhiên khi biết rằng các ni cô và tu sĩ phương Tây mới xuất gia có thể bị bỏ mặc hoàn toàn để giải quyết các vấn đề về thực phẩm. của riêng họ. Họ có thể phục vụ không thù lao với tư cách là giáo viên, thông dịch viên, thư ký, đầu bếp và cố vấn tâm lý trong trung tâm Phật pháp và cũng có thể làm công việc bên ngoài để trang trải tiền thuê nhà, thực phẩm và chi phí cá nhân. Họ được kỳ vọng sẽ đóng vai trò của một tu viện và làm nhiều hơn nữa, mà không có những lợi ích theo truyền thống tu viện.

Nhiều lựa chọn mà các tu sĩ phương Tây đưa ra liên quan đến các vấn đề sinh kế đã được thể hiện rõ ràng tại khóa đào tạo Bodhgaya năm 1996, Cuộc sống như một Ni sư Phật giáo Tây phương. Ở một đầu của quang phổ là hai nữ tu từ Amaravati đã không đụng đến tiền trong mười sáu năm; ở đầu bên kia là một nữ tu sĩ tự nuôi sống mình bằng nghề y tá đã đăng ký, mặc quần áo thường dân và để tóc dài cho công việc của mình, đồng thời phải thế chấp căn hộ và phải đóng thuế. vì đầy đủ tu viện cộng đồng vẫn chưa được phát triển, hầu hết những người phương Tây xuất gia phải đối mặt với áp lực đóng cả vai trò của một tu viện và của một công dân bình thường. Họ phải đối phó với sự mâu thuẫn giữa lối sống khất sĩ lý tưởng từ thời Phật và lý tưởng hiện đại về kinh tế tự cung tự cấp. Giải quyết nghịch lý giữa lý tưởng của từ bỏ và thực tế sinh tồn là một trong những thách thức lớn mà các tu sĩ Phật giáo phương Tây phải đối mặt.

Tạo ra các cộng đồng tu viện cho phụ nữ

Tại thời điểm Phật các nữ tu đã nhận được sự “xuất gia” của họ (pabbajiya) và tu tập dưới sự hướng dẫn của các nữ tu. Mặc dù các nhà sư trong những ngày đầu được cho là có kiến ​​thức và quyền lực cao hơn, nhưng các nữ tu cảm thấy thoải mái hơn khi thảo luận các vấn đề cá nhân với các nữ tu hơn là với các nhà sư, và có thể nhận được sự hướng dẫn cá nhân chặt chẽ hơn bằng cách đào tạo dưới sự hướng dẫn của họ. Mặc dù các Tỳ kheo xác nhận thọ giới Tỳ kheo ni, như quy định trong Kinh vinaya truyền thống của các ni cô thọ giới và đào tạo từ các ni cô đã tiếp tục ở nhiều tu viện cho đến ngày nay, đặc biệt là ở Trung Quốc và Hàn Quốc.

Tuy nhiên, ở các quốc gia như Thái Lan, Sri Lanka và Tây Tạng, việc truyền giới cho các nữ tu hầu như chỉ do các Tỳ kheo tiến hành. Theo một cách nào đó, điều này có lý, vì những vị khất sĩ này giới luật các bậc thầy được kính trọng và có kinh nghiệm trong việc thực hiện các nghi lễ này. Mặt khác, điều đó có nghĩa là các nhà sư có quyền quyết định ai sẽ gia nhập tăng đoàn của các nữ tu mà không cần hỏi ý kiến ​​của các nữ tu. Điều này tạo ra một vấn đề. Các vị khất sĩ xuất gia cho phụ nữ, nhưng họ thường không cung cấp thức ăn, chỗ ở hoặc đào tạo cho họ. Các nữ tu đã xuất gia trước đây không có lựa chọn nào khác ngoài việc chấp nhận những tập sinh này, ngay cả khi họ không phù hợp chút nào. tu viện đời sống. Các tu viện dành cho các nữ tu phải tìm ra cách nào đó để cung cấp thức ăn và chỗ ở cho những người mới đến hoặc bị đặt vào tình thế khó xử khi phải từ chối họ vào tu viện của mình. Cũng có những trường hợp các vị khất sĩ xuất gia cho những phụ nữ không khỏe mạnh về thể chất, tâm lý hoặc tình cảm không ổn định hoặc bị suy giảm tinh thần. Mặc dù nó trái ngược với vinaya xuất gia cho những người không đủ tư cách, một khi họ đã xuất gia thì tình hình trở nên rất khó khăn. Ni trưởng và tu viện của họ có thể bị chỉ trích nếu họ không thể chăm sóc cho những nữ tu mới này.

Bây giờ tôi xin thẳng thắn nêu vấn đề phụ nữ lệ thuộc vào nam giới và khuyên phụ nữ nên phát triển tu viện cộng đồng một cách độc lập. Tất nhiên chư ni mang ơn sâu sắc và biết ơn sâu sắc về tất cả sự hỗ trợ, khuyến khích và giáo lý mà chúng tôi đã nhận được từ những vị thầy nam xuất sắc và tôi không gợi ý rằng chúng tôi cắt đứt hoặc giảm bớt những mối quan hệ quan trọng này dưới bất kỳ hình thức nào. Thay vào đó, tôi gợi ý rằng phụ nữ, và đặc biệt là các nữ tu, cần phải đảm nhận, với sự khôn ngoan và phương tiện khéo léo, ý thức trách nhiệm lớn hơn đối với tương lai của chính mình. Chúng ta cần giải quyết thẳng thắn các vấn đề về quyền tự chủ và lãnh đạo, cắt giảm sự phụ thuộc vào quyền lực của nam giới, thấm nhuần ý thức tự lực và thúc đẩy các cộng đồng độc lập.

Nhiều phụ nữ ở cả xã hội châu Á và phương Tây đều được xác định là nam giới. Điều này là tự nhiên trong các xã hội gia trưởng, nơi đàn ông được coi trọng hơn phụ nữ. Phụ nữ được xác định là nam giới tôn trọng nam giới, hỏi và chấp nhận lời khuyên từ nam giới, làm việc cho nam giới, hỗ trợ nam giới về vật chất, tìm kiếm sự chấp thuận của nam giới và cung cấp cho nam giới thức ăn, chỗ ở, mọi nhu cầu cần thiết và thường là những thứ xa xỉ, ngay cả khi họ không có đủ. . Đây không phải là hiện tượng mới. trong thời gian PhậtCó lần người ta phát hiện một sư cô lớn tuổi đã bất tỉnh vì thiếu thức ăn, bởi vì cô ấy đã cho thức ăn trong bình bát khất thực của mình cho một vị thầy tu. Khi mà Phật nghe về điều này, ông đã cấm các nhà sư nhận đồ khất thực mà các nữ tu đã nhận được.

Điều quan trọng là phải thành thật đặt câu hỏi liệu xu hướng đồng cảm với nam giới có phù hợp với các nữ tu hay không. Khi rời khỏi cuộc sống gia đình, các nữ tu từ chối vai trò phục tùng truyền thống đối với chồng hoặc bạn tình nam. Chúng tôi từ bỏ vai trò của một đối tượng tình dục dành cho đàn ông hưởng thụ và tham gia vào một cộng đồng phụ nữ nơi chúng tôi có thể tự do khỏi quyền lực của đàn ông. Do đó, có vẻ hơi kỳ lạ nếu các nữ tu, sau khi đã đạt được trạng thái tự do và độc lập, lại chọn cách liên tục dựa vào nam giới. Đàn ông có mối quan tâm và trách nhiệm của riêng họ. Cho dù họ có lòng trắc ẩn đến đâu, các nhà sư không thể chịu trách nhiệm hoàn toàn cho các cộng đồng của các nữ tu. Các nữ tu cần phát triển sự tự lực và tự tin và bắt đầu chịu trách nhiệm hoàn toàn cho cộng đồng của mình. Hiện nay, do khan hiếm giáo viên nữ có trình độ, nghĩa là Tam tạng các sư cô, sư cô không còn cách nào khác là phải dựa vào các thầy nam trong việc xây dựng chương trình tu học. Nhưng tôi đề nghị phụ nữ nên thực hiện mục tiêu nuôi dưỡng và phát triển bản thân với tư cách là những giáo viên và bậc thầy tâm linh có đủ năng lực, có khả năng hướng dẫn không chỉ những phụ nữ khác mà cả xã hội nói chung.

Những mô hình độc quyền tuyệt vời tu viện cộng đồng dành cho phụ nữ tồn tại ngày nay ở Đài Loan và Hàn Quốc. Trong vài năm qua, các cộng đồng này đã truyền cảm hứng cho giáo dục và thiền định các chương trình đào tạo dành cho phụ nữ ở các địa điểm rộng khắp như Sri Lanka, Thái Lan và dãy Himalaya của Ấn Độ. tự chủ tu viện các cộng đồng dành cho nam giới đã là một yếu tố chính của cuộc sống châu Á trong nhiều thế kỷ. Giờ đây, với sự tiếp biến văn hóa Phật giáo ở phương Tây, chúng ta có cơ hội tập trung chú ý vào việc phát triển tự trị. tu viện cộng đồng dành cho phụ nữ được coi trọng như nhau. Các nữ giảng sư Phật giáo ở cả châu Á và phương Tây đang chứng minh rằng khả năng lãnh đạo tinh thần không chỉ là khả năng của phụ nữ, mà đã là một thực tế hàng ngày.

1. Một cuộc thảo luận sâu rộng về các thủ tục được sử dụng để giải quyết tranh chấp được tìm thấy trong Sunanda Putuwar's Phật tử Tăng đoàn: Mô hình của xã hội loài người lý tưởng (Lanham, MD: University Press of American, 1991), tr.69-90. ↩

2. Một cuộc kiểm tra chi tiết của sangha tổ chức được tìm thấy Sđd., tr.34-46. ↩

3. Để biết mô tả về khóa đào tạo này, xem Nand Kishore Prasad, Các nghiên cứu về Phật giáo và Đạo Jaina (Vaishali, Bihar: Viện nghiên cứu Prakrit, Jainology và Ahimsa, 1972), tr.94-99. ↩

4. Lịch sử và sự phức tạp của thuật ngữ Phạm thiên được thảo luận trong Jotiya Dhirasekeraa's Phật giáo Tu viện Kỷ luật: Một nghiên cứu về nguồn gốc và sự phát triển của nó (Colombo: Bộ Đại học, 1982), tr.21-32. ↩

5. Đối với giới luật của các bhikshus, bao gồm bình luận mở rộng, xem Tỳ khưu Thanissaro (Geoffrey DeGraff), Phật tử Tu viện Mã (Cá mập Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), và Charles S. Prebish, Phật giáo Tu viện Môn học: Kinh Pratimoka tiếng Phạn của Đại chúng bộ và Bộ nhất thiết hữu bộ (Đại học Park và London: Nhà xuất bản Đại học Bang Pennsylvania, 1975). Cho giới luật của các Tỳ kheo ni, xem Karma Lekshe Tsomo, Cô Độc: Hai Truyền Thống Phật Giáo Tu viện Giới luật Phụ nữ (Albany, NY: Nhà xuất bản Đại học Bang New York, 1996). ↩

6. Để thảo luận về từ nguyên của thuật ngữ Pratimoksa, xem Sukumar Dutt, Chế độ quân chủ sơ khai (New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), tr.71-75. ↩

7. Nhận xét bổ sung về giới luật được tìm thấy trong Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Luận giải của Buddhaghosa về vinaya Kinh Tạng, Tập. số 8 (London: Hiệp hội văn bản Pali, 1977). ↩