Lịch sử của Tăng đoàn B Tỳ-kheo-ni

Tiến sĩ Chatsumarn Kabilsingh (nay là Tỳ khưu Dhammananda)

Dòng Tỳ kheo ni được thành lập vào thời điểm Phật và tồn tại cho đến ngày nay. Trong nhiều thế kỷ, những phụ nữ xuất gia đã thực hành, nhận ra và duy trì Phậtnhững lời dạy của họ, không chỉ mang lại lợi ích cho chính họ mà còn mang lại lợi ích cho xã hội mà họ đang sống. Ở đây, tôi sẽ đưa ra một lịch sử ngắn gọn về lệnh này, bao gồm cả sự lan rộng của nó sang các quốc gia khác và thảo luận về những điểm thú vị trong vinaya.

Khi vua Suddhodana, Phậtcha của anh ấy, đã qua đời, mẹ kế và dì của anh ấy, Mahapajapati, cùng với năm trăm cung nữ, đi đến Phật người đã ở Kapilavatthu để yêu cầu được phép tham gia sangha. Các Phật trả lời, "Đừng hỏi như vậy." Cô ấy lặp lại yêu cầu ba lần và mỗi lần Phật chỉ đơn giản nói, "Đừng hỏi như vậy." Không ai biết anh ta đang nghĩ gì, và không rõ tại sao anh ta lại từ chối. Tuy nhiên, điều đó Phật do dự để chấp nhận cô ấy vào sangha đã được một số giải thích có nghĩa là Phật không muốn phụ nữ tham gia đơn đặt hàng. Do đó, một số người nghĩ rằng không có vấn đề gì khi dòng Tỳ khưu ni đã chết ở Ấn Độ khoảng một nghìn năm sau đó. Trong nghiên cứu của chúng tôi về sự phát triển lịch sử của Tỳ khưu ni sangha, khi những người khác trích dẫn từ các văn bản để chứng minh một cách có thẩm quyền rằng trật tự tỳ kheo ni không thể được khôi phục ngày nay, chúng ta phải thông thạo và thông thạo trong việc trích dẫn từ các văn bản để chứng minh rằng nó có thể.

Sản phẩm Phật rời Kapilavatthu và đi đến Vesali, đó là một cuộc hành trình dài nhiều ngày đi bộ. Đến lúc đó, Mahapajapati đã cạo đầu và mặc áo cà sa. Cùng với năm trăm cung nữ đã làm như vậy, cô đi bộ đến Vesali, thể hiện quyết tâm xuất gia và tuân theo giáo pháp của phụ nữ. Phật. Khi đến đó, cô ấy ngồi cạnh lối vào tịnh xá, cô khóc, bàn chân sưng tấy và chảy máu vì cuộc hành trình. Ananda, PhậtAnh họ và người phục vụ đã nhìn thấy những người phụ nữ, nói chuyện với họ và biết được vấn đề của họ. Anh ấy tiếp cận Phật thay mặt họ nói, “Mahapajapati, dì và mẹ kế của bạn, đang ở đây, chờ bạn cho phép cô ấy tham gia đơn đặt hàng. Một lần nữa, các Phật nói, "Đừng hỏi như vậy." Ananda thử một cách khéo léo khác, “Rốt cuộc, dì của bạn cũng là mẹ kế của bạn. Cô ấy là người đã cho bạn bú sữa của cô ấy ”. Các Phật vẫn bị từ chối. Sau đó Ananda hỏi, "Có phải bạn không cho phép vì phụ nữ không có tiềm năng tâm linh giống như nam giới để trở nên chứng ngộ?" Các Phật nói, "Không, Ananda, phụ nữ bình đẳng với nam giới về khả năng đạt được giác ngộ của họ." Câu nói này đã mở ra một chân trời mới trong thế giới tôn giáo nói chung lúc bấy giờ. Trước đây, không có người sáng lập tôn giáo nào tuyên bố đàn ông và phụ nữ có tiềm năng giác ngộ như nhau.

Sau đó, Phật cho biết anh ấy sẽ cho phép phụ nữ tham gia đơn đặt hàng nếu Mahapajapati sẽ chấp nhận tám đạo sư—tám quy tắc quan trọng—như vòng hoa của các nữ tu để tự trang điểm. Mahapajapati đã làm. Một trong những quy tắc này rất khó chịu đối với nhiều học giả Phật giáo phương Tây; nó nói rằng một tu sĩ xuất gia thậm chí một trăm năm phải cúi đầu trước một thầy tu xuất gia nhưng một ngày. Theo tiêu chuẩn phương Tây, có vẻ như các nữ tu đang bị đàn áp, nhưng có một cách khác để nhìn nhận điều này. Các vinaya kể lại câu chuyện sáu nhà sư vén áo khoe đùi cho các sư cô xem. Khi mà Phật khi biết về điều này, ông đã đưa ra một ngoại lệ đối với quy tắc đó và nói với các nữ tu không được kính trọng những nhà sư này. Vì vậy, một nữ tu không cần phải cúi đầu trước mọi thầy tu, nhưng chỉ với một thầy tu người đáng được tôn trọng. Chúng ta cần hiểu từng đạo sư đúng cách, cho Phật luôn đưa ra các ngoại lệ sau khi quy tắc chung được thiết lập.

Một trong những đạo sư đề cập đến sikkhamana, những nữ tu tập sự, những người được đào tạo trong hai năm để chuẩn bị trở thành Tỳ khưu ni. Nó nói rằng sau khi một nữ tu tập sự đã được đào tạo với một Tỳ khưu ni trong hai năm, vị Tỳ kheo ni đó có trách nhiệm truyền giới cho cô ấy một cách trọn vẹn. Tuy nhiên, khi Phật xuất gia Mahapajapati, không có nữ tu tập sự nào. Ngài đã trực tiếp truyền giới cho cô ấy như một vị tỳ khưu ni. Vậy làm sao chúng ta giải thích rằng trong tám giới luật quan trọng, một trong số đó nói rằng trước khi trở thành một tỳ khưu ni, một phụ nữ phải là một nữ tu tập sự? Để giải quyết vấn đề này, một người Anh thầy tu nói với tôi rằng anh ấy tin rằng đạo sư phát sinh sau đó rất nhiều, và được chuyển lên hàng đầu bởi các nhà sư, những người ghi chép lịch sử. Tám quy tắc quan trọng này rất rõ ràng đặt các nữ tu sĩ vào vị trí phụ thuộc vào các nhà sư, vì vậy sẽ có lợi cho các nhà sư để các nhà ghi chép quy họ vào Phật.

Sản phẩm Phật có thể đã do dự chấp nhận phụ nữ vào đơn đặt hàng vì một số lý do. Người ta có thể có lòng trắc ẩn của ngài đối với các nữ tu, đặc biệt là dì của ngài, vì các tỳ khưu và tỳ khưu ni đã nhận thức ăn của họ bằng cách đi khất thực trong các ngôi làng. Đôi khi họ nhận được rất ít, chỉ là một nắm cơm, một mẩu bánh mì hoặc một loại rau nào đó. Hãy tưởng tượng nữ hoàng già Mahapajapati và năm trăm cung nữ đi khất thực. Điều đó gần như là không thể bởi vì họ đã có cuộc sống thoải mái như vậy trong cung điện. Có lẽ vì lòng trắc ẩn Phật không muốn những người phụ nữ này phải đối mặt với khó khăn như vậy.

Ngoài ra, vào thời điểm đó không có tu viện. Những người xuất gia sống một lối sống rất khó khăn, ở dưới tán cây và trong hang động. Ai sẽ cho nhóm phụ nữ lang thang này ở? Hơn nữa, ai sẽ dạy các nữ tu? Họ có thể được xuất gia, cạo đầu và mặc áo cà sa, nhưng nếu không được giáo dục và đào tạo, họ sẽ giống như bất kỳ người lang thang nào ở Ấn Độ thời bấy giờ. Chưa có kế hoạch giáo dục chúng. Sau đó, người ta thành lập rằng Tỳ khưu sangha có thể chỉ định một vài nhà sư xuất sắc để giảng dạy cho các nữ tu.

Hơn nữa, Phật đã nhận được những lời chỉ trích từ giáo dân rằng anh ta đang phá hủy đơn vị gia đình. Nhận năm trăm phụ nữ vào đơn đặt hàng ngụ ý rằng anh ta sẽ phá hủy năm trăm gia đình vì phụ nữ là trái tim của gia đình. Tuy nhiên, sau này Phật biết được rằng chồng của những người phụ nữ này đã tham gia đơn hàng. Vì vậy, bằng cách phong chức cho những người phụ nữ, anh ta sẽ không phá vỡ những gia đình đó. Các Phật chắc hẳn đã suy nghĩ thấu đáo tất cả những vấn đề này, và khi nhận ra rằng những vấn đề có thể khắc phục được, anh ấy đã chấp nhận cho các nữ tu vào tu.

Cũng có thể là anh ta chưa bao giờ nghĩ về việc phụ nữ tham gia đơn đặt hàng trước khi Mahapajapatibởi vì ở Ấn Độ cổ đại, phụ nữ không bao giờ rời bỏ cuộc sống gia đình. Trên thực tế, việc phụ nữ ở một mình vào thời điểm đó là điều không tưởng. Ngay cả ngày nay ở Ấn Độ, phụ nữ hiếm khi rời khỏi gia đình. Nhưng kể từ khi Phật biết rằng sự giác ngộ là một khả năng có thể xảy ra đối với tất cả con người, ngài đã mở cửa cho phụ nữ được xuất gia. Đây là một bước đi mang tính cách mạng đối với môi trường xã hội lúc bấy giờ.

Do đó, Tỳ kheo ni sangha được thành lập khoảng bảy hoặc tám năm sau khi tỳ khưu sangha. Tôi thấy đây là một trong những lý do Phật làm tỳ kheo ni sangha phụ thuộc vào tỳ khưu sangha. Họ là cấp dưới theo nghĩa là em gái và anh trai, không phải theo nghĩa là chủ và nô lệ.

Nó đã được ghi lại rằng ngay sau khi thừa nhận phụ nữ vào sangha, Các Phật nói, "Bởi vì tôi đã chấp nhận phụ nữ vào trật tự, Phật pháp sẽ chỉ tồn tại trong năm trăm năm." Tôi xem tuyên bố này như một sự phản ánh tâm lý của các nhà sư, những người đầu tiên ghi lại vinaya dưới dạng văn bản ở Sri Lanka 400-450 năm sau Phật'S niết bàn. Những nhà sư này dường như không đồng ý rằng phụ nữ nên tham gia vào trật tự. Một số học giả phương Tây cho rằng tuyên bố này sau đó được cho là do Phật nhưng không thực sự là của anh ấy. Như chúng ta thấy, hơn hai mươi lăm trăm năm đã trôi qua, và không những Phật giáo vẫn phát triển thịnh vượng ở Châu Á mà còn đang lan sang phương Tây. Lời tiên tri nói rằng Phật pháp sẽ chỉ tồn tại trong năm trăm năm bởi vì phụ nữ tham gia sangha không có hiệu lực.

Đặt câu hỏi về tính xác thực của một số đoạn trong kinh Phật là một vấn đề tế nhị, và chúng ta phải hết sức thận trọng. Làm thế nào chúng tôi có thể chứng minh rằng mọi thứ đã được truyền lại chính xác như Phật đã nói nó? Mặt khác, không có gì nguy hiểm khi nói rằng một số đoạn văn nhất định sau này là nội suy? Tôi chỉ nghi ngờ khi một đoạn văn không phù hợp với tinh thần của cốt lõi chính của Phậtnhững lời dạy của. Nói chung, chúng ta phải tin tưởng rằng các nhà sư Ấn Độ đã có những ký ức chính xác và biết ơn họ vì đã bảo tồn và lưu truyền các văn bản. Các nhà sư Phật giáo đã rất tỉ mỉ trong việc bảo tồn các giáo lý và lưu truyền chúng. Trong Cơ đốc giáo, những người đàn ông khác nhau đã viết Bốn Phúc âm và họ không trao đổi với nhau, trong khi các tu sĩ Phật giáo tổ chức các hội đồng để biên soạn và hệ thống hóa. Phậtgiáo lý của họ, trong đó họ kiểm tra thông tin của nhau. Hội đồng đầu tiên được tổ chức ngay sau Phậtđã đi qua và năm trăm vị la hán tham dự. Sự kiện thứ hai xảy ra vào một trăm năm sau đó, với bảy trăm nhà sư đến cùng nhau để trì tụng những điều đã thỏa thuận. thân hình kiến thức.

Mối quan hệ giữa Tỳ khưu và Tăng đoàn B Tỳ kheo ni

Như chúng ta mong đợi, các nhà sư đối xử với các nữ tu giống như cách mà đàn ông nói chung đối xử với phụ nữ trong xã hội Ấn Độ thời bấy giờ. Khi phụ nữ tham gia vào trật tự, các nhà sư mong đợi họ dọn dẹp tu viện và rửa bát đĩa, áo choàng và thảm của họ. Cư dân nhận thấy điều này và báo cáo nó với Phật, nói rằng những người phụ nữ này muốn được xuất gia để họ có thể nghiên cứu và thực hành các giáo lý, nhưng bây giờ họ có rất ít thời gian cho những điều này. Đáp lại, Phật thiết lập các quy tắc cho các nhà sư về cách đối xử với các nữ tu. Ví dụ, anh ấy đã thành lập giới luật cấm các nhà sư yêu cầu các tỳ kheo ni giặt y, vải ngồi, v.v.

Sản phẩm Phật cũng bảo vệ các nữ tu khỏi bị lợi dụng bởi các nhà sư lỏng lẻo. Một tỳ kheo ni 120 tuổi đi khất thực vào mỗi buổi sáng, đi bộ một quãng đường dài từ tu viện đến làng. Cô nhận thức ăn và mang nó trở lại tu viện trong chiếc khạp của mình. Ở lối vào tu viện đã đợi một thanh niên thầy tu, người quá lười biếng để đi bộ vào làng để khất thực. Để ý thấy bát của anh đã hết, cô đưa thức ăn của mình cho anh. Nó chỉ đủ cho một người, vì vậy cô ấy sau đó không có gì để ăn cho phần còn lại của ngày.

Ngày hôm sau, anh lại đợi cô, và một lần nữa cô lại cho anh ăn. Vào ngày thứ ba, sau khi đã ba ngày không ăn, cô ấy đi đến làng để bố thí. Một chiếc xe ngựa thuộc sở hữu của một người ủng hộ Phật giáo giàu có chạy qua rất gần cô, và khi cô bước ra khỏi đường của nó, cô ngất xỉu và ngã xuống đất. Người đàn ông giàu có dừng lại để giúp cô và phát hiện ra rằng cô đã ngất xỉu vì cô đã không được ăn trong ba ngày. Anh ấy đã báo cáo tình hình với Phật và phản đối rằng một nữ tu đã bị đối xử theo cách đó bởi một thầy tu. Các Phật do đó thiết lập giới luật cấm các nhà sư lấy thức ăn của các tỳ kheo ni. Tất nhiên, hiểu được tinh thần của từng giới luật là quan trọng; Điều này không có nghĩa là các nữ tu sĩ có nhiều thức ăn thì không nên chia sẻ nó với các nhà sư.

Các nữ tu tại thời điểm Phật có quyền bình đẳng và chia sẻ bình đẳng trong mọi thứ. Trong một trường hợp, tám bộ y được cúng dường cho cả tăng đoàn tại một nơi chỉ có một ni cô và bốn nhà sư. Các Phật chia đôi chiếc áo cà sa, chia bốn chiếc cho ni cô và bốn chiếc cho nhà sư, bởi vì chiếc áo cà sa dành cho cả tăng đoàn và phải được chia đều, tuy nhiên mỗi nhóm có nhiều chiếc. Bởi vì các nữ tu có xu hướng nhận được ít lời mời đến nhà của giáo dân hơn, Phật có tất cả dịch vụ được đưa đến tu viện và chia đều cho hai tăng đoàn. Ông bảo vệ các nữ tu và công bằng cho cả hai bên.

Hội đồng đầu tiên và Tỳ kheo ni patimokkha

Ananda, PhậtThị giả, đóng một vai trò rất quan trọng trong mối quan hệ với các nữ tu. Ông được các nữ tu quý mến và đến thăm nhiều tu viện để dạy họ. Bởi vì anh ấy đã nghe gần như tất cả Phậtnhững lời dạy của ông và có một trí nhớ phi thường, ông là một nhân vật chủ chốt tại Hội đồng Đầu tiên khi những bài giảng được truyền tụng và thu thập.

Rằng một số nhà sư đã không vui khi Phật cho phép phụ nữ tham gia đơn hàng chưa bao giờ được bày tỏ trong khi Phật còn sống. Nó xuất hiện lần đầu tiên tại Hội đồng thứ nhất, nơi có năm trăm vị la hán nam tham dự khoảng ba tháng sau Phật'S niết bàn, sự ra đi của anh ấy. Trước khi thực sự đọc lại PhậtNhững lời dạy của Ngài, họ nói với Ananda rằng ông đã phạm tám sai lầm và buộc ông phải thú nhận những điều này. Một là anh ta đã giới thiệu phụ nữ vào sangha. Ananda trả lời rằng ông không thấy đó là một sai lầm, cũng không vi phạm giới luật làm như vậy. Tuy nhiên, để tránh gây ra sự chia rẽ trong sangha rất nhanh sau khi Phật'S niết bàn, anh ta nói rằng nếu các nhà sư muốn anh ta thú tội, anh ta sẽ làm như vậy.

Tôi nghi ngờ rằng chỉ có đàn ông - năm trăm vị la hán nam - có mặt tại hội đồng này. Trên uposatha vào mỗi ngày trăng tròn và mới, các tỳ khưu ni sẽ tụng Patimokkha Kinh ngoài các nhà sư. Tôi tin rằng về mặt kỹ thuật, không thể có chuyện các nhà sư tụng Patimokkha Kinh của các nữ tu, và do đó các tỳ kheo ni phải có mặt tại Hội đồng đầu tiên. Những người ghi chép, tất cả đều là nhà sư, có thể không nghĩ rằng việc đề cập đến sự hiện diện của họ là quan trọng. Một số nhà sư đã tử tế để nói về điểm này: gần đây, một người Sri Lanka thầy tu nói với tôi rằng anh ấy cũng không nghĩ rằng chỉ có nam giới mới tham dự Hội đồng đầu tiên.

Trật tự tỳ kheo ni ở Ấn Độ và sự lan rộng của nó sang các nước khác

Cả hai Tỳ khưu và Tỳ kheo ni đều tồn tại cho đến thế kỷ thứ 248 sau Công nguyên khi người Hồi giáo tấn công Ấn Độ và xóa sổ các tu viện Phật giáo. Vào năm XNUMX trước Công nguyên, khoảng ba trăm năm sau cái chết của Phật, Vua Asoka Đại đế lên ngôi. Là một người hết sức ủng hộ Phật giáo, ông đã gửi các nhà truyền giáo Phật giáo ở chín hướng khác nhau. Con trai riêng của ông, Mahinda Thera, đã đến Sri Lanka để dạy Giáo Pháp và thành lập Tỳ khưu sangha. Công chúa Anula, chị dâu của Vua Devanampiyatissa của Sri Lanka, đã chuyển đổi sang Phật giáo khi ông làm vậy. Sau khi nghe những lời dạy của Mahinda Thera, cô ấy trở thành một người tham gia vào dòng suối và hỏi anh ấy liệu cô ấy có thể tham gia sangha. Mahinda Thera nói với cô ấy rằng cần phải thọ giới kép bởi cả Tỳ khưu và Giáo đoàn Tỳ kheo ni để trở thành một Tỳ khưu ni. Ít nhất năm tỳ kheo ni phải có mặt để tạo thành một sangha, và thầy phải có ít nhất mười hai năm làm Tỳ khưu ni để có thể ban cho giới luật. Ông gợi ý rằng bà nên yêu cầu Vua Devanampiyatissa cử một sứ giả đến Ấn Độ để yêu cầu Vua Asoka gửi con gái của ông, Sanghamitta Theri, và một số Tỳ kheo ni khác đến thọ giới. Sanghamitta Theri, một công chúa, đã từ bỏ sự xa hoa của hoàng gia để thực hành Giáo Pháp. thành thạo trong vinaya, cô cũng dạy Giáo Pháp. Do đó, theo yêu cầu của vua Tích Lan, Vua Asoka đã cử Tăng già Ni và các Tỳ kheo ni khác đến thành lập Tăng đoàn Ni ở Tích Lan. Cùng với cô, vua Asoka cũng gửi một nhánh cây bồ đề từ Bodhgaya. Cô ấy và các tỳ khưu ni Ấn Độ khác, cùng với tỳ khưu sangha, tấn phong Công chúa Anula và những phụ nữ Sri Lanka khác, do đó thành lập Tỳ khưu ni sangha ở Sri Lanka, cái đầu tiên bên ngoài Ấn Độ.

Hàng trăm phụ nữ muốn được thọ giới khi Sa-tăngmitta Theri đến, và Vua Devanampiyatissa bắt đầu xây dựng các tu viện cho họ. Tỳ kheo ni sangha thịnh vượng ở đó cùng với tỳ khưu sangha, cho đến khi cả hai mệnh lệnh này bị xóa sổ khi Vua Chola từ miền Nam Ấn Độ tấn công Sri Lanka vào năm 1017 sau Công nguyên. Vị vua Phật giáo tiếp theo lên ngôi đã lục soát toàn bộ hòn đảo và chỉ còn lại một nam sa di. Để hồi sinh sangha tại Sri Lanka, ông đã cử sứ thần đến Miến Điện và Thái Lan để yêu cầu các vị vua ở đó gửi các nhà sư xuất gia ở Sri Lanka. Tuy nhiên, vì Thái Lan chưa bao giờ có lệnh Tỳ khưu ni, nên không có Tỳ kheo ni nào có thể được cử đi, và nhà vua Sri Lanka chỉ có thể hồi sinh vị Tỳ khưu. sangha.

Các nữ tu trung quốc

Từ thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, đàn ông Trung Quốc đã xuất gia làm nhà sư. Vào đầu thế kỷ thứ tư, một phụ nữ Trung Quốc, Ching-chien, rất hăng hái trở thành một tỳ khưu ni. Mặc dù cô ấy đã nhận thọ giới sramanerika từ một thầy tu, cô ấy đã không nhận thọ giới Tỳ kheo ni, bởi vì các nhà sư Trung Quốc nói rằng việc thọ giới kép là cần thiết. Sau đó, một nước ngoài thầy tu, T'an-mo-chieh, nói rằng việc khăng khăng phụ nữ thọ giới kép là không thực tế ở một vùng đất không có tỳ kheo ni. Anh ta và một tỳ khưu sangha xuất gia Ching-chien, nhờ đó cô trở thành tỳ khưu ni đầu tiên ở Trung Quốc.

Sau đó người Trung Quốc đã mời các tỳ khưu từ Sri Lanka đến Trung Quốc. Một số đã đến, mặc dù không đủ để thọ giới Tỳ kheo ni. Các ni cô này ở lại Trung Quốc để học tiếng Hoa, trong khi chủ tàu quay trở lại Tích Lan để mời đủ các tỳ kheo ni đến Trung Quốc để thọ giới. Năm sau, con tàu chở nhiều Tỳ khưu từ Sri Lanka, trong đó có một vị tên là Tessara. Cùng với các tỳ kheo ni Sri Lanka đến sớm hơn, họ đã thọ giới cho hơn ba trăm phụ nữ Trung Quốc tại Tu viện Southern Grove. Người Ấn Độ thầy tu Sanghavarman và vị tỳ khưu sangha cũng đã cho truyền giới, đây là lễ thọ giới kép đầu tiên của các Tỳ khưu ni ở Trung Quốc.

Theo Theravada vinaya được tìm thấy ở Đông Nam Á — và điều này khác với Dharmagupta vinaya được tìm thấy ở Trung Quốc — một thầy tỳ kheo ni chỉ có thể truyền giới cho một ni cô mỗi năm luân phiên. Ngày nay, một số người đặt câu hỏi về tính hợp lệ của việc truyền giới ở Trung Quốc bởi vì nhiều nữ tu được xuất gia cùng nhau. Tuy nhiên, khi chúng tôi nghiên cứu tinh thần của giới luật, rõ ràng là tại sao ban đầu số lượng đệ tử của mỗi tỳ kheo ni được thọ giới bị giới hạn. Đầu tiên, vì lý do an toàn, các nữ tu không thể sống trong rừng, mà phải ở trong những ngôi nhà, và không có đủ những thứ này. Thứ hai, số lượng phụ nữ Ấn Độ xuất gia nhiều đến nỗi các tỳ kheo ni sangha không có đủ giáo viên để đào tạo họ. Một cách để hạn chế số lượng nữ tu là giới hạn số lượng phụ nữ mà mỗi giới tử có thể thọ giới. Ở Trung Quốc, tình hình khác hẳn, và việc thọ giới nhiều tỳ kheo ni cùng một lúc là điều thực tế.

Đầu thế kỷ này, nhiều tu viện khổng lồ đã tồn tại ở Trung Quốc Đại lục. Trước khi cộng sản tiếp quản, các nhà sư nghĩ rằng họ mạnh mẽ và sẽ có thể tồn tại. Tuy nhiên, khi các nữ tu nghe tin Trung Quốc có thể bị cộng sản thôn tính, họ bắt đầu di cư đến Đài Loan. Họ mang theo tài nguyên của mình, bắt đầu xây dựng các tu viện, và ổn định cuộc sống ở Đài Loan. Khi những người cộng sản chiếm đại lục, các nhà sư nhận ra rằng họ không thể tồn tại dưới sự cai trị của cộng sản, vì vậy họ đã vội vã chạy sang Đài Loan và đến nơi với hầu như không có gì. Các nữ tu ' sangha đã giúp họ đáng kể khi họ được tái lập. Các nhà sư ghi nhớ lòng tốt của họ, và do đó các ni cô ở Đài Loan được cả các nhà sư và Phật tử tại gia kính trọng. Các nữ tu đông hơn nhiều so với các nhà sư, được giáo dục tốt và có cộng đồng mạnh mẽ với các viện trưởng riêng của họ.

Đài Loan là thành trì cho việc truyền giới Tỳ kheo ni; các nữ tu ở đó đang tiến triển rất tốt. Hòa thượng Wu Yin được chú ý vì trình độ giáo dục thế tục và tôn giáo cao của các ni cô. Tỳ khưu Cheng Yen đã nhận được Giải thưởng Magsaysay vì đã thành lập một bệnh viện cho người nghèo và một trường y. Tổ chức từ thiện của cô ấy nổi tiếng ở Đài Loan đến nỗi một người phải có tên trong danh sách để làm công việc tình nguyện ở đó! Một nữ tu khác, Hòa thượng Hiu Wan theo đúng nghĩa đen đã mua một ngọn núi và xây dựng một trường cao đẳng kỹ thuật. Từ từ, cô ấy đang giới thiệu các nghiên cứu Phật học trong trường đại học đó. Trong những chuyến thăm Đài Loan, tôi rất ấn tượng với các nữ tu, và nghĩ rằng những quốc gia hiện không có dòng Tỳ khưu ni có thể mang nó từ Đài Loan. Tuy nhiên, do một số vấn đề trong quá khứ, một số tỳ kheo ni ở Hàn Quốc và Đài Loan không sẵn lòng đào tạo ni cô cho người nước ngoài. Họ nói rằng các nữ tu phương Tây quá chủ nghĩa cá nhân, khiến việc đào tạo trở nên khó khăn. Các nữ tu Trung Quốc và Hàn Quốc khó có thể hiểu được tâm lý phương Tây, vì vậy cần phải thực hiện các bước để thu hẹp khoảng cách.

Lễ thọ giới Tỳ kheo ni

Sau Phậtđang trôi qua, một số vinaya trường học phát sinh. Xét rằng Patimokkha Kinh trong mỗi trường học đã được truyền miệng trong nhiều thế kỷ và rằng các trường học phát triển ở các khu vực địa lý rất khác nhau, chúng rất giống nhau. Đương nhiên, sự khác biệt nhỏ xảy ra về số lượng giới luật và trong cách diễn giải của họ. Người Trung Quốc theo Dharmagupta vinaya, là một nhánh phụ của Theravada, truyền thống được tiếp nối ở Thái Lan, Sri Lanka và các nước Đông Nam Á khác. Người Tây Tạng theo Mulasarvastivada.

Tôi không chắc cái nào trong số này vinaya dòng dõi các Tỳ khưu Sri Lanka được đưa đến Trung Quốc. Cần phải thực hiện thêm nhiều nghiên cứu để xác lập điểm quan trọng này. Ngày nay, có nhiều cuộc thảo luận về việc phụ nữ từ các nước như Thái Lan, Sri Lanka và Tây Tạng nhận lễ thọ giới tỳ kheo ni từ cộng đồng Trung Quốc và mang nó trở lại quốc gia của họ, nơi hiện nay không tồn tại dòng truyền giới tỳ kheo ni. Tuy nhiên, nói chung, các nhà sư ở Sri Lanka và Thái Lan không chấp nhận truyền giới Tỳ kheo ni theo truyền thống Trung Quốc vì nó được coi là khác biệt vinaya dòng dõi hơn của họ. Tôi không thấy điều này là quan trọng vì tất cả các truyền thống đều tuân theo cùng một vị trí chung thân hình of vinaya.

Sản phẩm Phật nói rằng để Phật giáo phát triển mạnh mẽ trong một quốc gia, cần có bốn nhóm Phật tử: Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, cư sĩ và nữ cư sĩ. Vì vậy, sẽ rất thuận lợi nếu mang theo Tỳ khưu ni sangha đến các quốc gia Phật giáo, nơi nó hiện không có mặt. Tôi nghĩ có hai loại người nói về khả năng thọ giới tỳ kheo ni: những người nói “không” với nó trích dẫn một câu trích dẫn từ một văn bản và nói, “Bạn thấy đấy, Phật không bao giờ muốn phụ nữ tham gia đơn hàng. ” Những người nói "có" với nó trích dẫn một câu trích dẫn từ cùng một văn bản và nói, "Bạn thấy đấy, điều đó là có thể, nếu bạn hiểu tinh thần của giới luật. ” Tuy nhiên, các dấu hiệu thay đổi đang dần bắt đầu xuất hiện. Ví dụ, vào năm 1998, một số nhà sư Nguyên thủy nổi tiếng đã tham gia một lễ truyền giới Tỳ kheo ni do một đạo sư Trung Quốc ở Bodhgaya, Ấn Độ. Hai mươi nữ tu Sri Lanka đã thọ giới vào thời điểm này.

Các nữ tu đã cam kết cuộc sống của họ cho Giáo Pháp, và họ không được ngại ngần cho người khác thấy họ có thể có ảnh hưởng tích cực như thế nào đối với xã hội. Các PhậtNhững lời cuối cùng của họ là, “Hãy có lợi cho chính bạn; có lợi cho người khác ”. Để giành được sự ủng hộ của xã hội, Tỳ kheo ni sangha có thể cho thấy điều đó thông qua họ Giáo Pháp tu tập, họ được lợi ích bằng cách trở nên bình an và hạnh phúc. Họ có thể cho thấy rằng họ mang lại lợi ích cho người khác bằng cách giúp họ trở nên bình an. Nếu các nữ tu tiến lên và thể hiện khả năng của mình, xã hội sẽ ủng hộ họ. Chỉ khi đó các nhà sư bảo thủ mới hiểu rằng việc phụ nữ gia nhập dòng tu là điều đáng làm. Họ sẽ thấy rằng các nữ tu có thể giúp giải quyết nhiều vấn đề và phục vụ người khác theo cách mà đàn ông không thể làm được.

Tiếp cận Luật tạng

Ban đầu, chỉ có một số ít tăng ni tồn tại, và vì hầu hết họ đều đã giác ngộ, nên không cần phải có hệ thống giới luật. Sau đó, sangha lớn hơn nhiều và các thành viên của nó đến từ nhiều nguồn gốc khác nhau. Các sangha cần một bộ nguyên tắc chung cho hành vi và do đó vinaya thừa hưởng sự tồn tại. Các văn bản Nguyên thủy đề cập đến mười lý do tại sao sangha nên làm theo vinaya. Tôi đã nhóm mười điều này thành ba mục đích chính của vinaya:

1. Nâng cao tinh thần của chính mình thân hình, lời nói và tâm trí. Các vinaya giúp mỗi người tham gia sangha để chuyển hướng các hành động thể chất, lời nói và tinh thần của họ theo hướng đạo đức.
2. Để hỗ trợ sự hài hòa trong sangha. Các sangha bao gồm những người thuộc các giai cấp, tầng lớp xã hội, giới tính, nguồn gốc, thói quen và giá trị chủng tộc và dân tộc khác nhau. Nếu không theo dõi vinaya, một nhóm đa dạng như vậy không thể hài hòa được.
3. Để củng cố niềm tin của những người đã là Phật tử và làm vui lòng những người chưa trở thành Phật tử. Cách một người xuất gia đi đứng, ăn uống và nói năng ảnh hưởng đến cách mọi người nhìn nhận Giáo Pháp và sangha. Nó giúp ích cho dân chúng khi họ nhìn thấy những người tử tế, lịch sự, không quá khích. Nó nâng cao niềm tin của các Phật tử và giúp những người chưa có con đường đến với đạo.

Suy ngẫm về ba mục đích này, chúng tôi thấy rằng vinaya không nhằm mục đích chỉ mang lại lợi ích cho cá nhân tu viện mà còn là cộng đồng. Ví dụ, nếu các tỳ khưu ni tuân theo vinaya đúng cách, nó sẽ tạo ra sóng. Nó sẽ ảnh hưởng đến các quốc gia chưa có ni cô xuất gia, và đến lượt các ni cô sẽ được đông đảo người dân đánh giá cao và kính trọng.

Sản phẩm Phật không phải là một nhà pháp lý. Mỗi giới luật được thành lập để đáp ứng một sự kiện cụ thể. Khi nào tu viện đã phạm sai lầm hoặc hành động theo cách mà giáo dân thấy phiền phức, nó đã được đưa đến Phậtcủa sự chú ý, và anh ấy đã thiết lập một giới luật để hướng dẫn các môn đệ tương lai trong những tình huống tương tự. Theo cách này, danh sách giới luật được phát triển dần dần.

Ngay cả PhậtHành động của là nguyên nhân của ít nhất một quy tắc. Khi mà Phật tấn phong cho con trai của ông, Rahula, làm sa di, PhậtCha của tôi phàn nàn. Cha anh ấy rất buồn vì đứa con trai duy nhất của mình, Phật, đã trở thành một thầy tu, và bây giờ cháu trai duy nhất của ông, Rahula, đã rời khỏi cuộc sống gia đình. Cha anh ấy hỏi Phật trong tương lai chỉ được phong chức cho trẻ nhỏ khi có sự đồng ý của cha mẹ hoặc người giám hộ của chúng, và Phật thiết lập một giới luật trong lĩnh vực này.

Sẽ rất hữu ích khi chia tài liệu được tìm thấy trong giáo lý Phật giáo thành hai phần: những giáo lý liên quan đến cuộc sống thế gian và những giáo lý liên quan đến sự phát triển của tâm trí và các năng lực tinh thần. Những lời dạy sau này liên quan đến tất cả mọi người. Ví dụ, giác ngộ là một phẩm chất của tâm trí. Nó không liên quan đến giới tính, chủng tộc, v.v. của một người.

Mặt khác, những giáo lý liên quan đến cuộc sống thế gian liên quan đến xã hội và thế giới, và do đó, đôi khi nói về hành vi của đàn ông và phụ nữ khác nhau. Những lời dạy này có thể được chia thành hai loại. Một tương ứng với những gì đã được thực hành trong xã hội Ấn Độ vào thời điểm đó. Một số giá trị xã hội Ấn Độ cổ đại đã được đưa vào Phật giáo, bởi vì cộng đồng Phật giáo không tách rời khỏi xã hội Ấn Độ nói chung vào thời điểm đó. Tất nhiên, một số giá trị này liên quan đến vị trí của phụ nữ. Ví dụ, phụ nữ phải phục tùng đàn ông. Sự giác ngộ tâm linh không được nói đến cùng với phụ nữ. Ở Ấn Độ, con đường duy nhất mà một người phụ nữ có thể đạt được sự cứu rỗi là bhakti hoặc tận tâm với chồng.

Loại giáo lý thứ hai liên quan đến cuộc sống thế gian thể hiện sự bình đẳng giới. Các Phật đến trước và nói rằng một người phụ nữ có thể đạt được giác ngộ. Cô ấy có thể độc thân và không cần phải sinh con. Nếu chúng ta nhìn vào sự hình thành của trật tự các nữ tu và giới luật trong bối cảnh xã hội của xã hội Ấn Độ cổ đại, chúng ta thấy rằng Phật đi trước thời đại khi ông xác nhận khả năng tâm linh của phụ nữ và nâng cao vị thế của họ. Bằng cách cho phép phụ nữ xuất gia, Phật đã mang đến cho phụ nữ một tầm nhìn và một cơ hội chưa từng có mà không một tôn giáo nào khác vào thời điểm đó có thể cung cấp.

Do đó, hai loại vật liệu trong Tam tạng, Kinh điển Phật giáo. Rõ ràng là ủng hộ phụ nữ. Người còn lại có vẻ phân biệt đối xử với phụ nữ do sự kết hợp của các giá trị xã hội Ấn Độ. Khi chúng ta có thể phân biệt giữa hai loại này, chúng ta có thể nhìn Phật giáo dưới ánh sáng rõ ràng hơn.

Trước Phật đã qua đời, ông ấy cho phép trẻ vị thành niên giới luật được nâng lên. Tuy nhiên, các trưởng lão tại Hội đồng thứ nhất không thể quyết định giới luật là chính và những gì nhỏ. Do đó, một số trưởng lão đề xuất giữ lại toàn bộ thân hình of giới luật mà không thay đổi bất kỳ.

Loại đầu tiên của giới luật, parajika, có nghĩa là thất bại. Nếu một người vi phạm bất kỳ điều nào trong số họ, một người sẽ bị đánh bại theo nghĩa là người đó không còn là tu viện. Các sangha cộng đồng không trục xuất người đó. Đúng hơn, bằng hành động của chính mình, người ta sẽ bị đánh bại. Điều thú vị là các nhà sư có XNUMX trận thua trong khi các nữ tu có XNUMX trận. Vào thời điểm các nữ tu gia nhập lệnh, bốn thất bại cho các tu sĩ đã tồn tại. Bốn người khác được thêm vào do hành động của các nữ tu.

Ví dụ, thất bại thứ năm đối với các nữ tu nói rằng nếu một nữ tu sĩ cảm thấy khoái cảm tình dục từ một người đàn ông vuốt ve lên trên, chạm nhẹ, bóp hoặc giữ cô ấy ở khu vực từ xương quai xanh xuống đầu gối, cô ấy sẽ bị đánh bại và không còn là một ni cô. Lúc đầu, tôi không hiểu tại sao những hành động này lại đủ nghiêm trọng để được coi là parajika. Suy nghĩ về điều đó trong một thời gian dài, tôi thấy rằng nếu cả người đàn ông và vị tỳ kheo ni đều cảm thấy khoái cảm tình dục, thì điều đó giống như một que diêm. Ngọn lửa sẽ bùng cháy khắp nơi. Nếu kiểu đụng chạm đó được cho phép và nảy sinh khoái cảm tình dục, hai người khó có thể dừng lại. Đó là lý do tại sao giới luật là rất nghiêm trọng.

Làm thế nào các nữ tu có thể giúp ích cho xã hội

Các nữ tu giúp ích cho xã hội đơn giản bằng cách trở thành một tấm gương tốt về những người không khiêm tốn và sống với tinh thần không có hại. Ngoài việc nghiên cứu và thực hành tâm linh, các nữ tu cũng có thể trực tiếp mang lại lợi ích cho xã hội theo những cách khác, một trong số đó là tham gia vào các vấn đề liên quan đến phụ nữ. Ví dụ, các tỳ kheo ni có thể giúp giải quyết các vấn đề liên quan đến phá thai, mại dâm, mãn kinh và các vấn đề khác mà phụ nữ muốn thảo luận với những phụ nữ khác. Các nữ tu cũng có thể giúp đỡ các bà mẹ chưa sinh con, nhiều người trong số họ không muốn phá thai nhưng không biết cách xử lý tình huống. Tại Thái Lan, chúng tôi vừa mở một ngôi nhà dành cho những phụ nữ mang thai ngoài ý muốn, để họ có thể tránh phá thai và nhận được sự chăm sóc cần thiết.

Các nữ tu cũng có thể giúp đỡ những phụ nữ đau khổ sau khi phá thai. Mặc dù là Phật tử, chúng tôi không khuyến khích việc phá thai, nhưng một số phụ nữ đã tiến hành phá thai. Sau đó, một số phụ nữ đã hối hận và cảm thấy bối rối về hành động của họ. Chúng ta cần giúp họ chấp nhận rằng hành động này đã được thực hiện, dạy họ phương pháp thanh tẩy những dấu ấn nghiệp của nó, và khuyến khích họ tiến lên trong cuộc sống mà không bị lương tâm cắn rứt. Một số phụ nữ Phật giáo ở phương Tây đã bắt đầu tạo ra các nghi lễ để giúp những người phụ nữ này thực hiện điều này.

Dòng tu của các nữ tu có tiềm năng rất lớn, vì bất cứ điều gì mà các nữ tu làm sẽ có tác động lan tỏa đối với phụ nữ Phật giáo trên toàn thế giới. Tôi hy vọng rằng các sư cô sẽ sử dụng năng lượng tập thể của mình để giúp đỡ lẫn nhau, đóng góp cho xã hội, bảo tồn và truyền bá những giáo lý quý báu của Phật.