Giới thiệu

Giới thiệu

Hình ảnh giữ chỗ

Từ Blossoms of the Dharma: Sống như một Ni sư Phật giáo, xuất bản năm 1999. Cuốn sách này, không còn được in, tập hợp một số bài thuyết trình được đưa ra vào năm 1996 Cuộc sống như một Ni sư Phật giáo hội nghị ở Bodhgaya, Ấn Độ.

Hoa hồ lô màu hồng.

Các nữ tu sĩ Phật giáo, những người tận tâm với kỷ luật đạo đức mang lại cho chúng ta hy vọng và sự lạc quan trong thế giới vật chất đầy bạo lực của chúng ta. (Ảnh chụp bởi Từ Hy Viên)

Khi những bông hoa đầu tiên xuất hiện trong mùa xuân, trái tim của chúng tôi được thăng hoa. Mỗi bông hoa là duy nhất và thu hút sự chú ý của chúng ta, tạo ra trong chúng ta cảm hứng và sự tò mò. Tương tự như vậy, các nữ tu sĩ Phật giáo, những người tận tâm với kỷ luật đạo đức mang lại cho chúng ta hy vọng và lạc quan trong thế giới vật chất đầy bạo lực của chúng ta. Khi từ bỏ cuộc sống gia đình và chủ nghĩa tiêu dùng để cống hiến cuộc sống của họ cho giáo lý Phật giáo, hoặc Phật pháp, chúng thu hút sự chú ý của chúng tôi. Họ tự nguyện cho rằng giới luật—Các hướng dẫn đạo đức để đào tạo thân hình, lời nói và tâm trí — và kiêng có nghề nghiệp, cuộc sống xã hội bình thường và các mối quan hệ thân mật. Tuy nhiên, những nữ tu này hạnh phúc và có ý nghĩa và mục đích của cuộc sống. cuộc sống của họ như thế nào? Blossoms of the Dharma: Sống như một Ni sư Phật giáo mang đến một cái nhìn thoáng qua về thế giới hấp dẫn mà chúng di chuyển.

Hầu hết những người đóng góp cho cuốn sách này là những phụ nữ phương Tây xuất gia theo đạo Phật. Chúng là một hiện tượng tương đối mới, những bông hoa thơm ngát của một truyền thống có nguồn gốc cổ xưa từ hơn XNUMX thế kỷ trước. Dòng tu nữ bắt đầu như thế nào ở Ấn Độ, và tại sao phụ nữ lớn lên ở phương Tây lại mong muốn trở thành tu sĩ Phật giáo trong thế kỷ XNUMX?

Lệnh của các nữ tu

Ngay sau khi PhậtKhi được khai sáng, nhiều người đã bị thu hút bởi người đàn ông thanh thoát, khôn ngoan và giàu lòng nhân ái này và tìm cách trở thành đệ tử của ông. Một số trở thành tín đồ tại gia, duy trì cuộc sống của họ như chủ hộ với một gia đình, trong khi những người khác trở thành tu sĩ, do đó bắt đầu trật tự của các nhà sư. Năm năm sau, trật tự của các nữ tu bắt đầu. Câu chuyện đầy cảm hứng về nguồn gốc của nó bắt đầu với Mahaprajapati, PhậtDì và mẹ kế, những người đã chăm sóc anh ta khi còn nhỏ. Cô cùng với năm trăm phụ nữ từ gia tộc Shakya cạo trọc đầu và đi bộ một quãng đường dài từ Kapilavastu đến Vaisali để xin xuất gia. Lúc đầu, Phật đã từ chối, nhưng sau sự cầu thay của đệ tử thân cận Ananda, Phật khẳng định khả năng đạt được giải thoát của phụ nữ và bắt đầu thọ giới tỳ kheo ni hoặc thọ giới đầy đủ cho phụ nữ. Dòng tu tồn tại và phát triển mạnh mẽ trong nhiều thế kỷ ở Ấn Độ và lan rộng ra các nước khác: Sri Lanka, Trung Quốc, Hàn Quốc, Việt Nam, v.v. Trong thế kỷ XX, nhiều người phương Tây đã trở thành Phật tử, và trong số đó, một số người đã chọn xuất gia làm người xuất gia.

Phật giáo vẫn còn mới ở phương Tây. Các trung tâm Phật pháp và chùa chiền từ nhiều truyền thống Phật giáo tồn tại ở hầu hết các nước phương Tây. Các tu viện dành cho việc nghiên cứu và thiền định mặt khác, thực hành ít hơn, vì hầu hết những người xuất gia có xu hướng sống trong một trung tâm Phật pháp hoặc ngôi chùa nơi họ tương tác và phục vụ cộng đồng cư sĩ. Rất ít nghiên cứu được thực hiện về những người xuất gia Phật giáo gốc Á hoặc Tây sống ở phương Tây, cũng như không có số liệu thống kê về số lượng tăng ni. Đó là một chủ đề hấp dẫn đáng để nghiên cứu. Cuốn sách này giới thiệu về cuộc sống và lối sống của thế hệ nữ tu mới này.

Người phương Tây hướng về đạo Phật

Trong bốn thập kỷ qua, sự hiểu biết và quan tâm đến Phật giáo của người phương Tây đã tăng lên đáng kể. Nhiều yếu tố đã góp phần vào việc này: ví dụ, giao tiếp được cải thiện và công nghệ cung cấp nhiều thông tin hơn; giao thông được cải thiện cho phép giáo viên châu Á đến phương Tây và người phương Tây đến thăm châu Á; những biến động chính trị đẩy người châu Á từ quê hương của họ sang các quốc gia khác; sự nổi loạn của tuổi trẻ và sự tò mò của nhiều baby boomer; và vỡ mộng với các tổ chức tôn giáo phương Tây.

Tuy nhiên, ngoài những điều kiện cũng là những cái bên trong. Các nữ tu phương Tây đã đóng góp cho cuốn sách này đến từ nhiều quốc gia và tôn giáo khác nhau. Một số rõ ràng đang tìm kiếm tâm linh, những người khác “tình cờ” theo đạo Phật. Nhưng tất cả chúng đều tìm thấy ý nghĩa trong Phậtgiáo lý và trong Phật giáo thiền định. Trong PhậtTrong bài giảng đầu tiên, ông giải thích bốn sự thật cao quý: 1) cuộc sống của chúng ta chứa đầy những trải nghiệm không thỏa đáng; 2) những điều này có nguyên nhân — sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnbám víu trong tâm trí của chúng ta; 3) tồn tại một trạng thái không có những điều này — niết bàn; và 4) có một con đường để loại bỏ những trải nghiệm không thỏa mãn này và nguyên nhân của chúng và đạt được niết bàn. Bằng cách này, ông giải thích tình hình hiện tại cũng như tiềm năng của chúng ta, và mô tả rõ ràng con đường từng bước để chuyển đổi tâm trí và trái tim của chúng ta. Cách tiếp cận thực tế này, có thể áp dụng trong cuộc sống hàng ngày, không chỉ trong chùa hay nhà thờ, đang hấp dẫn nhiều người ở phương Tây. Tương tự, thiền định, có thể được thực hiện một mình hoặc trong một nhóm, cung cấp một cách để hiểu, chấp nhận và cải thiện bản thân. Ngoài ra, việc gặp gỡ các bậc thầy chứng ngộ châu Á đã thuyết phục thế hệ Phật tử phương Tây đầu tiên rằng sự chuyển hóa tâm linh thực sự có thể thực hiện được. Trong buổi nói chuyện của mình, một số nữ tu chia sẻ điều gì đã thu hút họ đến với Phật Pháp, cũng như lý do dẫn đến việc xuất gia của họ.

Đời sống tu viện

Tất nhiên, không phải ai quan tâm đến Phật giáo hay trở thành một Phật tử đều quan tâm đến việc trở thành một tu viện. Con người có nhiều khuynh hướng và thiên hướng khác nhau, và một người cũng có thể thực hành Pháp với tư cách là một cư sĩ. Trên thực tế, hầu hết các Phật tử ở cả châu Á và phương Tây vẫn là những hành giả tại gia. Tuy nhiên, có một góc trong trái tim của nhiều người tự hỏi, "Sẽ như thế nào khi trở thành một tu viện?” Ngay cả khi mọi người quyết định rằng tu viện không phải là một phong cách sống phù hợp với họ, thì việc họ hiểu và đánh giá cao nó vẫn có giá trị, bởi vì các tu sĩ là một yếu tố đáng chú ý và quan trọng trong cộng đồng Phật giáo.

Nếu chúng ta thực hành một con đường tâm linh — với tư cách là một giáo dân hoặc như một tu viện—Chúng ta rõ ràng phải thực hiện những thay đổi nhất định trong thói quen hàng ngày của mình để phát triển những phẩm chất và hành vi tích cực của chúng ta và ngăn cản những hành vi tiêu cực. Vì lý do này, Phật khuyến khích chúng tôi tự nguyện chấp nhận kỷ luật của một học viên tại gia giữ năm giới luật—Để tránh giết người, trộm cắp, hành vi tình dục không khôn ngoan, nói dối và uống thuốc say — hoặc của một tu viện. Đang lấy tu viện giới luật không phải là một yêu cầu, nhưng đối với những người có khuynh hướng như vậy, nó củng cố ý định của họ và tạo thêm sức mạnh cho việc luyện tập của họ. Các tu viện giới luật bao gồm các lệnh đạo đức cơ bản, chẳng hạn như từ bỏ giết người, trộm cắp, nói dối và tất cả các hoạt động tình dục. Chúng cũng bao gồm các hướng dẫn để sống chung như một cộng đồng, để xử lý các vật dụng cần thiết cho cuộc sống hàng ngày như thực phẩm, quần áo, chỗ ở và thuốc men, và để tương tác với mọi người trong tu viện cộng đồng, trong cộng đồng Phật giáo, và trong xã hội rộng lớn hơn nói chung. Tại Phậtđã đến lúc, tu viện trật tự bắt đầu khi một nhóm học viên lang thang lỏng lẻo. Theo thời gian, các cộng đồng ổn định được hình thành, và những cộng đồng như vậy vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Những cộng đồng này tạo điều kiện cho những người xuất gia cùng nhau nghiên cứu, thực hành và quan sát giới luật được thành lập bởi Phật.

Khi Phật giáo lan rộng đến các khu vực khác nhau ở Ấn Độ cổ đại, một số vinaya trường học phát sinh. Trong số này, ba ngôi còn tồn tại cho đến ngày nay: Theravada, chủ yếu được tìm thấy ở Sri Lanka và Đông Nam Á; Dharmagupta, chủ yếu theo sau ở Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc và Đài Loan; và Mulasarvastivada, chủ yếu được thực hành giữa người Tây Tạng. Mặc dù họ có những cách hơi khác nhau để liệt kê giới luật, chúng rất giống nhau. Tất cả những truyền thống này quy định các cấp độ thọ giới khác nhau: sa di (sramanera / sramanerika), ni cô tập sự (siksamana), và thọ giới đầy đủ (bhikshu / bhikshuni). Mỗi cấp độ của sắc phong có một số lượng tương ứng giới luật, và một ứng cử viên nhận mỗi sắc phong trong một buổi lễ do sangha.

Là một Phật tử tu viện, một người có thể sống nhiều lối sống khác nhau; điều kiện cần thiết duy nhất là quan sát giới luật tốt nhất có thể. Ví dụ, một tu viện đôi khi có thể sống trong một tu viện ở nông thôn và những lúc khác sống trong một căn hộ ở thành phố. Cô ấy có thể có những khoảng thời gian mà cuộc sống của cô ấy tập trung vào việc phục vụ cộng đồng và những khoảng thời gian khác khi cô ấy tập trung vào việc học tập, giảng dạy hoặc thiền định. Đôi khi cô ấy có thể sống một cuộc sống năng động giữa nhiều người và những lúc khác thì có. thiền định rút lui một mình, quan sát sự im lặng trong nhiều tháng. Điều không đổi trong tất cả những hoàn cảnh khác nhau này là một ngày của cô ấy bắt đầu và kết thúc bằng thiền định và cầu nguyện, và trong ngày, cô quan sát tu viện giới luật tốt nhất cô ấy có thể. Cho phép nhiều lối sống như vậy, và tu viện chấp nhận một cá thể cụ thể bằng cách làm theo sự hướng dẫn của người cố vấn tinh thần của cô ấy.

Tại sao ai đó sẽ lấy tu viện giới luật? Không nghi ngờ gì nữa, có rất nhiều lý do tùy theo mỗi cá nhân. Một số lý do này có thể là tinh thần, một số lý do cá nhân, và những lý do khác phản ứng với xã hội tại một thời điểm và địa điểm lịch sử cụ thể. Sau đây là một số lý do tinh thần và thực tế để lấy tu viện giới luật điều đó đã thúc đẩy cá nhân tôi và được chia sẻ bởi một số tu sĩ khác. Một số trong những lý do này cũng áp dụng cho việc nằm giới luật.

Đầu tiên, giới luật làm cho chúng ta ý thức hơn về hành động của mình. Sống cuộc sống bận rộn, chúng ta thường mất liên lạc với chính mình và sống “tự động”, chuyển từ hoạt động này sang hoạt động khác mà không nhận thức được nhiều về những gì chúng ta đang làm hoặc tại sao. Khi chúng ta có giới luật hướng dẫn và điều chỉnh hành vi của chúng tôi, chúng tôi muốn tuân theo chúng một cách thuần túy nhất có thể. Để làm được điều này, chúng ta phải sống chậm lại, suy nghĩ trước khi nói hoặc hành động, nhận thức được những suy nghĩ và cảm xúc thúc đẩy chúng ta, và phân biệt điều nào tạo ra hạnh phúc cho bản thân và người khác và điều gì dẫn đến đau khổ. Ví dụ, một người có thể vô tư xoa bóp cánh tay của cô ấy bất cứ khi nào có bất cứ điều gì làm đau nó. Sau khi lấy giới luật để tránh giết hại chúng sinh, kể cả côn trùng, cô ấy chú ý hơn và xem xét nguyên nhân của cảm giác nhột nhột trước khi hành động. Hoặc, một người có thể hát những giai điệu nhạc pop và leng keng quảng cáo trên TV một cách vô tâm, trong đầu hoặc thành tiếng, hoàn toàn không biết rằng mình đang làm như vậy, và cũng không biết rằng những người xung quanh có thể không muốn nghe chúng! Sau khi lấy tu viện giới luật, cô ấy nhận thức rõ hơn về những gì đang diễn ra trong tâm trí và cách nó biểu hiện ra bên ngoài dưới dạng lời nói hoặc hành động.

Giới luật cũng giúp chúng tôi đưa ra các quyết định đạo đức rõ ràng. Mỗi người chúng ta đều có những nguyên tắc đạo đức và sống theo chúng, nhưng nhiều người trong chúng ta thương lượng lại chúng khi nó có lợi cho lợi ích cá nhân của chúng ta. Ví dụ, một người có thể tin rằng nói dối là có hại và không thích khi các chính trị gia, CEO hoặc bạn bè và người thân nói dối. Tuy nhiên, theo thời gian, khi cô ấy không muốn phải đối mặt với phản ứng của ai đó về những gì cô ấy đã làm hoặc không muốn thừa nhận với bản thân những phân nhánh của những hành động của mình, tâm trí của cô ấy lý trí rằng “vì lợi ích của người khác,” cô ấy cần để nói "một lời nói dối nhỏ." Hành vi này rõ ràng xuất phát từ những lo lắng cá nhân, coi mình là trung tâm, nhưng vào thời điểm đó, nó dường như không chỉ hợp lý mà còn phù hợp. Khi cô ấy nhận ra sự khác biệt giữa những gì cô ấy tin tưởng và cách cô ấy hành động, cô ấy tự hỏi bản thân, “Tôi có muốn trải qua cuộc sống như thế này không? Tôi có muốn tiếp tục là một kẻ đạo đức giả không? ” và thấy rằng sống theo giới luật sẽ giúp cô ấy chấm dứt hành vi tự cho mình là trung tâm và đánh bại bản thân.

Nhìn theo cách này, giới luật không hạn chế, nhưng giải phóng. Chúng giải phóng chúng ta khỏi những việc mà trong thâm tâm chúng ta không muốn làm. Một số người nghĩ, “Các tu sĩ không thể làm điều này và họ không thể làm điều kia. Làm thế nào để họ có bất kỳ niềm vui trong cuộc sống? Sống như vậy chắc ức chế kinh khủng lắm”. Một người có quan điểm này rõ ràng không nên trở thành một tu viện, vì họ sẽ cảm thấy bị giới hạn và bó buộc bởi giới luật. Tuy nhiên, đối với một người hạnh phúc như một tu viện, trải nghiệm rất khác biệt. Đã suy nghĩ về các hành động được đề cập trong giới luật và nghiệp quả của những hoạt động như vậy trong những kiếp tương lai, cô ấy muốn từ bỏ chúng. Tuy nhiên, vì cô ấy tập tin đính kèm, sự tức giận, và sự ngu dốt đôi khi mạnh hơn trí tuệ của cô ấy, cô ấy thấy mình có liên quan đến chính những hành động mà cô ấy không muốn làm. Ví dụ, cô ấy có thể muốn ngừng uống rượu hoặc sử dụng thuốc kích thích, nhưng khi tham gia một bữa tiệc với những người bạn sử dụng những chất này, cô ấy nghĩ, “Tôi muốn hòa nhập với những người khác. Tôi sẽ cảm thấy lạc lõng và những người khác có thể nghĩ tôi lạ nếu tôi không tham gia. Không có gì tệ khi uống rượu. Dù sao thì tôi cũng chỉ lấy một ít thôi ”. Vì vậy, quyết tâm trước đây của cô ấy trở nên phiến diện, và những thói quen cũ của cô ấy lại trỗi dậy mạnh mẽ. Tuy nhiên, khi cô ấy đã cân nhắc trước những tình huống như vậy và quyết tâm cao sẽ không làm theo thói quen cũ của mình, giới luật liên quan đến hành vi này là một xác nhận về quyết tâm của cô ấy. Sau đó, khi cô ấy thấy mình trong tình huống như vậy, tâm trí của cô ấy không bị rối loạn với những nghi ngờ không biết phải làm gì. Trước khi lấy giới luật cô ấy đã quyết định rồi. Các giới luật đã giải phóng cô ấy khỏi thói quen bất lợi của mình và cho phép cô ấy hành động theo cách mà cô ấy muốn.

Xuất gia là sự phản ánh quyết định bên trong của chúng ta để biến việc thực hành tâm linh của chúng ta trở thành trung tâm của cuộc đời chúng ta. Hầu hết mọi người đều có mối quan tâm và mối quan hệ tâm linh nào đó, nhưng vai trò của những người này là khác nhau trong tu việncủa cuộc sống. Trong khi cuộc sống gia đình có thể là một môi trường hữu ích cho việc thực hành tâm linh, nó cũng mang lại nhiều điều phiền nhiễu. Như một tu viện, chúng tôi sống đơn giản. Chúng tôi không có một gia đình, một công việc, một khoản thế chấp để trả hết, các cam kết xã hội để hoàn thành, hoặc con cái để học đại học. Chúng tôi không có các lựa chọn giải trí mới nhất tại nơi ở của chúng tôi. Điều này giúp bạn có nhiều thời gian hơn để thực hành tâm linh và giảng dạy Phật pháp. Ngoài ra, do chúng ta cạo tóc, mặc tu viện áo choàng, và không dùng đồ trang sức hay mỹ phẩm, chúng ta không cần phải tốn thời gian mua nhiều loại quần áo, quyết định mặc gì, hay lo lắng về diện mạo của mình.

Quan sát giới luật—Là chúng của một tu viện hoặc của một cư sĩ—cũng giúp chúng ta tiến gần đến giải thoát và giác ngộ thông qua việc tịnh hóa tiêu cực. nghiệp và tích lũy tiềm năng tích cực. Khi chúng ta hành động mang tính hủy diệt, chúng ta để lại dấu ấn trong dòng tâm trí của mình, ảnh hưởng đến những gì chúng ta trải nghiệm trong tương lai; vì hành động có hại, kết quả sẽ khó chịu. Bằng cách từ bỏ hành vi phá hoại của mình, chúng ta tránh tạo ra nghiệp điều đó che khuất dòng tâm trí của chúng ta, và chúng ta thanh lọc năng lượng thói quen có thể khiến chúng ta hành động theo cách đó một lần nữa. Ngoài ra, vì chúng ta ý thức từ bỏ những hành động có hại, chúng ta tạo ra tiềm năng tích cực sẽ mang lại kết quả hạnh phúc trong tương lai và sẽ làm cho dòng tâm trí của chúng ta trở nên linh hoạt và dễ tiếp thu hơn để tạo ra những nhận thức về con đường dẫn đến giác ngộ. Bằng cách quan sát giới luật theo thời gian, chúng ta bắt đầu cảm thấy có một nguồn năng lượng tốt và sự tự tin, và hoàn cảnh bên trong này cho phép chúng ta chuyển đổi tâm trí của mình một cách dễ dàng và dễ dàng.

Sản phẩm Phậtgiáo lý của được phân loại thành Ba khóa đào tạo cao hơn: các tu tập cao hơn về giới luật, thiền định và trí tuệ. Trí tuệ giải thoát chúng ta khỏi luân hồi, và để phát triển và sử dụng trí tuệ trong khả năng đó, chúng ta cần có thiền định ổn định. Giới luật là nền tảng cho sự ổn định thiền định và trí tuệ, vì nó đóng vai trò như một công cụ để làm dịu đi những phiền nhiễu và động cơ tiêu cực thô thiển nhất trong tâm chúng ta. Nó là dễ nhất trong số ba khóa đào tạo cao hơn để hoàn thành và quan sát giới luật là một sự hỗ trợ mạnh mẽ trong việc thực hiện điều này.

Sản phẩm Phật bản thân anh ấy là một tu viện, và điều này có ý nghĩa tuyệt vời. Sống có đạo đức, thể hiện qua việc giữ giới luật, là sự phản chiếu tự nhiên của một tâm trí giác ngộ. Mặc dù chúng ta chưa giác ngộ, nhưng bằng cách giữ giới luật chúng tôi cố gắng mô phỏng Phậthành vi tinh thần, lời nói và thể chất.

Tất nhiên câu hỏi đặt ra, "Điều gì sẽ xảy ra nếu một người phá vỡ một giới luật? ” Các tu viện giới luật thuộc nhiều loại khác nhau. Để duy trì một tu viện, chúng ta phải tránh vi phạm hoàn toàn bất kỳ giới luật trong danh mục đầu tiên, được gọi là thất bại hoặc parajika. Kia là giới luật cấm giết người, ăn cắp thứ gì đó có giá trị trong xã hội, nói dối về những thành tựu tâm linh của chúng ta và hoạt động tình dục. Các giới luật trong các danh mục khác liên quan đến các hành động ít nghiêm trọng hơn nhưng dễ thực hiện hơn. Trước khi xuất gia, chúng ta phải hiểu rằng rất có thể chúng ta sẽ phá vỡ một số điều sau này. giới luật. Tại sao? Vì tâm ta chưa điều phục. Nếu chúng tôi có thể giữ giới luật hoàn hảo, chúng tôi sẽ không cần phải lấy chúng. Các giới luật là những công cụ giúp chúng ta rèn luyện trí óc, lời nói và hành vi. Các Phật mô tả các phương tiện mà chúng ta có thể thanh lọc và khôi phục giới luật khi chúng ta tạo ra một vi phạm: tạo ra sự hối hận, quyết tâm tránh hành động có hại trong tương lai, quy y trong Tam bảo, tạo ra ý định vị tha và tham gia vào một số loại hành vi khắc phục hậu quả. Trong trường hợp tu viện giới luật, Các sangha gặp nhau hai tuần một lần để làm tư thế (Pali: uposatha, Tiếng Tây Tạng: sojong), lễ xưng tội để thanh tẩy và phục hồi tu viện giới luật.

Khi sangha cộng đồng lần đầu tiên ra đời và trong vài năm sau đó, không giới luật đã tồn tại. Tuy nhiên, khi một số người xuất gia bắt đầu hành động không thích hợp, Phật thành lập giới luật từng người một để đáp ứng với các sự kiện cụ thể. Một số hành động mà anh ta cấm, chẳng hạn như giết chóc, tự nhiên là tiêu cực hoặc có hại cho dù ai thực hiện chúng. Các hành động khác, chẳng hạn như xem giải trí, anh ấy cấm vì những lý do cụ thể. Mặc dù bản thân những hành động này không phải là tiêu cực, nhưng Phật cấm họ để tránh phiền phức cho tín đồ tại gia hoặc để ngăn chặn sự phân tâm và mất chánh niệm của người xuất gia. Ví dụ, mặc dù uống thuốc say không phải là một hành động tiêu cực tự nhiên, nhưng nó bị cấm vì một người bị say có thể dễ dàng hành động theo những cách gây hại trực tiếp cho bản thân hoặc người khác.

Sản phẩm giới luật đã được thành lập trong xã hội Ấn Độ hơn XNUMX trăm năm trước đây. Mặc dù thời gian đã thay đổi, nhưng hoạt động cơ bản của tâm trí con người vẫn không thay đổi. Sự ngu dốt, sự tức giậntập tin đính kèm và những hành động được thúc đẩy bởi chúng vẫn là nguyên nhân gây ra những vấn đề liên tục tái diễn của chúng ta trong sự tồn tại theo chu kỳ. Bốn sự thật cao cả, mô tả hoàn cảnh hiện tại của chúng ta và chỉ cho chúng ta cách để biến đổi nó và giải thoát chúng ta khỏi đau khổ, bây giờ vẫn đúng như khi chúng Phật lần đầu tiên dạy chúng. Do đó, lực đẩy và thiết kế cơ bản của tu viện giới luật đúng với phương Tây tu viện của thế kỷ XX và XXI.

Tuy nhiên, chi tiết cụ thể trong giới luật có liên quan nhiều hơn đến xã hội Ấn Độ của thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên hơn là với phương Tây hiện đại. Ví dụ, một trong những tỳ kheo ni giới luật là tránh đi trên các phương tiện giao thông. Ở Ấn Độ cổ đại, xe cộ do người khác hoặc động vật kéo; do đó cưỡi một con có thể gây ra đau khổ cho người khác. Ngoài ra, phương tiện chỉ được sử dụng bởi những người giàu có và người ta có thể dễ dàng trở nên kiêu ngạo nếu đi bằng một chiếc. Tuy nhiên, ở phương Tây ngày nay, cả hai mối quan tâm này đều không đúng. Trên thực tế, việc không ngồi trên xe có thể gây bất lợi cho người khác, vì làm thế nào khác có thể tu viện đi đến một trung tâm Phật pháp để giảng dạy bên ngoài ngôn ngữ của họ?

Vì vậy, các tu sĩ phương Tây phải xác định làm thế nào để giữ một số giới luật theo xã hội và tình huống mà họ tìm thấy chính mình. Khi Phật giáo truyền bá từ Ấn Độ sang Tây Tạng, Trung Quốc và các quốc gia khác, cách giữ giới luật cũng đã được điều chỉnh để phù hợp với tâm lý của xã hội cũng như địa lý, khí hậu, kinh tế, v.v. của đất nước. Quá trình này hiện chỉ mới bắt đầu ở phương Tây. Để tạo điều kiện thuận lợi, chúng ta cần nghiên cứu Phậtgiáo lý của ông và các bài bình luận về chúng, cũng như tìm hiểu cách các xã hội khác đối phó với những thách thức này. Hầu hết các cuộc nói chuyện trong cuốn sách này đề cập trực tiếp hoặc gián tiếp đến chủ đề này.

Vai trò của người xuất gia và sự đóng góp của các nữ tu sĩ

Sống trong thế kỷ XX và XXI, chúng ta được thừa hưởng lợi ích từ công việc của những người đi trước chúng ta. Đặc biệt, trái tim của chúng ta có thể mở rộng lòng biết ơn đối với những người tu hành theo đạo Phật của các thế hệ trước, nhờ lòng nhân ái mà giáo lý đã được lưu giữ dưới dạng thanh tịnh để chúng ta được hưởng thụ ngày nay. Sự tồn tại của Phật pháp và dòng dõi của các học viên phụ thuộc vào nhiều người, tu viện và nằm giống nhau. Toàn thể cộng đồng Phật giáo trong quá khứ phải chịu trách nhiệm về những lợi ích mà chúng ta nhận được ngày hôm nay.

Trong đó, những người xuất gia theo truyền thống đã đóng một vai trò đặc biệt trong các xã hội Phật giáo. Là những người rời bỏ cuộc sống gia đình, thời gian của họ chủ yếu dành cho việc nghiên cứu, thực hành và giảng dạy Pháp, cũng như để duy trì các tu viện, ẩn thất và cộng đồng nơi họ sinh sống. Mặc dù có rất nhiều hành giả tại gia được chứng ngộ cao trong quá khứ và hiện tại, trách nhiệm chính đối với việc thực hành và bảo tồn các giáo lý đã thuộc về những người xuất gia trong lịch sử. Vì lý do này, tu viện truyền thống đã đóng một vai trò quan trọng trong các thế hệ trước và cần được bảo tồn trong các xã hội hiện đại của chúng ta, cả phương Đông và phương Tây. Đó không phải là một phong cách sống phù hợp hoặc mong muốn bởi tất cả mọi người, nhưng nó mang lại lợi ích cho những người mà nó phù hợp, và ngược lại chúng mang lại lợi ích cho xã hội rộng lớn hơn.

Kể từ khi PhậtVào thời đại, các nữ tu đã đóng một vai trò quan trọng, nếu phần lớn không được chú ý, trong việc giữ cho Giáo Pháp tồn tại. Các trưởng lão, hoặc là Bài hát của Ni trưởng, được nói bởi các ni cô đã trực tiếp tu học và tu tập dưới sự hướng dẫn của Đức Thích Ca Mâu Ni Phật. Trong đó, họ tiết lộ sự khao khát và thành tựu tinh thần của họ. Trong suốt nhiều thế kỷ và trong tất cả các xã hội Phật giáo, các nữ tu đã nghiên cứu, thực hành, và trong nhiều trường hợp là giảng dạy Giáo Pháp. Do cấu trúc của xã hội và việc các nữ tu ít chú ý đến bản thân, nhiều đóng góp của họ đã không được chú ý.

Hiện nay, chúng ta thấy các nữ tu Phật giáo tích cực và sôi nổi ở cả phương Đông và phương Tây. Một số là học giả, những người khác là thiền giả. Một số làm công việc phiên dịch kinh điển, những người khác làm công việc phục vụ xã hội trong bệnh viện, nhà tù và trường học ở các vùng chiến tranh hoặc các vùng nghèo. Như những bài nói chuyện trong cuốn sách này tiết lộ, sự đóng góp của những nữ tu này là một công việc tuyệt vời đang được tiến hành.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.

Thêm về chủ đề này