Nghiên cứu dòng truyền thừa Tỳ kheo ni

Tin tức điện tử IMI (Viện Đại thừa Quốc tế) tháng 2020 năm XNUMX bao gồm một phần trích từ một bài giảng về Tăng đoàn và gelongmas Lama Zopa Rinpoche đã thuyết trình tại Hà Lan vào năm 2015. Bài báo này nêu ra một số câu hỏi và điểm cần suy ngẫm liên quan đến lễ thọ giới gelongma / bhikshuni. Là một người rất may mắn được thụ phong chức này (năm 1988), tôi có một số kinh nghiệm trong lĩnh vực này, và tôi muốn đưa ra một vài phản hồi và những điểm bổ sung để suy ngẫm.

Lịch sử của tỳ kheo ni

Một câu hỏi mà người Tây Tạng quan tâm là liệu việc truyền giới Tỳ kheo ni trong truyền thống Trung Quốc và các truyền thống Đông Á khác có tồn tại trong một dòng truyền thừa không bị gián đoạn kể từ khi Phậtcủa thời gian. Một số người đã nghiên cứu điều này và kết luận rằng nó có thể được bắt nguồn từ Phật. Một trong những người như vậy là Ven. Heng Ching, một Tỳ kheo ni người Đài Loan và là giáo sư tại Đại học Quốc gia Đài Loan, người đã xuất bản một bài báo nghiên cứu về lịch sử của dòng truyền thừa Tỳ kheo ni.¹ Đối với những người có thể không có thời gian để đọc bài báo của cô ấy, đây là một lịch sử ngắn gọn từ Phậtthời gian cho đến hôm nay:

• Vài năm sau khi bắt đầu Tăng đoàn của bhikshus (gelongs), Phật thọ giới tỳ kheo ni đầu tiên, Mahaprajapati Gautami (mẹ kế và dì của ngài). Ngay sau đó, ông đã ủy quyền cho tỳ kheo của mình để truyền giới cho 500 phụ nữ khác từ gia tộc Shakya, những người mong muốn trở thành nữ tu sĩ.² Mahaprajapati và hàng ngàn nữ đệ tử khác đã trở thành các vị A la hán bằng cách thực hành Phậtgiáo lý và do đó tự giải thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn và nguyên nhân của nó.
• Dòng tu của các nữ tu Phật giáo phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ trong mười lăm thế kỷ sau khi Phậtthời gian của; thậm chí còn có những tường thuật về những tỳ kheo ni đã học ở Tu viện Nalanda vào thế kỷ thứ bảy.
• Dòng truyền thừa Tỳ kheo ni được đưa đến Sri Lanka vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên bởi Tăng già, con gái của Hoàng đế Asoka. Bà đã tấn phong hàng trăm phụ nữ làm Tỳ kheo ni, và Tỳ kheo ni Tăng đoàn tiếp tục phát triển mạnh mẽ ở Sri Lanka cho đến thế kỷ thứ XNUMX CN.
• Làm thế nào nó đến Trung Quốc? Việc truyền giới cho các Tỳ kheo ni bắt đầu ở Trung Quốc vào năm 357 CN, nhưng ban đầu nó được trao bởi một mình Tỳ kheo ni. Sau đó, vào năm 433 CN, một nhóm các tỳ kheo ni Sri Lanka đã du hành đến Trung Quốc và cùng với các tỳ kheo ni Trung Quốc và Ấn Độ, tiến hành một lễ thọ giới tỳ kheo ni kép cho hàng trăm ni cô người Trung Quốc. Một số người nghi ngờ liệu những sắc phong trước đó do bhikshus ban cho một mình có hợp lệ hay không, nhưng Gunavarman, một đạo sư người Ấn Độ sống ở Trung Quốc là một chuyên gia về vinaya, nói rằng họ đã, trích dẫn trường hợp của Mahaprajapati.³

Do đó, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni có nguồn gốc từ Phật và đã được truyền lại trong nhiều thế kỷ ở Ấn Độ và Sri Lanka đã hợp nhất với một dòng truyền thừa hiện có của các Tỳ kheo ni đã được thọ giới bởi một mình Tỳ kheo ni ở Trung Quốc. Kể từ lúc đó, Tỳ kheo ni Tăng đoàn phát triển mạnh ở Trung Quốc và sau đó lan sang Hàn Quốc, Việt Nam, Đài Loan và tiếp tục cho đến ngày nay.

Tính đến năm 2006, có hơn 58,000 tỳ kheo ni⁴ ở các nước này và trên thế giới. Họ bao gồm khoảng 3,000 tỳ kheo ni Sri Lanka (thuật ngữ Pali cho các tỳ kheo ni). Mặc dù việc phong chức đầy đủ cho các nữ tu đã phát triển mạnh ở đất nước đó trong mười bốn thế kỷ, nhưng nó đã biến mất vào thế kỷ thứ mười một do nhiều bất lợi khác nhau. điều kiện chẳng hạn như chiến tranh, nạn đói và thuộc địa. Nhưng bây giờ nó đã xuất hiện trở lại: một số phụ nữ Sri Lanka đã được thụ phong đầy đủ từ một kép sangha tại chùa Hsi Lai, California, vào năm 1988, và ba mươi người khác đã nhận nó trong hai lễ truyền chức kép được tổ chức tại Bodhgaya, Ấn Độ vào năm 1996 và 1998. Do đó, họ trở thành những tỳ khưu Sri Lanka đầu tiên trong gần 1,000 năm. Kể từ thời điểm đó, các lễ truyền giới Tỳ kheo ni đã được tổ chức tại chính Sri Lanka, và số lượng các ni cô thọ giới đầy đủ đã tăng lên 3,000 người. Cũng có một số lượng ngày càng tăng các Tỳ khưu ni ở Thái Lan — hiện nay là gần 200 — cũng như các quốc gia Nguyên thủy khác như Bangladesh, và ở nhiều quốc gia phương Tây.

Rõ ràng là Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma và cao khác Lạt ma thừa nhận tính hợp lệ của Dharmaguptaka⁵ thọ giới Tỳ Kheo Ni. Tôi biết một số nữ tu đã được khuyên bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma để thọ giới này, và trong một tuyên bố, ông đã đưa ra trong Đại hội Quốc tế năm 2007 về Vai trò của Phụ nữ Phật giáo trong Tăng đoàn (tổ chức tại Hamburg, Đức), Đức Pháp Vương nói: “Đã có những nữ tu trong truyền thống Tây Tạng đã thọ nhận Tỳ Kheo Ni đầy đủ. thề theo Dharmaguptaka dòng dõi và người mà chúng tôi công nhận là đã xuất gia đầy đủ. " Ông cũng nói, “Tôi bày tỏ sự ủng hộ hết mình đối với việc thành lập Tỳ kheo ni Tăng đoàn theo truyền thống Tây Tạng, ”và đưa ra một số lý do khôn ngoan và từ bi cho sự ủng hộ của mình.⁶

Hơn nữa, phần lớn Lạt ma những người đã tham dự Hội nghị Tôn giáo lần thứ 12 của bốn trường phái lớn của Phật giáo Tây Tạng và truyền thống Bon do Bộ Tôn giáo và Văn hóa ở Dharamsala tổ chức vào tháng 2015 năm XNUMX, đã đồng ý rằng những ni cô muốn xuất gia hoàn toàn có thể thọ giới Tỳ kheo ni. thề trong Dharmaguptaka truyền thống, và khuyên rằng Dharmaguptaka vinaya văn bản được dịch sang tiếng Tây Tạng. Điều này cho thấy rằng họ cũng thừa nhận tính hợp lệ của truyền thống này, tức là các ni cô xuất gia theo truyền thống này là những tỳ kheo ni chân chính. Tuy nhiên, điều này sangha Hội đồng vẫn không thể đưa ra quyết định rõ ràng về việc làm thế nào để truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada vào truyền thống Tây Tạng.

Quan điểm của các bậc thầy Trung Quốc

Zopa Rinpoche đã đề cập trong bài giảng của mình rằng ông đã từng gặp một viện trưởng ở Đài Loan, người đã nói với ông rằng họ không có dòng truyền thừa từ Phật. Tôi muốn liên lạc với viện trưởng này để hỏi lý do hoặc nguồn tin của cô ấy để nói điều này. Tôi đã viết thư cho Rinpoche và một số người khác đã đi cùng với ngài trong các chuyến viếng thăm Đài Loan, nhưng không ai có thể nhớ lại tên của viện trưởng hay bất cứ điều gì về cuộc gặp gỡ đó. Tôi đã viết thư cho Ven. Heng Ching, tác giả của bài báo nghiên cứu nói trên, và hỏi cô ấy có biết ai ở Đài Loan có nghi ngờ về tính hợp lệ của dòng truyền thừa Tỳ Kheo Ni, và cô ấy trả lời rằng cô ấy không biết bất kì tu viện hoặc học giả Phật giáo ở Đài Loan, người nghi ngờ tính hợp lệ của nó.

Tuy nhiên, bài báo nghiên cứu của cô ấy đề cập đến một thạc sĩ người Trung Quốc, Ven. Đạo Hải, người tin rằng dòng Tỳ kheo ni từ Phật đã bị phá vỡ trong một giai đoạn lịch sử Trung Quốc (bắt đầu từ năm 972 CN) khi một sắc lệnh của hoàng đế cấm các Tỳ kheo ni đến tu viện của Tỳ kheo ni để xuất gia. Trong thời gian đó, các lễ thọ giới Tỳ kheo ni được tiến hành bởi một mình Tỳ kheo ni, đây không phải là một thủ tục đúng đắn. Nhưng Ven. Heng Ching bác bỏ khẳng định của mình bởi vì cô ấy đã tìm thấy hồ sơ chỉ ra rằng sắc lệnh đó chỉ kéo dài vài năm - không đủ lâu để dòng dõi bị phá vỡ - và các cuộc phong chức kép bắt đầu lại vào năm 978. Bất chấp nghi ngờ, Ven. Đạo Hải rõ ràng chấp nhận việc thọ giới Tỳ kheo ni là hợp lệ; chính ông ấy đã thọ giới tỳ kheo ni trong nhiều dịp và cũng đã ban cho vinaya giáo lý cho nhiều tỳ kheo ni. Anh ấy đã qua đời vào năm 2013.

Vì vậy, có vẻ như đa số Phật tử Đài Loan chấp nhận tính hợp lệ của lễ thọ giới Tỳ kheo ni — rằng nó có thể được bắt nguồn từ Phật. Các ni cô phương Tây đã đến thăm Đài Loan đã nhận thấy rằng các Tỳ kheo ni và Phật tử tại gia đều rất kính trọng và ủng hộ các Tỳ kheo ni, cả về sự tu tập của họ cũng như để duy trì và truyền bá Phật pháp.

Phối hợp kép so với đơn

Câu hỏi về sự thọ giới kép và đơn của Tỳ kheo ni rất phức tạp — nhưng vinaya bản thân nó rất phức tạp, giống như một bộ luật pháp lý có thể được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Một số người Tây Tạng có quan điểm rằng chỉ có một lễ thọ giới kép mới có giá trị, và vì kiểu truyền giới đó không phải lúc nào cũng được ban hành trong truyền thống Trung Quốc, họ nghi ngờ hiệu lực của toàn bộ dòng họ. Nhưng như đã nêu ở trên, thọ giới đơn — tức là thọ giới tỳ kheo ni chỉ bởi một mình bikshus — được coi là hợp lệ trong Dharmaguptaka truyền thống; đây là ý kiến ​​của người da đỏ thế kỷ thứ năm vinaya bậc thầy Gunavarman, và nó đã được xác nhận lại vào thế kỷ thứ bảy Dharmaguptaka thạc sĩ Đào Xuân. Hơn nữa, có những đoạn trong vinaya văn bản của cả hai Dharmaguptaka và Mulasarvastivada chỉ ra rằng lễ thọ giới Tỳ kheo ni do một mình Tỳ kheo ni ban cho là hợp lệ. Ví dụ, văn bản Vinayottaragrantha của phái Mulasarvastivada ('Dul ba gzhung dam pa) nói rằng nếu một shikshamana (nữ tu tập sự) được xuất gia thông qua hành vi hợp pháp của một tỳ kheo ni, cô ấy được coi là đã xuất gia hoàn toàn, mặc dù những người đã thọ giới cho cô ấy phạm một vi phạm nhỏ. . Điều này có nghĩa là ngay cả ở Mulasarvastivada, các Tỳ kheo ni có thể được thọ giới bởi một mình Tỳ kheo ni, mặc dù người Tây Tạng vinaya thạc sĩ vẫn chưa đi đến thống nhất về cách thực hiện điều đó. Ngày nay ở Đài Loan và các quốc gia châu Á khác, có một nỗ lực để đảm bảo rằng các lễ truyền giới Tỳ kheo ni được tiến hành với số lượng cần thiết của cả hai Tăng đoàn.

Lý do thọ giới Tỳ kheo ni

Một câu hỏi khác được Rinpoche nêu ra là: tại sao lại thọ giới này?⁷ Một số người có thể nghĩ rằng điều đó là không cần thiết, bởi vì Phật giáo phát triển mạnh mẽ ở Tây Tạng từ thế kỷ thứ bảy mà không có lễ xuất gia gelongma. Phụ nữ theo truyền thống Tây Tạng mong muốn sống tu viện cuộc sống có thể nhận được thọ giới getulma / savice, cũng như bồ tát và tantric lời thề, và sau đó hiến dâng cuộc đời của họ để học hỏi và thực hành Giáo Pháp; nhiều người có lẽ hài lòng với điều đó. Nhưng tôi không thể không nghĩ rằng nếu lễ thọ giới gelongma / bhikshuni được phát triển ở Tây Tạng và nhận được sự ủng hộ của Lạt ma và các nhà sư, hầu hết các nữ tu Tây Tạng có lẽ đã chọn lấy nó. Đó là sắc phong ban đầu được ban cho bởi Phật cho các tín đồ nữ của ông, trong khi giới thiệu sa di được giới thiệu sau đó cho trẻ em.⁸ Cũng có một lễ thọ giới khác — ni cô tập sự (Skt. Shikshamana; Tib. Gelobma) — mà phụ nữ cần giữ trong hai năm trước khi thọ giới Tỳ kheo ni. giới luật.

Sản phẩm PhậtGiáo lý giải thích một số lý do tại sao giữ các Tỳ kheo ni giới luật có lợi cho sự phát triển tinh thần của chúng ta: ví dụ, nó cho phép chúng ta rèn luyện thân hình, lời nói, và tâm trí tinh tấn hơn; để tịnh hóa những tiêu cực và tích lũy công đức; để loại bỏ những trở ngại đối với định và tuệ; và đạt được các mục tiêu lâu dài là giải thoát hay Phật quả. Nhận và giữ Tỳ kheo ni giới luật cũng rất quan trọng đối với sự tiếp nối của Phật pháp trên thế giới, và mang lại lợi ích cho người Phật tử. Tăng đoàn cũng như xã hội nói chung. Tỳ kheo ni sangha là một trong bốn thành phần của cộng đồng Phật giáo — bhikshus, bhikshunis, upasakas và upasikas — vì vậy nếu thiếu một trong những nhóm này, cộng đồng Phật giáo không hoàn chỉnh và là vùng đất trung tâm, một trong những điều kiện của một cuộc sống con người quý giá, đang thiếu.

Không thể phủ nhận rằng, ngay cả trước khi ông bắt đầu dạy học, Phật đã có ý định bắt đầu đặt hàng của Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni. Trong Kinh điển Pali, có những tường thuật về một sự cố xảy ra ngay sau khi Phậtsự giác ngộ của Mara, khi Mara khuyến khích anh ta đi vào cõi Niết bàn sau đó và ở đó. Nhưng Phật trả lời rằng ngài sẽ không qua đời cuối cùng “cho đến khi các tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni, cư sĩ và nữ cư sĩ của tôi, trở thành những đệ tử chân chính - những người khôn ngoan, có kỷ luật tốt, có năng lực và học thức, những người bảo tồn của Giáo Pháp, sống theo Giáo Pháp, tuân theo hạnh kiểm phù hợp và, sau khi học được lời của Sư Phụ, có thể giải thích nó, giảng nó, tuyên bố nó, thiết lập nó, tiết lộ nó, giải thích nó một cách chi tiết và làm cho nó rõ ràng… ”⁹ Một tài khoản tương tự có thể được tìm thấy trong Mulasarvastivada vinaya, trong kinh điển Tây Tạng.¹⁰

Tuy nhiên, như Rinpoche đã nhấn mạnh trong giáo lý của mình, điều cần thiết là phải có động cơ chính xác: bất cứ ai quan tâm đến việc lấy những thứ này giới luật nên chân thành muốn học hỏi và giữ giới luật bằng hết khả năng của mình, để củng cố và đào sâu thực hành của chính mình và mang lại lợi ích cho người khác. Và không ai nên cảm thấy bị thúc ép phải thọ giới cụ thể — cũng như một số nhà sư hài lòng với việc làm sa di trong suốt cuộc đời của họ, một số nữ tu sĩ có thể chọn làm như vậy. Mặt khác, nếu a thầy tu hoặc nữ tu chân thành muốn thọ giới đầy đủ với động cơ chính xác — tức là quyết tâm được tự do từ sự tồn tại theo chu kỳ — có lý do gì khiến chúng không được hỗ trợ?

Tại cuộc họp của Cấp cao IMI Tăng đoàn Hội đồng vào tháng 2017 năm XNUMX, vấn đề các nữ tu IMI thọ giới gelongma đã được thảo luận, và chúng tôi đã đi đến kết luận rằng quyết định thọ giới gelong hoặc gelongma hoàn toàn là một lựa chọn cá nhân, cá nhân; không có ý kiến ​​của IMI về điều này là cần thiết. Ven. Roger nói thêm rằng nếu các nữ tu muốn được đào tạo và hỗ trợ, IMI sẽ hỗ trợ họ và nếu họ thọ giới theo truyền thống Trung Quốc, họ nên chăm sóc cho họ. lời thề và thực hiện các nghi lễ theo truyền thống đó; điều này là hợp lệ. Do đó, điều này cho thấy chính sách của IMI không phản đối việc các ni cô thọ giới Tỳ kheo ni nếu họ muốn.

Giữ nhiều giới luật như vậy có khó không?

Câu hỏi cuối cùng tôi sẽ giải quyết ở đây là liệu có khó khăn để giữ nhiều giới luật (bên trong Dharmaguptaka truyền thống có 348, và trong truyền thống Mulasarvastivada có 364 hoặc 365¹¹ ). Theo kinh nghiệm của tôi, chỉ có một số nhỏ giới luật là thách thức để giữ. Khá nhiều trong số chúng tôi giới luật cũng giống như những điều mà gelongs / bhikshus giữ lại, chẳng hạn như không xử lý tiền, không ăn sau giữa ngày, v.v. Các giới luật các văn bản giải thích các ngoại lệ cho nhiều người trong số này cũng như các thực hành để thanh tẩy những người chúng ta vi phạm. Vì vậy, chúng tôi cố gắng hết sức để lưu ý đến giới luật chúng tôi nắm giữ, tôn trọng họ, giữ họ trong khả năng tốt nhất của chúng tôi và thú nhận bất kỳ vi phạm nào mà chúng tôi thực hiện.

Điều quan trọng là phải hiểu lý do và mục đích của mỗi giới luật và quan sát nó cho phù hợp. Một số giới luật cần được điều chỉnh cho phù hợp với hoàn cảnh đương đại của chúng ta. Ví dụ, một giới luật cấm đi xe. bên trong PhậtĐã đến lúc người xuất gia đi xe cộ là không thích hợp vì chỉ những người giàu có mới làm như vậy, nhưng ngày nay mọi người đều đi bằng xe cộ! Một ví dụ khác là một giới luật bao gồm "không đi đến một ngôi làng một mình." Mục đích của việc này giới luật là sự bảo vệ khỏi nguy hiểm như tấn công; điều đó không có nghĩa là một tỳ kheo ni không bao giờ có thể ra ngoài một mình để chạy việc vặt hoặc đi du lịch một mình trên tàu hỏa hoặc máy bay. Ven. Wu Yin, một Tu viện Đài Loan với hơn sáu mươi năm kinh nghiệm sống trong Tỳ kheo ni lời thề, giải thích, "Trọng tâm của việc này giới luật là sự an toàn, tránh cho các tỳ kheo ni gặp phải những tình huống nguy hiểm. Nếu không có bạn đồng hành, một tỳ kheo ni có thể ra ngoài một mình vào những thời điểm an toàn và ở những nơi an toàn. Tuy nhiên, cô ấy nên tránh đi du lịch một mình vào đêm khuya hoặc những khu vực không an toàn ”.¹²

Có thể giữ giới luật phụ thuộc rất nhiều vào tính chính trực của cá nhân, mà còn phụ thuộc vào hoàn cảnh sống của mỗi người. Khó hơn giữ tỳ kheo ni giới luật trong khi sống một mình hoặc trong một cộng đồng cư sĩ, và dễ dàng hơn nhiều để giữ chúng trong khi sống với những tỳ kheo ni khác. Để trải nghiệm những lợi ích lớn nhất có thể có của việc xuất gia đầy đủ — cho dù một người là một nữ tu sĩ hay một thầy tu—Là tốt nhất là sống trong một tu viện. Sống với một cộng đồng gồm bốn hoặc nhiều hơn những người xuất gia đầy đủ cho phép một người làm những việc quan trọng nhất định vinaya các hoạt động, chẳng hạn như nghi thức hai tháng một lần để thanh lọc và phục hồi giới luật (sojong), và là một hỗ trợ rất lớn để giữ giới luật và bảo tồn sự đơn giản của tu viện cách sống.

Tôi đã lưu trú tại Tu viện Sravasti ở Washington trong vài năm qua, và tôi thấy đây là một hoàn cảnh lý tưởng để sống như một Tỳ kheo ni. Hiện tại có mười hai tỳ kheo ni phương Tây và châu Á, bốn nữ tu sĩ đang được đào tạo để trở thành tỳ kheo ni, và một số phụ nữ muốn gia nhập cộng đồng và bắt đầu đào tạo sau khi đại dịch qua đời. Cộng đồng thường xuyên thực hiện ba tu viện nghi lễ—sojong (poṣadha), sợi (nếu đó là), Và Gagye (pravarana) —và lịch trình hàng ngày bao gồm một số phiên thiền định và tụng niệm mà mọi người bắt buộc phải tham dự. Bao gồm trong các bài tụng niệm là những lời nhắc nhở về trách nhiệm của chúng ta trong việc cống hiến cuộc sống và sự thực hành của chúng ta để đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh, những người mà chúng ta phụ thuộc vào tất cả những gì chúng ta có và sử dụng. Để nâng cao kiến ​​thức của người xuất gia về Pháp, có các lớp học hàng tuần trong vinaya cũng như lamrim, Bodhicaryavatara, các môn triết học, v.v.

Những người ủng hộ cư sĩ theo chương trình giảng dạy trực tuyến của Tu viện và / hoặc đến đây để nhập thất đều đánh giá rất cao nỗ lực của những người xuất gia để sống trong giới luật. Họ thể hiện điều này trong email và thư của mình, và thông qua những hành động hào phóng tuyệt vời của họ — họ cung cấp mọi nhu cầu hàng ngày của chúng tôi như thực phẩm, và nhiều người trong số họ tình nguyện dành thời gian và năng lượng để giúp đỡ Tu viện trong các dự án của nó. Sự thành công của Tu viện minh họa rõ ràng chân lý của Chúa Phậtlời hứa rằng bất cứ ai giữ giới luật hoàn toàn sẽ không bao giờ chết vì đói hay lạnh — ngay cả ở Mỹ trong thế kỷ 21! Và sự cảm kích và ủng hộ chân thành của cộng đồng cư sĩ đã thôi thúc người xuất gia nỗ lực hết mình để đền đáp công ơn của mình bằng cách học tập, tu tập và giữ gìn giới luật.

Kinh nghiệm giữ Tỳ kheo ni của riêng tôi giới luật là chúng làm cho tôi chánh niệm, trưởng thành và nghiêm túc hơn trong việc thực hành Pháp. Những lời dạy cho chúng ta biết rằng việc tuân giữ giới luật có công lao cao; đó là một trong những cách chính để tạo ra đức hạnh và thanh lọc nghiệp. Và càng nhiều giới luật chúng ta giữ lại, chúng ta càng có thể tích lũy nhiều công đức và tịnh hóa những che chướng. Đó là lý do chính của tôi để xuất gia. Tôi đã từng nghe Lama Zopa Rinpoche đề cập đến một câu trích dẫn từ Lama Tsong Khapa nói rằng cơ sở tốt nhất để thực hành tantra đang giữ giới luật của một người được phong chức đầy đủ thầy tu. Tôi nghĩ, "Nếu điều đó đúng với các nhà sư, thì nó cũng đúng cho các nữ tu."

Sống trong những giới luật cũng là một nền tảng quan trọng cho bồ tát thề, bởi vì nó tự nhiên khiến bạn cẩn thận để hành động theo những cách có lợi và không có hại, và chú trọng đến người khác hơn là tự cho mình là trung tâm. Điều này đặc biệt đúng khi sống trong một tu viện, nơi mà sự hòa hợp của cộng đồng tùy thuộc vào việc mỗi người đặt nhu cầu của người khác / cộng đồng lên trên nhu cầu và mong muốn cá nhân của họ.

Đây chỉ là một lời giải thích ngắn gọn về một chủ đề rộng lớn và phức tạp. Có thể tìm thêm thông tin trên trang web của Ủy ban Truyền giới Tỳ kheo Ni trong Truyền thống Phật giáo Tây Tạng: https://www.bhiksuniordination.org/index.html. Đây là một nhóm tỳ kheo ni được yêu cầu bởi Đức Đạt Lai Lạt Ma vào năm 2005 để nghiên cứu về thọ giới Tỳ Kheo Ni. Hai thành viên của nhóm này — Ven. Jampa Tsedroen và Ven. Thubten Chodron — đặc biệt hữu ích trong việc kiểm tra và cung cấp gợi ý cho bài viết này. Vì vậy, tôi gửi lời cảm ơn chân thành đến họ, và tôi cũng muốn gửi lời cảm ơn sâu sắc nhất đến Thích Ca Mâu Ni Phật, cũng như Mahaprajapti và tất cả các tỳ kheo ni ở Ấn Độ, Sri Lanka, và Trung Quốc, những người đã giữ cho dòng truyền thừa này tồn tại cho đến ngày nay, để những ai mong muốn được sống một cách trọn vẹn. tu viện cuộc sống và tham gia vào đức hạnh mạnh mẽ như vậy có thể làm như vậy.

1. Bài báo này có thể được tải xuống tại: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/93614.htm ↩

2. Tài khoản này theo tiếng Pali vinaya. Theo Mulasarvastivada vinaya500 phụ nữ Shakyan đã thọ giới cùng với Mahaprajapati. ↩

3. Cũng có những đoạn trong vinaya các văn bản nói rằng Tỳ kheo ni có thể được thọ giới bởi một mình Tỳ kheo ni — sẽ nói thêm về điều này sau. ↩

4. Con số này là một ước tính. Cho đến nay, không có cá nhân hoặc tổ chức nào theo dõi số lượng tỳ kheo ni trên thế giới. ↩

5. Đây là tên của vinaya Dòng dõi theo truyền thống Trung Quốc và Đông Á, trong khi dòng dõi theo truyền thống Tây Tạng được gọi là Mulasarvastivada. ↩

6. Xem báo cáo đầy đủ tại: https://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php-id=142.html ↩

7. Một nữ tu mà tôi biết đã hỏi câu hỏi này bởi giáo viên của cô ấy, một geshe, và cô ấy đã quay lại và hỏi anh ấy tại sao anh ấy lại muốn trở thành một gelong! ↩

8. Tuổi tối thiểu để được thọ giới đầy đủ là 20. ↩

9. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html ↩

10. Nhân phẩm và Kỷ luật, được biên tập bởi Thea Mohn và Jampa Tsedroen, Ấn phẩm Trí tuệ, tr. 66. ↩

11. Có vẻ như một số văn bản nói 365, nhưng của Je Tsongkhapa Bản chất của vinaya đại dương ('Dul ba rgya mtsho'i snying po), được đọc trong sojong, nói có 364 vị Tỳ kheo ni lời thề: “Tám lần phạm lỗi, hai mươi lần bị đình chỉ, ba mươi ba lần phạm lỗi với việc tịch thu, một trăm tám mươi lần sai sót đơn giản, mười một lần phạm tội phải thú nhận, và một trăm mười hai tội lỗi khiến ba trăm sáu mươi tư điều mà Tỳ kheo ni phải bỏ.” ↩

12. Chọn sự đơn giản bởi Ven. Tỳ kheo ni Wu Yin (Sư tử tuyết), tr. 172. ↩