Vật chất tối

Vào buổi sáng cuối cùng của Đại hội Quốc tế lần thứ nhất về Vai trò của Phụ nữ Phật giáo trong Tăng đoàn (FICoBWRitS, phát âm vần với “Weet-O-Brits”), đại diện của Thủ hiến Đại học Hamburg đọc bài phát biểu đã chuẩn bị của cô. Cô ấy đã phát triển chủ đề về sự thay đổi: bao nhiêu thứ trong tầm hiểu biết của chúng ta đã thay đổi quá nhanh trong những năm gần đây và điều này đang diễn ra như thế nào. Tất cả những người trong giới học thuật đã phải quen với ý tưởng rằng những xác minh vĩnh cửu có thể không phải như vậy, và để thích nghi với những cách suy nghĩ mới. Như một ví dụ, cô ấy đã chỉ ra sự ra đời gần đây của khái niệm “vật chất tối” trong vật lý. Đây là vật chất trơ và không thể biết được, không thể đo trực tiếp và sự tồn tại của nó chỉ được suy ra từ những tính toán trừu tượng liên quan đến tốc độ giãn nở của Vũ trụ. Rõ ràng, nếu chỉ tồn tại những vật chất bình thường, có thể biết được, thì Vũ trụ sẽ mở rộng với tốc độ lớn hơn rất nhiều. Nhưng phải có một lượng vật chất tối cực lớn để kìm hãm Vũ trụ theo cách như vậy. Trên thực tế, diễn giả của chúng tôi cho biết trong một bài báo Freudian hấp dẫn, các nhà vật lý ước tính rằng có tới 80% trường Đại học là bao gồm vật chất tối.

Sự hài hước chung xuất hiện sau lời bình luận này, đối với một phần lớn khán giả học thuật, đã che khuất sự liên quan nổi bật đến tình hình liên quan đến việc thọ giới Tỳ kheo ni. Tất cả Tăng đoàn các thành viên tại FICoBWRitS dường như ủng hộ việc thọ giới tỳ kheo ni. Đối thủ sau đó ở đâu? Chúng chắc chắn tồn tại, vì chúng ta có thể suy ra sự tồn tại của chúng từ lực cản mà chúng gây ra khi mở rộng Tăng đoàn. Nhưng chúng trơ ​​và không thể biết trước được và không thể đo trực tiếp được. Có vẻ như không chỉ Vũ trụ (và Trường đại học), mà còn Tăng đoàn cũng bao gồm 80% vật chất tối.

FICoBWRitS bao gồm ba ngày nâng cao tinh thần, với các bài thuyết trình từ 65 tăng, ni, viện sĩ và cư sĩ Phật giáo, tất cả cung cấp hỗ trợ rõ ràng cho triển vọng thọ giới tỳ kheo ni. Chúng tôi đã đi sâu vào nguồn gốc của các tỳ kheo ni; mổ xẻ câu chuyện về lần xuất gia đầu tiên; phân tích các garudhammas; kể về sự phát triển ban đầu của Phật giáo; đã mô tả tình hình của các Tỳ khưu trong suốt lịch sử ở Sri Lanka, Trung Quốc, Tây Tạng, Hàn Quốc, Việt Nam và các nơi khác; cho thấy tình hình và triển vọng của những phụ nữ xuất gia theo đạo Phật ngày nay trong các nền văn hóa khác nhau; giải thích làm thế nào các lễ truyền giới Tỳ khưu ni đã giới thiệu lại dòng truyền thừa Tỳ kheo ni vào Sri Lanka và các nơi khác; và đánh giá chi tiết cách các Luật tạng hiện có cung cấp đầy đủ các mô hình để thực hiện việc thọ giới Tỳ kheo ni theo truyền thống Mūlasarvāstivādin phổ biến trong truyền thống Tây Tạng. Quả thực, như bài thuyết trình của Ayya Tathāloka nhấn mạnh, “Một Tầm nhìn Sáng sủa”. Nhưng tầm nhìn sáng sủa như vậy cuối cùng đã không thắng nổi khối lượng vật chất tối tuyệt đối; thực sự, có thể gợi ý rằng chính sự tươi sáng - thái độ lạc quan và trí tuệ nhạy bén - của những người có tầm nhìn xa đã khiến họ loại bỏ sức mạnh của vật chất tối. Có lẽ là bất lịch sự, nhưng tôi cảm thấy rằng để tránh thất vọng tương tự, các nỗ lực trong tương lai nên tập trung nhiều hơn sự chú ý của họ vào các cấu trúc, con người và thái độ chống lại việc thọ giới Tỳ kheo ni. Chúng tôi là những người lạc quan và duy tâm, và bản chất của chúng tôi là phớt lờ Bóng tối…

Khi FICoBWRitS tiếp tục, tôi càng bị cuốn hút vào các cuộc thảo luận liên quan đến bài thuyết trình ngày cuối cùng. Điểm mấu chốt chỉ là: làm thế nào để có được HH Đức Đạt Lai Lạt Ma cuối cùng công bố một quyết định cụ thể để tổ chức lễ thọ giới Tỳ kheo ni theo truyền thống Tây Tạng. Cho đến nay, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã liên tục ủng hộ việc thọ giới tỳ kheo ni, và đã cho phép các phụ nữ xuất gia theo truyền thống Đông Á, sau đó tiếp tục thực hành theo truyền thống Tây Tạng. Cho đến nay, lời mời này đã được một số ít phụ nữ, hầu hết là phương Tây, chấp nhận. Tuy nhiên, cũng có một số người Tây Tạng, ít nhất một người Bhutan, và một số phụ nữ Đài Loan và Đông Á khác cũng đi theo con đường tương tự, vì vậy có lẽ tốt nhất nên gọi đây là một phong trào quốc tế lỏng lẻo. Một số phụ nữ này hiện đã mặc áo choàng hơn hai mươi năm và đang đóng vai trò là giáo viên và lãnh đạo cộng đồng của họ. Mục đích là để việc truyền giới được chấp nhận trong chính truyền thống Tây Tạng, vì vậy người Tây Tạng Tăng đoàn có thể trực tiếp thực hiện lễ thọ giới Tỳ kheo ni. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nhất quán tuyên bố rằng anh ta không thể tự mình đưa ra quyết định về việc này; tại hội nghị, ông nói rằng những người kêu gọi ông hành động đơn phương không biết vinaya (yêu cầu sự đồng thuận và không dành bất kỳ ưu tiên đặc biệt nào cho bất kỳ thầy tu, tuy nhiên). Ông nói rằng những gì họ có thể làm là thiết lập các cơ hội giáo dục và hỗ trợ cho các nữ tu, và điều này đã được thực hiện. Để kích hoạt Tăng đoàn nói chung để hành động theo một cách thống nhất và đầy đủ thông tin, ông đã kêu gọi sự nghiên cứu và hỗ trợ từ cộng đồng quốc tế, bao gồm Tăng đoàn từ các truyền thống Phật giáo khác. FICoBWRitS là đỉnh cao của quá trình này.

Vào ngày cuối cùng, phiên họp buổi chiều bao gồm một hội đồng thảo luận, với khoảng 16 đại diện, 8 tăng và 8 ni từ tất cả các truyền thống cùng với Đức Đạt Lai Lạt Ma. Chính ở đây, chúng tôi muốn thuyết phục Đức Đạt Lai Lạt Ma để đưa ra cam kết cuối cùng của mình. Hầu hết mọi thành viên tham luận đều bày tỏ sự ủng hộ rõ ràng của họ đối với việc thọ giới tỳ kheo ni, và thúc giục việc này được thực hiện ngay lập tức. Hòa thượng Heng Ching đã đi xa đến mức nói rằng cô ấy sẽ chấp nhận bất kỳ quyết định nào do Đức Đạt Lai Lạt Ma, ngoại trừ: "Nghiên cứu thêm." Nhưng chúng tôi đã phải thất vọng; các Đức Đạt Lai Lạt Ma đã yêu cầu "Nghiên cứu thêm." Chúng tôi không thể không cảm thấy tấm thảm được kéo ra từ bên dưới chúng tôi: các ý kiến ​​đã được yêu cầu và đưa ra, tất cả các nghiên cứu đã được thực hiện; các học giả nói rằng không còn gì để nghiên cứu!

Tôi không thể tránh khỏi nhận thấy rằng những người Tây Tạng hầu hết vắng mặt trong các buổi thuyết trình, mà bề ngoài được thực hiện vì lợi ích của họ, với chi phí là hàng ngàn giờ nghiên cứu và chuẩn bị. Có lẽ họ đã đọc các báo cáo một cách riêng tư, nhưng trong các cuộc trò chuyện của tôi với họ, dường như trong khi họ có kiến ​​thức tuyệt vời về các vấn đề, bao gồm cả nhận thức về các truyền thống khác nhau, họ dường như không nhận thức được tất cả những gì đã diễn ra tại hội nghị. Họ cũng không muốn đánh giá lại các quan điểm truyền thống của mình theo một số thách thức hơn dịch vụ, chẳng hạn như thực tế rõ ràng là Vinayas đã được biên soạn trong một thời gian dài và không phải tất cả đều được Phật.

Sản phẩm Đức Đạt Lai Lạt Ma, trong bài phát biểu của mình vào sáng hôm đó, đã nhấn mạnh sự hoan nghênh và ủng hộ của ông đối với các quan niệm về quyền của phụ nữ và xóa bỏ phân biệt đối xử với phụ nữ, đặc biệt là trong Tăng đoàn. Không nghi ngờ gì về sự chân thành của ông trong việc cam kết với những lý tưởng này, và niềm tin kiên định của ông rằng điều này nên được thể hiện dưới hình thức thọ giới Tỳ kheo ni. Lập trường công khai và ủng hộ tích cực của ông đối với những vấn đề này hoàn toàn trái ngược với những người được gọi là lãnh đạo của truyền thống Theravādin của riêng tôi, những người chưa bao giờ nói một lời công khai nào ủng hộ việc xuất gia Tỳ kheo ni, và những người hiểu biết và cố gắng giải quyết sự bất bình đẳng của phụ nữ trong phạm vi của họ. truyền thống riêng không hơn một trò đùa tồi tệ. Nhưng điểm mấu chốt là câu hỏi về dòng dõi: làm thế nào một phụ nữ có thể xuất gia trong Dharmaguptaka dòng dõi sau đó phong chức cho những phụ nữ khác trong Mūlasarvāstivāda dòng dõi?

Câu hỏi này đã được giải quyết nhiều lần trong hội nghị. Bản trình bày của riêng tôi cho thấy nguồn gốc của ba vinaya Trên thực tế, các dòng họ có mối liên hệ mật thiết với nhau, không có vấn đề gì về một cuộc ly giáo chính thức chia rẽ họ. Những người khác cho thấy qua lịch sử, tất cả các dòng họ đã áp dụng cách tiếp cận linh hoạt để phong chức và đã điều chỉnh các thủ tục để phù hợp với hoàn cảnh lịch sử. Tuy nhiên, các tài liệu khác đã chứng minh rằng một thái độ linh hoạt như vậy phù hợp với từ ngữ và tinh thần của vinaya văn bản chính họ.

Bài báo của Hòa thượng Thubten Chodron đã chỉ ra rằng trên thực tế, một trong những dòng truyền thừa Tây Tạng hiện có trên thực tế có nguồn gốc như thế nào từ một cuộc truyền giới do ba tỳ khưu Mūlasarvāstivādin tiến hành với hai tỳ khưu Trung Quốc, người mà bà lập luận một cách thuyết phục hẳn là. Dharmaguptaka. Nghi ngờ đã được một số học giả Tây Tạng ném vào điều này, vì có vẻ như có một bình luận ở đâu đó khẳng định hai nhà sư là Mūlasarvāstivādin; nhưng điều này mâu thuẫn rõ ràng với bằng chứng, và chỉ có thể là một nỗ lực được truyền thống sau này bình thường hóa việc truyền giới bằng cách trình bày nó là Mūlasarvāstivādin “thuần khiết”.

Đây là một điểm thú vị, và đáng để xem xét kỹ lưỡng hơn. Chúng ta không nên nhầm động cơ của những người trình bày lịch sử theo cách như vậy. Đây không phải là một lời nói dối có chủ ý, cũng giống như nếu chúng ta cố ý dựng lên một lịch sử sai lầm. Thời gian thần thoại khác với thời gian lịch sử; nó di chuyển theo vòng tròn và do đó luôn lặp lại chính nó. Vì vậy, chúng ta có thể biết quá khứ từ những huyền thoại của chúng ta về hiện tại. Sự thật huyền thoại cốt yếu của một câu chuyện như vậy nhằm mục đích thiết lập là truyền thống vào thời điểm viết bài là một truyền thống thuần túy và có giá trị. Để thiết lập điều này, các giả định mà nhà bình luận Tây Tạng sẽ làm việc dưới đây là:

1. Phật giáo Tây Tạng được thành lập theo dòng Mūlasarvāstivādin “thuần túy”;
2. Các bài bình luận nói rằng không được phép xuất gia giữa các truyền thống khác nhau;
3. Khái niệm bình luận này là ràng buộc và có thẩm quyền và không thể được điều chỉnh về thời gian và địa điểm;
4. Những bậc thầy vĩ đại trong quá khứ sẽ không bao giờ phá vỡ quy tắc như vậy.

Do đó, hẳn là trường hợp hai nhà sư Trung Quốc thuộc truyền thống Mūlasarvāstivādin. Đây là một kết luận hợp lý xuất phát từ các giả định được đưa ra, không phải là một phát minh cố ý. Trên thực tế, sự thật hợp lý như vậy thuần túy và thuyết phục hơn những tuyên bố chỉ theo kinh nghiệm về việc không thể có các nhà sư Mūlasarvāstivādin đến từ Trung Quốc. Tuy nhiên, tôi sẽ hoạt động từ một góc độ rất khác, từ đó tất cả các giả định trên có thể và nên bị loại bỏ.

1. Không có, và chưa bao giờ có điều gì được coi là một dòng truyền thừa “thuần túy” của bất kỳ trường học nào. Rõ ràng là tất cả các trường phái Phật giáo Ấn Độ sẽ trộn lẫn và thực hiện các lễ phong chức cùng nhau. Trong mọi trường hợp, khái niệm về trường học và dòng truyền thừa không có trong vinaya, như tôi đã nhấn mạnh trong phần trình bày của mình tại hội đồng thảo luận. Trong tư tưởng xã hội, đã từng có ý kiến ​​cho rằng có một thứ như một nguồn gốc chủng tộc “thuần túy”. Nhưng phân tích DNA đã chứng minh rằng ngay cả những người trong chúng ta, những người có thể nghĩ rằng chúng ta là người châu Âu “thuần chủng” hoặc người Trung Quốc “thuần chủng” hoặc người châu Phi “thuần chủng” trên thực tế cũng không phải như vậy. Tất cả chúng ta đều là chó săn. Thật không may, không có xét nghiệm DNA để chứng minh sự kế thừa của dòng họ truyền. Nếu có, một số người trong chúng ta sẽ ngạc nhiên lớn…
2. Những khẳng định mang tính bình luận rằng sự phong chức giữa các trường là không được phép, như một quy tắc chung, được viết vào thời điểm xung đột giữa các nhóm khác nhau của Tăng đoàn. Điều này có thể thay đổi từ cạnh tranh bình thường sang chiến tranh thẳng thắn; Tôi đã chứng minh rằng đây là trường hợp trong Theravada truyền thống trong lịch sử Sri Lanka. Những tuyên bố cực đoan được phát ra trong lúc nóng của một cuộc tranh cãi như vậy nên được coi là muối bỏ bể. Tuy nhiên, có một điều chắc chắn: chính sự tồn tại của quy tắc như vậy cho chúng ta biết rằng có những người đã phá vỡ nó, và không có dòng truyền thừa nào có thể được biết là “thuần khiết”.
3. Các bài bình luận là ý kiến ​​của các thầy cô giáo ngày xưa. Họ nên được tôn trọng, nhưng không bao giờ có thể có thẩm quyền hoặc ràng buộc theo nghĩa giống như Phậtlời nói của. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma bản thân ông nhấn mạnh rằng chỉ có một Phật có thể thay đổi mọi thứ, và anh ấy nhiệt thành ước rằng chúng tôi có một cuộc sống Phật để thiết lập lại trật tự tỳ kheo ni. (Anh ấy bỏ qua một cách hợp lý tiếng khóc không thể tránh khỏi từ khán giả: “Bạn là người đang sống Phật! ”). Nhưng trên thực tế, truyền thống Tây Tạng coi các luận giải, chủ yếu bắt nguồn từ Vinayasūtra của Guṇaprabha, là ràng buộc và có thẩm quyền; điều này đã được tuyên bố rõ ràng tại hội nghị. Một trong những kết quả của việc này là Mūlasarvāstivāda vinaya bị bỏ quên. Điều này là không may, cho điều này vinaya, thậm chí nhiều hơn các Vinayas khác, rất nhấn mạnh tính linh hoạt và bối cảnh của Phậtcủa quá trình ra quyết định. Tóm tắt điều này khỏi bối cảnh lịch sử / thần thoại và trình bày một bản tóm tắt trần trụi về các quy tắc và thủ tục mang lại một cái nhìn rất sai lệch về bản chất của vinaya chính nó. Nó biến đổi vinaya vào Abhivinaya, nhiều như Giáo Pháp được biến đổi từ cá nhân sống Giáo Pháp vào Abhidhamma công thức, trừu tượng. Nếu phong trào tỳ kheo ni thực sự bị nhấn chìm bởi ý kiến ​​của các nhà bình luận, có lẽ hội nghị tiếp theo nên có tiêu đề chính xác hơn: “Đại hội về vai trò của phụ nữ Guṇaprabha-ist trong Tăng đoàn".
4. Những bậc thầy vĩ đại thường thể hiện sự thông thạo của họ trong việc hiểu rõ khi nào các kỹ thuật cần được gạt sang một bên hoặc điều chỉnh. Từ Chúa Giêsu đến Phật đối với các nhà hiền triết Upaniṣadic đến Mật tông tuân theo các thiền sư, trí tuệ vĩ đại không bị mắc kẹt bởi các quy ước, nhưng biết khi nào một thực tế mới đòi hỏi một cách tiếp cận mới đối với các quy ước.

Vào ngày cuối cùng của hội nghị, tôi rất vinh dự được chia sẻ bữa trưa với Đức Đạt Lai Lạt Ma tại một bàn nhỏ có khoảng tám vị tỳ khưu. Tôi không hiểu tại sao tôi lại đến bàn của HH, tôi chỉ đơn giản là đi vào phòng và có tên của tôi. Tỳ Kheo Bodhi cũng có mặt tại bàn này, và tôi nghi ngờ có một kế hoạch để đại diện tốt cho các Theravādin, như Đức Hộ vẫn thường nói rằng họ phải lắng nghe quan điểm của Theravādin về vinaya các vấn đề; và, có lẽ, người ta cảm thấy rằng các nhà sư phương Tây sẽ ít dè dặt hơn trong việc trình bày ý kiến ​​của họ! Điều đầu tiên cần được nhấn mạnh một lần nữa là điều đáng kinh ngạc là điều này thậm chí sẽ diễn ra. Sẽ là không thể tưởng tượng được đối với các nhà lãnh đạo Theravādin (nếu trên thực tế có bất kỳ điều gì, một vấn đề mù mờ mà tôi vẫn chưa chắc chắn…) lại khăng khăng đòi hỏi sự hiện diện của tiếng Tây Tạng vinaya các bậc thầy trong một cuộc thảo luận về các tỳ kheo ni. Nhưng một cuộc gặp gỡ gần gũi như vậy đã bộc lộ một số thái độ đáng ngạc nhiên.

Nó được biết đến rằng Theravada là vinaya trường xuất sắc. Chúng tôi là những người tuân theo các quy tắc, không muốn làm sai dù chỉ là thủ tục nhỏ nhất, duy trì cam kết của chúng tôi đối với y phục ban đầu, thực hành khất thực ban đầu và quy tắc kỷ luật ban đầu. Vì vậy nó được nhiều người biết đến; mặc dù những người quen thuộc với văn hóa Theravādin sẽ nhận thức được rằng huyền thoại này được tôn vinh nhiều hơn trong việc vi phạm hơn là được lưu giữ. Nhưng tại chiếc bàn nhỏ của chúng tôi, cả Đại đức Bodhi và tôi (và những nhà sư Theravādin khác, mặc dù ít tiến bộ hơn trong việc trình bày rõ ràng, nhưng đã ủng hộ lập trường của chúng tôi) nhấn mạnh như thế nào. vinaya phù hợp với ngữ cảnh và phải được cân nhắc về thời gian và địa điểm. Hòa thượng Bodhi nhấn mạnh rằng các Luật tạng hiện có không thể được soạn toàn bộ bởi Phật, và phải là sản phẩm của nhiều thế kỷ tiến hóa giữa Tăng đoàn.

Khi nó xảy ra, điểm này đã được mua rõ ràng trong một trong những vấn đề được nêu ra tại chính FICoBWRitS. Rõ ràng là có một quy tắc nghiêm ngặt trong Mūlasarvāstivāda vinaya khẳng định rằng các hành vi chính thức của Tăng đoàn phải được đọc thuộc lòng, và không thể đọc ra ngoài. Người ta lưu ý rằng truyền thống Trung Quốc thiếu một quy tắc như vậy và do đó các tăng đoàn của họ thường được đọc to. Nhưng điều trớ trêu đã không được thực hiện một cách có ý thức: tất cả chúng ta đều biết rằng truyền thống Phật giáo ban đầu chỉ là truyền thống thuần túy truyền khẩu. Câu hỏi về các sanghakammas bằng văn bản không thể nảy sinh trong thời Phật, và phải là sản phẩm của một thế kỷ sau này. Thiếu tài liệu tham khảo để viết bằng tiếng Pali vinaya thực tế là một trong những bằng chứng của chúng tôi về tính tương đối nghiêm túc của điều đó vinaya so với Mūlasarvāstivāda. Những gì quy tắc này cho chúng ta biết là vào thời điểm khi chữ viết trở nên phổ biến hơn trong truyền thống Phật giáo, có một thái độ xung quanh đối với nó. Không nghi ngờ chữ viết đã góp phần bảo tồn các văn bản cũ và tạo ra những cách thức mới để thể hiện Giáo Pháp trong văn bản mới; nhưng nó cũng mang theo mối nguy hiểm rất thực tế là Giáo Pháp sẽ trở thành khách quan, một vấn đề để phân tích bên ngoài và không phải là vấn đề của trái tim. Một số người có thể lập luận rằng nỗi sợ hãi này đã trở thành sự thật. Vì vậy, quy tắc này đã được thiết lập để duy trì truyền thống truyền miệng ít nhất là trong một số bối cảnh quan trọng nhất định, một truyền thống được duy trì cho đến hiện tại trong Theravada là tốt.

Tuy nhiên, Đức Đạt Lai Lạt Ma sẽ không có điều này. Ông đưa ra ví dụ về niềm tin truyền thống của Phật giáo trong Núi Meru. Niềm tin này được HH đại diện là “vi diệu pháp, ”Có thể có nghĩa là nó đi vào truyền thống Tây Tạng chủ yếu từ Abhidharmakośa của Vasubandhu. Quan điểm truyền thống cho rằng thế giới phẳng và trung tâm của nó là một ngọn núi cao 84 000 yojanas (giả sử, 1 000 km). Nhưng với kiến ​​thức hiện đại của chúng tôi, chúng tôi có thể tự mình thấy Đức Đạt Lai Lạt Ma, rằng một quan điểm như vậy là sai. Do đó trong lĩnh vực vi diệu pháp chúng ta phải chuẩn bị để điều chỉnh niềm tin của mình cho phù hợp với bằng chứng. Tuy nhiên, ông nói, điều tương tự không áp dụng trong trường hợp vinaya. Điều này được thiết lập bởi Phật và không bao giờ có thể bị thay đổi theo bất kỳ cách nào. Vì vậy, Theravādins nhấn mạnh rằng vinaya là theo ngữ cảnh, đang phát triển và linh hoạt, trong khi những người theo chủ nghĩa Kim cương thừa khẳng định nó là cố định, không thể thay đổi và tuyệt đối.

Một mối liên hệ mà sự khác biệt này kết tinh xung quanh là vai trò của ý định. Hòa thượng Bodhi nhắc lại quan điểm mà ông đã đưa ra trong bài phát biểu rất cảm động và rõ ràng tại hội nghị: rằng các thủ tục xuất gia chỉ đơn giản là phương tiện được sử dụng bởi Phật để hoàn thành mục đích của mình là thiết lập Tỳ khưu ni Tăng đoàn, và không được dùng để cản trở việc thành lập các tỳ khưu ni Tăng đoàn. Điều này sẽ nhấn mạnh vào lá thư trong khi làm tê liệt tinh thần. Như Hòa thượng Bodhi đã nói rất rõ trong bài phát biểu của mình, cách tiếp cận của chúng ta đối với việc thọ giới Tỳ kheo ni phải xác thực với cả bức thư và tinh thần của vinaya, nhưng trên hết là tinh thần.

Sản phẩm Đức Đạt Lai Lạt MaTuy nhiên, phản ứng của họ về điều này dường như dựa trên sự hiểu lầm về quan điểm của Đại đức Bodhi, điều đáng tiếc là chúng tôi không có thời gian để làm rõ với Đức Đạt Lai Lạt Ma vào giờ ăn trưa. (Điều này không xảy ra, trong trường hợp một số độc giả nhẹ nhàng của tôi có thể nghi ngờ tôi về sự lạc hậu không điển hình trong cách diễn đạt, do sợ chỉ trích một con số quá lớn như vậy, như chúng tôi đã đặt vấn đề với một số điểm khác được HH thể hiện; chỉ đơn thuần là thiếu thời gian và khó có được bất kỳ cuộc trò chuyện mạch lạc nào diễn ra trong bữa trưa.) Trong khi tuyên bố của Đại đức Bodhi đề cập đến Phậtý định của việc thiết lập lễ thọ giới tỳ kheo ni, Đức Đạt Lai Lạt Ma chuyển trọng tâm sang ý định của cá nhân được thụ phong.

Sản phẩm Đức Đạt Lai Lạt Ma xuất phát từ một truyền thống thường được coi là nhấn mạnh hơn các khía cạnh bên trong, có chủ đích của vinaya, trong khi Theravādins về lý thuyết được cho là nhấn mạnh vào các chi tiết bên ngoài. Nhưng một lần nữa anh ấy lại làm tôi ngạc nhiên khi nhấn mạnh rằng vinaya chủ yếu là vấn đề của các hành vi bên ngoài của thân hình và lời nói, với ý định đóng vai trò thứ yếu. Ông lưu ý rằng cho đến nay phần lớn vinaya các quy tắc chỉ giải quyết các chi tiết bên ngoài như vậy và ý định đó chỉ đôi khi là một yếu tố có liên quan. Đối với ông, vai trò của ý định trong đời sống đạo đức được nhấn mạnh nhiều hơn trong Bồ tát giới luật. Điều này không có nghĩa là anh ta bỏ qua vai trò của ý định trong vinaya, như anh ấy đã nói rõ ở những nơi khác. Nhưng trong bối cảnh của mình, anh ấy nói rõ ràng rằng thủ tục phải đúng.

Sự chuyển hướng này ra khỏi quan điểm của Đại đức Bodhi có xu hướng làm xáo trộn phạm vi của ý định. Trong bản thân mỗi quy tắc riêng, ý định liên quan đến hành động cụ thể đó có thể được đề cập hoặc không. Nhưng vinaya như một tổng thể nằm trong tầm nhìn vĩ đại của ý định thoát khỏi luân hồi và chứng ngộ Niết-bàn. Đây là mục đích tổng thể chi phối Phậthành động của họ trong việc xây dựng dinh thự của vinaya, nhưng không nhất thiết phải được thể hiện dưới dạng ý định liên quan đến từng quy tắc. Trong bối cảnh này, ý định rõ ràng là mang tính quyết định, và ước nguyện thuần túy để nhận ra Niết-bàn là điều cần được tôn vinh, trong khi các chi tiết của thủ tục nên được xem như phương tiện để ý định này được thực hiện. Có lẽ không có giá trị gì nếu dựa vào thực tế là phần lớn các Tỳ khưu ngày nay thật đáng buồn không có ý định lớn lao như vậy để chứng ngộ Niết-bàn, mà xuất gia chỉ vì những lý do thế gian; trong sự thừa nhận chính thức về thực tế này, việc tham chiếu đến Nibbana thậm chí đã bị loại bỏ khỏi một số thủ tục xuất gia của Thái Lan. Thực tế đơn thuần là toàn bộ mục đích của việc thụ phong đã bị hủy bỏ, kỳ lạ thay, không cảm thấy có thể làm mất hiệu lực của những sắc phong như vậy…

Có một yếu tố khó hiểu nữa được đưa vào hỗn hợp vốn đã mạnh mẽ này, một yếu tố mà bản chất và mục đích thực sự vẫn còn mờ mịt. Trong năm qua, chúng tôi đã làm việc với giả định rằng có ba lựa chọn cho việc thọ giới Tỳ kheo ni do Bộ Văn hóa và Tôn giáo Tây Tạng trình bày. Đó là: phong chức bởi Dharmaguptaka Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni; qua Mūlasarvāstivāda các Tỳ kheo với Dharmaguptaka các tỳ kheo ni; hoặc bằng cách Mūlasarvāstivāda các Tỳ khưu một mình. Nhưng một tuần trước hội nghị, một lá thư mới xuất hiện từ Bộ đưa ra hai phương án mới, không giải thích. Các tùy chọn mới này dường như đề xuất thực hiện việc phong chức bởi một trong hai Mūlasarvāstivāda các Tỳ khưu một mình, hoặc cùng với Dharmaguptaka các tỳ kheo ni; nhưng việc thọ giới là tiến hành theo thủ tục thọ giới Tỳ khưu. Đề xuất cực kỳ khó hiểu này, mà Đức Đạt Lai Lạt Ma dường như không được thông báo, không gây ra rắc rối nào, vì nhiều người chỉ đơn giản là không thể hiểu tại sao một đề xuất như vậy lại được đưa ra. Chúng tôi có một nhiệm vụ tuyệt vời là cố gắng thuyết phục Janet Gyatso, người điều hành cuộc thảo luận vào đêm thứ hai, rằng thực tế đây là những lựa chọn; và tôi đã chứng kiến ​​tại bàn ăn trưa đang diễn ra một cuộc trò chuyện bối rối đang diễn ra giữa Geshe Tashi Tsering và Đại đức Wimalajothi khi Geshe hỏi về lựa chọn này và đáng kính Wimalajothi trả lời, vâng, họ đã làm theo cách này ở Sri Lanka, tất nhiên là nghĩ rằng Geshe đang đề cập đến. để Tỳ khưu tham dự lễ thọ giới kép, không phải là việc thọ giới được thực hiện theo thủ tục của Tỳ khưu. Tại sao trên trái đất lại có một lựa chọn kỳ lạ như vậy?

Hòa thượng Jampa Tsedroen, người đã giải thích lựa chọn này cho chúng tôi, cũng không rõ mục đích là gì, nhưng nghi ngờ đó là một cái gì đó như thế này. Các Mūlasarvāstivāda vinaya, như đã được Shayne Clark trình bày trong hội nghị, có một đoạn văn là câu hỏi được hỏi về điều gì sẽ xảy ra nếu một Tỳ khưu ni được xuất gia theo nghi thức Tỳ khưu. Các Phật tin rằng việc truyền giới là hợp lệ, nhưng các tỳ khưu đã phạm một tội nhẹ. Cuộc thảo luận này là một phần của một loạt các câu hỏi dài liên quan đến các vấn đề có thể xảy ra với thủ tục xuất gia. Nó không nhằm biện minh cho việc cố tình sử dụng thủ tục như vậy, mà dường như là một câu hỏi giả định để bao quát trường hợp một thầy cúng có thể mắc lỗi và làm sai thủ tục. Điều này có thể xảy ra, ví dụ, nếu vinaya được biết đến một cách không hoàn hảo hoặc nếu nó được đọc bằng một ngôn ngữ lạ. Trong trường hợp như vậy, như thường lệ, vinaya có thái độ linh hoạt và không làm mất hiệu lực của việc phong chức chỉ do một sai sót nhỏ trong thủ tục. Nhưng bây giờ có vẻ như một số người Tây Tạng muốn tận dụng lỗ hổng này để tái thiết lập dòng truyền thừa Tỳ-kheo-ni. Nhưng tại sao?

Câu trả lời dường như nằm trong một học thuyết khó hiểu được tìm thấy rõ ràng trong Abhidharmakośa của Vasubandu, tác phẩm kinh điển Nhất thiết hữu bộ/ Sautrāntika vi diệu pháp bản tóm tắt đã trở thành một trong những văn bản cơ bản cho người Tây Tạng. Điều này nói rằng khi một lễ thọ giới được tiến hành, một avijñapti rūpa (hiện tượng vật chất không hiển lộ) xuất hiện trong tâm của người thọ giới mới. Đây là một thực thể vật chất vô hình nhưng có thật, như nó vốn có, đóng một con dấu không thể thu hồi vào tâm của vị tỳ khưu mới hay tỳ khưu ni. Con dấu này, như nó vốn có, được dán nhãn không thể tẩy xóa với tên thương hiệu của dòng họ cụ thể, cho dù Mūlasarvāstivāda or Dharmaguptaka. Một khi việc truyền giới đã được tiến hành, dòng truyền thừa do đó được chuyển giao về mặt vật chất và không thể thay đổi. Phải mất một chuyên gia abhidhamma tầm cỡ của Đại đức Bodhi mới có thể tìm ra chính xác chuyện gì đang xảy ra ở đây. Vấn đề là có vẻ như khi việc truyền giới Tỳ khưu ni được tiến hành bình thường theo nghi thức của Tỳ kheo ni, thì con dấu avijñapti rūpa phát sinh từ dòng truyền thừa Tỳ kheo ni, trong trường hợp này sẽ là Dharmaguptaka. Nhưng nếu việc truyền giới được thực hiện theo các nghi thức của tỳ khưu, thì dòng truyền thừa của các vị tỳ khưu sẽ nảy sinh trong lòng người thọ giới mới, và cô ấy vui mừng với Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa mới toanh của mình!

Bạn đọc nhẹ tay có thể phát hiện ra một nét hoài nghi tinh tế trong thái độ của tôi ở đây. Học thuyết này phản ánh khuynh hướng thực chất của các Sarvāstivādins, những người không mất thời gian trong việc giả định một thực thể mới bất cứ lúc nào họ muốn giải thích điều gì đó. (Theo cách tương tự, các nhà vật lý nhất định phát minh ra một hạt mới mỗi khi họ muốn giải thích một kết quả thí nghiệm sai lệch. Thật kỳ lạ, những hạt mới như vậy thường vô hình cho đến khi chúng được "phát hiện", nhưng sau đó chúng được tìm thấy ở khắp nơi …) Điều trớ trêu, như Đại đức Bodhi không mất thời gian chỉ ra rằng người Tây Tạng trên lý thuyết là những người theo thuyết Prasaṅgika. trung quán, trường phái tính không cuối cùng, những người tin rằng không thể khẳng định sự tồn tại cuối cùng của bất kỳ thực thể nào, hoặc thực sự để duy trì bất kỳ khẳng định bản thể học cụ thể nào. Tuy nhiên, họ đang tuân theo những lý thuyết thực chất cực đoan của Sarvāstivādins, những người bị Nāgārjuna và những người khác chỉ trích gay gắt. trung quán các nhà triết học đã nắm bắt chính xác như vậy Lượt xem!

Vào bữa trưa, Đại đức Bodhi bắt đầu thuyết trình về vấn đề này một cách say mê; anh ta vừa mới xây dựng đến rūpa avijñapti và sắp đạt đến cao trào thì có hai Tỳ khưu Hàn Quốc xông vào, phớt lờ sự phản đối của anh ta, và tiến hành trao thẻ của họ cho Đức Đạt Lai Lạt Ma và hỏi anh ấy khi nào anh ấy sẽ đến thăm Hàn Quốc… Khoảnh khắc đã mất, và cao trào không bao giờ đạt đến. Sau đó, Hòa thượng Bodhi nói với tôi rằng ông sắp đề nghị tất cả chúng ta hãy làm một việc. thiền định về sự trống rỗng để làm tan biến rūpas avijñapti trong trái tim của chúng ta và thoát khỏi vấn đề một lần và mãi mãi.

Một lần nữa chúng ta lại ở vào vị trí trớ trêu khi các Theravādins, những người theo lý thuyết đã cam kết với một thuyết thực chứng bản thể học khẳng định sự tồn tại cuối cùng của các thực thể trong bản chất của chúng (svabhāva), đang cố gắng can ngăn người Tây Tạng, những người trên lý thuyết đã cam kết với bản thể học trống rỗng của tất cả hiện tượng, từ thuyết siêu hiện thực của bản thể luận Sarvāstivādin. Tôi tự hỏi điều nào kỳ lạ hơn: thực tế là sự nhầm lẫn giữa các giáo phái như vậy, hay thực tế là số phận của các tỳ khưu phụ thuộc vào những cân nhắc trừu tượng như vậy.

Sau hai ngày không ngừng thuyết trình về học thuật, những cảm xúc dồn nén của cuộc họp mặt đã được thể hiện vào buổi tối thứ hai, khi chúng tôi nghe từ các nữ tu Tây Tạng. Họ bày tỏ một cách nhẹ nhàng và tôn trọng rằng họ cảm thấy thất vọng như thế nào vì họ không được đại diện đầy đủ tại hội nghị. Chỉ có một nữ tu Tây Tạng trình bày trong suốt hai ngày, và cô ấy ở một trong những diễn đàn phụ ít người tham dự. Họ nói, toàn bộ hội nghị là để nói về họ, và trong khi họ vô cùng biết ơn vì có rất nhiều người mong muốn hỗ trợ họ, họ bày tỏ sự do dự về việc liệu họ có muốn trở thành Tỳ kheo ni hay không. Đối với nhiều người trong số họ, cuộc sống cơ bản hơn nhiều, là vấn đề đảm bảo các vật dụng cần thiết cho cuộc sống và thực hiện các công việc của họ. Giáo Pháp học. Họ muốn xem một sự kiện tập trung hơn giải quyết các mối quan tâm thực tế của chính họ. Một số nữ tu bày tỏ khá mạnh mẽ rằng đây không phải là vấn đề nữ quyền, không phải là vấn đề quyền bình đẳng, mà là đảm bảo cách tốt nhất để thực hành và nhận thức Giáo Pháp.

Người tổ chức chính, Thượng tọa Jampa Tsedroen, hiện đang cảm thấy áp lực. Cô ấy đã cống hiến phần lớn trong 25 năm qua để giúp đỡ sự nghiệp này, và bây giờ cô ấy cần phải có tiếng nói của mình. Cô say sưa nói, đầu tiên bằng tiếng Tây Tạng lưu loát sau đó là tiếng Anh, rằng tất cả các nữ tu đã được mời tham dự, nhưng không được đáp lại. Tương tự, họ đã được mời thuyết trình, nhưng không trả lời cũng như không đưa ra tóm tắt, cũng như tất cả các diễn giả khác. Hơn nữa, khi thực hiện một hội nghị quốc tế thu hút các học giả và tu sĩ từ tất cả các truyền thống, cô ấy đã tuân theo các hướng dẫn rõ ràng của Đức Đạt Lai Lạt Ma bản thân ông, người khẳng định rằng người Tây Tạng không thể hành động một mình. Đối với câu hỏi về quyền bình đẳng, Đức Đạt Lai Lạt Ma Trong bài phát biểu của mình ngày hôm sau đã nói rõ rằng ông thực sự coi quyền của phụ nữ là một vấn đề quan trọng, và coi một khía cạnh của việc thọ giới Tỳ khưu là giải quyết vấn đề này.

Một số người khác đã phản hồi ý kiến ​​đóng góp của nữ tu Tây Tạng. Một phụ nữ cư sĩ nói một cách đơn giản và say mê: "Đừng vứt nó đi!" Các tu sĩ cao cấp khác đã nói chuyện với các nữ tu, những người còn khá trẻ, bày tỏ về cách thức, mặc dù việc thọ giới Tỳ khưu có thể không phải là điều quan trọng nhất trong tâm trí họ lúc này, khi họ phát triển trong thực hành của mình, họ có thể thấy rõ lợi ích của nó. Chỉ khi nhìn thấy sự trưởng thành về mặt tâm linh của những người đã từng bước từ trạng thái samaneri đến trạng thái tỳ kheo ni, chúng ta mới có thể nhận ra sức mạnh mà một bước đó mang lại.

Cuộc thảo luận này nêu bật sự khác biệt trong cộng đồng Tây Tạng giữa các nữ tu Tây Tạng và Tây Tạng. Ngôn ngữ trở nên phức tạp ở đây, vì không phải tất cả các tỳ kheo ni đều là người phương Tây, cũng như không phải tất cả các nữ tu sĩ Tây Tạng đều là “tiếng Tây Tạng”. Một số tỳ kheo ni là người Đông Á, và một số ít người Tây Tạng và Bhutan; trong khi các nữ tu “Tây Tạng” sinh ra ngày càng nhiều ở Ấn Độ, hoặc đến từ các khu vực Himalaya khác như Nepal. Có lẽ chúng ta nên nói về các cộng đồng “Quốc tế” và “Ấn-Tây Tạng”. Nhưng bỏ khó khăn về nhãn sang một bên, sự khác biệt rõ ràng là một trong những phạm vi: quan điểm địa phương và quốc tế.

Điều này cũng đúng đối với phụ nữ trong các cộng đồng Theravādin. Các nữ tu từ Thái Lan, Miến Điện và Sri Lanka ở một mức độ nào đó thường bày tỏ sự hài lòng với vai trò của họ, và sợ rằng việc thọ giới Tỳ kheo ni là một áp đặt của phương Tây sẽ phá vỡ cuộc sống khiêm tốn nhưng quen thuộc của họ. Không có nghi ngờ một số sự thật cho điều này, và không nghi ngờ rằng đối với nhiều phụ nữ, các hình thức từ bỏ hiện tại sẽ tiếp tục là lựa chọn ưu tiên. Những người ủng hộ Tỳ-kheo-ni không phủ nhận điều này, mà chỉ chỉ ra rằng việc thọ giới Tỳ-kheo-ni nên có sẵn cho những ai muốn lựa chọn.

Nhưng có nhiều điều hơn thế này, không chỉ đơn giản là sự lựa chọn giữa các lựa chọn hợp lệ như nhau. Có một mũi tên trong lịch sử loài người. Sự tiến hóa của chúng ta với tư cách là một loài có ý thức tuân theo một số khuynh hướng rộng lớn nhất định và nghiên cứu thực nghiệm đã xác định rằng không có đường lui. Sự tiến hóa về mặt tinh thần / đạo đức của chúng ta chuyển từ lấy bản thân làm trung tâm để lấy gia đình / bộ lạc / quốc gia làm trung tâm, sang lấy toàn cầu làm trung tâm. Nền tảng truyền giới Tỳ kheo ni rõ ràng là một liên doanh toàn cầu: công nhận điều này mà Đức Đạt Lai Lạt Ma kêu gọi một hội nghị quốc tế. Những người trong chúng ta, những người đã phát triển, thông qua nghiên cứu, suy ngẫm và thảo luận, một tầm nhìn toàn cầu về Giáo Pháp đơn giản là không thể trở lại mô hình dân tộc chủ nghĩa hoặc thuần túy địa phương: chúng tôi không còn tin vào nó nữa. Đối với chúng tôi, một trong những điều vĩ đại của Phật giáo là ngay từ đầu Phật giáo đã xuyên quốc gia và phi sắc tộc. Các truyền thống sau này đã phát triển mạnh mẽ các mô hình vị chủng hoặc dân tộc chủ nghĩa cho Giáo Phápvà mặc dù những thứ này có thể đã được sử dụng nhất định tại một số thời điểm trong lịch sử, nhưng chúng tôi không thể giới hạn Giáo Pháp theo cách này. Đây là lý do tại sao chúng ta chịu khó đi khắp thế giới và tham gia vào một đại hội mệt mỏi cùng với các anh chị em của chúng ta từ mọi quốc gia.

Tầm nhìn quốc tế này không phải là điều của phương Tây: rõ ràng là Đức Đạt Lai Lạt Ma chia sẻ tầm nhìn này, cũng như nhiều tăng ni mà tôi đã gặp, đặc biệt là theo truyền thống Đông Á. Ngược lại, một số tu sĩ phương Tây cố gắng áp dụng một tầm nhìn đảng phái quyết liệt về Giáo Pháp, dựa trên sở thích dân tộc hoặc giáo phái. Đối với tôi, điều này dường như luôn gây phiền nhiễu và rối loạn chức năng, như thể những Người đáng kính như vậy thực sự biết rõ hơn, nhưng do những bất an hoặc sợ hãi nhất định buộc phải nhấn mạnh vào một điều chắc chắn rằng họ nhận thức sâu xa là không có thật.

Tôi đã nghe nhiều nữ tu sĩ nói ủng hộ các nền tảng truyền giới ít hơn, chẳng hạn như mười giới luật thọ giới samaneri. Luôn luôn, những lý do họ đưa ra dường như là sự giảm sút của đời sống thánh thiện, chứ không phải là sự mở rộng của nó. Họ thường lo lắng rằng các vấn đề hàng ngày của họ chiếm quá nhiều năng lượng của họ, họ chỉ là họ không có thời gian để tham gia vào việc học tập và huấn luyện bổ sung mà việc thọ giới Tỳ khưu ni đòi hỏi. Cơ bản của điều này là một nỗi sợ hãi rất thực tế rằng sự chấp nhận của họ bởi vị tỳ khưu. Tăng đoàn sẽ bị nguy hiểm.

Xin tôn trọng sâu sắc nhất, tôi cảm thấy rằng những nữ tu như vậy không hoàn toàn nhận ra lý do tại sao Tỳ khưu Tăng đoàn có thể chấp nhận chúng nhưng lại gặp khó khăn khi chấp nhận bhikkunis. Samaneri giới luật dành cho các cô gái nhỏ. Các nhà sư nghĩ đến mười giới luật các nữ tu trong ánh sáng này, dù lịch sự đến đâu họ cũng có thể gặp trực tiếp các nữ tu. Ngoài một số rất ít tu sĩ đã sống trong cộng đồng với mười giới luật các nữ tu trong một thời gian dài, tôi chưa bao giờ gặp bất kỳ thầy tu người thực sự lấy số mười giới luật sắc phong nghiêm túc. Hãy rõ ràng về điều này: điều này chính xác không liên quan gì đến sự phát triển tâm linh cá nhân của các nữ tu. Các nhà sư rất vui khi chấp nhận rằng các nữ tu, hoặc thậm chí là nữ cư sĩ, có nhiều điều tốt hơn thiền định hơn họ—một sự thật quá hiển nhiên không thể phủ nhận. Vấn đề không phải là vấn đề phát triển tâm linh của cá nhân, mà là vấn đề về các khía cạnh văn hóa và xã hội của cộng đồng. Giáo Pháp. Tỳ khưu Tăng đoàn không thể lấy mười giới luật cộng đồng samaneri nghiêm túc. Đây là lý do tại sao họ không bao giờ được mời tham gia vào bất kỳ quyết định quan trọng nào của Tăng đoàn, và tại sao họ vẫn tồn tại trong những ngách bên lề như vậy; và tại sao con đực Tăng đoàn cho phép họ, nhưng không cho phép các tỳ khưu ni.

Những phản ánh này cung cấp cho chúng tôi một số gợi ý về hướng tương lai của Tăng đoàn. Chúng tôi đã nhận thấy sự phân chia giữa Tăng đoàn trên cơ sở địa phương và quốc tế. Các Sanghas địa phương, xác định bản thân chủ yếu thông qua lòng trung thành quốc gia hoặc giáo phái, vẫn mạnh mẽ và hiệu quả trong phạm vi giới hạn của họ, nhưng hầu như không có chút liên quan nào bên ngoài họ. Nhưng ngay cả điều này cũng gây rắc rối sâu sắc, vì thế giới hiện đại chắc chắn sẽ áp đặt chính nó. Nếu Tăng đoàn vẫn là địa phương độc quyền, làm thế nào họ có thể đóng vai trò là những nhà lãnh đạo và giáo viên cho một cộng đồng giáo dân đang ngày càng thấy mình đang hoạt động trên một sân khấu toàn cầu? Đây là tình thế khó xử tàn khốc mà Tăng đoàn truyền thống phải đối mặt ở nhiều quốc gia Phật giáo ngày nay.

Quốc tế Tăng đoànmặt khác, thiếu một trọng tâm thể chế đã được thiết lập và chưa phát triển ý thức rõ ràng về bản sắc riêng. Họ bao gồm các tăng ni từ tất cả các quốc gia và truyền thống, những người tự họ rất đa dạng về mặt thực hành, Giáo Pháp lý thuyết, giáo lý, v.v. Nhưng họ chia sẻ một cảm giác chung rằng họ coi mình là con người đầu tiên, thứ hai là Phật tử, thứ ba là Tỳ kheo và Tỳ kheo ni, và người Thái/Tây Tạng/Đại thừa hoặc bất cứ thứ gì xa xôi thứ tư. Khi chúng tôi gặp gỡ và thảo luận, chúng tôi có chung một niềm tin rằng những giáo lý và hướng dẫn được tìm thấy trong các Kinh Phật nguyên thủy và vinaya cung cấp cho chúng tôi một khuôn khổ đầy đủ hơn để thiết lập các Phật tử tương lai của chúng tôi Tăng đoàn. Nhưng chúng ta đoàn kết không nhiều bởi niềm tin mà bởi tầm nhìn. Trong khi các Sanghas địa phương rút lui khỏi tương lai vào một quá khứ phần lớn là thần thoại, chúng tôi chào đón tương lai với hy vọng.

Trong cuộc họp ban thảo luận đêm khuya của chúng tôi, những người Việt Nam hàng đầu thầy tu, Hòa Thượng Thích Quảng Ba (hiện là Chủ Tịch Đạo Tràng Tăng đoàn Hiệp hội) gợi ý rằng việc truyền giới sẽ được thực hiện một cách thích hợp nhất bởi các tỳ khưu ni đã thực hành theo truyền thống Tây Tạng trong một thời gian dài. Điều này đã được hòa thượng Heng Ching phản đối trong bài báo của cô ấy. Tất cả những người có mặt tại cuộc họp đều nhiệt tình ủng hộ lựa chọn của ông. Đối với chúng tôi, dường như những nữ tu sĩ này có một danh tính kép: về mặt dòng dõi họ đến từ Dhamaguptaka, trong khi về mặt thực hành, họ là Mūlasarvāstivāda. Nếu bạn thích, kiểu gen của họ là Dharmaguptaka nhưng kiểu hình của họ là Mūlasarvāstivāda. Họ giống như một người sinh ra ở Việt Nam nhưng đến Úc từ khi còn nhỏ, sau đó lớn lên và đi học, đi làm, lập gia đình và nuôi nấng ở Úc: họ là người Việt hay người Úc? Bởi vì, đối với hầu hết chúng ta, việc thực hành Giáo Pháp là điều cốt yếu, thay vì dòng truyền thừa, người ta cảm thấy rằng những nữ tu này sẽ cung cấp sự hướng dẫn và hỗ trợ lý tưởng cho các tân tỳ khưu ni.

Điều thú vị là khó tránh khỏi quyết định này, ban đầu được đề xuất bởi một người Việt Nam và một người Đài Loan và được một nhóm quốc tế tán thành, được coi là “phương Tây”. Cảm giác là đã đến lúc nhận ra sự can đảm và thực hành của các Tỳ khưu cao cấp, những người hầu hết là người phương Tây, và để họ có được vị trí xứng đáng của mình với tư cách là những nhà lãnh đạo của phong trào mới. Nó không liên quan gì đến bất kỳ ý tưởng đặc biệt "phương Tây" nào.

Nhưng có vẻ như nhiều ni cô Ấn-Tây Tạng khó chấp nhận điều này. Sở thích của họ dành cho một-Tăng đoàn xuất gia: bằng cách này, họ ngụ ý đánh giá dòng dõi hơn lối sống; nhưng hơn thế nữa, dường như, cảm giác của họ rằng các tu sĩ Tây Tạng là thầy của họ. Sẽ mất thời gian để làm quen với ý tưởng có phụ nữ làm giáo viên, và thậm chí nhiều phụ nữ đến từ các nền văn hóa rất khác nhau. Nhưng họ nên can tâm: nhiều tỳ khưu và tỳ khưu ni, kể cả tôi, đã trải qua nhiều năm trong các nền văn hóa xa lạ, học ngoại ngữ, và nhận làm thầy như những tu sĩ có một tập hợp các giá trị văn hóa rất khác. Nếu trái tim được đặt trên Giáo Pháp, tất cả những trở ngại này có thể được vượt qua.

Nhưng trước mắt, tôi nghĩ chúng ta cần chấp nhận một cách nhẹ nhàng rằng những khác biệt đó tồn tại, và sẽ không đơn giản biến mất trong một sớm một chiều. Không nên có nghi ngờ từ bài luận này nơi mà sự đồng cảm của tôi nằm. Nhiệm vụ của tôi là làm việc với quốc tế Tăng đoàn để thành lập cộng đồng gấp bốn lần trên toàn thế giới. Tôi nghĩ rằng chúng ta cần phải chấp nhận rằng đây là nơi mà tương lai nằm ở đó. Thật khó để nói điều đó mà không cần xem qua như sự bảo trợ, nhưng tôi nghĩ hầu hết mọi người đều có thể nhận ra đó là sự thật đơn giản. Chấp nhận điều tất yếu này, chúng ta không nên sợ hãi hoặc hung hăng khi chúng ta trở nên thất vọng bởi những hạn chế của Tăng đoàn.

Kết quả đáng thất vọng của hội nghị này là một lời nhắc nhở nghiêm khắc về mức độ hạn chế của một nhà lãnh đạo vĩ đại như Đức Đạt Lai Lạt Ma là lúc anh ta phải đối phó với “vật chất tối”, mà anh ta gọi là “những nhà sư hẹp hòi”. Tôi nghĩ quốc tế Tăng đoàn nên can đảm, và không nên cho phép mình bị ràng buộc vào những quy ước như vậy. Tiến hành một cách duyên dáng khi biết rằng tương lai là của chúng ta, và bắt đầu công việc thực hiện những gì cần phải làm.

Thực hiện lễ thọ giới Tỳ kheo ni là bổn phận của chúng tôi, nghĩa vụ của những người mong muốn thiết lập cộng đồng bốn giới vì lợi ích của thế giới. Về mặt pháp lý, không cần sự cho phép từ Tăng đoàn nói chung: vinaya chỉ yêu cầu rằng Tăng đoàn trong một tu viện đồng ý nhất trí với việc truyền giới. Thật vậy, Tăng đoàn nói chung đã không đưa ra bất kỳ quyết định nào kể từ Công đồng thứ hai, chỉ một thế kỷ sau Phậtcủa parinibbana. Đây là một trong những điểm quan trọng của hội nghị. Tôi đã nói với Đức Đạt Lai Lạt Ma điều đó, mặc dù anh ta đã yêu cầu quyết định bởi Tăng đoàn nói chung, chúng tôi không rõ làm thế nào để có thể đưa ra quyết định như vậy. Anh ta trả lời rằng anh ta cũng không rõ ràng. Không có triển vọng nào về sự khác biệt này được giải quyết, và không có gợi ý nào về việc làm thế nào để tất cả các Sanghas có thể đạt được một quyết định được chấp nhận rộng rãi. Trong khi chúng tôi tôn trọng công việc được thực hiện bởi các tổ chức của Sanghas địa phương trong việc bảo vệ và phát triển Tăng đoàn trong bối cảnh riêng của họ, quốc tế Tăng đoàn sẽ không bao giờ chấp nhận bất kỳ cấu thành cục bộ nào thân hình để chiếm đoạt quyền của vinaya. Nếu địa phương Tăng đoàn thân không tán thành thọ giới tỳ khưu ni, mong được nguyện vọng của người nữ muốn đi theo là điều vô lý. Giáo Pháp-vinaya bị hoãn vô thời hạn.

Thỏa thuận từ rộng hơn Tăng đoàn sẽ đến dần dần, khi họ thấy sự thực hành nghiêm túc của các tỳ khưu ni. Điều này dường như được ngụ ý trong Đức Đạt Lai Lạt Magợi ý rằng, nếu không đưa ra quyết định thực sự thọ giới, các tỳ khưu ni hiện có nên đến Dharamsala và ở đó thực hiện các saṅghakammas thường xuyên: uposatha (thường xuyên đọc lại tu viện mã số), chư hầu (mưa rút lui), và pavāraṇā (lời mời cảnh cáo ở cuối chư hầu). Ý tưởng dường như là các tu sĩ Tây Tạng sẽ quen dần với ý tưởng về một cộng đồng tỳ kheo ni hoạt động. Tuy nhiên, trong khi vinaya yêu cầu các thủ tục này phải được phối hợp giữa các cộng đồng Tỳ khưu và Tỳ khưu ni, mục đích ở đây dường như là để chúng được thực hiện riêng biệt. Tuy nhiên, trong khi không đạt được mong muốn được bày tỏ gần như phổ biến của hội nghị, có lẽ một động thái như vậy sẽ chiếu sáng một chút trong lòng người Tây Tạng tu viện cộng đồng. Mặc dù triển vọng hiện tại thực sự có vẻ mờ mịt, nhưng chúng ta chỉ có thể hy vọng rằng ánh sáng này sẽ lan tỏa cả Đông cũng như Tây, và rằng các nhà lãnh đạo của Theravādin Tăng đoàn sẽ ghi nhận những phát triển này.