Bhikshuni vinaya và các dòng truyền giới

Bản dịch của bài báo này sang tiếng Tây Tạng, tiếng Đức và tiếng Trung có thể được tìm thấy trên Kho lưu trữ Berzin.

Phần 1: Bối cảnh

[Như một sự trợ giúp cho những người không quen thuộc với các chủ đề được trình bày ở đây, một số thông tin cơ bản và một vài thuật ngữ kỹ thuật và ngày tháng đã được điền vào phần tóm tắt của một số bài báo. Khi những chất bổ sung này có chiều dài đáng kể, chúng đã được chỉ định bằng cách đưa vào trong dấu ngoặc vuông và kiểu chữ màu tím.]

Giới thiệu về giới nguyện của Tỳ kheo ni

Tầm quan trọng của việc có Tỳ kheo ni

Sản phẩm tu viện cộng đồng, sangha, đóng một vai trò trung tâm trong Phật giáo. Theo nhiều PhậtNhững lời tuyên bố, sự hưng thịnh của Giáo Pháp phụ thuộc vào sự tồn tại của một nhóm đệ tử gấp bốn lần ('khor rnam-bzhi'i dge-'dun), bao gồm:

• đầy đủ các nhà sư (dge-dài, Skt. bhikshu, tiếng Pali: tỳ khưu),
• đầy đủ các nữ tu (dge-slong-ma, Skt. bhikshuni, tiếng Pali: b Tỳ-kheo-ni),
• cư sĩ (dge-bsnyen, Skt. cư sĩ, Tiếng Pali: cư sĩ), giữ năm lời thề,
• nữ giáo dân (dge-bsnyen-ma, Skt. cư sĩ, Tiếng Pali: cư sĩ), giữ năm lời thề.

Do đó trong Tụng kinh cùng nhau Kinh (Pali: sangiti Kinh) trong Các khóa học dài (Pali: dighanikaya), một trong chín thời điểm không may mắn, không thích hợp để có một đời sống tâm linh thuần khiết (tiếng Pali: akkhana asamaya brahmacariya vasaya) là khi sinh ra ở một vùng biên giới giữa "những kẻ man rợ ngu ngốc", nơi không có truy cập cho các tăng, ni, cư sĩ, hoặc nữ cư sĩ.

Tương tự, trong Shravaka (Người nghe) Các giai đoạn của tâm trí (Nyan-sa, Skt. Thanh văn), đạo sư Đại thừa Ấn Độ ở thế kỷ thứ tư hoặc thứ năm sau CN, Asanga, được liệt kê là một trong mười bậc làm giàu (sbyor-ba, Skt. bàn đạp) của một kiếp người quý giá tái sinh ở mảnh đất miền Trung. Một vùng đất trung tâm được định nghĩa về mặt địa lý, như một vùng nhất định ở Ấn Độ, hoặc theo quan điểm của Pháp, như một vùng có sự hội họp bốn lần hoàn chỉnh.

Tuy nhiên, ở nhiều quốc gia theo truyền thống Phật giáo, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni chưa bao giờ được thành lập hoặc đã được thành lập một lần, đã chấm dứt. Vì vậy, đối với sự hưng thịnh của Phật pháp trong giới Phật tử ở những vùng đất này và cả ở những quốc gia không theo truyền thống Phật giáo, điều cần thiết là phải thiết lập lại dòng truyền giới Tỳ kheo ni. Tuy nhiên, để làm như vậy, theo cách phù hợp với thẩm quyền kinh điển không phải là một vấn đề đơn giản.

Sự thành lập ban đầu của Tăng đoàn Tỳ kheo ni

Phật bản thân ông đã truyền giới cho các nhà sư đầu tiên chỉ đơn giản bằng cách đọc thuộc lòng những lời, "Tỳ khưu Ehi (Đến đây, thầy tu). ” Khi có đủ số lượng nhà sư đã được thọ giới theo cách này, ông ấy bắt đầu thọ giới (bsnyen-par rdzogs-pa, Skt. upasampada, Tiếng Pali: upasampada) bởi chính các bhikshus.

Theo nhiều tài khoản truyền thống, Phật lúc đầu từ chối, tuy nhiên, khi dì ngoại của anh, Mahaprajapati Gautami (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Tiếng Pali: Mahapajapati Gotami), yêu cầu ông xuất gia cho cô ấy như một nữ tu sĩ. Tuy nhiên, Mahaprajapati, cùng với năm trăm tín đồ nữ, cạo trọc đầu, mặc áo cà sa màu vàng và đi theo ông ta như những người từ bỏ vô gia cư (rab-tu 'byung-ba, Skt. lời nói tục tĩu, Tiếng Pali: pabbajita). Khi cô ấy xin xuất gia lần thứ hai rồi lần thứ ba và lại bị từ chối, Phậtđệ tử của Ananda (Kun-dga'-bo) thay mặt cô ấy can thiệp.

Với yêu cầu thứ tư này, Phật đã đồng ý với điều kiện rằng cô ấy và các nữ tu tương lai tuân theo tám giới hạn trọng lượng (lci-ba'i chos, Skt. gurudharma, Tiếng Pali: Garudhamma). Chúng bao gồm cấp bậc thâm niên của các nữ tu sĩ luôn thấp hơn so với các nhà sư, bất kể thời gian thầy tu hoặc nữ tu lời thề được giữ. Phật đặt ra những hạn chế như vậy phù hợp với các giá trị văn hóa của Ấn Độ vào thời của ông, để tránh sự thiếu tôn trọng của xã hội đối với cộng đồng của ông và do đó, đối với những lời dạy của ông. Ông cũng làm như vậy để bảo vệ các nữ tu và đảm bảo họ được giáo dân tôn trọng. Ở Ấn Độ cổ đại, đầu tiên phụ nữ chịu sự bảo vệ / giám sát của cha, sau đó là chồng và cuối cùng là con trai của họ. Phụ nữ độc thân được cho là gái mại dâm và có nhiều trường hợp vinaya các nữ tu được gọi là gái mại dâm đơn giản vì họ không được bảo vệ bởi một người thân nam giới. Liên kết các tỳ kheo ni sangha với tỳ hưu sangha đã khiến tình trạng độc thân của họ trở nên đáng nể trong mắt xã hội.

Theo một số truyền thống, việc chấp nhận tám garudhammas đã cấu thành nên lễ thọ giới đầu tiên này. Theo các truyền thống khác, Phật giao việc truyền giới ban đầu của Mahaprajapati và năm trăm tín đồ nữ của bà cho mười Tỳ kheo ni, dưới sự lãnh đạo của Ananda. Trong cả hai trường hợp, phương pháp tiêu chuẩn sớm nhất để thọ giới Tỳ kheo ni là của một nhóm mười Tỳ kheo ni. Cách thức thọ giới này thường được gọi là “Tỳ kheo ni đơn sangha phong chức ”(pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa). Thủ tục tấn phong bao gồm việc hỏi các ứng viên một danh sách các câu hỏi liên quan đến những trở ngại (thanh-chad-kyi chos, Skt. antarayikadharma, Tiếng Pali: antarayikadhamma) cô ấy có thể có điều đó có thể cản trở cô ấy giữ trọn bộ lời thề. Ngoài những câu hỏi thường gặp đối với những ứng cử viên thọ giới Tỳ kheo ni, những câu hỏi này còn bao gồm những câu hỏi khác liên quan đến giải phẫu của cô ấy khi là nữ.

Khi một số ứng viên xuất gia tỏ ra vô cùng khó chịu khi trả lời những câu hỏi cá nhân như vậy cho các nhà sư, Phật thiết lập “kép sangha phong chức ”(gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa). Đây, Tỳ kheo ni sangha trước tiên hãy hỏi những câu hỏi liên quan đến sự phù hợp của ứng viên để trở thành một tỳ kheo ni. Cuối cùng ngày hôm đó, các tỳ kheo ni sangha tham gia với Tỳ hưu sangha để tạo thành một tập hợp chung. Tỳ hưu sangha truyền giới, trong khi tỳ kheo ni sangha đóng vai trò là nhân chứng.

Lúc đầu, lời thề cho tu viện cộng đồng chỉ bao gồm việc tránh các “hành động tự nhiên không được khuyến nghị” (rang-bzhin kha-na-ma-tho-ba) —Các hành động thể chất và lời nói có tính chất hủy hoại đối với tất cả mọi người, dù là cư sĩ hay đã xuất gia. Tuy nhiên, đối với những người xuất gia, những điều này bao gồm thề của sự độc thân. Khi thời gian trôi qua, Phật ban hành một số lượng bổ sung ngày càng tăng lời thề, liên quan đến "các hành động không được đề xuất bị cấm" (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) —Các hành động bằng lời nói và lời nói không mang tính phá hoại tự nhiên, nhưng chỉ bị cấm đối với những người đã xuất gia để tránh sự thiếu tôn trọng của xã hội đối với Phật tử tu viện cộng đồng và Phậtnhững lời dạy của. Chỉ có Phật đã có thẩm quyền ban hành các lệnh cấm như vậy. Các nữ tu được bổ sung thêm lời thề hơn các nhà sư, bởi vì mỗi lần bổ sung thề được thành lập sau một sự cố cụ thể liên quan đến hành vi không đúng của một thầy tu hoặc nữ tu. Các nữ tu ' lời thề bao gồm những người được thành lập dựa trên hành vi không đúng đắn của các nữ tu trong sự tương tác của họ với các nhà sư, trong khi các nhà sư ' lời thề không bao gồm các quy định có đi có lại.

Dòng họ và sự khác biệt trong thủ tục phong chức

Do sự khác biệt về địa lý và văn hóa, mười tám trường (sde-pa, Skt. kinh điển, Tiếng Pali: kinh điển) phát triển trong cái mà các văn bản Đại thừa sau này gọi là Phật giáo “Tiểu thừa”. Mỗi người đều có phiên bản riêng của các quy tắc kỷ luật ('dul-ba, Skt. giới luật, Tiếng Pali: giới luật), kể cả thầy tu và nữ tu lời thề để giải phóng cá nhân (so-so thar-pa'i sdom-pa, Skt. pratimoksha-samvara; Tiếng Pali: patimokkha-samvara). Sự khác biệt giữa các trường liên quan đến các bộ lời thề và các thủ tục phong chức là nhỏ, mặc dù một số vinaya các bậc thầy đã coi những khác biệt này là đáng kể.

Trong số mười tám trường phái nikaya, ba dòng truyền thừa Tỳ kheo ni đã tồn tại cho đến ngày nay với sự liên tục không gián đoạn:

• Theravada (gNas-brtan smra-ba, Skt. Sthaviravada), tiếp theo là ở Sri Lanka, Bangladesh, Miến Điện (Myanmar), Thái Lan, Lào và Campuchia, với 227 vị bhikshus. lời thề,
• Dharmagupta (Chos-srung sde-pa), theo sau ở Đài Loan, Hồng Kông và các khu vực khác của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, Hàn Quốc và Việt Nam, với 250 con bạch tuộc lời thề,
• Mulasarvastivada (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), tiếp theo ở Tây Tạng, Nepal, các vùng Himalaya của Ấn Độ, Bhutan, Mông Cổ và Buryatia, Kalmykia và Tuva ở Nga, với 253 con bhikshus. lời thề.

như vinaya phong tục phát triển, ba cấp độ tốt nghiệp của nữ tu lời thề đã được phân định:

• Sa di ni (dge-tshul-ma, Skt. Shramanerika, Pali: samaneri), giữ thập nhị giới (tshul-khrims bcu, Skt. Dashashila, Pali: dasasila). Điều này đòi hỏi phải giữ mười lời thề, được chia nhỏ thành 36 trong Mulasarvastivada.
• Các nữ tu tập sự hai năm (dge-slob-ma, Skt. Shikshamana, Pali: sikhamana), giữ sáu khóa đào tạo trong Theravada và Dharmagupta, và sáu khóa đào tạo gốc và sáu nhánh trong Mulasarvastivada. Thời gian shikshamana kéo dài hai năm được thiết lập để đảm bảo rằng các ứng cử viên thọ giới Tỳ kheo ni không được mang thai.
• Các nữ tu đầy đủ, giữ 311 lời thề ở Theravada, 348 ở Dharmagupta, và 364 ở Mulasarvastivada.

Trong Dharmagupta, và có lẽ cũng trong các dòng truyền thừa khác, cần ít nhất hai tỳ kheo ni để tặng shramanerika. thề; trong khi bốn điều cần thiết cho lễ thọ giới shiksamana. Vị thầy tỳ kheo ni đang điều hành (mkhan-mo, Skt. upadhyayani) phải thọ giới ít nhất mười hai năm ở Theravada và Dharmagupta, hoặc mười năm ở Mulasarvastivada. Trong Dharmagupta, bậc thầy thủ tục trợ giúp tỳ kheo ni (las-kyi slob-dpon, Skt. nghiệp chướng) để thọ giới shramanerika phải thọ giới ít nhất năm năm. Vì không có tỳ kheo ni sangha ở Tây Tạng, các Bhikshus sắc phong các shramanerikas Mulasarvastivada.

Lễ thọ giới Tỳ Kheo Ni có hai phần:

• Trong buổi đầu tiên, được tiến hành bởi các tỳ kheo ni sangha, các ứng viên được hỏi về những trở ngại lớn và nhỏ đối với việc nhận thọ giới đầy đủ. Ví dụ, trong Dharmagupta, các câu hỏi liên quan đến mười ba trở ngại chính và mười sáu trở ngại nhỏ đối với cả nam giới và phụ nữ, cộng với chín trở ngại bổ sung dành riêng cho phụ nữ. Riêng ở Mulasarvastivada, phần đầu tiên này của buổi lễ xuất gia được gọi là "tiến tới sự trong trắng" (tshangs-spyod nyer-gnas, Skt: brahmacharyopashana, Tiếng Pali: brahmachariyopatthana). Trong Dharmagupta, nó được gọi là “pháp cơ sở”.
• Trong phần thứ hai của buổi lễ, được tiến hành sau cùng ngày, thí sinh nhận giới Tỳ kheo ni. thề từ Tỳ hưu sangha. Trong Mulasarvastivada và Dharmagupta, các tỳ kheo ni sangha cũng có mặt trong phần thứ hai này của lễ tấn phong, với tư cách là nhân chứng. Trong Theravada, các Tỳ kheo ni hộ tống thí sinh đến Tỳ Kheo Ni. sangha, nhưng không có mặt trong phần lễ của bhikshus.

Để thọ giới Tỳ kheo ni đầy đủ diễn ra ở “vùng đất trung tâm”, cần có mười Tỳ kheo ni ở Theravada và Dharmagupta, hoặc mười hai Tỳ kheo ni ở Mulasarvastivada, cũng như mười Tỳ kheo ni là cần thiết cho hai giới. sangha phương pháp. Trong Theravada và Dharmagupta, giới luật Tỳ Kheo Ni chắc hẳn đã giữ giới Tỳ Kheo Ni. thề trong ít nhất mười hai năm, trong khi ở Mulasarvastivada, trong ít nhất mười năm. Trong cả ba trường phái, người truyền giới Tỳ kheo ni chắc hẳn đã giữ giới đàn Tỳ kheo ni. thề trong ít nhất mười năm. Ở những vùng biên giới nơi không có đủ số lượng tỳ kheo ni cần thiết, Mulasarvastivada quy định rằng năm tỳ kheo ni và thêm năm tỳ kheo ni nữa sẽ đủ để phong tặng nhị phẩm. sangha sự phong chức.

Lịch sử của các dòng truyền thừa bị gián đoạn

Mặc dù Theravada, Dharmagupta và Mulasarvastivada đều có bộ Tỳ kheo ni riêng của mình. lời thề, chỉ có dòng Dharmagupta của các Tỳ kheo ni đã tiếp tục cho đến nay một cách không gián đoạn.

Nguyên Thủy

Phật giáo đến Sri Lanka lần đầu tiên vào năm 249 TCN thông qua sứ mệnh của con trai Hoàng đế Ấn Độ Ashoka, Mahinda. Mặc dù ngày mà tên Nguyên Thủy đã được sử dụng đang bị tranh chấp, vì lý do đơn giản, chúng ta sẽ gọi dòng truyền thừa Phật giáo này là “Theravada”. Dòng truyền thừa Tỳ Kheo Ni Nguyên Thủy sau đó được truyền đến Sri Lanka vào năm 240 TCN với sự xuất hiện của con gái của Hoàng đế Ashoka, Sanghamitta, đến hòn đảo này. Đến năm 1050 CN, dòng truyền thừa này chấm dứt do hậu quả của cuộc xâm lược của người Tamil và sự cai trị sau đó của Sri Lanka dưới thời Đế chế Chola.

Theo truyền miệng, hoàng đế Ashoka cũng đã cử hai sứ giả là Sona và Uttara đến vương quốc Suwannaphum (Skt. suvarnabhumi), và họ đã thành lập Phật giáo Nguyên thủy ở đó. Hầu hết các học giả xác định vương quốc này với người Môn (Tailaing) và thành phố cảng Thaton ở miền nam Miến Điện. Tuy nhiên, vẫn chưa rõ liệu dòng truyền giới Tỳ kheo ni có được truyền vào thời điểm này hay không.

Mặc dù Phật giáo Nguyên thủy đã có mặt ở các thành phố Pyu khác nhau của miền Bắc Miến Điện từ ít nhất là thế kỷ đầu tiên trước Công nguyên, nhưng nó đã trở nên pha trộn với Đại thừa, Ấn Độ giáo và tôn giáo Ari địa phương, vốn liên quan đến việc hiến tế động vật cho các linh hồn. Vào giữa thế kỷ XNUMX CN, Vua Anawrahta thống nhất miền bắc Miến Điện, chinh phục vương quốc Mon tại Thaton, thành lập thủ đô của mình tại Pagan, và mời Tỳ khưu người Mon Arahanta thành lập Phật giáo Nguyên thủy trên toàn vương quốc của mình.

Với sự thất bại của Cholas ở Sri Lanka vào năm 1070 CN và việc thành lập thủ đô mới tại Polonnaruwa, dòng truyền giới Tỳ kheo ni Theravada đã được tái lập tại Sri Lanka bởi những Tỳ kheo ni được mời từ Pagan. Tuy nhiên, Vua Anawrahta đã đặt câu hỏi về sự trong sạch của dòng truyền thừa Tỳ kheo ni và do đó, không cử bất kỳ Tỳ kheo ni nào đến tái lập lễ truyền giới Tỳ kheo ni. Do đó, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni được truyền thừa Nguyên thủy đã không được hồi sinh vào thời điểm đó ở Sri Lanka. Bằng chứng khắc chữ cuối cùng về sự hiện diện của một tu viện tỳ kheo ni ở Miến Điện là vào năm 1287 CN, khi Pagan thất thủ trước cuộc xâm lược của người Mông Cổ.

Sri Lanka đã bị xâm lược và hầu hết đất nước này được cai trị, từ năm 1215 đến năm 1236 CN, bởi Vua Magha của Kalinga (Orissa ngày nay, Đông Ấn Độ). Trong thời kỳ này, Tỳ kheo ni Sri Lanka sangha đã bị suy yếu nghiêm trọng. Với sự thất bại của Vua Magha, các tỳ kheo Theravada từ Kanchipuram, một trung tâm Phật giáo trong Vương quốc Chola đang suy yếu ở Tamilnadu, miền Nam Ấn Độ ngày nay, được mời đến Sri Lanka vào năm 1236 CN để phục hưng dòng truyền giới Tỳ kheo ni. Thực tế là không có tỳ kheo ni Tamil nào được mời cho thấy rằng các tỳ kheo ni Theravada sangha đã không còn hiện diện ở Nam Ấn Độ vào thời điểm này. Chứng cứ cuối cùng về một tỳ kheo ni sangha ở Bắc Ấn Độ, bao gồm cả Bengal, có từ cuối thế kỷ thứ mười hai CN. Không rõ dòng truyền thừa của Tỳ kheo ni thề các nữ tu tổ chức.

Vua Ramkhamhaeng của Vương quốc Sukhothai ở Thái Lan đã thành lập Phật giáo Nguyên thủy ở Thái Lan từ Sri Lanka vào cuối thế kỷ thứ mười ba CN. Kể từ một tỳ kheo ni sangha đã không còn tồn tại ở Sri Lanka vào thời điểm đó, dòng truyền thừa Tỳ kheo ni Nam Tông chưa bao giờ đến được Thái Lan. Kể từ khi Theravada được thành lập ở Campuchia từ Thái Lan vào đầu thế kỷ thứ mười bốn CN và, ngay sau đó, ở Lào từ Campuchia, dòng truyền giới Tỳ kheo ni Theravada cũng không bao giờ đến được các quốc gia này.

Trong các nước Nam Tông, chỉ có Sri Lanka chính thức tái thiết lập giới luật Tỳ Kheo Ni Nguyên Thủy, và đó là vào năm 1998 CN. Cho đến lúc đó, phụ nữ ở Sri Lanka chỉ được phép trở thành dasasil matas, "mười-giới luật các hành giả, ”nhưng không phải là các tỳ khưu. Mặc dù những nữ giáo dân như vậy mặc áo choàng và giữ đời sống độc thân, nhưng họ không được coi là thành viên của tu viện sangha. Ở Miến Điện và Campuchia, phụ nữ chỉ được phép trở thành “tám-giới luật các học viên, ”ở Miến Điện được gọi là silashin và ở Campuchia với tư cách là donchi or yieychi. Một số phụ nữ ở Miến Điện cũng nhận được mười giới luật. Ở Thái Lan, họ có thể trở thành “tám-giới luật các học viên, ”được gọi là maechi (maeji). Kể từ sự hồi sinh của Phật giáo Nguyên thủy ở quận Chittagong và vùng đồi Chittagong của Bangladesh vào năm 1864 CN từ quận Arakan thuộc vùng duyên hải Miến Điện, phụ nữ đã trở thành tám-giới luật các học viên ở đó.

Nhất Thiết Hữu Căn Bản

Mặc dù các dòng truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada được thành lập ở Tây Tạng ba lần, một Tỳ kheo ni Mulasarvastivada sangha không bao giờ trở nên vững chắc. Do đó, những phụ nữ theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng trong Mulasarvastivada vinaya truyền thống và những người muốn xuất gia đã trở thành shramanerikas hoặc sa di ni.

Lần đầu tiên truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada được thành lập ở Tây Tạng là với chuyến viếng thăm của Đạo sư Ấn Độ Shantarakshita, cùng với ba mươi nhà sư, và sự thành lập của Samyay (bSam-yas) Tu viện ở miền Trung Tây Tạng vào năm 775 CN. Công trình này nằm dưới sự bảo trợ của Hoàng đế Tây Tạng Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan). Tuy nhiên, vì không có mười hai tỳ kheo ni Mulasarvastivada của Ấn Độ đến Tây Tạng vào thời điểm đó, cũng như không có phụ nữ Tây Tạng nào sau đó đến Ấn Độ để thọ giới cao hơn, nên dòng truyền giới thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada không được thành lập ở Tây Tạng trong thời kỳ đầu tiên này.

Tuy nhiên, theo một nguồn tin của Trung Quốc được lưu giữ trong số các tài liệu Đôn Hoàng, một trong những người vợ thứ yếu của Hoàng đế Tri Songdetsen, Hoàng hậu Droza Jangdron ('Bro-bza' Byang-sgron), và ba mươi phụ nữ khác đã thọ giới Tỳ Kheo Ni tại Samyay. Việc sắc phong của họ sẽ do các tỳ kheo Trung Quốc được mời đến văn phòng phiên dịch ở Samyay vào năm 781 CN. Kể từ khi Hoàng đế Zhong-zong của Trung Quốc đã ra sắc lệnh vào năm 709 CN rằng chỉ có dòng truyền thừa Dharmagupta mới được tuân theo ở Trung Quốc, việc thọ giới tỳ kheo ni ở Tây Tạng phải là từ dòng Dharmagupta. Có lẽ, sắc phong đã được trao bởi một sangha phương pháp và sự truyền thừa của nó đã không tiếp tục sau thất bại của phe Trung Quốc tại cuộc tranh luận Samyay (792-794 CN) và bị trục xuất khỏi Tây Tạng.

Dưới thời trị vì của Hoàng đế Tây Tạng Tri Relpachen (Khri Ral-pa có thể, 815-836 CN), Hoàng đế ra lệnh rằng không có văn bản Tiểu thừa nào khác với những văn bản trong hệ phái Sarvastivada có thể được dịch sang tiếng Tây Tạng. Điều này đã hạn chế một cách hiệu quả khả năng các dòng truyền thừa không phải là Mulasarvastivada được du nhập vào Tây Tạng.

Dòng truyền thừa Tỳ kheo ni Mulasarvastivada từ thời Shantarakshita gần như bị thất truyền với sự đàn áp của Vua Langdarma đối với Phật giáo vào cuối thế kỷ thứ chín hoặc đầu thế kỷ thứ mười CN. Ba tỳ kheo ni Mulasarvastivada còn sống sót, với sự giúp đỡ của hai tỳ kheo Dharmagupta Trung Quốc, đã làm hồi sinh dòng truyền giới thọ giới Tỳ kheo ni này với sự truyền giới của Gongpa-rabsel (Tib. dGongs-pa rab-gsal) ở miền Đông Tây Tạng. Tuy nhiên, không có thủ tục tương tự nào liên quan đến các tỳ kheo ni Dharmagupta được tuân theo để thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada vào thời điểm đó thông qua một dòng truyền thừa hỗn hợp. sangha.

Dòng truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada của Gongpa-rabsel đã được đưa trở lại miền Trung Tây Tạng và được gọi là “Hạ Tây Tạng vinaya"(sMad-'dul) truyền thống. Tuy nhiên, ở Tây Tạng, Vua Yeshey-wo (Ye-shes 'od), vào cuối thế kỷ thứ mười CN, quay sang Ấn Độ để thiết lập, hoặc có thể tái thiết lập, lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada trong vương quốc của mình. Do đó, ông đã mời đến Guge ở Tây Tạng, Hộ pháp Pandit Đông Ấn Độ và một số đệ tử của ông để thiết lập dòng truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada thứ hai. Dòng này được gọi là “Thượng Tây Tạng vinaya”(STod-'dul) truyền thống.

Theo Biên niên sử Guge, một dòng tu của nữ tu Mulasarvastivada cũng được thành lập ở Guge vào thời điểm này, và con gái của Vua Yeshey-wo, Lhai-metog (Lha'i me-tog), thụ phong trong đó. Tuy nhiên, vẫn chưa rõ liệu sự xuất gia này là một tỳ kheo ni hay một sa di shramanerika. Trong cả hai trường hợp, cũng không rõ liệu các tỳ kheo ni thuộc dòng Mulasarvastivada có được mời đến Guge để truyền giới hay không, và không có bằng chứng nào cho thấy một tỳ kheo ni thuộc dòng Mulasarvastivada. sangha đã trở nên vững chắc ở Tây Tạng vào thời điểm này.

Năm 1204 CN, dịch giả Tây Tạng Tropu Lotsawa (Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal) đã mời đạo sư Ấn Độ Shakyashribhadra, người giữ ngai vàng cuối cùng của Tu viện Nalanda, đến Tây Tạng để thoát khỏi sự tàn phá do quân Guzz Turks xâm lược của Vương triều Ghurid gây ra. Trong khi ở Tây Tạng, Shakyashribhadra và các nhà sư Ấn Độ tháp tùng của ông đã truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada cho các ứng cử viên trong truyền thống Sakya, do đó bắt đầu dòng truyền giới thứ ba như vậy ở Tây Tạng. Nó có hai dòng phụ, một đoạn kể về việc Shakyashribhadra thụ phong Sakya Pandita (Sa-skya Pan-di-ta Kun-dga 'rgyal-mtshan) và người còn lại từ sự xuất gia của anh ấy trong một cộng đồng các nhà sư mà sau này anh ấy đã đào tạo và cuối cùng chia thành bốn Sakya tu viện cộng đồng (tshogs-pa bzhi). Mặc dù có bằng chứng cho thấy rằng vẫn còn những tỳ kheo ni ở miền bắc Ấn Độ vào cuối thế kỷ thứ mười hai CN, không có tỳ kheo ni thuộc phái Mulasarvastivada nào đi cùng Shakyashribhadra đến Tây Tạng. Do đó, dòng truyền giới thọ giới tỳ kheo ni Mulasarvastivada không bao giờ được truyền cùng với bất kỳ dòng nào trong số ba dòng truyền giới thọ giới tỳ kheo ni Mulasarvastivada ở Tây Tạng.

Trong nhiều thế kỷ sau chuyến viếng thăm của Shakyashribhadra, ít nhất một nỗ lực đã được thực hiện để thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada ở Tây Tạng, nhưng không thành công. Vào đầu thế kỷ XNUMX CN, Shakya-chogden, bậc thầy của Sakya (Sha-kya mchog-ldan) đã triệu tập một đĩa đơn sangha Mulasarvastivada xuất gia cụ thể cho mẹ của mình. Một đạo sư Sakya đương thời khác, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams seng-ge), tuy nhiên, đã chỉ trích mạnh mẽ tính hợp lệ của sắc phong này và sau đó, nó đã bị chấm dứt.

Chính trong bối cảnh lịch sử này, Đại hội Quốc tế về Vai trò của Phụ nữ trong Tăng đoàn: Tỳ kheo ni vinaya và Truyền thừa Truyền giới đã được triệu tập để trình bày kết quả nghiên cứu liên quan đến các phương pháp khả thi để tái lập giới luật Tỳ kheo ni Mulasarvastivada trong ngày nay. Mục đích xa hơn là học hỏi kinh nghiệm của Phật tử không thuộc Tây Tạng tu viện các truyền thống liên quan đến việc thọ giới tỳ kheo ni và tìm kiếm lời khuyên của các trưởng lão của những truyền thống đó.

Tóm tắt các điểm chính của bài báo

65 đại biểu tham dự đại hội gồm có Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni vinaya bậc thầy và các trưởng lão từ gần như tất cả các quốc gia Phật giáo truyền thống, cũng như các thành viên cao cấp của cộng đồng học thuật được đào tạo bởi phương Tây gồm các nhà Phật học. Tất cả các đại biểu đều nhất trí rằng lễ truyền giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada cần phải được khởi động lại, có thể bắt đầu lại, và phải được khởi động lại. Nếu không, Phật giáo sẽ bị xã hội hiện đại coi thường vì phân biệt đối xử với phụ nữ và Phật tử sẽ hạn chế khả năng của chính họ trong việc mang lại lợi ích cho xã hội. Rốt cuộc, Phật công thức tu viện lời thề chủ yếu theo cách để đạt được sự chấp nhận và tôn trọng của xã hội và tránh bị chỉ trích. Phật bản thân anh ấy đã cho thấy sự linh hoạt tuyệt vời trong việc điều chỉnh lời thề cho mục đích này và điều tương tự có thể được thực hiện ngày nay trên tinh thần Phật.

Đa số các đại biểu kiến ​​nghị, trên quan điểm cân nhắc thực tiễn và thẩm quyền kinh điển, phương pháp thỏa đáng nhất để khởi động lại dòng truyền thừa Tỳ kheo ni Mulasarvastivada là với một sangha bao gồm các bhikshus Mulasarvastivada và Dharmagupta bhikshunis. Dòng truyền thừa tỳ kheo ni Dharmagupta ở Trung Quốc được bắt đầu vào thế kỷ thứ năm CN một cách song song bằng cách bao gồm các tỳ kheo ni từ truyền thống Nguyên thủy không bị gián đoạn của Sri Lanka như một phần của hai dòng truyền thừa của nó. sangha. Vì chức năng của các bhikshunis là hỏi ứng viên về sự phù hợp của cô ấy để nhận được thề, Các thề được phong tặng là của Tỳ kheo ni đã thọ giới.

Theo vinaya các nguồn, nếu lễ thọ giới tỳ kheo ni đầu tiên được phong như thế này, ngay cả khi không có trước các lễ truyền giới shikshamana và brahmacharya sơ bộ, thì lễ thọ giới tỳ kheo ni vẫn có giá trị. Mặc dù các bhikshus xuất gia có một vi phạm nhỏ, đây sẽ là một cái giá có thể chấp nhận được. Geshe Rinchen Ngudrup, tuy nhiên, trích dẫn khác vinaya các nguồn cho phép bhikshus, trong một số trường hợp nhất định, được truyền giới brahmacharya và không mắc phải một vi phạm nhỏ nào. Từ đó, ông suy ra rằng nếu một tỳ kheo ni như vậy sangha sau đó tiến hành truyền giới tỳ kheo ni, việc này phải diễn ra cùng ngày với lễ thọ giới brahmacharya, làm như vậy cũng sẽ không mang lại cho các tỳ kheo ni một vi phạm nhỏ.

Các tỳ kheo ni xuất gia có phạm một vi phạm nhỏ hay không, sau khi các tỳ kheo ni mới đã giữ lời thề thuần túy trong mười năm, họ có thể tham gia vào một sangha và cũng trao các sắc phong shikshamana và brahmacharya. Để ủng hộ phương pháp này, một số đại biểu đã trích dẫn một tiền lệ của Tây Tạng về hỗn hợp sangha thọ giới — nhưng, trong trường hợp này, bao gồm các bhikshus Mulasarvastivada và Dharmagupta — cùng với việc thọ giới Tỳ kheo ni Gongpa-rabsel vào thế kỷ thứ chín hoặc thứ mười CN.

[Xem: Sự phục hưng của dòng truyền thừa xuất gia ở Tây Tạng vào thế kỷ thứ mười.]

Một số của Theravada vinaya các bậc thầy đã gợi ý một biến thể của phương pháp tái thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada, dựa trên một thủ tục pháp lý được tuân theo trong truyền thống Pali. Sau khi kép sangha Truyền giới Dharmagupta, các tỳ kheo ni Dharmagupta mới được thọ giới có thể được tái xuất gia làm Tỳ kheo ni Mulasarvastivada bằng một thủ tục tăng cường Mulasarvastivada được thực hiện bởi các tỳ kheo ni. sangha, dalikamma (Phạn ngữ drdhakarma). Thủ tục này chuyển đổi Dharmagupta của họ thề thành một Mulasarvastivada tương đương thề. Theo cách này, kép tiếp theo sangha Lễ thọ giới Tỳ kheo ni có thể được tiến hành bởi một nhóm các Tỳ kheo ni thuộc phái Mulasarvastivada và Tỳ kheo ni Mulasarvastivada. Một gợi ý khác là các tỳ kheo ni cao cấp xuất gia trong Dharmaguptaka những người thực hành theo truyền thống Tây Tạng có thể được dalikamma thủ tục, làm cho chúng Mulasarvastivadin bhikshunis. Sau đó chúng sẽ tạo thành Tỳ kheo ni sangha trong một cuộc truyền chức kép Mulasarvastivadin thuần túy.

Để hỗ trợ cho cả hai dòng dõi hỗn hợp sangha hoặc là thược dược , một số đại biểu nhấn mạnh thực tế rằng tại thời điểm Phật và sự thành lập của dòng truyền giới Tỳ kheo ni, không có sự phân chia nào trong việc truyền giới hoặc thề về mặt của Nguyên thủy, Dharmagupta, hoặc Mulasarvastivada. Do đó, chúng ta cần tập trung vào việc trao tặng bản chất của Tỳ kheo ni. thề nói chung và không dựa trên sự khác biệt về dòng dõi nảy sinh trong lịch sử.

Tuy nhiên, đại diện của cộng đồng các nữ tu Tây Tạng tham dự đại hội bày tỏ nguyện vọng của họ hoàn toàn ở lại trong gia đình Mulasarvastivada Tây Tạng. Vì vậy, những ni sư có mặt tại đại hội thích thọ giới tỳ kheo ni bởi một người duy nhất. sangha chỉ bao gồm các bhikshus Mulasarvastivada.

Trong Theravada và Dharmagupta, phương pháp truyền giới này chỉ liên quan đến một sangha được phép trong bối cảnh của vinaya để khởi động lại dòng truyền giới xuất gia Tỳ kheo ni. Hơn nữa, độc thân sangha Việc truyền giới Tỳ kheo ni trong hai dòng truyền thừa này cũng có thể được và đã được thực hiện trong những trường hợp khác, trong trường hợp này, Tỳ kheo ni xuất gia chỉ có một vi phạm nhỏ. Lý do mà phương pháp truyền giới Tỳ kheo ni này được tuân theo là bởi vì tục lệ nhị nguyên. sangha sắc phong được giới thiệu bởi Phật chỉ sau khi duy nhất sangha một. Làm như vậy, Phật không đặc biệt không cho phép đơn sangha thọ giới tỳ kheo ni, trong khi ở những nơi khác trong vinaya anh ta không cho phép một biện pháp trước sau khi thiết lập một biện pháp sau. Dựa theo vinaya, nếu một cụ thể sangha hành động không được phép, nhưng phù hợp với Phậtý định của, nó được cho phép. Sau mười năm, khi những tỳ kheo ni này đã có đủ thâm niên, nhị vị sangha sự xuất gia có thể được bắt đầu lại bởi một Mulasarvastivada kép sangha.

Mặc dù không được thảo luận chính thức tại đại hội, Bộ Tôn giáo và Văn hóa của Chính phủ Tây Tạng lưu vong ở Dharamsala, Ấn Độ, đã đưa ra các biến thể khả thi hơn chỉ vài tuần trước đại hội. Theo Mulasarvastivada vinaya, Phật tuyên bố rằng nếu một tỳ kheo ni được xuất gia theo nghi thức thọ giới tỳ kheo ni, thì lễ thọ giới đó có giá trị, mặc dù tỳ kheo ni xuất gia sẽ có một vi phạm nhỏ. Theo cách này, ứng viên nhận được Tỳ kheo ni lời thề thông qua một nghi lễ truyền giới Tỳ kheo ni; cô ấy không nhận được tỳ hưu lời thề. Các tùy chọn khác, sau đó, sẽ là cấp đơn hoặc kép sangha thọ giới tỳ kheo ni bằng nghi thức tỳ kheo ni Mulasarvastivada.

Tóm lại, vấn đề hiện nay là làm thế nào để tái thiết lập giới luật Tỳ kheo ni Mulasarvastivada phù hợp với thẩm quyền kinh điển. Tuy nhiên, nhiều đoạn Kinh thánh dường như mâu thuẫn với nhau về các phương pháp khả thi. Vì các Geshe Tây Tạng là những chuyên gia tranh luận, các lập luận ủng hộ và chống lại mỗi phương pháp khả thi có thể được và đã được trình bày một cách thuyết phục. Cần phải có một số cách để quyết định cuộc tranh luận mà cả hai bên chấp nhận được, có thể liên quan đến một thỏa hiệp. Theo thánh kinh, vinaya các vấn đề, chẳng hạn như liên quan đến việc tái lập sắc phong này, phải được quyết định bởi một hội đồng của sangha người lớn tuổi và vinaya-các chủ sở hữu. Nó không thể được quyết định bởi một mình một cá nhân, ngay cả khi cá nhân đó là Đức Đạt Lai Lạt Ma. Do đó, các bước chính ở giai đoạn này là (1) thiết lập phương pháp lựa chọn các đại biểu vào hội đồng đó, (2) xác định thủ tục ra quyết định cho hội đồng, và sau đó, sau khi mời các đại biểu, (3) để triệu tập một hội đồng như vậy càng sớm càng tốt.

Các vị trưởng lão Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni được mời của dòng Theravada và Dharmagupta đã nhất trí lên tiếng công nhận và ủng hộ bất cứ quyết định nào của hội đồng này, dưới sự lãnh đạo của Đức Pháp Vương thứ mười bốn. Đức Đạt Lai Lạt Ma, liên quan đến phương pháp tái thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada.

Những điểm khó khăn liên quan đến cách cư xử được đề xuất tái thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada

vinaya-các chủ sở hữu và các nhà nghiên cứu trong cộng đồng học giả Tây Tạng đã vạch ra một số điểm hợp pháp, cần được giải quyết, nảy sinh liên quan đến các cách cư xử khác nhau đã được đề xuất để tái thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada. Mặc dù những điều này không được trình bày một cách có hệ thống tại đại hội, nhưng chúng đã xuất hiện ở nhiều điểm khác nhau trong cuộc thảo luận.

Có thể cho Tỳ hưu và Tỳ hưu khác nhau không vinaya dòng họ để cùng nhau tham gia một sắc phong? Đó là, có thể kép sangha được cấu tạo bởi các bhikshus Mulasarvastivada và Dharmagupta bhikshunis? Và nếu một kép như vậy sangha trao truyền giới Tỳ kheo ni, dòng truyền thừa nào của Tỳ kheo ni thề ứng viên có nhận được không?

Liệu có thể cho các Tỳ kheo ni Tây Tạng truyền giới Tỳ kheo ni trong một lần duy nhất không? sangha phong chức?

Có điều cần thiết là một ứng cử viên cho thọ giới Tỳ Kheo Ni đã được thọ giới Shiksamana và hoàn thành khóa huấn luyện hai năm trước khi trở thành một Tỳ Kheo Ni?

Trong thủ tục thọ giới tỳ kheo ni, điều cần thiết là brahmacharya thề được đưa ra trước khi ứng cử viên trở thành một tỳ kheo ni? Nếu vậy, tỳ hưu có được không sangha cho nó? Rốt cuộc, brahmacharya thề không phải là một thực tế thề; nó là một phần của lễ xuất gia, trong đó các tỳ kheo ni sangha hỏi ứng viên về những trở ngại lớn và nhỏ trong việc thụ phong.

Nếu nghi thức thọ giới tỳ kheo ni được sử dụng để truyền giới tỳ kheo ni, điều đó có thể giải quyết được một số điểm trên không?

Đức ông thứ mười bốn Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói rằng việc tái thiết lập lễ thọ giới Tỳ kheo ni Mulasarvastivada, mặc dù cực kỳ quan trọng, phải được thực hiện theo đúng truyền thống văn bản của Mulasarvastivada. vinaya. Điều cần thiết là tránh sự phán xét của lịch sử rằng người Tây Tạng đã phục hồi sắc phong này một cách không hợp lệ, và đặc biệt là sự lỏng lẻo của họ trong việc tuân theo và duy trì vinaya là do họ thực hành tantra.

Gần như tất cả các tăng ni Tây Tạng tham dự đại hội đều tuyên bố rằng vấn đề khôi phục giới hạn Tỳ kheo ni Mulasarvastivada không liên quan gì đến các vấn đề tổng quát hơn về nhân quyền hoặc quyền phụ nữ. Nó nằm trong bối cảnh của vinaya việc này Phật đã trao quyền bình đẳng cho cả nam và nữ để từ bỏ cuộc sống gia chủ, xuất gia đầy đủ, và đạt được sự giải thoát và giác ngộ. Do đó, bất chấp bất kỳ yếu tố cảm xúc nào - công khai hay ẩn giấu, ủng hộ hay lừa đảo - có thể liên quan, việc tái thiết lập dòng truyền giới Tỳ kheo ni hoàn toàn là một vinaya vấn đề pháp lý và phải được quyết định một mình trên những cơ sở pháp lý đó. Tuy nhiên, một hướng dẫn được đề xuất bởi Tỳ khưu Bodhi, một Theravadin cao cấp thầy tu, điều quan trọng cần nhớ ở đây: “Thủ tục truyền giới Tỳ kheo ni được thiết kế để tạo điều kiện thuận lợi cho việc thọ giới Tỳ kheo ni, không phải để ngăn cản nó.”