Câu 61: Người bảo vệ đáng tin cậy khỏi đau khổ

• We lánh nạn trong nhiều thứ trần tục
• Cuối cùng Tam bảo là Phật, Pháp, và Tăng đoàn chúng ta sẽ trở thành
• We lánh nạn ở bên ngoài Tam bảo như những người hướng dẫn trên đường đi

Gems of Wisdom: Câu 61 (tải về)

“Người ta có thể dựa vào điều gì để có sức mạnh bảo vệ khỏi mọi hình thức đau khổ?”

Thính giả: Nơi ẩn náu

Hòa thượng Thubten Chodron: Phải. “Tam Bảo Tối Thượng mà không nỗi kinh hoàng nào có thể ảnh hưởng được.”

Người ta có thể dựa vào điều gì để có sức mạnh bảo vệ khỏi mọi hình thức đau khổ?
Tam Bảo Tối Thượng mà không nỗi kinh hoàng nào có thể ảnh hưởng được.

Nó thực sự đang nói rằng Phật, Pháp, và Tăng đoàn-các Tam bảo—là nơi nương tựa thực sự đáng tin cậy có thể bảo vệ chúng ta khỏi mọi khổ đau và mọi rối loạn của chúng ta.

Lama Yeshe thường nói với chúng tôi rằng chúng tôi luôn quy y. Bất cứ khi nào chúng ta không hài lòng, không vui, buồn chán, hay tức giận, chúng ta luôn luôn lánh nạn. Nhưng chúng tôi thường lánh nạn trong những thứ bên ngoài chúng ta.

“Tôi cảm thấy cô đơn,” nên tôi lánh nạn trong thực phẩm. Hoặc “Tôi cảm thấy chán” nên tôi lánh nạn trong máy tính và lướt máy tính [internet]. Hoặc “Tôi đang tức giận,” nên tôi lánh nạn trong một chai rượu hoặc một điếu thuốc. Hoặc bất kể đó là gì, chúng ta luôn tìm kiếm điều gì đó để bảo vệ mình khỏi đau khổ. Nhưng chúng ta luôn nhìn ra bên ngoài bản thân để tìm kiếm thứ gì đó không có khả năng thực sự bảo vệ chúng ta khỏi đau khổ. Bởi vì dù nó là gì thì trước hết nó là thứ gì đó vô thường. Thứ hai, điều gì đó phát sinh do vô minh và nghiệp, và như thế. Và đặc biệt khi chúng ta lánh nạn ở người khác - mong đợi người khác giải quyết mọi vấn đề của chúng ta và đáp ứng mọi thứ chúng ta cần và đáp ứng cho chúng ta - thì chúng ta quy y nơi một chúng sinh bình thường đang chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp và tái sinh, và làm thế nào người đó có thể bảo vệ chúng ta khỏi mọi đau khổ? Bạn biết? Không thể nào chuyện đó có thể xảy ra được.

Sản phẩm Tam bảo rằng chúng tôi quy y trong, điều cuối cùng Tam bảo đó là thực tế đối tượng của nơi ẩn náu, là Tam bảo mà chúng ta sẽ trở thành—trước hết là Pháp Bảo, đó là những con đường đích thực, sự chấm dứt thực sự, sự chứng ngộ tánh Không, v.v. Đó là sự bảo vệ thực sự giúp chúng ta chấm dứt đau khổ. Và tất nhiên khi chúng ta có được Pháp Bảo trong tâm, chúng ta trở thành Tăng đoàn Ngọc. Khi chúng ta thanh lọc tâm trí hoàn toàn, chúng ta trở thành Phật Ngọc. Vì vậy, nơi nương tựa mà chúng ta sẽ trở thành là điều thực sự giúp chấm dứt những khó khăn và vấn đề của chúng ta.

Cho đến thời điểm đó, chúng tôi cũng lánh nạn ở bên ngoài Tam bảobởi vì bằng cách đó chúng ta có thể học và nghe giáo lý, đồng thời nhận được sự hướng dẫn và hỗ trợ cần thiết trên con đường. Bởi vì hãy đối mặt với nó, chúng ta không biết con đường dẫn đến sự thức tỉnh, phải không? Và nếu chúng ta cố gắng tạo ra con đường giác ngộ của riêng mình, hoặc ghép lại một số điều mà chúng ta nghe thấy ở đây và ở đó nghe có vẻ hay…. Đó là gì Lama Yeshe thường gọi là “nấu súp”. Được rồi? Bạn nấu súp. Một chút cái này, một chút cái kia. Và một lần nữa, nó không đưa chúng ta đến đâu cả. Vì vậy, chúng ta cần nương tựa vào một bậc thánh nhân đã có kinh nghiệm về con đường đó, người đã hiện thực hóa con đường, hiện thực hóa kết quả của sự chấm dứt mọi khổ đau, và người có thể giảng dạy từ kinh nghiệm của chính họ. Được rồi? Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng tôi dựa vào Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Ở đây chúng tôi thấy Phật với tư cách là người thầy, người đã mô tả con đường. Các Phật đã không tạo nên con đường. Anh ấy chỉ đơn giản mô tả nó và nói: Chuyện là như thế này và đây là điều tôi đã làm và nếu bạn muốn kết thúc ở nơi tôi đã kết thúc, hãy làm điều tương tự.

Và Pháp là giáo lý. Giáo Pháp giống như tấm bản đồ. Các Phậtlà người đang nói: “Đây là bản đồ, hãy đi theo con đường này, rẽ trái, rẽ phải, làm điều này…. Ở đây hơi phức tạp một chút nên hãy cẩn thận…” Đúng? Nhưng bạn biết đấy, Pháp giống như bản đồ chỉ đường và Phật là giáo viên.

Và sau đó Tăng đoàn là tất cả những người du hành cùng với chúng ta, những người thực sự đang giúp đỡ chúng ta trên con đường, những người đang đi trên con đường xa hơn chúng ta và đang nói, “Được rồi, tôi ở đây, đi nào, cứ đi theo con đường, rẽ phải, rẽ trái, bạn cũng sẽ đến đây.” Đúng? Và vì vậy họ hỗ trợ chúng ta trên con đường tu tập và họ cũng đóng vai trò là một tấm gương tốt cho chúng ta noi theo.

Chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta cần loại chỉ dẫn và con đường này, rằng chúng ta không thể đi một mình và tự mình tạo ra nó. Bởi vì chúng ta đã làm điều đó từ vô thỉ rồi, phải không? Chúng ta đã được sinh ra rất nhiều lần, và bạn biết đấy, chúng ta đã tạo nên những con đường của riêng mình và nương tựa vào đủ loại thứ khác nhau – hoặc những thứ trần tục, hoặc con đường này, con đường kia, tất cả các loại tôn giáo khác nhau hay bất cứ thứ gì. Và chúng ta vẫn ở đây – chưa được giải phóng. Chúng ta vẫn ở đây với tâm vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Vì vậy, chúng ta phải tìm kiếm sự hướng dẫn từ những người vượt xa những gì chúng ta vẫn đang đau khổ.

Một sự tương tự khác mà chúng tôi sử dụng cho Phật, Pháp, và Tăng đoàn giống như bác sĩ, thuốc men và y tá. Chúng tôi là bệnh nhân.

Tôi nhớ vào cuối một khóa tu (bạn cũng nhớ điều đó) một người trong khóa tu đã nói: “Điều quan trọng mà tôi thực sự nhận ra trong khóa tu này là tôi chính là bệnh nhân.” Bởi vì đôi khi chúng ta nghĩ: “Ồ, tất cả những người khác đều không có điều đó cùng nhau và họ thực sự cần Pháp, nhưng bằng cách nào đó tôi lại là một người hòa hợp tốt đẹp.” Điều quan trọng nhất của anh ấy là “Ồ, tôi cũng là một bệnh nhân đang đau khổ vì luân hồi. Tôi là người bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, tập tin đính kèm, kiêu ngạo, ghen tị, lười biếng, quan điểm sai lầm—toàn bộ chín thước. Đó cũng là tôi.”

Chúng tôi đến gặp bác sĩ để được giúp đỡ. Bác sĩ là Phật. Các Phật kê đơn thuốc của Pháp, đó là tất cả các thiền định về các giai đoạn của con đường giác ngộ.

Chúng ta phải uống thuốc. Chúng ta không thể để nó trên tủ đầu giường được. Chúng ta không thể chỉ mang theo đơn thuốc bên mình. Chúng ta phải lấy thuốc theo toa và phải đưa thuốc vào miệng.

Đây là một điều quan trọng, vì nó có nghĩa là chúng ta phải thực hành. Chúng ta không thể chỉ nghe giáo lý. Chúng ta không thể chỉ nói, “Ồ, Pháp thật tuyệt vời.” Chúng ta phải thực sự làm việc bằng tâm trí của chính mình.

Sau đó, Tăng đoàn giống như các y tá—và khi chúng ta không thể nhớ nên uống loại thuốc nào vào thời gian nào, thì sẽ như thế này, “Tôi có một vấn đề và tôi không thể nhớ được loại nào thiền định để làm gì cho nỗi đau tinh thần đặc biệt này, thì Tăng đoàn là người nhắc nhở, giúp đỡ và động viên chúng ta. “Ồ vâng, tôi cũng đã làm như vậy và tôi đã uống nhầm thuốc, vì vậy điều tôi học được là hãy dùng loại thuốc này thay thế và bạn phải uống từ từ. Đừng uống hết cả chai cùng một lúc. Hãy thực hiện từng chút một và để nó hoạt động….”

Bằng cách đó Phật, Pháp, và Tăng đoàn cũng giúp chúng tôi trên con đường này.

We lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn không phải vì PhậtNó sẽ sà xuống đón chúng tôi và đưa chúng tôi tới la-la-land. Cách chính yếu mà chư Phật giúp đỡ chúng ta là giảng dạy Giáo Pháp. Và điều đó đang tiếp thêm sức mạnh cho chúng ta bởi vì khi học giáo lý thì chúng ta có khả năng thực hành chúng và trải nghiệm kết quả. Vì vậy, lắng nghe những lời dạy, Phật đang tiếp thêm sức mạnh cho chúng ta để đi tiếp trên con đường. Nhưng chúng ta phải có trách nhiệm, tự lực và uống thuốc. Và sau đó nếu chúng ta làm vậy, nó sẽ hoạt động.