Tâm trí của một tu sĩ

Tôi rất vui khi có thời gian này để nói chuyện với sangha. Thật tuyệt khi được lên đồi và nhìn thấy rất nhiều người sangha ăn cùng nhau. Lama Yeshe quan tâm rất nhiều đến sangha và sẽ rất vui khi thấy điều này. Khi tôi được thụ phong vào năm 1977, mọi chuyện đã khác: cơ sở vật chất còn sơ sài và sangha không thể ăn cùng nhau ở Tushita.

Khi chúng ta quyết định xuất gia, đó là vì có một niềm khao khát tâm linh nào đó, một điều gì đó rất thanh khiết bên trong chúng ta. Chúng ta nên trân trọng phẩm chất này ở bản thân, tôn trọng và chăm sóc nó.

Chiều nay tôi sẽ nói chuyện một chút và dành chút thời gian cho các câu hỏi. Tôi hy vọng rằng chúng ta sẽ thảo luận một số điều mà bạn không thể thảo luận với các vị thầy Tây Tạng. Chúng ta gặp phải nhiều khác biệt về văn hóa khi xuất gia. Đôi khi những điều này không được diễn đạt thành lời và chúng ta không thể nói về chúng. Đôi khi chúng ta thậm chí còn không nhận ra chúng. Nhưng chúng vẫn ảnh hưởng đến chúng tôi. Tôi hy vọng thời gian chúng ta gặp nhau hôm nay sẽ tạo ra một diễn đàn để thảo luận về một số điểm này.

Giá trị của việc xuất gia và giới luật

Tất cả các bạn đều đã nghe nói về lợi ích của việc xuất gia, nên bây giờ tôi sẽ không nhắc lại nữa. Tôi thấy rõ những điều này trong cuộc sống của chính mình. Bất cứ khi nào tôi làm cái chết thiền địnhvà tưởng tượng cái chết, nhìn lại cuộc đời mình và đánh giá những gì đã mang lại lợi ích cho cuộc đời mình, việc giữ giới xuất gia luôn là điều có giá trị nhất mà tôi đã làm. Thực hành Mật tông, thuyết pháp, viết sách—không có điều nào trong số này được coi là điều quý giá nhất trong cuộc đời tôi. Tôi nghĩ việc giữ giới là điều quan trọng vì nó đã tạo nền tảng cho tôi làm mọi việc khác. Nếu không xuất gia, tâm trí tôi sẽ rối tung khắp nơi. Nhưng việc xuất gia mang lại cho chúng ta những hướng dẫn và chỉ dẫn. Nó cung cấp một cách để rèn luyện tâm trí của chúng ta và hướng nó theo hướng tích cực. Trên cơ sở đó chúng ta có thể thực hiện tất cả các thực hành Giáo Pháp khác. Việc xuất gia mang lại cho chúng ta cơ cấu hữu ích trong cuộc sống.

Điều hữu ích và quan trọng đối với chúng ta là nghĩ đến giá trị của mỗi người chúng ta. giới luật. Chúng ta hãy lấy giới luật để tránh bị giết. Cuộc sống của chúng ta sẽ ra sao nếu không có điều đó giới luật và có thể lấy đi mạng sống của người khác? Chúng ta có thể đi ra nhà hàng và ăn tôm hùm. Chúng ta có thể săn bắn và sử dụng thuốc trừ sâu. Đây có phải là những hoạt động chúng ta muốn làm? Rồi nghĩ: làm thế nào mà giữ được điều đó giới luật ảnh hưởng đến cuộc sống của tôi? Nó đã cải thiện cách tôi liên hệ với người khác và cảm nhận của tôi về bản thân như thế nào?

Thực hiện phản ánh tương tự cho giới luật để tránh trộm cắp và quan hệ tình dục. Cuộc sống của chúng ta sẽ ra sao nếu không có những thứ đó giới luật và tham gia vào những hành động đó? Cuộc sống của chúng ta như thế nào vì chúng ta sống trong đó giới luật? Đi qua từng giới luật và suy ngẫm về nó theo cách này.

Đôi khi tâm trí chúng ta bồn chồn, nghĩ rằng: “Ước gì tôi không có những thứ này”. giới luật. Tôi muốn ra ngoài và tìm một anh chàng tử tế nào đó, hút một điếu cần sa và…” Sau đó hãy nghĩ, “Cuộc sống của tôi sẽ như thế nào nếu tôi làm điều đó?” Phát lại toàn bộ khung cảnh trong thiền định. Bạn đến McLeod Ganj, chúc bạn có một khoảng thời gian vui vẻ… và?! Sau đó bạn sẽ cảm thấy thế nào? Sau đó, khi chúng ta xem xét rằng chúng ta đã không làm điều đó, chúng ta sẽ thấy giá trị của giới luật, mỗi thứ quý giá biết bao giới luật là vì nó giúp chúng ta không phải lang thang làm những việc khiến chúng ta càng bất mãn hơn.

Nếu chúng ta nghĩ về mỗi giới luật bằng cách đó chúng ta sẽ hiểu được ý nghĩa và mục đích của nó. Khi chúng ta hiểu nó giúp ích cho chúng ta như thế nào trong việc thực hành thì nguồn cảm hứng để sống phù hợp với điều đó giới luật sẽ đến dựa trên kinh nghiệm của chúng ta. Chúng ta sẽ biết điều đó giới luật không phải là những quy tắc bảo chúng ta điều gì chúng ta không thể làm. Nếu chúng ta thấy giới luật theo quy định “Tôi không thể làm điều này và tôi không thể làm điều kia”, có lẽ chúng ta sẽ cởi y phục sau một thời gian vì chúng ta không muốn sống trong tù. Nhưng giới luật không phải là nhà tù. Tâm trí điên cuồng của chúng ta—đặc biệt là tâm trí của tập tin đính kèm muốn đi đây đi đó, muốn nhiều hơn nữa, nắm bắt mọi thứ – là ngục tù. Khi chúng ta nhìn thấy những vấn đề mà tâm trí của tập tin đính kèm gây ra cho chúng tôi, chúng tôi hiểu rằng giới luật ngăn cản chúng ta làm những điều chúng ta không muốn làm. Chúng ta sẽ không nghĩ: “Tôi thực sự muốn làm tất cả những điều này và bây giờ tôi không thể làm được vì tôi là một người tu viện!” Đúng hơn là chúng ta sẽ cảm thấy, “Tôi không muốn làm những việc này, và giới luật củng cố quyết tâm của tôi không làm chúng.”

Nếu chúng ta nhìn việc xuất gia của mình theo cách này thì việc được xuất gia sẽ có ý nghĩa đối với chúng ta và chúng ta sẽ vui mừng được trở thành một người tu hành. tu viện. Hạnh phúc như một tu viện là quan trọng. Không ai muốn bất hạnh và trở thành một tu viện thật khó khăn nếu chúng ta khốn khổ. Vì thế chúng ta cần chắc chắn rằng mình có một tâm hồn hạnh phúc. Để làm được điều này, chúng ta có thể tự hỏi: “Hạnh phúc là gì? Điều gì tạo nên hạnh phúc?” Có niềm hạnh phúc mà chúng ta có được từ những thú vui giác quan và niềm hạnh phúc mà chúng ta trải nghiệm từ việc chuyển hóa tâm thức thông qua thực hành Pháp. Một phần trong chúng ta nghĩ rằng những thú vui giác quan sẽ khiến chúng ta hạnh phúc. Chúng ta phải thực sự kiểm tra xem đây có phải là trường hợp không. Hay việc theo đuổi những thứ của cuộc sống này – đồ ăn, tình dục, sự tán thành, danh tiếng, thể thao, v.v. – chỉ khiến chúng ta bất mãn hơn?

Xuất gia không phải là cạo đầu và mặc áo cà sa, trong khi chúng ta vẫn tiếp tục hành động như trước đây. Các giới luật là sự hỗ trợ giúp chúng ta duy trì sự tu tập vững mạnh. Những thay đổi bên ngoài trong trang phục và đầu tóc nhắc nhở chúng ta về những thay đổi bên trong - những thay đổi trong chính chúng ta khiến chúng ta đến mức mong muốn được thọ giới và cả những thay đổi trong chính chúng ta mà chúng ta khao khát thực hiện với tư cách là những người xuất gia. Chúng ta càng sử dụng sự xuất gia của mình để hỗ trợ cho việc thực hành của mình và chúng ta càng quyết tâm chuyển hóa tâm mình thì chúng ta sẽ càng hạnh phúc hơn khi là tu sĩ.

Tâm trí nổi loạn

Đôi khi, khi chúng ta thực hành như một tu viện, tâm trí chúng ta trở nên bất hạnh hay nổi loạn. Có thể xảy ra trường hợp chúng ta muốn làm điều gì đó nhưng có một giới luật cấm nó. Có thể có một số cấu trúc hoặc hành vi được quy định của sangha mà chúng ta không thích, chẳng hạn như việc phục vụ người khác hoặc tuân theo sự hướng dẫn của những người xuất gia trước chúng ta. Đôi khi chúng ta có thể nhìn lên và xuống dòng sangha, tìm lỗi với mọi người và nghĩ: “Tôi không thể chịu đựng được việc ở cùng những người này nữa!” Khi những điều như vậy xảy ra, khi tâm trạng chúng ta trở nên tồi tệ và liên tục phàn nàn, xu hướng thông thường của chúng ta là đổ lỗi cho điều gì đó ở bên ngoài. “Giá như những người này hành động khác đi! Nếu chỉ những hạn chế này giới luật đã không có ở đó! Nếu chỉ những điều này tu viện truyền thống không phải như vậy!”

Tôi đã mất nhiều năm để làm việc này và thật lãng phí thời gian. Sau đó có điều gì đó thay đổi, và việc thực hành của tôi trở nên thú vị bởi vì khi tâm trí tôi va chạm với những thứ bên ngoài mà tôi không thích, tôi bắt đầu hướng nội và đặt câu hỏi: “Điều gì đang xảy ra trong tôi? Tại sao tâm trí của tôi lại phản ứng mạnh mẽ như vậy? Điều gì ẩn sau tất cả những phản ứng và cảm xúc tiêu cực này?”

Ví dụ, các sangha có truyền thống ngồi theo thứ tự xuất gia. Tâm trí chúng ta có thể than phiền: “Người trước mặt mình thật ngu ngốc! Tại sao tôi phải ngồi sau anh ấy hoặc cô ấy?” Chúng ta có thể tiếp tục phàn nàn về “hệ thống”, nhưng điều đó không giúp ích gì cho tâm trạng tồi tệ của chúng ta. Thay vào đó, chúng ta có thể nhìn vào bên trong và tự hỏi: “Cái nút nào bên trong tôi đang được nhấn? Tại sao tôi lại phản đối việc làm theo cách này?” Sau đó, nó trở nên rõ ràng hơn: “Ồ, tôi đang mắc chứng kiêu ngạo!” Sau đó, chúng ta có thể áp dụng phương thuốc giải độc cho tính kiêu ngạo, chẳng hạn như bằng cách suy ngẫm về lòng tốt của người khác. “Nếu tôi là người giỏi nhất thế giới, nếu tôi ngồi ở đầu hàng thì đó sẽ là một tình huống đáng tiếc vì tất cả những gì mọi người phải tìm đến để lấy cảm hứng sẽ là tôi. Mặc dù tôi có thứ gì đó để cống hiến nhưng tôi chắc chắn không phải là người giỏi nhất. Hơn nữa, tôi không muốn mọi người đặt kỳ vọng quá lớn vào tôi. Tôi mừng vì một số người khác giỏi hơn tôi đã giữ được giới luật lâu hơn và có nhiều đức hạnh hơn. Tôi có thể trông cậy vào những người đó để lấy cảm hứng, hướng dẫn và chỉ dẫn. Tôi không cần phải là người giỏi nhất. Thật là nhẹ nhõm!” Nghĩ theo cách này, chúng ta tôn trọng những người cấp cao hơn mình và vui mừng vì họ có mặt ở đó.

Làm việc với tâm trí của chúng ta khi nó phản kháng hay nổi loạn làm cho việc thực hành của chúng ta trở nên rất thú vị và có giá trị. Thực hành Pháp không có nghĩa là tụng “La, la, la”, quán tưởng vị Bổn tôn này ở đây và vị kia ở đó, tưởng tượng cái này hấp thụ ở đây và cái kia tỏa ra ở kia. Chúng ta có thể làm rất nhiều điều đó mà không cần thay đổi ý định! Điều thực sự sẽ thay đổi suy nghĩ của chúng ta là lam-rim thiền định và thực hành chuyển hóa tư duy. Những điều này cho phép chúng ta giải quyết một cách hiệu quả và thực tế những điều rác rưởi xuất hiện trong tâm trí mình.

Thay vì đổ lỗi cho điều gì đó bên ngoài khi gặp vấn đề, chúng ta cần nhận ra thái độ phiền não hay cảm xúc tiêu cực đang hoạt động trong tâm trí mình và khiến mình không vui, bất hợp tác và khép kín. Sau đó chúng ta có thể áp dụng thuốc giải độc cho nó. Đây chính là ý nghĩa của việc thực hành Pháp! Giữ của chúng tôi tu viện giới luật đòi hỏi một nền tảng vững chắc trong lam-rim. Tantra thực hành mà không có lam-rim và sự chuyển hóa tư tưởng sẽ không làm được điều đó.

Vì lý do này, Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma liên tục nhấn mạnh việc phân tích hoặc kiểm tra, thiền định. Chúng ta cần sử dụng lý luận để phát triển những cảm xúc và thái độ tích cực. Trong hội nghị Tâm-Đời mà tôi vừa tham dự, ông lại nhấn mạnh điều này, nói rằng việc cầu nguyện và khát vọng chưa đủ để chuyển hóa sâu sắc; lý luận là cần thiết. Sự chuyển đổi đến từ việc nghiên cứu lam-rim, suy nghĩ về các chủ đề và thực hiện phân tích thiền định về họ. Với nền tảng vững chắc trong lam-rim, chúng ta sẽ có thể làm việc bằng tâm trí của mình bất kể điều gì đang xảy ra trong đó hoặc xung quanh chúng ta. Khi chúng ta làm điều này, việc thực hành Pháp của chúng ta trở nên thật thú vị! Chúng tôi không cảm thấy nhàm chán khi tập luyện. Nó trở nên rất thú vị và hấp dẫn.

Sự chấp nhận bản thân và lòng trắc ẩn đối với bản thân

Trong quá trình làm việc với tâm trí, điều quan trọng là phải cho bản thân một khoảng không gian riêng và đừng mong đợi mình phải hoàn hảo bởi vì chúng ta là một tu viện. Sau khi xuất gia, chúng ta dễ dàng nghĩ rằng: “Tôi nên hành động giống như Rinpoche”. Đặc biệt nếu có một vị thầy như Zopa Rinpoche không ngủ, chúng ta sẽ so sánh mình với ngài và nghĩ rằng có điều gì đó không ổn với mình vì chúng ta phải ngủ vào ban đêm. “Tôi nên ngừng ngủ và luyện tập suốt đêm. Nếu tôi có lòng từ bi hơn thì tôi có thể làm được điều này.” Chúng ta trở nên phán xét chính mình: “Hãy nhìn xem tôi ích kỷ biết bao. Tôi thật là một thảm họa! Tôi không thể luyện tập! Mọi người khác đều luyện tập rất tốt, trong khi tôi thì thật là một mớ hỗn độn.” Chúng ta trở nên rất tự phê bình và coi thường chính mình.

Làm như thế này hoàn toàn lãng phí thời gian. Nó hoàn toàn không thực tế và không mang lại lợi ích gì cả. Không có gì tích cực đến từ việc đánh đập chính mình! Hoàn toàn không có. Tôi đã dành rất nhiều thời gian để phán xét bản thân, nghĩ rằng làm điều này là tốt và đúng đắn, và tôi có thể nói với bạn từ kinh nghiệm của mình rằng nó chẳng mang lại lợi ích gì cả.

Một thái độ thực tế là gì? Chúng ta phải nhận ra những khuyết điểm của mình. Chúng ta nhận thấy những điểm yếu và lỗi lầm của mình và có sự chấp nhận nhất định đối với bản thân. Chấp nhận bản thân không có nghĩa là chúng ta sẽ không cố gắng thay đổi. Chúng ta vẫn thừa nhận một đặc điểm nào đó là bất lợi, một phẩm chất tiêu cực mà chúng ta phải cải thiện. Nhưng đồng thời, chúng ta cũng có chút dịu dàng và từ bi với chính mình. “Đúng, tôi có đặc điểm tiêu cực này. Đây rồi. Nó sẽ không biến mất hoàn toàn trong mười phút tới hoặc thậm chí trong năm tới. Tôi sẽ phải làm việc với điều này một thời gian. Tôi chấp nhận điều này và biết rằng tôi có thể và sẽ làm được.”

Vì vậy, chúng ta có sự chấp nhận bản thân cơ bản nào đó, thay vì mong đợi mình trở thành một loại người hoàn hảo nào đó. Khi có được sự chấp nhận bản thân cơ bản đó, chúng ta có thể bắt đầu áp dụng phương pháp giải độc cho những lỗi lầm của mình và thay đổi cuộc sống của mình. Chúng tôi có sự tự tin rằng chúng tôi có thể làm được điều này. Khi chúng ta thiếu sự chấp nhận bản thân và thay vào đó lại tự trách móc mình và nói: “Tôi không tốt vì tôi không thể làm điều này. Người này tốt hơn tôi. Tôi thật là một kẻ phá hoại!” sau đó chúng ta thúc đẩy bản thân và nghĩ rằng, “Tôi phải trở thành một người hoàn hảo tu viện,” và siết chặt bên trong. Đây không phải là một chiến lược hữu ích để tự chuyển hóa.

Mặt khác, sự tự chấp nhận có một phẩm chất mà tôi gọi là “minh bạch”. Tức là chúng ta không sợ lỗi lầm của mình; chúng ta có thể nói về những điểm yếu của mình mà không cảm thấy xấu hổ hay xấu hổ. Tâm chúng ta từ bi với chính mình: “Tôi có lỗi này. Những người xung quanh tôi đều biết tôi có nó. Đó không phải là một bí mật lớn nào cả!” Sự minh bạch này giúp chúng ta cởi mở hơn về lỗi lầm của mình. Chúng ta có thể nói về chúng mà không che giấu và không cảm thấy nhục nhã khi làm như vậy. Cố gắng che đậy lỗi lầm của chúng ta là vô ích. Khi sống với người khác, chúng ta biết rất rõ lỗi lầm của nhau. Chúng ta có tất cả 84,000 thái độ phiền não và cảm xúc tiêu cực. Những người khác biết điều đó, vì vậy chúng ta cũng có thể thừa nhận điều đó. Đó không phải là vấn đề lớn nên chúng ta không cần phải giả vờ rằng mình chỉ có 83,999. Khi thừa nhận lỗi lầm của mình với bản thân và người khác, chúng ta cũng nhận ra rằng tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền. Chúng ta không thể thương hại chính mình vì chúng ta si mê hơn ai hết. Chúng ta không có nhiều hay ít những thái độ phiền não và cảm xúc tiêu cực hơn những chúng sinh khác.

Ví dụ, tại Hội nghị Tâm-Đời tuần trước, tôi đã chứng kiến ​​niềm kiêu hãnh của mình nổi lên, theo sau là sự tức giận và ghen tị. Tôi phải thừa nhận: “Tôi đã xuất gia được hai mươi ba năm và tôi vẫn còn tức giận, ghen tị và kiêu hãnh. Mọi người đều biết điều đó. Tôi sẽ không cố đánh lừa bất cứ ai và nói rằng những cảm xúc này không có ở đó.” Nếu tôi nhận ra chúng, đừng trách mình đã có chúng, và không ngại thừa nhận chúng trước mặt bạn, thì tôi sẽ có thể làm việc với chúng và dần dần buông bỏ chúng. Tuy nhiên, nếu tôi tự trách móc mình và nói rằng: “Tôi thật tự hào. Đó là khủng khiếp! Làm sao tôi có thể như vậy được?!” thì tôi sẽ cố gắng che đậy những khuyết điểm này. Bằng cách đó, tôi sẽ không áp dụng phương pháp giải độc cho những cảm xúc tiêu cực này bởi vì tôi đang giả vờ như mình không có chúng. Hoặc, tôi sẽ mắc kẹt trong sự tự phán xét của mình và không nghĩ đến việc áp dụng thuốc giải độc. Đôi khi, chúng ta nghĩ rằng việc chỉ trích và căm ghét bản thân là liều thuốc giải độc cho những cảm xúc tiêu cực, nhưng thực tế không phải vậy. Chúng chỉ tiêu tốn thời gian của chúng ta và khiến chúng ta cảm thấy đau khổ.

Một trong những giá trị của việc sống chung với người khác sangha là chúng ta có thể cởi mở với nhau. Chúng ta không cần phải giả vờ rằng mình đã hiểu rõ mọi thứ trong khi biết rằng mình không hề biết. Nếu chúng ta là chúng sinh, chúng ta không cần phải có tất cả mọi thứ cùng nhau! Có lỗi lầm thì không có gì đáng ngạc nhiên, không có gì là trái tự nhiên. BẰNG sangha, chúng ta có thể hỗ trợ và khuyến khích lẫn nhau khi mỗi người giải quyết các vấn đề của riêng mình. Tôi nói với bạn điều này bởi vì tôi đã dành nhiều năm nghĩ rằng tôi không thể nói chuyện với các tu sĩ nam nữ về những vấn đề của mình vì khi đó họ sẽ biết tôi là một hành giả tồi tệ đến mức nào! Tôi nghĩ dù sao thì họ cũng biết điều đó, nhưng tôi đang cố giả vờ là họ không biết. Vì vậy, chúng tôi hiếm khi nói chuyện với nhau về những gì đang diễn ra bên trong. Đó là một sự mất mát.

Điều quan trọng là phải nói chuyện và cởi mở với nhau. Ví dụ: chúng ta thừa nhận: “Tôi đang bị một cơn đau sự tức giận,” và tránh đổ lỗi cho người khác là xấu tính. Chúng ta ngừng cố gắng thuyết phục người khác đứng về phía chúng ta để chống lại anh ta. Thay vào đó chúng ta nhận ra, “Tôi đang đau khổ vì sự tức giận ngay bây giờ” hoặc “Tôi đang phải chịu đựng sự cô đơn.” Sau đó chúng ta có thể nói chuyện với người khác sangha. Là những người bạn Pháp, họ sẽ hỗ trợ, khuyến khích và cho chúng ta lời khuyên. Điều này giúp chúng ta giải quyết các vấn đề và tiến bộ trên con đường.

Đôi khi khi gặp vấn đề, chúng ta cảm thấy mình là người duy nhất trên thế giới gặp vấn đề đó. Nhưng khi có thể nói về điều đó với các tu sĩ, chúng ta nhận ra rằng chúng ta không đơn độc, bị mắc kẹt trong cái vỏ của chính mình, đang chiến đấu với một cuộc nội chiến nội bộ. Mọi người đều đang trải qua những điều tương tự. Nhận ra điều đó cho phép chúng ta cởi mở với người khác. Họ có thể chia sẻ cách họ giải quyết vấn đề tương tự và chúng tôi có thể cho họ biết cách chúng tôi giải quyết những gì họ đang trải qua hiện tại. Như vậy chúng ta hỗ trợ lẫn nhau, thay vì ôm đồm trong lòng nghĩ rằng sẽ không ai hiểu được.

Tâm trí của một tu sĩ

Trong một cuộc thảo luận với Amchok Rinpoche cách đây vài năm, ngài nói với tôi: “Điều quan trọng nhất với tư cách là một tu viện là có một tu việntâm trí của.” Tôi đã suy nghĩ về điều này trong nhiều năm và kết luận rằng khi chúng ta có “tu việntâm trí,” mọi thứ sẽ trôi chảy một cách tự nhiên. Toàn bộ cách tồn tại của chúng ta giống như một tu viện. Chúng ta có thể nghĩ về những gì “tu việntâm trí” có nghĩa là trong nhiều năm. Dưới đây là một số suy nghĩ của tôi.

Một trong những phẩm chất đầu tiên của một tu việntâm trí là sự khiêm tốn. Khiêm tốn có liên quan đến sự minh bạch, có liên quan đến sự chấp nhận bản thân. Với sự khiêm tốn, tâm trí chúng ta thư giãn: “Tôi không cần phải là người giỏi nhất. Tôi không cần phải chứng minh bản thân mình. Tôi sẵn sàng học hỏi từ người khác. Tôi cảm thấy vui khi thấy những đức tính tốt của người khác.”

Sự khiêm tốn có thể là điều khó khăn đối với người phương Tây vì chúng tôi lớn lên trong những nền văn hóa nơi sự khiêm tốn bị coi là điểm yếu. Người phương Tây rút danh thiếp ra: “Tôi đây. Đây là những gì tôi đã hoàn thành. Đây là những gì tôi làm. Đây là cách tôi tuyệt vời. Bạn nên chú ý đến tôi, nghĩ rằng tôi tuyệt vời và tôn trọng tôi.” Chúng ta được nuôi dạy để khiến người khác chú ý và khen ngợi chúng ta. Nhưng đây không phải là một tu việncủa tâm trí.

Là tu sĩ, mục tiêu của chúng tôi là chuyển hóa nội tâm. Chúng tôi không cố gắng tạo ra một hình ảnh đẹp đẽ để bán cho mọi người. Chúng ta phải để điều đó thấm vào tâm trí mình và không quá lo lắng về những gì người khác nghĩ. Thay vào đó, chúng ta nên quan tâm đến việc hành vi của mình ảnh hưởng đến người khác như thế nào. Bạn có thấy sự khác biệt giữa hai điều này không? Nếu tôi lo lắng về điều bạn nghĩ về tôi thì đó là tám mối bận tâm thế tục. Tôi muốn mình trông xinh đẹp để bạn nói những điều tốt đẹp với tôi và khen ngợi tôi với người khác để tôi có danh tiếng tốt. Đó là tám mối bận tâm thế gian.

Mặt khác, là tu sĩ, chúng ta đại diện cho Pháp. Những người khác sẽ được truyền cảm hứng hoặc nản lòng bởi cách chúng ta hành động. Chúng tôi đang cố gắng phát triển tâm bồ đềVì vậy, nếu quan tâm đến người khác thì chúng ta sẽ không muốn làm những điều khiến họ mất niềm tin vào Pháp. Chúng tôi làm điều này không phải vì chúng tôi đang cố gắng tạo ra một hình ảnh tốt và có danh tiếng tốt mà vì chúng tôi thực sự quan tâm đến người khác. Nếu tôi suốt ngày lang thang trong quán chè hay la hét từ đầu này đến đầu sân khác, người khác sẽ nghĩ xấu về Pháp và Phật. sangha. Nếu tôi xô đẩy mọi người khi tôi bắt đầu giảng dạy hoặc đứng giữa chừng và dậm chân ra ngoài, họ sẽ nghĩ: “Tôi là người mới biết đến Pháp. Nhưng tôi không muốn trở thành như vậy!” Vì vậy, để ngăn chặn điều này, chúng ta quan tâm đến cách hành vi của mình ảnh hưởng đến người khác bởi vì chúng ta thực sự quan tâm đến người khác, chứ không phải vì chúng ta gắn bó với danh tiếng của mình. Chúng ta phải rõ ràng về sự khác biệt giữa hai điều này.

A tu việntâm trí có sự khiêm tốn. Nó cũng quan tâm đến Pháp và niềm tin của người khác vào Pháp. Nói chung, khi mới xuất gia, chúng ta không cảm thấy quan tâm đến Pháp và đức tin của người khác. Những người xuất gia mới thường nghĩ: “Pháp có thể mang lại cho tôi điều gì? Tôi đây. Tôi thấy bối rối. Phật giáo có thể làm gì cho tôi?” Hoặc chúng ta nghĩ: “Tôi rất chân thành mong muốn đạt được giác ngộ. Tôi thực sự muốn luyện tập. Vì thế những người khác nên giúp tôi làm điều này.”

Khi chúng ta xuất gia ngày càng lâu hơn, chúng ta sẽ hiểu được hành vi của mình ảnh hưởng đến người khác như thế nào và chúng ta bắt đầu cảm thấy có trách nhiệm nào đó đối với sự tiếp tục của giáo lý. Những lời dạy quý giá này đã giúp đỡ chúng tôi rất nhiều, bắt đầu từ Phật. Chúng được truyền lại qua nhiều thế hệ hành giả qua nhiều thế kỷ. Bởi vì những người đó đã luyện tập tốt và gắn bó với nhau trong cộng đồng nên chúng tôi may mắn được ngồi trên đỉnh sóng. Chúng tôi cảm thấy rất nhiều năng lượng tích cực đến từ quá khứ. Khi chúng ta thọ giới, giống như ngồi trên đỉnh sóng, trôi theo đức hạnh mà tất cả mọi người đều có. sangha trước khi chúng ta tạo ra hơn 2,500 năm. Sau một thời gian, chúng ta bắt đầu nghĩ: “Tôi phải đóng góp một số đức hạnh để thế hệ tương lai có thể gặp được Pháp và những người xung quanh tôi có thể được hưởng lợi”. Chúng ta bắt đầu cảm thấy có trách nhiệm hơn đối với sự tồn tại và truyền bá giáo lý.

Tôi đang chia sẻ kinh nghiệm của tôi. Tôi không mong đợi bây giờ bạn sẽ cảm thấy như vậy. Phải mất nhiều năm tôi mới nhận ra rằng mình không còn là một đứa trẻ trong đạo Phật, cảm thấy mình đã trưởng thành nên cần có trách nhiệm và bố thí cho người khác. Chúng ta thường đi vào các nhóm Pháp hoặc vào sangha nghĩ, “Tôi có thể nhận được gì từ sangha? Làm thế nào việc ở cùng với các tu sĩ nam nữ này sẽ mang lại lợi ích cho tôi?” Chúng ta nghĩ: “Chúng ta sắp có một tu viện? Nó sẽ giúp tôi làm thế nào?" Hy vọng sau một thời gian thái độ của chúng ta sẽ thay đổi và chúng ta bắt đầu nói: “Tôi có thể cống hiến gì cho cộng đồng? Tôi có thể giúp gì cho sangha? Tôi có thể tặng gì cho các cá nhân trong cộng đồng? Tôi có thể tặng gì cho giáo dân?” Trọng tâm của chúng tôi bắt đầu thay đổi từ “Tôi có thể nhận được gì?” thành “Tôi có thể cho gì?” Chúng ta nói rất nhiều về tâm bồ đề và mang lại lợi ích cho mọi người, nhưng thực sự đưa điều này vào thực hành trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta cần có thời gian.

Dần dần, thái độ của chúng ta bắt đầu thay đổi. Nếu như nhìn vào sự xuất gia của mình với tư cách là một người tiêu dùng và nghĩ, “Tôi có thể nhận được gì từ việc này?” chúng ta sẽ không vui vì chúng ta sẽ không bao giờ có đủ. Mọi người sẽ không bao giờ đối xử tốt với chúng ta hoặc dành cho chúng ta đủ sự tôn trọng. Tuy nhiên, với tư cách là tu sĩ, chúng ta sẽ hài lòng hơn nhiều nếu bắt đầu tự hỏi: “Tôi có thể cống hiến những gì cho cộng đồng 2,500 năm tuổi này? Làm cách nào tôi có thể giúp tổ chức và các cá nhân trong đó để họ có thể tiếp tục mang lại lợi ích cho xã hội trong tương lai? Tôi có thể tặng gì cho cư sĩ?” Chúng ta không chỉ cảm thấy hài lòng hơn trong lòng khi thay đổi thái độ mà còn có thể đóng góp tích cực cho lợi ích của chúng sinh.

Để đóng góp tích cực, chúng ta không cần phải quan trọng hay nổi tiếng. Chúng ta không cần phải là Mẹ Theresa hay Đức Đạt Lai Lạt Ma. Chúng ta chỉ làm những gì chúng ta làm với chánh niệm, tận tâm và trái tim nhân hậu. Chúng ta không nên làm lớn chuyện, “Tôi là một bồ tát. Tôi đây. Tôi sẽ phục vụ mọi người. Nhìn tôi này, thật tuyệt vời bồ tát Tôi là." Đó là cố gắng tạo ra một hình ảnh. Ngược lại, nếu chúng ta chỉ cố gắng làm việc với tâm mình, tử tế với người khác, hỗ trợ họ thực hành, lắng nghe họ vì chúng ta quan tâm đến họ, thì dần dần một sự chuyển hóa sẽ xảy ra bên trong chúng ta. Con người chúng ta sẽ thay đổi.

Làm việc với thời gian ngừng hoạt động

Tất cả chúng ta đều sẽ gặp vấn đề trong tương lai. Nếu chưa từng, có thể bạn sẽ phải trải qua khoảng thời gian cảm thấy rất cô đơn. Bạn có thể trải qua một thời gian suy nghĩ rằng có lẽ bạn không nên xuất gia. Bạn có thể thấy mình đang nói: “Tôi chán quá”. Hoặc “Tôi quá mệt mỏi với việc sống trong sạch. Dù sao đầu óc tôi cũng đang hỗn loạn. Tôi nên từ bỏ thôi.” Hoặc bạn có thể nghĩ: “Tôi sẽ cảm thấy an toàn hơn rất nhiều nếu tôi có việc làm. Tôi đã bước sang tuổi bốn mươi và không có tiền tiết kiệm hay bảo hiểm y tế. Chuyện gì sẽ xảy ra với tôi đây?” Chúng ta có thể cảm thấy: “Giá như có ai đó yêu thương tôi thì tôi sẽ cảm thấy tốt hơn. Tôi ước mình có thể gặp được một người quan trọng khác.”

Đôi khi chúng ta có thể tràn ngập những nghi ngờ. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng mọi người đều trải qua những loại nghi ngờ này. Không chỉ có chúng tôi. Các lam-rim được thiết kế để giúp chúng ta đối phó với những trạng thái tinh thần này. Khi chúng ta trải qua những thời kỳ nghi ngờ và khi đặt câu hỏi, điều rất quan trọng là không đổ lỗi cho việc xuất gia của mình, bởi vì việc xuất gia của mình không phải là vấn đề.

Khi cô đơn, chúng ta có thể nghĩ: “Ồ, nếu không xuất gia, tôi có thể xuống McLeod và gặp một người tử tế trong nhà hàng, rồi tôi sẽ không cô đơn.” Điều đó có đúng không? Trước đây chúng tôi đã quan hệ rất nhiều. Điều đó có chữa được nỗi cô đơn không? Khi tâm bắt đầu kể câu chuyện: “Giá như mình làm điều này thì nỗi cô đơn sẽ biến mất”, chúng ta cần kiểm tra xem việc làm đó có thực sự giải quyết được nỗi cô đơn hay không. Thông thường những gì chúng ta làm khi cô đơn cũng giống như dán Band-Aid cho người bị cảm lạnh. Nó sẽ không hoạt động. Đó không phải là liều thuốc giải độc phù hợp cho sự cô đơn.

Những lúc đó chúng ta cần phải làm việc bằng trí óc. “Được rồi, tôi cô đơn. cô đơn là gì? Chuyện gì đang xảy ra thế?” Chúng ta cảm thấy, “Tại sao không có ai yêu thương tôi?” Tôi từng nhớ về tuổi thanh xuân của mình, tôi luôn băn khoăn và ước ao “Khi nào thì có người yêu mình?” Điều này khiến tôi nhận ra rằng cảm giác muốn được yêu thương không phải là vấn đề mới mà nó đã diễn ra trong nhiều năm. Vì thế tôi phải nhìn xem điều gì đang diễn ra trong tâm trí mình. Điều gì đằng sau cảm giác “Tại sao không ai yêu mình?” Tôi thực sự đang tìm kiếm điều gì? Điều gì sẽ lấp đầy cái lỗ đó?

Chúng ta chỉ ngồi đó với những câu đố và câu hỏi kiểu này. Trong tâm trí, chúng ta không ngừng thử nghiệm những giải pháp khác nhau để xem điều gì sẽ giúp ích cho nỗi cô đơn và mong muốn được yêu thương. Tôi đã phát hiện ra rằng lam-rim giúp ích rất nhiều trong vấn đề này. Nó giúp tôi buông bỏ những tưởng tượng và phóng chiếu không thực tế. Ngoài ra, tâm bồ đề thiền định giúp tôi mở rộng trái tim mình với người khác. Càng thấy rằng mọi người đều mong muốn được hạnh phúc, chúng ta càng có thể mở rộng trái tim mình để có được tình yêu thương bình đẳng đối với người khác. Các thiền định vào lòng tốt của người khác giúp chúng ta cảm nhận được lòng tốt mà người khác dành cho chúng ta bây giờ và đã dành cho chúng ta kể từ khi chúng ta sinh ra. Và thậm chí trước đó! Khi chúng ta thấy mình là người nhận được rất nhiều lòng tốt và tình cảm, trái tim chúng ta sẽ mở rộng và yêu thương người khác. Chúng ta không còn cảm thấy xa lạ nữa vì chúng ta nhận ra rằng chúng ta luôn được kết nối với những người khác và với lòng tốt. Khi chúng ta trải nghiệm điều này, sự cô đơn sẽ biến mất.

Chúng ta cần phải giải quyết những cảm xúc khó khăn của mình thay vì chạy trốn, đè nén hoặc bộc lộ chúng, chẳng hạn như nghĩ rằng chúng ta sẽ hạnh phúc hơn nếu kết hôn và có việc làm. Chúng ta chỉ ngồi và làm việc với tâm trí của chính mình, lánh nạn và bắt đầu phát triển một trái tim yêu thương người khác. Tâm trí bên trong chúng ta luôn nói rằng: “Tại sao không có ai yêu tôi?” là tâm vị kỷ, và nó đã khiến chúng ta cảm thấy tiếc nuối cho chính mình trong một thời gian dài. Bây giờ chúng ta sẽ cố gắng mở rộng trái tim mình với người khác, mở rộng bản thân với người khác và để cảm giác hạnh phúc và kết nối nảy sinh bên trong chúng ta.

Một ngày nọ, tại hội nghị, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói về chư Bồ tát của địa thứ nhất, được gọi là Rất Hỷ Hỷ. Ở giai đoạn này họ vừa chứng ngộ tánh Không trực tiếp trên con đường thấy. Ngài nói rằng các vị Bồ Tát này có nhiều hạnh phúc hơn các vị A La Hán. Mặc dù các vị A La Hán đã loại bỏ được tất cả những thái độ phiền não và cảm xúc tiêu cực đã trói buộc họ trong luân hồi trong khi các vị bồ tát bhumi đầu tiên thì không, những vị bồ tát này vẫn hạnh phúc hơn hàng triệu lần so với các vị a la hán. Điều mang lại cho các vị bồ tát này rất nhiều niềm vui là tình yêu thương và lòng bi mẫn mà họ đã vun trồng trong tâm. Vì lý do này, bhumi đầu tiên được gọi là Rất hoan hỷ. Họ vui mừng không phải vì họ nhận ra tánh Không – bởi vì các vị A La Hán cũng có được điều đó – mà vì tình yêu thương và lòng bi mẫn của họ.

Sau đó, Ngài nói: “Mặc dù chúng ta nghĩ rằng người khác trải nghiệm kết quả của lòng bi mẫn đang phát triển của chúng ta, nhưng thực ra nó giúp ích cho chúng ta nhiều hơn. Lòng bi mẫn đang phát triển của chúng ta là vì lợi ích của mọi người, kể cả của chính chúng ta. Khi tôi phát triển lòng bi mẫn, tôi được lợi lạc 100%. Những người khác chỉ nhận được 50%.”

Đúng rồi. Càng nhận ra rằng tất cả chúng ta đều mong muốn được hạnh phúc và tránh đau khổ như nhau thì chúng ta càng cảm thấy hòa hợp với người khác. Chúng ta càng nhận ra rằng chúng ta và những người khác đều không muốn cô đơn và muốn cảm thấy được kết nối, thì trái tim của chúng ta càng rộng mở hơn với người khác. Khi chúng ta bắt đầu mở lòng với người khác, thì tình yêu mà chúng ta dành cho mọi người, kể cả chính mình, sẽ tràn ngập trái tim chúng ta.

Áo choàng

Chúng ta nên vui vẻ khi mặc áo cà sa của mình và chúng ta nên mặc chúng ở mọi nơi, mọi lúc. Lần duy nhất tôi không đội chúng là lần đầu tiên tôi gặp cha mẹ tôi sau khi tôi xuất gia - bởi vì Lama Yeshe bảo tôi mặc thường phục—và khi tôi làm thủ tục hải quan ở sân bay Bắc Kinh. Nếu không, tôi du hành ở Ấn Độ, phương Tây, khắp thế giới, trong chiếc áo cà sa của mình. Đôi khi mọi người nhìn tôi, đôi khi thì không. Bây giờ tôi hoàn toàn miễn nhiễm với vẻ ngoài của họ. Cách đây nhiều năm ở Singapore, tôi đang đi bộ trên đường Orchard và một người đàn ông nhìn tôi như thể nhìn thấy ma. Tôi chỉ mỉm cười với anh ấy và anh ấy cảm thấy thoải mái. Khi chúng ta cảm thấy thoải mái trong bộ y của mình, thì ngay cả khi mọi người nhìn chúng ta, chúng ta vẫn mỉm cười với họ và họ đáp lại bằng sự thân thiện. Nếu chúng ta thoải mái khi mặc áo cà sa thì những người khác cũng sẽ thoải mái với việc đó.

Có thể xảy ra rằng ở phương Tây cuối cùng chúng ta sẽ thay đổi kiểu dáng của y để thực tế hơn. Điều này đã được thực hiện trong nhiều thế kỷ trước ở một số quốc gia theo đạo Phật. Tuy nhiên, điều quan trọng là chúng ta ăn mặc giống người khác. sangha của nơi đó. Nếu mặc áo len, chúng ta nên mặc áo len màu hạt dẻ, không nên mặc áo len màu hạt dẻ có viền xanh, hoặc màu đỏ tươi, hay màu cầu kỳ. Các tu sĩ Trung Quốc có áo khoác, có cổ và túi, trông rất gọn gàng. Sẽ thật tuyệt nếu một lúc nào đó chúng ta tiêu chuẩn hóa áo khoác và áo len của mình để trông giống nhau.

Giày và ba lô là biểu tượng địa vị của các tu sĩ Tây Tạng. Chúng ta không nên bắt chước điều này. Chúng ta nên ăn mặc như mọi người khác, đơn giản và thực tế.

Ở Dharamsala này, chúng tôi trông giống như mọi người khác. Ở phương Tây, chúng tôi trông không giống những người khác trên đường phố. Dù thế nào đi nữa, chúng ta cũng phải học cách hài lòng, không cố tỏ ra khác biệt khi ở bên cạnh. sangha ở Ấn Độ nhưng vẫn cố gắng hòa nhập khi ở với cư sĩ ở phương Tây.

Geshe Ngawang Dhargey bảo chúng tôi, khi chúng tôi khoác y vào mỗi buổi sáng, hãy nghĩ: “Tôi rất vui mừng vì mình đã được xuất gia.” Ngài dạy hãy trân quý y và trân quý vận may của mình để được xuất gia.

Hầu hết các bạn đều biết rằng chúng tôi đội shamtab lên đầu. Vì tôn trọng lễ xuất gia của mình, chúng ta không bước vào shamtab của mình. Các tu sĩ xuất gia trọn vẹn phải luôn mang theo ba y bên mình bất cứ nơi nào họ ngủ vào ban đêm, ngay cả khi họ đang đi du lịch. Getsuls và getsulmas có hai chiếc áo choàng, shamtab và chögu. Giữ tóc ngắn. Nếu bạn sống ở nơi có khí hậu lạnh hơn, nó có thể phát triển lâu hơn một chút, nhưng tránh để quá lâu. Ở phương Tây, tôi mặc thiền khi giảng dạy hoặc nghe giảng và mặc áo khoác hoặc áo len khi đi ra ngoài, vì tôi sống ở Seattle và ở đó rất lạnh. Tôi không đeo zen khi đi ra đường vì gió thổi bay khắp nơi. Vào mùa hè tôi mặc một chiếc áo Trung Quốc màu hạt dẻ tu viện khoác áo khoác ngoài đường, vì tôi cảm thấy thoải mái hơn khi được che chắn.

Luôn luôn mặc zen của bạn tại các buổi giảng dạy. Khi bạn mặc choögu hoặc zen của mình, hãy mặc nó một cách duyên dáng. Đừng trải nó ra và ném nó xung quanh khi bạn mặc nó để nó chạm vào những người xung quanh bạn. Trước tiên hãy mở nó ra, sau đó quàng quanh vai bạn thành một vòng tròn nhỏ.

Phong tục

Nghi thức và cách cư xử trong giao tiếp hàng ngày là sự rèn luyện chánh niệm. Đừng ăn trong khi bạn đi bộ. Lama đã thực sự nghiêm khắc về việc này; bất cứ khi nào chúng ta ăn, chúng ta đều ngồi. Khi một tu viện nhai bỏng ngô hoặc uống nước ngọt khi đi bộ trên phố, điều đó không tạo cho người dân có ấn tượng tốt về sangha. Thỉnh thoảng chúng ta có thể đi ăn ở nhà hàng, nhưng chúng ta không nên đi chơi ở các cửa hàng chai hoặc nhà hàng. Chúng tôi không được phong chức để trở thành cửa hàng chai guru hoặc trang mạng xã hội chai shop.

Chia sẻ một số điều nên làm và không nên làm trong thực tế: tránh la hét xa để người khác làm phiền và nhìn bạn. Hãy chú ý khi bạn mở và đóng cửa. Hãy nhận biết cách bạn di chuyển thân hình. Chúng ta có thể học được nhiều điều về bản thân bằng cách quan sát cách chúng ta di chuyển. Chúng ta nhận thấy rằng khi tâm trạng không tốt, chúng ta bước đi khác đi và truyền một nguồn năng lượng khác đến những người xung quanh.

Những hướng dẫn khác nhau về nghi thức và cách cư xử không chỉ là những quy tắc nói rằng “Đừng làm điều này hay điều kia”. Họ đang huấn luyện chúng ta nhận thức được những gì chúng ta đang nói và làm. Ngược lại, điều này giúp chúng ta nhìn vào tâm mình và quan sát lý do tại sao chúng ta nói hay làm điều gì đó.

Ở các tu viện Trung Quốc, họ rất nghiêm khắc về cách chúng ta đẩy ghế, rửa bát đĩa, v.v. Chúng tôi làm những việc này một cách lặng lẽ. Đừng mong đợi người khác sẽ dọn dẹp sau bạn. Khi gặp lại một người bạn cũ, hãy chào đón họ một cách nồng nhiệt nhưng đừng hét lên vui mừng và gây ồn ào.

Ở hầu hết các nước châu Á, tránh mọi tiếp xúc thân thể với người khác giới. Truyền thống của người Tây Tạng thoải mái hơn một chút và chúng tôi bắt tay nhau. Nhưng đừng bắt tay ở một nước Nguyên Thủy hay Trung Quốc.

Đừng ôm người khác giới, trừ khi họ là thành viên trong gia đình. Ở phương Tây, có thể rất xấu hổ khi người khác giới tiến đến ôm chúng ta trước khi chúng ta kịp làm gì để ngăn chặn. Hãy cố gắng hết sức để đưa tay ra bắt tay họ trước. Điều đó cho họ thấy rằng họ không nên ôm bạn. Ở phương Tây, chúng ta có thể ôm những người cùng giới nhưng không nên phô trương điều đó.

Hãy đến đúng giờ để giảng dạy và làm lễ puja. Hãy biến phần đó thành của bạn tâm bồ đề luyện tập. Quan tâm đến người khác đủ để có mặt đúng giờ tại chỗ để bạn không phải trèo lên người họ hoặc làm phiền họ khi đến muộn.

Đừng luôn noi gương các tăng ni Tây Tạng. Tôi đến Dharamsala hơn hai mươi năm trước và đã nhìn thấy tu viện kỷ luật xuống cấp rất nhiều kể từ đó. Đừng nghĩ rằng, “Các nhà sư Tây Tạng chạy, nhảy và thực hiện các đòn Kung Fu, thì tôi cũng có thể.” Lama Yeshe thường nói với chúng tôi: “Hãy nghĩ về hình dung mà bạn đang trao cho người khác”. Mọi người trông như thế nào khi sangha la hét, chạy hoặc xô đẩy?

Của chúng tôi thân hình ngôn ngữ thể hiện cảm xúc bên trong của chúng ta và nó cũng ảnh hưởng đến người khác. Cách chúng ta ngồi trong phòng riêng của mình là một chuyện. Nhưng khi chúng ta ở cùng cư sĩ trong một hoàn cảnh trang trọng, nếu chúng ta ngồi trên chiếc ghế tốt nhất ở đầu bàn, duỗi người trên đi văng, hoặc tựa lưng vào một chiếc ghế lớn và bắt chéo chân, thì chúng ta đang thể hiện điều gì về bản thân mình? ? Điều đó sẽ ảnh hưởng đến họ như thế nào?

Trong các tu viện Trung Quốc, chúng tôi được huấn luyện không được bắt chéo chân hoặc đứng chống nạnh. Tại sao? Trong nền văn hóa của chúng ta, những tư thế như vậy thường biểu thị những thái độ nội tâm nhất định. Bằng cách trở nên quan tâm hơn đến thân hình ngôn ngữ, chúng ta nhận thức được những thông điệp chúng ta truyền tải đến người khác ở mức độ tinh tế. Chúng ta cũng nhận thức được những gì đang diễn ra trong tâm trí mình.

Khi tôi đang tu tập ở tu viện Trung Quốc, các ni cô liên tục sửa lỗi cho tôi vì tôi hay chống tay lên hông. Tôi bắt đầu nhận ra mình cảm thấy thế nào khi đặt tay lên hông. Nó rất khác so với khi tôi chắp tay trước mặt hoặc ở bên cạnh. Càng nhận thức được những điều như vậy, chúng ta càng hiểu rõ hơn về những gì đang diễn ra trong tâm trí mình.

Mặc dù chúng ta cần phải lưu tâm đến thân hình ngôn ngữ và hành vi, chúng ta không nên quá lo lắng về nó. Chúng ta có thể cười, có thể hạnh phúc, có thể đùa giỡn. Nhưng chúng ta làm những điều này một cách có chánh niệm, vào những thời điểm thích hợp và trong những hoàn cảnh thích hợp.

Cuộc sống hàng ngày

Thật tốt khi lễ lạy ba lần vào buổi sáng khi chúng ta mới thức dậy và lễ lạy ba lần vào buổi tối trước khi đi ngủ. Một số người hành thiền buổi sáng, một số người hành thiền buổi tối hoặc buổi chiều. Thực hành ít nhất mỗi buổi sáng và buổi tối là điều tốt, nhưng tùy thuộc vào loại người của bạn—người thiền buổi sáng hay người thiền buổi tối—hãy thực hành nhiều hơn vào thời điểm phù hợp nhất với bạn. Đừng để tất cả các bài tập của bạn qua đêm vì có thể bạn sẽ ngủ quên. Sẽ rất tốt nếu bạn dậy sớm vào buổi sáng, tạo động lực và thực hiện một số bài tập trước khi bắt đầu các hoạt động trong ngày. Nó giúp chúng ta bắt đầu ngày mới một cách tập trung.

Vào buổi sáng, hãy nghĩ: “Điều quan trọng nhất tôi phải làm hôm nay là thực hành, giữ gìn giới luật, và có trái tim nhân hậu đối với người khác. Đó là những điều quan trọng nhất. Nó sẽ không đến ga xe lửa; nó không gửi bản fax đó; không phải là tổ chức việc này hay nói chuyện với người đó. “Điều quan trọng nhất tôi phải làm hôm nay là giữ tâm trí mình tập trung, cân bằng và thoải mái.” Sau đó, mọi thứ sẽ trôi chảy từ đó. Nếu bạn sống ở trung tâm Phật pháp, hãy đảm bảo rằng bạn không tham gia quá nhiều vào các hoạt động của trung tâm đến mức bắt đầu hy sinh việc thực hành của mình.

Là những tu sĩ mới, điều quan trọng là phải học hỏi giới luật. Điều đó không có nghĩa là chỉ đọc danh sách. Chúng ta nên yêu cầu những giáo lý sâu sắc về giới luật từ cấp cao sangha. Ranh giới của việc còn lại là gì tu viện? Những vi phạm xảy ra như thế nào? Làm thế nào để chúng ta thanh lọc chúng? Làm thế nào chúng ta có thể ngăn chặn chúng? Giá trị của cuộc sống ở đây là gì? giới luật? Các vinaya rất giàu những câu chuyện và thông tin thú vị, việc nghiên cứu nó sẽ giúp ích cho chúng ta.

Các câu hỏi và câu trả lời

Tôi có thể nói chuyện hàng giờ. Nhưng bây giờ hãy dành thời gian cho câu hỏi của bạn.

Lòng tự trọng và tập trung vào mục tiêu dài hạn

Câu hỏi: Sau khi được xuất gia, tôi nhận thấy lòng yêu quý bản thân và tám mối bận tâm thế tục trong tâm trí mình. Tôi nghĩ: “Tôi cá là mọi người ở trung tâm Phật giáo ở quê nhà đang cố gắng tìm cách ngăn cản tôi trở về nhà với tư cách là một ni cô,” và những điều khác. Lòng tự trọng của tôi tụt dốc ngay sau khi chịu chức, và tôi nghĩ: “Tôi không thể làm điều này. Tôi không xứng đáng."

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Sống xuất gia rất mạnh mẽ thanh lọcvà khi thanh lọc, chúng ta thấy rác rưởi trong tâm hồn mình. Đó là điều tự nhiên! Khi dọn phòng, chúng ta thấy bụi bẩn. Chúng ta không thể dọn phòng trừ khi nhìn thấy bụi bẩn. Khi những thứ này xuất hiện, chúng ta sẽ thấy bụi bẩn ở đâu và xem chúng ta cần phải làm gì.

Khi những suy nghĩ về lòng tự trọng thấp xuất hiện, hãy tự hỏi bản thân: “Điều đó có đúng không? Có phải những câu chuyện tôi đang kể với bản thân về việc tôi thực sự tệ đến mức nào không? Tâm trí chúng ta nghĩ đủ thứ, và chúng ta không nên tin tất cả những điều đó! Khi tâm chúng ta nói, “Tôi không xứng đáng được xuất gia,” chúng ta nên xem xét, “Xứng đáng” nghĩa là gì? Phải chăng ‘xứng đáng’ có nghĩa là chúng ta đã phải là A la hán hay Bồ tát trước khi xuất gia rồi phải không?” Không, nó không. Các Phật nói rằng việc xuất gia là nguyên nhân để trở thành một vị A-la-hán hay một vị bồ tát; nó là nguyên nhân của sự giác ngộ. Chúng ta được xuất gia vì chúng ta không hoàn hảo, không phải vì chúng ta hoàn hảo. Vì vậy cái trí nói rằng “Tôi không xứng đáng với điều này” là sai lầm.

Khi những loại suy nghĩ này xuất hiện, hãy nhìn vào chúng và phân tích xem chúng có đúng hay không. “Mọi người sẽ nghĩ gì về tôi khi ở nhà?” Tôi không biết. Ai quan tâm? Tôi không quan trọng đến mức họ phải dành phần lớn thời gian để nghĩ về tôi! Một số người sẽ nói: “Tôi rất vui mừng vì cô ấy đã xuất gia!” và một số người sẽ nói, "Tại sao cô ấy lại làm điều đó như vậy ?!" Dù bạn làm gì thì cũng sẽ có người thích và có người sẽ không thích. Hãy để họ sắp xếp việc đó.

Chúng ta sẽ trải qua những thời điểm mà sự tu tập của chúng ta mạnh mẽ và chúng ta sẽ trải qua những thời điểm mà tâm trí chúng ta dường như tràn đầy tự cho mình là trung tâm. Chìa khóa để tiếp tục là tập trung vào mục tiêu dài hạn của chúng ta. Khi chúng ta hướng tới giác ngộ, hạnh phúc và bất hạnh hiện tại của chúng ta không phải là mối quan tâm lớn. Chúng ta hài lòng chỉ vì tạo ra những nguyên nhân tốt lành.

Khi có mục tiêu dài hạn, chúng ta biết mình đang làm gì. Khi tâm trí chúng ta tràn ngập những nghi ngờ—“Ồ, tôi ước điều này” hoặc “Sao mọi chuyện lại xảy ra thế?”—chúng ta quay trở lại với những ưu tiên của mình trong cuộc sống. Tiến bộ trên con đường giác ngộ là điều quan trọng nhất. Chúng ta tự nhắc nhở mình: “Nếu tôi không thực hành con đường, tôi sẽ làm gì khác? Tôi đã làm mọi thứ khác trong luân hồi hàng triệu lần. Nếu tôi không cố gắng đi theo con đường giác ngộ thì còn gì nữa? Tôi đã từng là tất cả. Tôi đã làm tất cả. Tôi đã có mọi thứ cần có trong luân hồi hàng tỷ lần trong các kiếp trước. Nhìn xem tất cả những điều đó đã đưa tôi đến đâu? Hư không!! Vì vậy, ngay cả khi sự giác ngộ mất đến 50 triệu tỷ kiếp, nó vẫn có giá trị vì không có gì khác đáng để làm. Đây chính là điều ý nghĩa nhất.” Nếu chúng ta có thể nghĩ ra điều gì khác tốt hơn thì hãy làm điều đó! Tuy nhiên, thật khó để nghĩ ra điều gì đáng giá hơn, điều gì đó sẽ mang lại nhiều hạnh phúc hơn cho bản thân và người khác hơn là trau dồi con đường dẫn đến giác ngộ.

Khi đang hướng tới giác ngộ, nếu mình gặp trục trặc trên đường tu thì cũng không sao. Nếu chúng tôi đang đi về phía Delhi và gặp một chướng ngại vật trên đường, chúng tôi sẽ tiếp tục đi tiếp. Vì vậy, đừng lo lắng về những va chạm trên đường.

Khi chúng ta gặp va chạm, điều quan trọng là phải nhận ra vai trò của tâm trí chúng ta trong việc tạo ra chướng ngại vật đó. Nhiều người gặp va chạm trên đường và nghĩ: “Tôi đang gặp vấn đề vì lễ xuất gia. Nếu tôi không được xuất gia thì tôi sẽ không gặp phải vấn đề này.” Nếu nhìn kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy việc xuất gia của mình không phải là vấn đề. Vấn đề là ở tâm trí của chúng ta. Vì vậy, nếu tôi đang hướng tới sự giác ngộ và tâm trí của tôi đang tạo ra một vấn đề thì tôi sẽ làm việc với tâm trí của mình vì làm điều đó rất có giá trị. Nó có thể gây khó chịu và đôi khi tôi có thể không vui, nhưng nếu tôi là một cư sĩ, tôi vẫn cảm thấy khó chịu và bất hạnh, thậm chí còn hơn thế nữa.

Liên quan đến bạn bè cũ

Câu hỏi: Chúng ta liên hệ với những người bạn cũ như thế nào? Tôi đã xuất gia được khoảng mười lăm tháng và gần đây đã trở lại phương Tây để thăm viếng. Tôi không biết phải làm thế nào để liên hệ với những người bạn cũ của mình khi sống như một người tu viện trong số họ. Tôi nên gặp họ bao nhiêu lần và khi nào tôi nên xin phép rời khỏi các hoạt động của họ vì bây giờ tôi đã là một nữ tu?

VTC: Thường khi gặp lại bạn cũ, chúng ta không còn cảm giác như trước nữa. Tất cả chúng ta đều thay đổi, và không sao cả. Chúng ta không cần phải hòa hợp như trước đây. Đôi khi chúng ta có thể nghĩ: “Nhưng họ là bạn cũ của tôi. Tôi yêu họ rất nhiều nhưng bây giờ tôi không thể ở gần họ vì tôi không thể ăn tối hay đi chơi ở quán bar”. Họ muốn đưa chúng ta đi xem phim, nhưng chúng ta không đi xem giải trí, nên chúng ta cảm thấy: “Tôi không hợp với những người này. Chuyện gì vậy? Tôi có nên thay đổi và trở thành như trước đây không?”

Lúc đầu, điều này tạo ra một số lo lắng, nhưng càng tìm thấy sự ổn định, tính toàn vẹn và phẩm giá của một tu sĩ, điều này không làm chúng ta bận tâm nhiều nữa. “Nhân phẩm như một tu viện” không có nghĩa là kiêu ngạo. Đúng hơn, đó là cảm giác về những gì chúng ta đang làm trong cuộc sống. Chúng ta tự tin: “Đây là điều tôi làm trong cuộc sống. Khi những gì những người bạn cũ của tôi làm và những gì tôi làm đều tương ứng với nhau, điều đó thật tuyệt. Nhưng khi họ không làm vậy thì không sao cả. Họ có thể làm những gì họ làm và tôi sẽ làm những gì tôi làm.”

Sẽ không sao nếu bạn và những người bạn cũ có những sở thích khác nhau và mối quan hệ của bạn đi theo những hướng khác nhau. Tôi xuất gia ở Ấn Độ và sống ở đây được vài năm. Khi tôi về phương Tây thăm viếng, một số bạn bè cũ của tôi ngạc nhiên rằng tôi là một nữ tu, còn một số thì không. Thỉnh thoảng tôi vẫn gặp một số người ở phương Tây, nhưng tôi đã mất liên lạc với hầu hết họ. Không sao đâu. Các mối quan hệ luôn thay đổi. Dù có xuất gia hay không, chúng ta cũng sẽ xa cách một số bạn bè vì cuộc sống và sở thích của chúng ta đi theo những hướng khác nhau. Với những người bạn khác, dù có sự khác biệt về lối sống nhưng tình bạn vẫn sẽ tiếp tục và chúng tôi sẽ giao tiếp rất tốt. Khi chúng ta có cảm giác hạnh phúc bên trong mình và ý thức được những gì chúng ta đang làm với cuộc sống của mình, chúng ta sẽ chấp nhận điều đó khi một số người bạn đi theo những hướng khác nhau cũng như khi những tình bạn khác vẫn tiếp tục.

Hãy để mọi thứ diễn ra như hiện tại. Bạn bè cũ của bạn sẽ phải mất một thời gian để làm quen với việc bạn là một tu viện, để hiểu bạn sẽ làm gì và không làm gì, nhưng không sao cả. Họ sẽ điều chỉnh. Một số người trong số họ sẽ thích nó, và một số thì không, và điều đó không sao cả. Đôi khi chúng ta thấy những gì họ làm và nói đến thật nhàm chán. Nói quá nhiều về chính trị, mua sắm, thể thao và những gì người khác đang làm. Thật là nhàm chán! Trong trường hợp đó, chúng ta không cần phải tiếp tục đi chơi với những người đó. Hãy xem chúng một cách ngắn gọn, chia sẻ những gì bạn có thể làm, sau đó lịch sự cáo lỗi và đi làm việc khác.

Cầu mong sự an toàn và trau dồi tâm xả ly

Câu hỏi: Tình hình tài chính của chúng ta thế nào? Chúng ta có nên lo lắng về điều đó hay không? Chúng ta có nên kiếm việc làm không?

VTC: Tôi có khá mạnh mẽ Lượt xem về điều này. Khi tôi xuất gia lần đầu tiên, tôi đã quyết tâm rằng tôi sẽ không xuất gia và đi làm, cho dù tôi có nghèo đến đâu. Các Phật nói rằng nếu chúng ta chân thành trong việc thực hành, chúng ta sẽ không bao giờ bị đói, và tôi nghĩ: “Tôi tin điều đó”. Trong nhiều năm tôi rất nghèo. Tôi thậm chí còn phải hạn chế giấy vệ sinh của mình, tôi nghèo thế đấy! Tôi không đủ khả năng sưởi ấm căn phòng của mình trong tu viện ở Pháp vào mùa đông. Nhưng kể từ khi tôi xuất gia năm 1977 cho đến nay, tôi chưa bao giờ kiếm được việc làm và tôi rất vui vì điều đó.

Tôi đã tin những gì Phật đã nói và nó đã hoạt động. Tuy nhiên, sẽ tốt hơn nếu bạn chuẩn bị sẵn một số loại tài chính trước khi xuất gia. Nếu bạn cảm thấy thoải mái khi nghĩ như tôi thì hãy làm như vậy. Nếu không, hãy làm việc lâu hơn trước khi xuất gia.

Hãy chắc chắn rằng bạn cảm thấy thực sự thoải mái khi sống trong cảnh nghèo khó. Nếu bạn không cảm thấy thoải mái với cảm giác nghèo khó thì đừng xuất gia, vì rất có thể sau này bạn sẽ cởi y. Tôi không nghĩ là khôn ngoan nếu xuất gia rồi quay về phương Tây, mặc y phục tại gia, để tóc dài và kiếm việc làm, đặc biệt nếu bạn sống một mình như một người tu hành. tu viện trong một thành phố. Hầu hết những người xuất gia đều không thành công nếu họ làm như vậy bởi vì họ không có được niềm vui của cuộc sống xuất gia. Họ không có thời gian để suy nghĩ và học tập. Họ đang sống với giáo dân, không phải với một sangha cộng đồng. Họ cũng không có “những thú vui” của đời sống cư sĩ, bởi vì họ không thể ra ngoài uống rượu và sử dụng ma túy sau giờ làm việc. Họ không thể có bạn trai hay bạn gái. Cuối cùng mọi người cảm thấy như họ không còn biết mình là ai nữa, “Tôi có phải là tu viện hay một giáo dân?” Họ chán ngấy và cởi quần áo. Chuyện này buồn. Thay vì rơi vào tình huống này, tôi nghĩ tốt hơn là nên đợi xuất gia cho đến khi bạn đã tiết kiệm đủ tiền hoặc cho đến khi bạn có thể sống trong một ngôi nhà mới. tu viện cộng đồng.

Sản phẩm Phật nói rằng chúng ta nên ở trong một sangha cộng đồng và đào tạo với một cấp cao thầy tu hoặc nữ tu ít nhất trong năm năm đầu tiên sau khi thụ phong. Chúng ta cần phải xây dựng nội lực trước khi bước vào những tình huống có thể kích hoạt tập tin đính kèm. Ở Ấn Độ, chúng ta có thể cảm thấy rất mạnh mẽ, nhưng nếu quay trở lại phương Tây và ăn mặc như một cư sĩ, chẳng bao lâu nữa chúng ta cũng sẽ hành động như một cư sĩ, đơn giản vì những thói quen cũ quá mạnh mẽ.

Một khi đã xuất gia, chúng ta phải làm việc với tâm ham muốn sự thoải mái và vui thú. Tôi không nói rằng chúng ta nên thực hiện một cuộc hành trình khổ hạnh. Điều đó thật ngớ ngẩn. Nhưng chúng ta không cần phải có cái này tốt nhất và thoải mái nhất cái kia. Điều cực kỳ quan trọng là, là người tu sĩ, chúng ta sống đơn giản, dù chúng ta có nhiều tiền tiết kiệm hay có ân nhân hay không. Để giữ cho cuộc sống của chúng ta đơn giản, tôi khuyên bạn nên cho đi một thứ gì đó nếu bạn đã một năm không sử dụng nó. Nếu bốn mùa đã trôi qua mà chúng ta chưa dùng thứ gì đó thì đã đến lúc phải cho đi. Điều này giúp chúng ta sống đơn giản và giúp những ai có khả năng sử dụng đều có được chúng.

Chúng ta không nên có nhiều y. Trên thực tế, trong vinaya, nó nói rằng chúng ta nên có một bộ y. Chúng ta có thể có một bộ khác để mặc khi giặt bộ đầu tiên, nhưng chúng ta coi bộ thứ hai không phải của mình mà là bộ đồ chúng ta sẽ tặng cho người khác. Chúng tôi không cần nhiều hơn hai bộ. Chúng ta không cần ô tô, ngay cả ở phương Tây. Chúng ta không cần đồ nội thất siêu tiện nghi hay một căn bếp chứa đầy đồ ăn ngon. Chúng ta chỉ nên sống đơn giản và hài lòng. Với trạng thái tinh thần này, chúng ta sẽ không cần nhiều tiền. Nhưng nếu chúng ta thích nhiều đồ ăn ngon, muốn đi xem phim, mua tạp chí và có vài chiếc áo khoác ấm cho mùa đông thì chúng ta sẽ cần rất nhiều tiền. Nhưng chúng ta cũng sẽ gặp khó khăn trong việc giữ giới luật.

Chúng ta cũng không muốn đặt mình vào tình thế trở thành gánh nặng cho người khác và họ bực tức khi phải chăm sóc chúng ta. Chúng ta cần phải có một ít tiền, nhưng chúng ta không cần sự phung phí. Chúng ta nên mặc y cho đến khi có lỗ thủng trên đó; chúng ta không cần phải có một bộ y mới mỗi năm hay thậm chí hai năm một lần. Chúng ta không cần phải có chiếc túi ngủ mới nhất hay chiếc máy tính tốt nhất. Chúng ta cần học cách hài lòng với những gì mình có. Nếu chúng ta có sự hài lòng trong nội tâm thì dù có hay không có bao nhiêu, chúng ta cũng sẽ hài lòng. Nếu thiếu sự hài lòng, chúng ta có thể rất giàu có nhưng trong tâm chúng ta sẽ cảm thấy nghèo nàn.

Chúng ta cần suy nghĩ về việc tổ chức bản thân và có tu viện cộng đồng để chúng ta có thể chung sống mà không cần ai phải làm việc bên ngoài tu viện. Sống trong một cộng đồng, chúng tôi hỗ trợ lẫn nhau để giữ gìn giới luật và trong luyện tập. Vấn đề là người phương Tây chúng ta có xu hướng chủ nghĩa cá nhân, và điều đó khiến chúng ta khó sống trong cộng đồng. Chúng tôi thích thực hiện chuyến đi của riêng mình. Chúng tôi hỏi, “Cộng đồng sẽ làm gì cho tôi?” Chúng tôi không muốn tuân theo các quy tắc. Chúng ta muốn có ô tô riêng và không muốn chia sẻ đồ đạc với người khác. Chúng tôi không thích phải tuân theo một lịch trình hoặc làm việc vì lợi ích của cộng đồng. Chúng tôi thà về phòng riêng của mình và suy nghĩ về lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh!

Nhưng sau đó, khi ở một mình, chúng ta lại cảm thấy tiếc cho chính mình: “Tội nghiệp cho tôi. Không có tu viện nào cho tôi ở. Tại sao không có người khác xây tu viện? Sau đó tôi sẽ đến đó sống.”

Chúng ta phải nhìn vào bên trong chính mình. Nếu không muốn trải qua những khó khăn khi sống trong một cộng đồng, chúng ta không nên phàn nàn về việc không được hưởng những lợi ích khi sống trong một cộng đồng. Nếu chúng ta thấy được giá trị của việc thành lập một cộng đồng—cho bản thân và người khác, vì lợi ích ngắn hạn của các tu sĩ và vì sự hưng thịnh lâu dài của Giáo Pháp—thì nếu chúng ta phải hy sinh điều gì đó, chúng ta sẽ vui vẻ làm điều đó. cái đó. Hãy kiểm tra trong tâm trí của bạn những gì bạn muốn làm. Các Phật thiết lập sangha như một cộng đồng để chúng ta có thể hỗ trợ lẫn nhau trong thực tế. Tốt nhất là chúng ta có thể làm được điều đó. Nhưng chúng ta phải làm cho tâm mình vui vẻ khi sống trong cộng đồng.

Thư giãn vào cấu trúc

Câu hỏi: Đôi khi cấu trúc khi chúng ta sống chung khiến người ta căng thẳng. Làm thế nào chúng ta có thể thoải mái, ấm áp và hỗ trợ lẫn nhau?

VTC: Chúng ta trải qua một quá trình chuyển đổi khi chúng ta học cách sống như một sangha cộng đồng. Lúc đầu, một số thứ có vẻ kỳ lạ và những thứ khác khiến chúng ta phải chú ý. Chúng ta phải tạm dừng, xem xét phản ứng của mình và sử dụng những tình huống này để tìm hiểu về tâm trí của mình.

Ví dụ, tôi nhận thấy rằng những người mới xuất gia thích ngồi phía trước. Tại các buổi thuyết pháp trước công chúng, họ thậm chí còn ngồi ngay trước mặt các bậc tiền bối. sangha. Họ nghĩ: “Bây giờ tôi đã xuất gia nên tôi được ngồi phía trước.” Nhưng chúng ta ngồi theo thứ tự xuất gia, nên mới sangha nên ngồi phía sau. Thường thì chúng ta không thích điều đó.

Hoặc là sangha ăn trưa lúc 11:30, nhưng chúng tôi không muốn ăn sớm như vậy. Chúng tôi muốn ăn vào buổi trưa. Hoặc là sangha ăn trong im lặng, nhưng chúng tôi muốn nói chuyện. Hoặc, cái khác sangha đang nói chuyện nhưng chúng tôi muốn ăn trong im lặng. Hoặc, họ đọc lời cầu nguyện hồi hướng vào cuối bữa ăn, nhưng chúng tôi vẫn chưa ăn xong (Đó là điều đã xảy ra với tôi hôm nay!). Tâm trí của chúng ta trở nên căng thẳng về tất cả những điều này. Đôi khi chúng ta nổi loạn chống lại cấu trúc, đôi khi chúng ta ép mình để hòa nhập với nó. Cả hai trạng thái tinh thần đều không khỏe mạnh. Vì vậy, thay vì cố gắng tìm ra những gì cần LÀM, chúng ta cần tạm dừng, nhìn vào tâm trí mình và để bản thân thư giãn.

Cấu trúc giúp chúng ta ngừng lãng phí thời gian suy nghĩ về nhiều thứ. Khi ngồi theo thứ tự xuất gia, chúng ta không phải suy nghĩ về việc ngồi ở đâu. Chúng tôi không phải lo lắng nếu có một nơi dành cho chúng tôi. Một nơi sẽ ở đó. Chúng ta biết mình ngồi ở đâu và chúng ta ngồi ở đó.

Trong mọi nền văn hóa, việc ăn cùng nhau là dấu hiệu của tình bạn. Đôi khi sangha có thể ăn trong im lặng và chúng ta có thể vui vẻ, thư giãn khi làm điều đó. Những lúc khác, khi trò chuyện, chúng ta có thể vui vẻ, thoải mái và trò chuyện cùng nhau. Cố gắng chấp nhận những gì đang xảy ra, thay vì có quá nhiều quan điểm về việc bạn muốn mọi việc diễn ra như thế nào hoặc bạn nghĩ cách tốt nhất để thực hiện chúng. Nếu không, tâm trí chúng ta sẽ luôn tìm ra điều gì đó để phàn nàn. Chúng ta sẽ dành nhiều thời gian để xây dựng ý kiến ​​của mình, tất nhiên, ý kiến ​​đó luôn đúng vì chúng là của chúng ta! Cấu trúc cho phép chúng ta buông bỏ tất cả những điều này. Chúng ta không cần phải suy nghĩ về mọi thứ. Chúng tôi biết mọi việc được thực hiện như thế nào và chúng tôi thực hiện chúng như thế.

Sau đó, trong cấu trúc đó, chúng ta tìm thấy rất nhiều không gian để tâm trí thư giãn, bởi vì chúng ta không cần phải lo lắng về việc phải làm gì, ngồi ở đâu hay ăn khi nào. Chúng ta thường nghĩ rằng việc thiếu cấu trúc sẽ mang lại cho chúng ta không gian, nhưng không có cấu trúc, chúng ta thường bối rối và thiếu quyết đoán. Tâm trí chúng ta hình thành rất nhiều ý kiến, “Sao chúng ta lại có dal-bhat để ăn trưa, tôi mệt rồi dal-bhat. Tại sao nhà bếp không thể làm món khác?” Nếu được lựa chọn, tâm trí chúng ta sẽ không hài lòng và phàn nàn. Nhưng nếu chúng ta quen ăn những gì người ta cho thì chúng ta sẽ hạnh phúc.

Tất nhiên, cấu trúc không được chặt đến mức chúng ta không thể thở được. Nhưng kinh nghiệm của tôi với phương Tây sangha theo truyền thống Tây Tạng thì quá nhiều cấu trúc không phải là vấn đề của chúng tôi.

Chúng ta biết rõ những người ở hai bên mình khi ngồi thọ giới. Có lần tôi nhớ mình đã nghĩ: “Tôi không thích người bên phải mình vì cô ấy quá tức giận. Tôi không thích người bên trái vì cô ấy có tính cách bướng bỉnh”. Tôi phải dừng lại và tự nhủ: “Tôi sẽ phải ngồi bên những người này rất lâu. Bất cứ khi nào tôi tham dự Pháp hội, tôi sẽ ngồi giữa cái này và cái kia, vì vậy tôi nên làm quen với nó và học cách thích chúng.”

Tôi biết mình phải thay đổi, vì đó là thực tế của hoàn cảnh. Tôi không thể nói: “Tôi không muốn ngồi ở đây. Tôi muốn đến ngồi gần bạn tôi.” Tôi đã phải thay đổi suy nghĩ của mình, đánh giá cao chúng và học cách yêu thích chúng. Ngay khi tôi bắt đầu cải thiện bản thân, mối quan hệ với họ đã thay đổi. Năm tháng trôi qua, chúng ta phát triển một mối quan hệ đặc biệt với những người chúng ta ngồi gần, bởi vì chúng ta thấy nhau trưởng thành và thay đổi.

Khi tôi được xuất gia, người phương Tây sangha về cơ bản là một nhóm du khách hippie (một số trước đây đã có nghề nghiệp, một số thì không). Bạn có biết chúng tôi đã như thế nào không? Bây giờ tôi nhìn vào những con người giống nhau và thấy những cá nhân có những phẩm chất đáng kinh ngạc. Tôi thực sự đã thấy chúng phát triển. Thật phấn khích khi thấy mọi người làm việc với công cụ của họ và biến đổi bản thân, thấy quyết tâm mạnh mẽ của họ và thấy dịch vụ mà họ cung cấp cho người khác. Điều quan trọng là chúng ta đánh giá cao nhau. Bây giờ nhìn lên nhìn xuống thấy người có nhiều đức tính tốt mà vui mừng. Người này là một dịch giả; người đó làm rất nhiều việc để giúp đỡ các ni cô; người này vẽ, người kia dạy.

Vấn đề giới

Câu hỏi: Bởi vì tôi đã thọ giới theo truyền thống Tây Tạng, tôi cảm thấy rằng tôi không chỉ là một tu viện. Ngoài ra còn có một vấn đề về việc là một người phụ nữ. Chúng ta trở thành tu sĩ, nhưng là tu sĩ, chúng ta không còn bình đẳng nữa. Chúng ta trở nên thấp kém hơn đàn ông và tu sĩ.

VTC: Vâng, tôi cũng cảm thấy điều này. Theo suy nghĩ của tôi, tình trạng này không lành mạnh cho toàn bộ cộng đồng Phật giáo hoặc cho các cá nhân trong đó. Tôi sống trong cộng đồng Tây Tạng trong nhiều năm và không nhận ra cho đến khi tôi trở lại phương Tây, quan điểm về phụ nữ trong cộng đồng Phật giáo Tây Tạng đã ảnh hưởng đến tôi đến mức nào mà tôi không hề hay biết. Nó khiến tôi mất tự tin vào bản thân mình.

Tôi cảm thấy rất khác ở phương Tây. Sẽ không ai nhìn tôi một cách kỳ lạ nếu với tư cách là phụ nữ, tôi giữ vai trò lãnh đạo, đặt câu hỏi hoặc nói lên suy nghĩ của mình trong một cuộc tranh luận. Đối với tôi, trở về phương Tây là một điều lành mạnh. Thật tốt cho tôi khi được sống trong một xã hội cởi mở hơn. Có không gian ở đó để sử dụng tài năng của tôi.

Hoàn cảnh của phụ nữ trong cộng đồng Tây Tạng đã thay đổi trong hai mươi năm qua. Tôi tin rằng phần lớn điều này là do ảnh hưởng của phương Tây và do người phương Tây đặt câu hỏi, chẳng hạn như “Phật giáo nói rằng tất cả chúng sinh đều bình đẳng. Tại sao chúng ta không thấy phụ nữ làm xyz?”

Khi Phật giáo truyền sang phương Tây, điều cốt yếu là mọi thứ phải bình đẳng về giới tính hoặc trung tính về giới tính. Tôi bị sốc khi trong một số lời cầu nguyện mà FPMT sử dụng vẫn có câu “Chư Phật và các con trai của các ngài”. Ngôn ngữ thiên về giới tính như thế này được coi là không thỏa đáng cách đây hai mươi năm ở phương Tây. Tại sao những người theo đạo Phật, đặc biệt là những người theo đạo Phật phương Tây dù ý thức được sự phân biệt giới tính vẫn sử dụng nó? Không có lý do gì chúng ta nên sử dụng ngôn ngữ thiên vị giới tính. Điều đó cần phải thay đổi.

Ngoài ra, tăng ni cần được đối xử bình đẳng và tôn trọng lẫn nhau. Nếu chúng ta muốn người phương Tây tôn trọng Giáo Pháp và sangha, chúng ta phải tôn trọng lẫn nhau và đối xử bình đẳng với nhau. Tôi đã thấy một số tu sĩ cư xử như thể họ đang nghĩ, “Bây giờ tôi là một thầy tu. Tôi tốt hơn các nữ tu. Tôi có thể ngồi trước mặt họ trong giờ giảng. Tôi có thể bảo họ phải làm gì.” Điều này có hại cho sự thực hành của các tu sĩ, bởi vì họ phát triển niềm kiêu hãnh, và niềm kiêu hãnh là một phiền não ngăn cản sự giác ngộ. Bình đẳng giới là điều tốt không chỉ cho chư ni mà còn cho chư tăng.

Câu hỏi: Tôi nhận thấy khi tiếp xúc với các tu sĩ phương Tây, nhiều người trong số họ có thái độ: “Ồ, bạn chỉ là một nữ tu sĩ mà thôi”. Tôi hoàn toàn bị sốc cũng như thất vọng về họ. Tôi không tin vào thái độ của họ.

VTC: Bạn không nên mua vào nó, và họ cũng không nên! Điều thú vị là tôi nhận thấy rằng hầu hết mọi người phương Tây thầy tu người có thái độ: “Tôi là một thầy tu; Tôi cao hơn các nữ tu,” sau đó đã cởi áo cà sa. Tất cả những người đã hạ bệ tôi và nói: “Trong lam-rim một trong tám phẩm chất của sự tái sinh làm người tốt là được làm nam giới,” các tu sĩ không còn nữa. Những người kiêu ngạo, ngồi phía trước và đưa ra những nhận xét chê bai về các ni cô đều đã cởi y phục. Rõ ràng là thái độ đó không mang lại lợi ích gì cho họ. Đó là một trở ngại trên con đường của chính họ và nó cũng khiến người phương Tây mất niềm tin vào Giáo Pháp. Khi các tu sĩ đi du lịch kiểu đó, hãy biết rằng đó là chuyến đi của chính họ. Nó không có gì để làm với bạn. Đừng đánh mất sự tự tin của mình và đừng nổi giận với họ. Nếu bạn có thể chỉ ra nó theo cách thích hợp, hãy làm điều đó.

Trở thành một nhà hoạt động vì nữ quyền cuồng nhiệt trong cộng đồng Tây Tạng không có tác dụng. Các nhà sư sẽ hoàn toàn làm mất uy tín của bạn. Được tôn trọng. Nhưng điều đó không có nghĩa là bạn mất đi sự tự tin hay bị kìm hãm tài năng, những đức tính tốt của mình.

Đừng bị ám ảnh bởi sự bất bình đẳng giới. Tôi đã có một trải nghiệm thú vị giúp tôi nhìn nhận được thái độ của chính mình. Bất cứ khi nào tsog được cúng dường tại chùa chính, các tu sĩ dâng đĩa tsog lớn lên Đức Đạt Lai Lạt Ma, và các tu sĩ trao giấy dịch vụ. Cách đây nhiều năm, khi ở đó, tôi đã nghĩ: “Luôn luôn là các tu sĩ cúng dường Đức Đạt Lai Lạt Ma. Luôn luôn là các tu sĩ truyền lại dịch vụ. Các nữ tu chỉ cần ngồi đây và nhìn thôi.” Sau đó tôi nhận ra rằng nếu các nữ tu cung cấp tsog tới Đức Đạt Lai Lạt Ma và chuyền tsog cho mọi người, tôi sẽ nói, “Hãy nhìn xem, các tu sĩ chỉ ngồi đó, và các tu nữ chúng tôi phải làm tất cả công việc!” Khi thấy tâm mình suy nghĩ như thế, tôi mới buông bỏ.

Chúng tôi không xuất gia vì địa vị, nên việc chỉ ra sự bất bình đẳng giới không phải là nỗ lực để đạt được địa vị hay uy tín. Đơn giản là để mọi người có quyền bình đẳng truy cập với Pháp và có được sự tự tin bình đẳng khi thực hành Pháp. Thật tốt cho tất cả các bạn – chư tăng ni – nhận thức được điều này. Thật tốt khi chúng ta có thể nói chuyện một cách cởi mở. Mọi người trải qua đủ loại chuyến đi và chúng ta phải học cách phân biệt đâu là trách nhiệm của mình và đâu là trách nhiệm của người khác. Nếu chúng ta thấy điều đó xuất phát từ sự kiêu ngạo hay không hài lòng của người khác, hãy nhận ra rằng đó là hành vi của họ. Nó không liên quan đến chúng tôi. Nhưng nếu chúng ta khiêu khích hoặc chống đối ai đó, chúng ta phải thừa nhận điều đó và sửa chữa bản thân.

Chúng ta không cần phải trở thành người Tây Tạng

Câu hỏi: Khi mới xuất gia, bạn có cảm thấy áp lực khi trở thành người Tây Tạng không?

VTC: Vâng, tôi đã làm như vậy. Khi tôi xuất gia không có nhiều tu sĩ Tây Tạng, nên tôi lấy các ni cô Tây Tạng làm hình mẫu. Tôi đã cố gắng rất nhiều để giống như các ni cô Tây Tạng. Tôi cố gắng sống khiêm tốn, nói nhỏ nhẹ và nói rất ít. Nhưng nó không hoạt động. Nó không có tác dụng vì tôi không phải là một ni cô Tây Tạng; Tôi là một người phương Tây. Tôi đã có một nền giáo dục đại học và một sự nghiệp. Thật không thích hợp khi tôi giả làm con chuột nhỏ ở trong góc không bao giờ nói chuyện. Các ni cô Tây Tạng bây giờ, hơn hai mươi năm sau, đã thẳng thắn hơn một chút, nhưng họ vẫn còn khá nhút nhát.

Tôi cố gắng học theo cách cư xử của người Tây Tạng, chẳng hạn như lấy thiền che đầu khi xì mũi. Nhưng tôi bị dị ứng, điều đó có nghĩa là tôi phải dành nhiều thời gian để đầu óc thư thái. Tôi không thể bắt chước cách cư xử của người Tây Tạng. Bây giờ người Tây Tạng nhận ra rằng người phương Tây xì mũi mà không giấu diếm.

Chúng tôi là người phương Tây và điều đó không sao cả. Làm việc đa văn hóa, giống như chúng tôi đang làm, khiến chúng tôi nhìn vào những điều mà bình thường chúng tôi sẽ không nhận thức được nếu chỉ làm việc với những người cùng nền văn hóa với mình. Chúng ta có rất nhiều giả định về văn hóa mà chúng ta không nhận ra cho đến khi chúng ta sống trong một nền văn hóa không có những giả định đó. Sự bất hòa khiến chúng ta đặt câu hỏi về mọi thứ. Chúng ta nhận thức được các quy tắc và giả định nội tại của mình. Đây là điều thuận lợi vì nó khiến chúng ta phải hỏi: “Pháp là gì và văn hóa là gì?” Đôi khi, khi giáo viên của chúng ta làm điều gì đó mà chúng ta cho là không đúng, chúng ta có thể thấy đó là do chúng ta có những phong tục hoặc giá trị văn hóa khác nhau. Không phải vì thầy chúng ta sai hay ngu ngốc.

Chúng ta không cần thay đổi và cố gắng hành động hay suy nghĩ như người Tây Tạng. Chúng tôi là người phương Tây thì tốt thôi. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Ngay cả khi người phương Tây các bạn cố gắng giống người Tây Tạng, các bạn vẫn có một chiếc mũi to.” Chúng ta không cần phải trở thành người Tây Tạng, nhưng chúng ta nên điều phục tâm mình. Chúng ta cũng nên lịch sự khi sống ở một nền văn hóa khác.

Đáp lại những lời chỉ trích

Câu hỏi: Bạn phản ứng thế nào khi người tại gia nói với bạn rằng bạn không giữ gìn lời thề thuần túy?

VTC: Nếu những gì họ nói là đúng, tôi nói: “Cảm ơn bạn rất nhiều vì đã chỉ ra điều đó cho tôi”. Nếu người khác nói đúng thì chúng ta nên cảm ơn họ. Nếu điều họ nói không đúng thì chúng ta giải thích điều gì đúng. Nếu họ bảo chúng ta làm điều gì đó chống lại chúng ta giới luật, chúng tôi không làm điều đó. Nhưng nếu chúng nhắc nhở chúng ta về cách hành động, chúng ta sẽ nói: “Tôi đã không chánh niệm cho lắm. Cảm ơn bạn đã chỉ ra điều đó cho tôi.” Chúng ta không quan tâm đến việc họ làm điều đó với động cơ tốt hay xấu.

Chúng ta nên giúp đỡ lẫn nhau trên con đường. bên trong vinaya, Các Phật đã nhấn mạnh điều này rất nhiều, và trên thực tế, đây là một lý do tại sao Ngài cho các tu sĩ sống cùng nhau trong cộng đồng. Đời sống cộng đồng rất quan trọng vì trong đó, chúng ta hỗ trợ lẫn nhau cũng như sửa lỗi cho nhau khi mắc lỗi.

Bản ngã phương Tây của chúng ta cảm thấy khó khiêm tốn và chấp nhận người khác chỉ ra lỗi lầm của mình. Chúng ta thường thiếu sự khiêm tốn, phẩm chất đầu tiên của một người tu việncủa tâm trí, và thay vào đó là niềm tự hào. Chúng ta có thái độ: “Đừng nói với tôi là tôi đã phạm sai lầm! Đừng bảo tôi phải sửa lại hành vi của mình!”

Tuy nhiên, để trở thành một hành giả thành công, chúng ta phải biến mình thành một người coi trọng việc được sửa dạy. Chúng ta phải học cách chấp nhận lời đề nghị của mọi người. Cho dù người khác đưa ra lời khuyên dưới hình thức gợi ý hay chỉ trích, thì vì lợi ích của chính mình, chúng ta cần có khả năng lắng nghe và ghi nhớ nó. Chẳng phải chúng ta thực hành Pháp vì muốn thay đổi tâm mình sao? Có phải chúng ta xuất gia để vẫn như cũ, mắc kẹt trong lối sống cũ? Tất nhiên là không rồi. Chúng tôi làm điều này vì chúng tôi chân thành muốn cải thiện. Vì vậy, nếu ai đó chỉ ra rằng chúng ta đã bất cẩn hoặc có hại, chúng ta nên nói: “Cảm ơn”. Nếu họ nói với chúng ta rằng chúng ta đã không hành động theo ý mình lời thề, chúng ta nên suy nghĩ về những gì họ đang nói và xem nó có đúng không.

Câu hỏi: Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu họ nói điều đó ngay trước mặt bạn, một cách công khai?

VTC: Chúng ta sẽ đi đâu trên thế giới mà không ai chỉ trích chúng ta? Giả sử chúng ta đang ở trong một căn phòng và chúng ta chỉ cho phép những người tử tế với chúng ta vào căn phòng đó. Đầu tiên chúng ta bắt đầu với tất cả chúng sinh. Sau đó, chúng tôi ném cái này ra vì anh ấy chỉ trích chúng tôi, rồi cái kia vì cô ấy nghĩ chúng tôi sai, rồi cái này vì anh ấy không đánh giá cao chúng tôi, và chẳng bao lâu sau chúng tôi là người duy nhất trong phòng. Chúng ta đã vứt bỏ tất cả chúng sinh, bởi vì không ai trong số họ đối xử đúng mực với chúng ta. Rồi liệu chúng ta có hạnh phúc không? Khắc nghiệt. Chúng ta phải có lòng khoan dung và kiên nhẫn.

Khi người ta công bố lỗi lầm của mình và chúng ta cảm thấy bị sỉ nhục, chúng ta nên quyết tâm không bao giờ làm điều tương tự với bất kỳ ai khác. Chúng ta phải cư xử một cách khéo léo, và nếu phải sửa sai ai đó thì chúng ta nên cố gắng đừng làm điều đó một cách công khai. Chúng ta cũng không nên làm điều đó một cách riêng tư một cách hung hăng hay cứng lòng.

Tôn trọng tăng đoàn phương Tây

Câu hỏi: Bạn có thể nói điều gì đó về thực tế là một số người phương Tây đánh giá cao các tu sĩ và giáo viên Tây Tạng hơn những người phương Tây?

VTC: Thật không may, điều này xảy ra. Thông thường sự phân biệt chủng tộc ở phương Tây là chống lại người châu Á, nhưng trong lĩnh vực tâm linh thì khác và họ được tôn trọng hơn. Tây quá sangha và các đạo sư phải chịu hậu quả của thành kiến ​​chủng tộc.

Nó cực kỳ quan trọng đối với phương Tây sangha tôn trọng người phương Tây khác sangha. Nếu bản thân mình có thái độ, “Tôi chỉ đi nghe giáo lý của người Tây Tạng vì họ là những hành giả thực sự,” hay “Tôi chỉ nghe lời khuyên của các vị thầy Tây Tạng vì người phương Tây không biết nhiều, ” thì chúng ta không tôn trọng nền văn hóa của chính mình và sẽ không thể tôn trọng chính mình. Nếu chúng ta không tôn trọng những người phương Tây khác sangha, chúng ta sẽ không cảm thấy mình đáng được tôn trọng.

Tôi gặp một số người nghĩ rằng: “Tôi sẽ chỉ nghe những gì thầy tôi nói. Ngài là một geshe Tây Tạng hay một rinpoche Tây Tạng. Tôi sẽ không nghe lời người lớn tuổi sangha, đặc biệt là người phương Tây, vì họ cũng giống tôi, họ lớn lên cùng chuột Mickey. Họ biết gì? Tôi muốn đồ thật và thứ đó chỉ đến từ một người Tây Tạng.”

Nếu nghĩ như vậy thì sẽ khó tôn trọng chính mình, bởi vì chúng ta sẽ không bao giờ là người Tây Tạng. Suốt đời chúng tôi là người phương Tây. Nếu suy nghĩ như vậy chúng ta sẽ bỏ lỡ rất nhiều cơ hội học hỏi. Tại sao? Chúng ta không sống cùng giáo viên nên giáo viên không thường xuyên gặp chúng ta. Giáo viên của chúng tôi thường nhìn thấy chúng tôi khi chúng tôi có hành vi tốt. Thầy chúng tôi ngồi trên ngai; chúng tôi bước vào. Chúng tôi ăn mặc chỉnh tề, cúi lạy và ngồi xuống lắng nghe giáo lý. Hoặc chúng ta đến phỏng vấn giáo viên của mình và ngồi dưới chân thầy. Chúng tôi đang cư xử tốt nhất vào những thời điểm đó. Chúng tôi ngọt ngào, hữu ích và lịch sự. Giáo viên của chúng ta không nhìn thấy chúng ta khi chúng ta đang có tâm trạng tồi tệ, khi chúng ta hách dịch, khi chúng ta hờn dỗi vì bị xúc phạm, hoặc khi chúng ta nói năng gay gắt với người khác. Giáo viên của chúng tôi sẽ không thể sửa lỗi cho chúng tôi vào những lúc này vì ông ấy hoặc cô ấy không nhìn thấy chúng.

Nhưng sangha mà chúng ta đang sống cùng nhìn thấy tất cả điều này. Họ nhìn thấy chúng ta khi chúng ta tử tế cũng như khi chúng ta cáu kỉnh, khi chúng ta duyên dáng và khi chúng ta cáu kỉnh. Đây là lý do tại sao việc sống trong một cộng đồng là có giá trị. Người già sangha lẽ ra phải chăm sóc đàn em. Những người lớn tuổi chỉ ra những điều đó cho chúng tôi. Trách nhiệm của họ là phải sửa sai cho đàn em một cách tử tế.

Kiểu học tập này là vô giá. Đừng nghĩ rằng học Pháp chỉ có nghĩa là nghe giáo lý. Nó cũng liên quan đến việc để bản thân được sửa chữa và học hỏi từ những sai lầm chúng ta mắc phải trong cuộc sống hàng ngày. Nó có nghĩa là học cách hỗ trợ và giúp đỡ người khác sangha thành viên với lòng nhân ái.

Câu hỏi: Tôi đang suy nghĩ nhiều hơn về cách cộng đồng cư sĩ nhìn nhận các tu sĩ phương Tây.

VTC: Họ làm theo những gì họ thấy chúng tôi làm. Đó là lý do tại sao lần đầu tiên tôi nói về việc chúng ta tôn trọng các nước phương Tây khác. sangha. Nếu chúng ta thể hiện sự tôn trọng với người phương Tây lớn tuổi sangha, người cư sĩ sẽ nhìn chúng ta và noi gương chúng ta. Nếu chúng ta chỉ tôn trọng người Tây Tạng sangha, geshes và rinpoches và đối xử với người phương Tây sangha và giáo viên kém cỏi, cư sĩ phương Tây cũng sẽ làm y như vậy. Vì vậy, nếu muốn thay đổi tình hình, chúng ta phải bắt đầu từ thái độ và hành vi của chính mình đối với phương Tây. sangha.

Ban đầu, tôi nhận được rất ít sự hỗ trợ từ người phương Tây. Tôi nghĩ một phần là do tôi có thái độ phân biệt chủng tộc khi nghĩ rằng chỉ có người Tây Tạng mới là những hành giả giỏi. Kể từ đó tôi đã biết được điều đó không đúng. Một số người phương Tây là những hành giả rất chân thành và tận tâm còn một số người Tây Tạng thì không. Chúng ta phải nhìn vào từng cá nhân.

Khi thực hành, chúng ta phát triển một số phẩm chất mà mọi người nhìn thấy. Sau đó, họ sẵn sàng hỗ trợ chúng tôi hơn. Ủng hộ phương Tây sangha là một chủ đề mà giáo dân phương Tây cần được giáo dục. Đây là một lý do tại sao việc có các tu viện ở phương Tây lại quan trọng. Khi mọi người ủng hộ một cộng đồng, số tiền đó sẽ mang lại lợi ích cho mọi người trong cộng đồng—người cao niên, những người có phẩm chất và những người mới chưa phát triển được nhiều phẩm chất nhưng có nghị lực mạnh mẽ. khát vọng. Sự hỗ trợ sẽ được chia đều. Nếu sự hỗ trợ chỉ dành cho những người đã tu tập một thời gian thì người mới xuất gia sẽ sống ra sao? Nếu hỗ trợ chỉ có giáo viên thì lúc đầu người ta không có khả năng dạy thì làm gì? Điều gì xảy ra với những người không muốn dạy học nhưng lại có nhiều tài năng khác để cống hiến?

Ngoài ra, thật tốt nếu chúng ta sangha chia sẻ giữa chúng ta. Tôi không tin rằng việc mọi người phải tự nuôi sống bản thân là điều tốt cho sức khỏe. Sau đó chúng tôi nhận được các lớp học sangha—những người giàu và những người nghèo. Những người giàu có có thể đi đây đi đó để nghe giáo lý. Họ không phải làm việc ở các trung tâm Phật giáo vì họ có thể tự nuôi sống bản thân. Những người nghèo không thể đi học và nhập thất vì họ phải làm việc trong một trung tâm Phật pháp chỉ để có được thức ăn. Điều đó không đúng.

Điều này cần đến sự giáo dục trong cộng đồng giáo dân và trong sangha cộng đồng. Điều quan trọng là chúng ta càng trở nên dịu dàng hơn thì cư sĩ sẽ càng trân trọng những gì chúng ta làm và họ sẽ càng thích có chúng ta ở bên. Nhưng nếu chúng ta hành động giống họ - đi xem phim, mua sắm thứ này thứ kia, nghe nhạc - thì họ sẽ nói đúng: “Tại sao tôi phải ủng hộ người đó? Anh ấy cũng giống như mọi người khác thôi.”

Câu hỏi: Ở Hà Lan người ta bảo chúng tôi phải “tốt” để mọi người đánh giá và ủng hộ chúng tôi. Nhưng tôi là người mới và nghĩa vụ đó gây áp lực rất lớn cho tôi. Làm thế nào để tôi đạt được sự cân bằng?

VTC: Thật không vui chút nào khi phải căng thẳng, phải không? Nếu trong lòng chúng ta vui vẻ và thoải mái thì tự nhiên hành động của chúng ta sẽ dễ chịu hơn. Nếu qua thực hành, chúng ta có thể xử lý rác của mình thì chúng ta sẽ tập trung hơn. Chúng ta không cần phải cố gắng quá nhiều để trở nên “tốt”. Chúng ta không cần phải ép mình vào những gì mà người khác nghĩ chúng ta nên làm. Chỉ cần chân thành, cố gắng hết sức, thừa nhận khi mắc lỗi và rút kinh nghiệm từ đó.

Nhiều người trong số chúng tôi giới luật quan tâm đến những gì chúng ta nói và làm, bởi vì việc kiểm soát chúng ta sẽ dễ dàng hơn thân hình và lời nói hơn là kiểm soát tâm trí chúng ta. Đôi khi tâm chúng ta không hề bị khuất phục chút nào. Nó sôi sục vì chúng ta đang tức giận với ai đó. Nhưng trong những tình huống đó, chúng ta nhớ đến giới luật, và nghĩ: “Trong lòng tôi có thể tức giận, nhưng tôi không thể thốt ra mọi chuyện được. Điều đó không hiệu quả. Nó không giúp ích gì cho tôi, người khác hoặc cộng đồng. Tôi phải tìm cách trấn tĩnh mình rồi đến gặp người đó và bàn bạc vấn đề với anh ta ”. Lúc mới bắt đầu thực hành, chúng ta không được điều phục cho lắm, nhưng nếu thực hành lam-rim và sự chuyển hóa tư tưởng, dần dần cảm xúc, suy nghĩ, lời nói và việc làm của chúng ta sẽ thay đổi. Khi đó những người xung quanh chúng ta sẽ nghĩ: “Chà! Hãy nhìn xem người này đã thay đổi bao nhiêu. Cô ấy hành động dịu dàng hơn rất nhiều so với trước đây. Cô ấy tử tế hơn rất nhiều. Pháp thực sự có tác dụng!”

Tôi không tin rằng, nói chung, mọi người ở các trung tâm Phật giáo nghĩ rằng sangha phải hoàn hảo. Chúng tôi làm hết sức mình. Đôi khi chúng ta phải giải thích: “Tôi là người mới bắt đầu. Tôi trượt ngã, nhưng tôi đang cố gắng.”

Sẽ rất hữu ích khi nhìn vào bên trong và xem cái nào trong số ba chất độc là một trong những lớn đối với chúng tôi. Có phải là sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, hoặc là tập tin đính kèm? Cho dù cái nào là lớn của bạn, hãy làm việc chủ yếu với cái đó.

Đối với tôi đó là sự tức giận. Tôi không hẳn là người hay la hét. Nhưng tôi đã có rất nhiều sự tức giận bên trong, và nó xuất hiện theo nhiều cách khác nhau. Chỉ vì chúng tôi không nổ tung, điều đó không có nghĩa là chúng tôi không gặp vấn đề gì với sự tức giận. Đôi khi chúng ta tức giận đến mức không nói chuyện với ai. Chúng tôi vào phòng và không liên lạc. Chúng tôi rời khỏi trung tâm hoặc tu viện.

Hãy xử lý bất kỳ cảm xúc tiêu cực nào đang làm bạn đau khổ. Áp dụng thuốc giải độc cho nó tốt nhất có thể. Ngoài ra, hãy lưu ý đến những gì mình nói và làm, để dù không thể kiểm soát được tâm trí mình thì ít nhất bạn cũng cố gắng không làm phiền người khác quá nhiều. Nếu làm mất và đổ rác lên người khác thì sau đó chúng ta nên xin lỗi. Khi chúng ta có đủ tự tin để xin lỗi, chúng ta đã đạt được thành tựu nào đó trong quá trình thực hành của mình.

Cảm ơn tất cả các bạn rất nhiều. Các bạn thật vô cùng may mắn khi được thọ giới xuất gia, vì vậy hãy thực sự trân trọng điều đó và là những tu sĩ nam nữ hạnh phúc.

Chúng ta hãy ngồi yên lặng trong vài phút. Hãy suy nghĩ về những gì chúng ta đã thảo luận. Vậy thì hãy cống hiến.