Sắc Pháp

Bốn năm trước, một số nữ tu theo truyền thống Tây Tạng đã suy nghĩ rằng sẽ tuyệt vời như thế nào khi có những người xuất gia phương Tây từ các truyền thống Phật giáo khác nhau ở Hoa Kỳ gặp gỡ nhau. Do đó đã sinh ra một loạt các hội nghị thường niên. Tất cả đều thú vị, nhưng lần thứ tư, được tổ chức từ ngày 17 đến 20 tháng 1997 năm 30, tại Shasta Abbey, CA, là đặc biệt. Tu viện Shasta là một cộng đồng gồm 35-70 tu sĩ, được thành lập bởi Mục sư Master Jiyu vào đầu những năm XNUMX. Là một tỳ kheo ni, cô được đào tạo theo Thiền phái Soto, vì vậy các đệ tử của cô tuân theo giáo lý Thiền và sống độc thân. Họ rất chào đón, và cảm giác choáng ngợp của tôi trong bữa ăn đầu tiên của chúng tôi cùng nhau là cảm giác tuyệt vời biết bao khi được ngồi trong một căn phòng đầy “những người cạo râu đầy lòng vị tha” như bạn tôi gọi. Tôi không cần phải giải thích cuộc sống của tôi sắp diễn ra với những người này; họ hiểu.

Có hai mươi người tham gia, các vị xuất gia phương Tây từ các truyền thống Nguyên thủy, Tây Tạng, Soto Zen, Trung Quốc, Việt Nam và Hàn Quốc. Việc cắt dán các màu sắc rất đẹp. Chủ đề của thời gian chúng tôi cùng nhau là “đào tạo” và mỗi phiên tu viện đã trình bày ngắn gọn làm dấy lên một cuộc thảo luận. Tôi sẽ không giả vờ rằng đây là một cái nhìn đầy đủ hoặc khách quan về hội nghị. Chia sẻ dưới đây là một số điểm khiến tôi quan tâm nhất. Buổi tối đầu tiên, chúng tôi đã giới thiệu, chào mừng, cầu nguyện và thiền định, và một chuyến tham quan tu viện. Tất cả chúng tôi đều ngạc nhiên trước những gì mà cộng đồng đã cùng nhau tạo ra. Nhiều người trong số những người xuất gia đã ở đó hơn 20 năm, một kiểu ổn định hiếm khi thấy ở bất kỳ nơi nào trên đất Mỹ ngày nay. Rõ ràng, tu viện cuộc sống và cộng đồng đó đang làm việc cho họ.

Sáng Thứ Bảy, Mục sư Eko, trụ trì của Tu viện Shasta kể từ khi Mục sư Jiyu qua đời vào năm ngoái, đã nói về việc đào tạo của họ. Tu viện là một gia đình tôn giáo. Nó không phải là một doanh nghiệp, một trường học hay một nhóm cá nhân cạnh tranh hoặc húc vào nhau. Lý do một người đi tu là để trở thành một tu viện, vì vậy hãy học tập, thực hành và thiền định quan trọng nhất. Lý do thứ hai là trở thành một phần của cộng đồng. Bản thân cuộc sống cộng đồng là sự thực hành của chúng ta bởi vì sống với người khác đặt chúng ta lên trước chính mình. Chúng ta cứ va chạm vào những định kiến, phán xét, chấp trước và quan điểm của chính mình và phải sở hữu chúng và để chúng ra đi, thay vì đổ lỗi cho người khác. Đào tạo người mới tập trung vào việc giúp chúng ta trở nên linh hoạt hơn và từ bỏ bám theo ý kiến ​​của chúng tôi và nhấn mạnh rằng mọi thứ được thực hiện theo cách chúng tôi muốn. Quá nhiều hình thức trong việc đào tạo khiến chúng ta cứng nhắc, quá ít và chúng ta mất đi cảm giác biết ơn và tôn trọng rất quan trọng đối với sự tiến bộ. Lý do thứ ba để đi tu là để cung cấp dịch vụ cho người khác, nhưng cẩn thận không biến việc phục vụ của chúng ta thành một bản ngã của “công việc của tôi” hoặc “nghề nghiệp của tôi”.

Đại đức Tenzin Kacho, một tỳ kheo ni theo truyền thống Tây Tạng, đã nói về việc đào tạo giáo viên. Tôi nhận thấy rằng những người xuất gia mới bắt đầu giảng dạy đều quan tâm đến việc học các kỹ thuật giảng dạy để có thể thuyết trình rõ ràng. Nhưng đối với những người đã giảng dạy một thời gian, vấn đề là làm thế nào để trở thành một người hướng dẫn tinh thần tốt và làm thế nào để đối phó với sự thiếu đánh giá cao hoặc những dự đoán tiêu cực của học sinh. Nhiều năm trước, Ajahn Chah nói rằng nếu chúng ta cố gắng làm hài lòng học sinh của mình, chúng ta sẽ thất bại với tư cách là giáo viên. Nhiệm vụ của giáo viên là nói và làm những gì có lợi cho học sinh, chứ không phải những gì sẽ khiến học sinh được yêu thích hoặc thu hút nhiều người. Đặc biệt, là những người xuất gia, chúng ta không nên phụ thuộc vào việc có học sinh. Chúng ta không cần phải thu hút một đám đông để có đủ dana nuôi một gia đình. Chúng tôi sống đơn giản, và mục đích của chúng tôi là tu tập, không phải để phụ lòng học sinh, trở nên nổi tiếng hoặc thành lập các trung tâm Phật pháp lớn. Là một giáo viên, chúng ta nên giống như một hố rác: học sinh sẽ đổ rác của họ lên chúng ta, nhưng nếu chúng ta chấp nhận nó mà không bị tổn thương hay đổ lỗi, thì nó sẽ phân hủy và hố không bao giờ đầy lên. Bởi vì tâm trí của chúng sinh không được thuần hóa, không có gì lạ khi họ hiểu sai về hành động của thầy mình và quy lỗi về thầy của mình. Khi học sinh gặp vấn đề với giáo viên của họ, chúng tôi có thể giới thiệu họ với một giáo viên hoặc thành viên khác của tu viện cộng đồng để giúp đỡ họ tại thời điểm đó. Mục sư Jiyu nói rằng việc có học sinh có thể là "nỗi đau buồn lớn nhất." Vào cuối buổi họp, tôi hỏi một thành viên cấp dưới điều gì khiến anh ấy xúc động nhất vào cuối tuần đó. Anh cho biết đã nghe chính giáo viên của mình nói rằng họ đã gặp khó khăn như thế nào khi họ cố gắng giúp đỡ học sinh, và những học sinh bị ấn nút, tức giận đáp lại. “Nó khiến tôi dừng lại và suy nghĩ,” anh nói, “Tôi đã làm điều đó với họ từ bao giờ?”

Tối hôm đó, tôi đã nói về đào tạo tư duy, nhấn mạnh đến "nhận và cho" thiền định và những cách để chuyển hóa những hoàn cảnh bất lợi thành con đường. Nhận và cho đi là sự thay đổi so với thái độ thông thường của chúng ta, vì ở đây chúng ta phát triển lòng từ bi mong muốn gánh lấy đau khổ của người khác cho mình và tình yêu thương mong muốn mang lại cho người khác tất cả hạnh phúc của chính mình. Sau đó, chúng tôi tưởng tượng làm điều đó. Tất nhiên, câu hỏi nảy sinh, "Điều gì sẽ xảy ra nếu tôi làm điều đó, bị ốm và sau đó không thể tập luyện?" Điều này dẫn đến một cuộc thảo luận sôi nổi về nhiều lớp của chúng tôi tự cho mình là trung tâm và khái niệm cứng nhắc của chúng ta về bản thân. Đổ hết lỗi cho suy nghĩ tự cho mình là trung tâm là một cách để biến những hoàn cảnh bất lợi thành con đường, bởi vì chúng ta trải qua những nghịch cảnh do tiêu cực. nghiệp chúng tôi đã tạo ra trong quá khứ dưới ảnh hưởng của tự cho mình là trung tâm. Do đó, nhận ra rằng mối bận tâm của bản thân này không phải là bản chất nội tại của tâm trí chúng ta mà là một thái độ thích mạo hiểm, nó chỉ phù hợp để đổ lỗi cho nó, không phải chúng sinh khác, cho các vấn đề của chúng ta. Tôi đã chia sẻ với họ khoảng thời gian tôi đề nghị giúp đỡ một đồng tu và thay vào đó anh ấy đã nói với tôi. Có một lần, tôi nhớ lại lối suy nghĩ này và cảm thấy đau đớn vì thái độ tự cho mình là trung tâm của mình. Anh ấy càng chỉ trích, tôi càng truyền nó cho tự cho mình là trung tâm, đó là kẻ thù thực sự của tôi, nguồn gốc thực sự của đau khổ của tôi. Cuối cùng, không điển hình cho tôi, tâm trí của tôi thực sự hạnh phúc, không rối loạn, sau khi bị cắt đứt.

Sáng Chủ nhật, Ajahn Amaro từ truyền thống rừng Thái Lan đã phát biểu trên vinaya đào tạo (tu viện kỷ luật). “Những gì đang sống trong giới luật tất cả về? Tại sao giáo viên của chúng tôi, Phật, Một thầy tu? ” anh ấy hỏi. Khi tâm trí được khai sáng, sống một cuộc sống không có hại — nghĩa là, sống theo giới luật—Tự động theo dõi. Đó là biểu hiện tự nhiên của một tâm trí giác ngộ. Các vinaya là cách chúng ta sẽ hành xử nếu chúng ta đã giác ngộ. Ban đầu khi Phật lần đầu tiên hình thành sangha, không có giới luật. Anh ấy đã thiết lập các giới luật để đáp lại một tu viện hoặc một hành động khác theo cách không được chứng ngộ. Mặc dù giới luật rất nhiều, chúng dồn xuống trí tuệ và chánh niệm. Các vinaya giúp chúng ta thiết lập mối quan hệ của mình với thế giới giác quan và sống đơn giản. Các giới luật khiến chúng ta tự hỏi mình, “Tôi có thực sự cần cái này không? Tôi có thể hạnh phúc nếu không có điều đó? ” và do đó hướng chúng ta tới sự độc lập. Chúng cũng nâng cao chánh niệm của chúng ta, vì khi chúng ta vi phạm chúng, chúng ta tự hỏi mình, "Điều gì trong tôi đã không nhận thấy hoặc quan tâm đến những gì tôi đang làm?"

Sản phẩm vinaya làm cho tất cả những người xuất gia bình đẳng: tất cả mọi người, bất kể địa vị xã hội trước đây hoặc mức độ nhận thức hiện tại của họ, ăn mặc giống nhau, ăn uống giống nhau, giữ nguyên giới luật. Mặt khác, có những lúc người này hay người khác được tôn trọng. Ví dụ, chúng tôi chú ý đến lời khuyên Pháp của các bậc cao niên của chúng tôi (những người đã xuất gia trước chúng tôi), bất kể trình độ học tập hay chứng ngộ của họ. Phục vụ những người lớn tuổi là để mang lại lợi ích cho đàn em — để họ có thể học cách cư xử vị tha — chứ không phải để làm cho những người cao niên thoải mái hơn. Trong các tình huống khác, chúng tôi theo dõi bất cứ ai phụ trách một công việc nào đó, bất kể người đó đã xuất gia bao lâu.

Khi ai đó — bạn bè, học sinh hoặc thậm chí là giáo viên — có hành vi không phù hợp, chúng ta phải giải quyết như thế nào? Trong một tu viện cộng đồng chúng ta có trách nhiệm giúp đỡ lẫn nhau. Chúng ta chỉ ra những sai lầm của người khác không phải để khiến họ thay đổi để chúng ta hạnh phúc hơn, mà để giúp họ trưởng thành và bộc lộ Phật thiên nhiên. Để khuyên nhủ ai đó, vinaya cung cấp cho chúng tôi năm nguyên tắc: 1) xin phép người khác, 2) chờ một thời gian và địa điểm thích hợp, 3) nói theo sự thật, không phải tin đồn, 4) được thúc đẩy bởi lòng nhân ái, và 5) không có cùng một lỗi chính mình.

Chiều thứ Bảy là “áo choàng khắp thế giới”, một buổi trình diễn thời trang Phật giáo thực sự. Mỗi truyền thống lần lượt cho thấy các loại áo choàng khác nhau của họ, giải thích tính biểu tượng của họ, và thể hiện sự phức tạp của việc mặc chúng (và giữ chúng!). Một số người sau đó nói với tôi rằng đây là một điểm nổi bật của hội nghị đối với họ: đó là sự thể hiện thể chất về sự thống nhất của các truyền thống khác nhau. Thoạt nhìn, áo choàng của chúng tôi trông khác nhau: màu hạt dẻ, màu đất son, đen, nâu, xám, cam, chiều dài và chiều rộng khác nhau. Nhưng khi chúng tôi xem xét kỹ hơn cách may áo choàng, chúng tôi thấy rằng mỗi truyền thống có ba chiếc áo choàng quan trọng và mỗi chiếc áo choàng được làm từ cùng một số dải được khâu lại với nhau.

Những mảnh vải được khâu lại với nhau là biểu tượng của một cuộc sống giản dị, một cuộc sống mà người ta sẵn sàng từ bỏ những thú vui trước mắt của thế giới bên ngoài để phát triển sự bình an nội tâm và cuối cùng là để làm lợi ích cho người khác. Đây là phẩm chất mà tôi nhận thấy ở những người có mặt tại hội nghị. Không ai cố gắng trở thành một giáo viên lớn, tạo dựng tên tuổi, thành lập một tổ chức lớn do họ đứng đầu. Không ai phàn nàn về giáo viên của họ hay giáo viên của bất kỳ ai khác. Không, những người này chỉ đang luyện tập ngày này qua ngày khác. Có một phẩm chất minh bạch về họ: họ có thể nói về những điểm yếu và thất bại của mình và không cảm thấy dễ bị tổn thương. Tôi có thể thấy rằng Pháp đã có hiệu quả. Có những phẩm chất về những người đã xuất gia trong hai mươi năm mà không có ở người bình thường, hoặc ngay cả ở những người mới xuất gia. Những người này có một mức độ chấp nhận duy nhất về bản thân và những người khác, một tầm nhìn xa, sự kiên định và cam kết nhất định.

Tối Chủ nhật, chúng tôi đã thảo luận về mối quan hệ giữa học sinh-giáo viên và cách nó phù hợp với thực tiễn của chúng tôi. Một thầy tu nói rằng anh ấy đã tìm kiếm thầy của mình vì anh ấy muốn được giúp đỡ để làm những gì anh ấy biết là cần phải làm trong con đường tâm linh. Lúc đầu, dường như có một sự khác biệt lớn về tầm quan trọng của mối quan hệ thầy trò và cách nó được vun đắp và sử dụng trong thực tiễn của mỗi truyền thống. Tuy nhiên, suy nghĩ về điều đó nhiều hơn, một sự thống nhất đã xuất hiện: các giáo viên của chúng tôi nhận ra tiềm năng lớn hơn nhiều so với những gì chúng tôi thấy ở chính chúng tôi, và họ thách thức chúng tôi về cốt lõi để giúp chúng tôi phát hiện ra điều này. A Theravada thầy tu kể câu chuyện của một phương Tây thầy tu người đã khó chịu với Ajahn Chah và đã đi nói với anh ta những sai lầm của mình. Khi cậu học sinh nói đi nói lại về những sai lầm của Ajahn, Ajahn Chah chăm chú lắng nghe, và cuối cùng nói, "Thật tốt khi tôi không hoàn hảo, nếu không bạn nghĩ rằng sự giác ngộ ở đâu đó bên ngoài chính bạn." A Zen tu viện nói rằng bất cứ khi nào một học sinh bắt đầu thần tượng Mục sư Jiyu và trở nên quá phụ thuộc, cô ấy sẽ bắt đầu nhấp nhổm chiếc răng giả trong miệng khi họ uống trà. Một nữ tu Tây Tạng kể về Zopa Rinpoche giữ các học trò của mình cho đến tận nửa giờ, giảng dạy liên tục, trong khi họ đấu tranh để thức hoặc để đối phó với sự tức giận tại việc phải làm điều gì đó có đạo đức quá lâu khi họ muốn đi ngủ. Khi người thầy khôn ngoan và từ bi, và học sinh nhận thức được, chân thành và thông minh, thì cuộc sống sẽ tự nó trở thành lời dạy.

Mỗi buổi tối, các cuộc thảo luận sau phiên họp kéo dài đến đêm. Thực sự có mong muốn tìm hiểu thêm về các phương pháp thực hành và kinh nghiệm của nhau và sử dụng kiến ​​thức đó để nâng cao năng lực của chúng ta. Khi sáng thứ Hai đến, mọi người đều cảm thấy cảm kích sâu sắc trước sự kiện phát sinh phụ thuộc mà chúng tôi đã chia sẻ và niềm tin mãnh liệt và lòng biết ơn đối với Phật, người thầy chung của chúng ta. Sau thiền định và những lời cầu nguyện, chúng tôi đã gặp nhau và mỗi người tu viện nói một lời cống hiến từ trái tim của anh ấy hoặc cô ấy, và sau đó là những cơn gió của nghiệp thổi những chiếc lá theo nhiều hướng khác nhau khi chúng tôi chia tay.

Để có tên trong danh sách gửi thư cho các hội nghị trong tương lai, vui lòng liên hệ với Ven. Drimay, Viện Vajrapani, Hộp 2130, Boulder Creek CA 95006.