Ba khóa đào tạo cao hơn

• Ở đâu ba khóa đào tạo cao hơn phù hợp với con đường Phật giáo
• Hành vi đạo đức có nghĩa là "đừng trở thành một kẻ ngu ngốc"
• 10 con đường của hành động phá hoại
• Hành vi đạo đức là nền tảng của mọi thực hành tâm linh
• Chánh niệm và tinh thần tỉnh táo
• Sự khác biệt giữa thực hành chánh niệm trong Phật giáo và sử dụng trong những cách thế tục
• Sự khôn ngoan và hai loại chính của sự ngu dốt
• Tại sao chúng ta cần tất cả ba khóa đào tạo cao hơn

Sản phẩm ba khóa đào tạo cao hơn (tải về)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

Tôi đến ngôi chùa này lần đầu tiên vào năm 1989. Tôi đang trong quá trình thực hiện một chuyến giảng dạy vòng quanh Hoa Kỳ và đến Seattle. Một người phụ nữ nói, “Tôi muốn đưa bạn đến ngôi chùa Trung Quốc này để gặp một số nữ tu thực sự tuyệt vời, (cô ấy không nói điều đó 'tuyệt vời', bạn biết đấy). Vì vậy, vâng, cô ấy đã đưa tôi đến đây - năm 1989 - và tôi đã gặp Đại đức Jendy và sau đó là Đại đức Minjia. Tình bạn này đã nảy nở từ đó. Trên thực tế, một trong những cuốn sách của tôi, Làm việc với Anger, bắt đầu từ đây tại ngôi đền này. Tôi đã nói chuyện với tên gọi Làm việc với Anger và nó đã được làm thành tập sách nhỏ này. Điều đó sau đó đã được mở rộng [thành một cuốn sách] nhưng bài nói chuyện ban đầu đã được đưa ra ở đây.

Đáng kính Jendy đã là một trợ giúp đáng kinh ngạc cho tu viện. Tôi không biết chuyện gì sẽ xảy ra nếu không có cô ấy. Khi chúng tôi bắt đầu truyền giới cho mọi người, chúng tôi cần một số ni cô lớn tuổi đến và giúp truyền giới. Cô ấy luôn ở đó, đến và giúp chúng tôi phiên dịch mọi thứ - bởi vì trong tu viện của chúng tôi, chúng tôi tuân theo Dharmaguptaka giới luật, điều tương tự đã xảy ra ở Đài Loan và Trung Quốc. Thế là cô bận dạy chúng tôi đi chỗ này, lạy chỗ kia. Bạn có để ý rằng bây giờ tôi có thể cúi chào bằng tiếng Trung Quốc không? Đúng. Vì vậy, tất cả điều này mất một thời gian. Cô cũng bắt đầu đến với giáo pháp với Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma. Vì vậy, chúng tôi đã có một cuộc trao đổi rất tốt đẹp theo cách đó với tư cách là bạn và với tư cách là các học viên. Thật sự rất vui khi được quay lại đây một lần nữa.

Trước khi bắt đầu, chúng ta sẽ trì tụng và sau đó chúng ta sẽ có vài phút im lặng chỉ để tĩnh tâm và định tâm. Khi trì tụng, chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta đang ở trước mặt tất cả chư Phật, chư Bồ tát và tất cả các bậc thánh; và rằng chúng ta được bao quanh bởi tất cả chúng sinh. Khi nào chúng ta lánh nạn chúng ta phát khởi lòng từ bi, hỷ xả. chúng tôi làm dịch vụ và như vậy.

Đối với những bạn đang đấu tranh với những gì đang xảy ra trong nước và trên thế giới ngày nay, thì việc trì tụng những loại trì tụng này là rất hữu ích – bởi vì những trì tụng đang hướng tâm chúng ta và giúp chúng ta phát triển những phẩm chất rất tích cực. Khi tôi làm chúng, tôi thường tưởng tượng toàn bộ Quốc hội Hoa Kỳ xung quanh tôi. Nó rất hiệu quả: Ted Cruz ở một bên, Donald Trump ở bên kia—và vì vậy hãy tưởng tượng họ cùng nhau tạo ra tình yêu thương và lòng trắc ẩn với bạn. Đó là một cách để biến đổi những gì đang xảy ra. Đôi khi tôi đặt những người lính trẻ của ISIS, những cậu bé được tuyên truyền rằng họ đang làm điều gì đó cao cả. Tôi đặt chúng xung quanh tôi và tưởng tượng chúng phát khởi tình yêu thương và lòng bi mẫn và bày tỏ lòng tôn kính đối với Phật cũng vậy. Tôi thấy điều này rất hữu ích cho tâm trí của tôi và hy vọng là một cách để đưa những người này ở một mức độ nào đó đến một thứ gì đó sẽ mang lại hòa bình và hòa hợp thay vì chiến tranh và xích mích. Vì vậy, bạn có thể nghĩ như vậy khi chúng ta cũng đang đọc lại điều này.

[Niệm]

Chúng ta hãy ngồi yên lặng trong vài phút. Hạ mắt xuống và nhận biết hơi thở của bạn khi nó nhẹ nhàng ra vào. Đừng làm căng hơi thở của bạn theo bất kỳ cách nào. Cứ để nó như vậy và quan sát nó. Nếu bạn bị phân tâm, hãy để ý điều đó. Hãy trở về nhà với hơi thở. Vì vậy, làm điều đó chỉ trong một vài phút. Hãy để tâm trí của bạn ổn định.

[Thiền]

Động lực

Trước khi bắt đầu buổi nói chuyện, chúng ta hãy dành vài phút và trau dồi động lực của mình. Hãy nghĩ rằng chúng ta sẽ cùng nhau lắng nghe và chia sẻ Pháp tối nay để chúng ta có thể học cách nhận ra nguyên nhân của khổ đau đang tồn tại trong chúng ta; và sau khi đã xác định được chúng—làm thế nào để giải phóng chúng, hãy buông bỏ chúng—và cũng như cách xác định những phẩm chất tốt của chúng ta và nâng cao chúng. Chúng ta làm tất cả những điều này không chỉ vì lợi ích của riêng mình, mà thực sự với nhận thức về mối quan hệ của mình với mỗi chúng sinh. Hãy làm việc để cải thiện trạng thái tinh thần và tâm linh của chính mình để chúng ta có thể đóng góp tích cực cho lợi ích của tất cả chúng sinh—đặc biệt là thông qua việc tự mình tiến bộ trên con đường và tăng trưởng trí tuệ, lòng trắc ẩn và khả năng của mình để chúng ta ngày càng mang lại lợi ích lớn hơn cho chúng sinh. Hãy coi đó là ý định lâu dài của chúng ta để cùng nhau trải qua buổi tối.

Có một người khác mà tôi muốn thừa nhận. Tôi biết có rất nhiều bạn cũ ở đây và tôi khá vui khi gặp lại tất cả các bạn. Nhưng tôi phải gửi lời cảm ơn đặc biệt tới Steve vì anh ấy là giáo viên dạy viết của tôi khi tôi viết cuốn sách đầu tiên, Trái tim rộng mở, Tâm trí trong sáng. Steve là một nhà báo và tôi đã đưa cho anh ấy bản thảo và tôi nói, “Anh có thể xem cái này được không?” Anh ấy đã trả lại nó cho tôi đã được đánh dấu đầy đủ - giống như tất cả các giáo sư đại học của tôi đã làm. Nhưng tôi đã học cách viết nhờ lòng tốt của Steve và anh ấy cũng xem một số bản thảo khác của tôi. Vì vậy, cảm ơn bạn rất nhiều.

Bốn sự thật của những con người cao cả

Tối nay chúng ta sẽ nói về ba khóa đào tạo cao hơn. Tôi muốn đặt điều này trong bối cảnh mà nó phù hợp với toàn bộ con đường Phật giáo. Bạn có thể biết rằng PhậtLời dạy đầu tiên của ông là — nó thường được dịch là bốn chân lý cao cả, nhưng đó không phải là một bản dịch hay. Tốt hơn nhiều nếu nói bốn sự thật được biết đến bởi những sinh mệnh cao quý, hoặc được biết đến bởi những sinh mệnh ārya — ārya là những người nhìn thấy thực tại một cách trực tiếp như nó vốn có. Ngược lại, nếu bạn nói bốn sự thật cao cả và sự thật đầu tiên là đau khổ, thì không có gì cao quý bằng sự đau khổ cả. Vì vậy, nó không phải là một bản dịch tốt như vậy. Thực ra đau khổ cũng không phải là một bản dịch hay cho sự thật đầu tiên; bởi vì chúng ta không thể nói rằng tất cả mọi thứ là đau khổ, chúng ta có thể? Có thể nói mọi thứ không đạt yêu cầu. Khi chúng ta nhìn xung quanh thế giới của mình, có, mọi thứ đều không đạt yêu cầu. Chúng tôi không quản lý để tìm thấy bất kỳ sự hài lòng hoàn toàn nào. Giống như Mick Jagger đã nói với chúng ta: Không thể không có sự thỏa mãn trong sinh tử. Đó là nó. Nhưng nó không phải là tất cả đau khổ. Chúng tôi không phải lúc nào cũng đau đớn. Nhưng chúng ta đang sống trong tình trạng không thỏa mãn này và đó là điều đầu tiên Phật đã dạy.

Điều thứ hai là trạng thái không đạt yêu cầu này có nguyên nhân. Và nguyên nhân của nó không phải do một số đấng sáng tạo hay một thứ gì đó ngoài trái đất. Nguyên nhân của sự khốn khổ của chúng ta thực sự nằm bên trong chính chúng ta — đặc biệt là sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta. Chúng ta không biết cách mọi thứ tồn tại và trên thực tế, chúng ta chủ động hiểu sai về cách mọi thứ tồn tại. Sau đó, điều này làm phát sinh lòng tham, sự tức giận, ghen tị, tự hào. Tôi nghĩ tất cả những điều đó.

Đây là hai điều đầu tiên mà Phật dạy. Dĩ nhiên, hầu hết chúng ta, khi đến với tu hành, chúng ta không muốn nghe về sự bất toại nguyện và nguyên nhân của nó. Chúng tôi muốn nghe về ánh sáng và tình yêu và hạnh phúc. Nhưng Phật phải dạy chúng tôi cách nhìn nhận hoàn cảnh của chính mình một cách rõ ràng — bởi vì cho đến khi chúng tôi có thể nhìn thấy hoàn cảnh của chính mình và hiểu được điều gì đã gây ra nó, chúng tôi sẽ không có bất kỳ mong muốn hay cảm hứng nào để giải thoát mình khỏi nó. Hai sự thật đầu tiên trong bốn sự thật, sự không hài lòng và nguyên nhân của nó (bao gồm cả sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm) là rất cần thiết. Nhưng Phật không dừng lại chỉ với hai người đó. Ngài cũng dạy hai trong bốn chân lý cuối cùng là sự chấm dứt thực sự (sự dừng lại hay sự chấm dứt của các trạng thái không thỏa mãn dưới sự vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm) và sau đó là con đường để đi theo — con đường để rèn luyện tâm trí của chúng ta để đạt được trạng thái niết bàn hay tự do thực sự.

Khi chúng ta nói về hai sự thật cuối cùng, chúng ta đang nói về cách vượt qua hoàn cảnh và thực sự sử dụng hết tiềm năng của mình. Phật giáo có một cái nhìn khá rộng rãi về tiềm năng của con người. Chúng tôi thường nghĩ về bản thân như thế, “Tôi chỉ là một tuổi nhỏ và tôi không thể làm bất cứ điều gì đúng và hmmmm. Bạn biết đấy, tôi chán nản mọi lúc và tôi rất nóng nảy và cuộc sống của tôi giống như blaah. ” Đó là cách chúng ta nhìn nhận bản thân nhưng đó không phải là cách Phật đã nhìn thấy chúng ta.

Tiềm năng phật của chúng ta

Sản phẩm Phật nhìn chúng tôi và thấy, “Chà! Đây là người có tiềm năng trở nên thức tỉnh hoàn toàn. Đây là một người mà bản chất cơ bản của tâm họ là cái gì đó thuần khiết, không bị ô nhiễm. Họ có khả năng phát sinh tình thương và lòng bi vô tư đối với tất cả chúng sinh. Họ có tiềm năng để nhận ra bản chất của thực tại.” Các Phật coi chúng ta như những sinh vật chỉ tràn đầy tiềm năng chưa được khai thác và chưa sử dụng. Vì vậy, ông đã dạy chúng tôi con đường làm thế nào để sử dụng tiềm năng đó.

Một cách để mô tả đường dẫn là về ba khóa đào tạo cao hơn mà chủ đề của cuộc nói chuyện của chúng ta tối nay. Đây là những khóa huấn luyện cao hơn về đạo đức, sự tập trung và trí tuệ. Một cách khác để mô tả con đường chân chính là về mặt con đường cao quý gấp tám lần bắt đầu với chánh kiến, chánh tư duy; đi đến chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng và sau đó tiếp tục đến chánh hỷ, chánh niệm và chánh định. Rất tiện lợi con đường cao quý gấp tám lần—Bạn có thể thêm số tám vào ba khóa đào tạo cao hơn. Vì vậy, chúng không mâu thuẫn. Bạn chỉ cần phân loại chúng theo cách đó.

Nếu bạn thích danh sách và con số, Phật giáo là một tôn giáo thực sự tốt cho bạn — bởi vì có danh sách bốn chân lý quan trọng, và Bát chánh đạo, và ba khóa đào tạo cao hơn. Và sau đó bạn có hai sự thật, bạn có ba viên ngọc. Chúng tôi có rất nhiều danh sách. Những danh sách này thực sự rất hữu ích để chúng ta ghi nhớ trong việc rèn luyện tâm trí của chúng ta trong việc ghi nhớ những lời dạy.

Khi chúng ta bắt đầu trên con đường nếu chúng ta sử dụng mô hình của ba khóa đào tạo cao hơn—và nhân tiện, chúng được gọi là những tu tập cao hơn bởi vì chúng được thực hiện với sự quy y trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Vì vậy, họ cao hơn vì lý do đó. Nhưng toàn bộ điều bắt đầu với hành vi đạo đức. Bây giờ, ở Mỹ, mọi người có thích nghe về hành vi đạo đức không? Không. Chúng tôi vượt trội trong hành vi phi đạo đức. Chỉ cần hỏi bất kỳ CEO. Hãy hỏi bất kỳ chính trị gia nào. Xã hội đầy những điều trái ngược với hành vi đạo đức. Và đây chính là lý do tại sao chúng ta có quá nhiều vấn đề xã hội; và cũng là lý do tại sao chúng ta có quá nhiều vấn đề cá nhân.

Đào tạo cao hơn về ứng xử đạo đức

Bạn có nhớ đi học trường chủ nhật và họ dạy đạo đức không? Anh không nhớ à? Ồ, tôi nhớ họ dạy đạo đức. Đạo đức—ừ! Nó giống như: “Bạn không thể làm điều này và bạn không thể làm điều kia và bạn không thể làm điều kia.” Đó luôn là một bài học về, “Không. Đừng làm điều này. Đừng làm vậy.” Không ai từng nói với bạn tại sao không làm tất cả những điều đó. Vì vậy, tất nhiên, một khi bạn có thể thoát ra khỏi tầm nhìn của cha mẹ mình, bạn sẽ làm chúng và xem – bởi vì chúng hẳn sẽ rất thú vị nếu bạn không được phép làm chúng. Vì vậy, chúng tôi đã đi ra ngoài và làm chúng.

Điều tôi học được từ toàn bộ trải nghiệm đó là khi tôi không kiểm soát những gì đang diễn ra trong tâm trí mình, và tôi không kiểm soát những gì tôi nói và những gì tôi làm, thì tôi sẽ tạo ra rất nhiều mớ hỗn độn trong cuộc sống của mình. Có ai trong số các bạn gặp phải vấn đề đó—tạo ra những mớ hỗn độn trong cuộc sống của mình không? Giống như bạn rơi vào một tình huống và nói, “Làm thế quái nào mà tôi đến được đây? Điều gì đang xảy ra? Đây là sự điên rồ.” Sau đó, nếu bạn thực sự nhìn lại—chúng ta có thể theo dõi—có một số lựa chọn mà chúng tôi đã thực hiện, một số quyết định mà chúng tôi đã thực hiện trong quá trình thực hiện. Chúng tôi nghĩ rằng những quyết định đó sẽ mang lại cho chúng tôi hạnh phúc nhưng thay vào đó chúng lại tạo ra những mớ hỗn độn lớn. Sau đó, tất nhiên phải dọn dẹp đống lộn xộn. Tạo ra một mớ hỗn độn giống như bạn bị gãy chân. Bạn có thể sửa chữa cái chân của mình nhưng tốt hơn hết là đừng làm gãy nó. Vì vậy, nó giống với mớ hỗn độn của chúng tôi. Chúng ta có thể dọn dẹp chúng (đại loại vậy), nhưng tốt hơn hết là đừng bắt đầu làm chúng.

Tôi nghĩ đây là nơi mà giới hạnh xuất hiện. Tôi nói điều này bởi vì giới hạnh đang dạy chúng ta cách tạo ra những nguyên nhân mang lại hạnh phúc và cách tránh những nguyên nhân của sự lộn xộn. Đối với những người không thích nghe những từ đạo đức hay hành vi đạo đức—nghe có vẻ nặng nề quá—tôi đổi tên thành hành vi đạo đức. Tôi gọi nó là "ngừng trở thành một kẻ ngốc." Bởi vì khi tôi tạo ra một mớ hỗn độn, tôi là một thằng khốn nạn. Và làm thế nào để tôi tạo ra mớ hỗn độn? Chà, điều đáng chú ý là cách mà tôi tạo ra những mớ hỗn độn trong cuộc sống của chính mình và của những người khác tình cờ là Phậtdanh sách mười con đường của hành động phá hoại. Rất tình cờ phải không?

Ten nonvirtues

1. Vậy tôi bị giật như thế nào? Làm thế nào để tôi tạo ra một mớ hỗn độn? Trước hết, tôi làm hại chúng sinh về mặt thể chất. Giết chúng — vì vậy tôi không nghĩ rằng bất kỳ ai trong chúng ta sẽ ra ngoài giết một con người, nhưng bạn biết tôi đã làm gì cho sinh nhật XNUMX của mình không? Bạn tôi đã đưa tôi đi chơi. Chúng tôi sẽ có một khoảng thời gian vui vẻ — sinh nhật lần thứ hai mươi mốt của tôi. Chúng tôi đã đến một nơi mà bạn chọn những con tôm hùm sống và họ ném chúng vào nước sôi chỉ dành cho bạn — và đây là một điều thú vị và tuyệt vời để làm. Mãi nhiều năm sau, tôi mới nhận ra rằng, “Ôi trời! Đó là một số sinh vật chỉ muốn sống sót; và tôi đã ném nó vào nước sôi và sau đó ăn nó. Tôi đặc biệt không thích ai đó ném tôi vào nước sôi và sau đó ăn thịt tôi. Nó thực sự khiến tôi nghĩ về những cách khác nhau mà chúng ta gây hại cho người khác về thể chất.

2. Sau đó ăn cắp — mọi người đều đi ăn cắp, ăn cắp. Đó là những gì những người khác làm, những người đột nhập vào nhà vào ban đêm. Nhưng không phải chỉ có người đột nhập vào nhà vào ban đêm. Trên thực tế, tôi không biết có bao nhiêu trong số đó, nhưng tội phạm cổ cồn trắng thì sao? Ở New York, họ vừa cử một trong những quan chức chính phủ của họ, anh ta đã là một người tập hợp trong khoảng bốn mươi năm, và anh ta sẽ vào tù vì tội ăn cắp - ngoại trừ họ có một điều khoản ưa thích cho tội ăn cắp khi bạn là cổ cồn trắng. Nhưng hãy nhìn những gì đã xảy ra trên Phố Wall, cuộc suy thoái của chúng ta vào năm 2008. Mọi người lạm dụng tiền của người khác là một hình thức ăn cắp — và nó tạo ra rất nhiều vấn đề.

3. Sau đó, hành vi tình dục thiếu khôn ngoan và không tử tế: Vì vậy, chúng ta hãy bỏ qua hành vi đó — không ai muốn nghe về hành vi đó. Điều cơ bản nhất về điều đó là nếu bạn đang trong một mối quan hệ với ai đó bên ngoài mối quan hệ của bạn, hoặc nếu bạn không ở trong một mối quan hệ với ai đó. Điều này tạo ra rất nhiều vấn đề cho một chút niềm vui. Tôi không thể cho bạn biết số nơi tôi đến và mọi người đến và nói chuyện với tôi. Tôi nghe đủ loại câu chuyện từ mọi người, và họ nói, “Bạn biết đấy, tôi là một đứa trẻ và bố hoặc mẹ đã ngoại tình. Nó đã ảnh hưởng đến tôi khi tôi lớn lên ”. Và tất nhiên bố và mẹ nghĩ, “Ồ không. Bọn trẻ không biết chuyện gì đang xảy ra ”. Trẻ em thật thông minh. Họ biết chuyện gì đang xảy ra. Điều này gây ra rất nhiều rắc rối trong các gia đình.

4. Sau đó nói dối. Không ai trong chúng ta thích nói rằng chúng ta nói dối. Chúng ta chỉ nói điều gì đó một cách khéo léo để nó không làm tổn thương cảm xúc của người khác. Đúng? Điều đó nghe có đủ lịch sự không? “Tôi không nói dối. Tôi chỉ vì lợi ích của người khác mà nói dối ”. Bạn biết làm thế nào chúng tôi biện minh cho việc nói dối của chính mình không? Bằng cách nào đó nó xuất phát từ lòng trắc ẩn. Trong tâm trí của chúng tôi, chúng tôi đang nói rằng đó là vì lòng trắc ẩn nên chúng tôi không làm tổn thương ai đó. Nhưng thông thường đó là để che đậy điều gì đó chúng ta đã làm mà chúng ta không muốn người khác biết. Nếu bạn khó hiểu, hãy hỏi Bill Clinton. Anh ấy đã có một số kinh nghiệm. Anh ấy sẽ giúp bạn hiểu điều đó.

   Thực sự nói dối là một trong những điều mà tôi thấy rất băn khoăn. Nếu ai đó nói dối tôi - thường nếu ai đó nói dối, chúng tôi sẽ tìm hiểu về điều đó. Tôi cảm thấy rất bị xúc phạm khi phát hiện ra ai đó đã nói dối tôi bởi vì đối với tôi nếu ai đó nói dối tôi thì giống như họ đang nói, "Tôi không tin tưởng bạn sẽ giữ được bình tĩnh khi bạn biết sự thật." Đối với tôi, nói dối thể hiện sự thiếu tin tưởng đối với tôi với tư cách là người nghe. Bạn biết đấy, tôi có thể chịu đựng sự thật. Trên thực tế, tôi có thể chịu đựng sự thật tốt hơn nhiều so với việc tôi có thể chịu được ai đó đang nói dối tôi.
   Vì vậy, nếu ai đó nói dối, ngay lập tức, lá cờ đỏ sẽ nổi lên — bởi vì nếu người này không nói sự thật với tôi, thì tôi thực sự không thể tin tưởng lắm vào những gì họ làm.

5. Tạo ra sự bất hòa là một việc khác mà chúng ta làm khi ở chế độ giật mình. Làm thế nào để chúng ta tạo ra sự bất hòa? Tôi ghen tị với ai đó ở nơi làm việc, vì vậy tôi đi xung quanh và nói chuyện với mọi người khác trong văn phòng, và cố gắng khiến tất cả họ chống lại người này. Có ai trong số các bạn đã từng làm điều đó? “Ai, tôi?” Vâng, vâng, chúng tôi có, phải không? Chúng tôi đã tạo ra rất nhiều bất hòa. Trong gia đình của chúng tôi, cậu bé, chúng tôi cũng làm điều này trong gia đình của mình. Chúng ta cố gắng biến người họ hàng này chống lại người họ hàng kia—thường là vì ghen tị, vì sự tức giận, ra khỏi bám víu. Và sau đó chúng tôi kết thúc với những bữa tối gia đình đáng yêu này, giống như chúng tôi vừa có tuần trước [cho Lễ Tạ ơn].

6. Sau đó là những lời cay nghiệt. Đó là một cách khác để trở thành một kẻ ngốc. Nhưng tất nhiên, khi chúng ta đang nói những lời khó nghe—điều mà chúng ta lại làm vì lòng trắc ẩn, phải không? Đúng? Khi bạn mắng mỏ ai đó và khi bạn chỉ ra lỗi lầm của họ với anh ta; và khi bạn nói với họ rằng họ đã làm tổn thương cảm xúc của bạn nhiều như thế nào và tất cả các vấn đề của bạn là do lỗi của họ—bạn làm điều đó không phải vì lòng trắc ẩn dành cho họ sao—để họ sẽ học được một bài học và không đối xử với người khác theo cách đó nữa? Đúng? Đó không phải là cách chúng ta giải thích nó với chính mình sao? Sau đó, chúng tôi bắt đầu nói với họ mọi điều họ đã làm sai—bởi vì chúng tôi đã ghi nhớ rất kỹ danh sách đó trong đầu. Bạn có làm điều đó đôi khi? Đặc biệt là với những người bạn biết rất rõ. Bạn gần gũi với mọi người nên lúc này hay lúc khác bạn có thể sẽ đánh nhau. Nhưng trong khi chờ đợi, có tất cả những điều nhỏ nhặt mà họ làm chỉ khiến bạn khó chịu đến chết. Nhưng bạn không thể tranh giành mọi thứ nhỏ nhặt, vì vậy bạn có một danh sách kiểm tra trong đầu: “Được rồi, thứ Bảy chồng tôi làm cái này, Chủ nhật anh ấy làm cái kia, và thứ Hai anh ấy làm cái này…” Và cuối cùng khi bạn có một cuộc chiến, bạn có tất cả đạn dược của bạn. Vì vậy, nó không chỉ là thứ bắt đầu cuộc chiến, mà còn là mọi thứ đang tích trữ. Chúng tôi la hét và la hét, hoặc chúng tôi tức giận đến mức không nói chuyện. Chúng tôi chỉ đi vào phòng và đóng sầm cửa lại và không nói chuyện với bất kỳ ai. Sau đó, chúng ta nghĩ rằng khi mình hành động như vậy—vâng, chúng ta la hét và không nói chuyện—chúng ta nghĩ rằng hành động như vậy sẽ khiến người khác cảm thấy rất hối tiếc về những gì họ đã làm và họ sẽ ra đi. xin lỗi. Điều đó đã xảy ra thường xuyên như thế nào? Điều đó có xảy ra không? Họ có thực sự đến và xin lỗi không? Họ không đến và xin lỗi. Chúng tôi tiếp tục chờ đợi họ đến và xin lỗi.

   Thật thú vị khi, đặc biệt là với những người mà chúng ta thân thiết, khi chúng ta khó chịu với họ, chúng ta nói những điều ghê tởm nhất mà chúng ta sẽ không bao giờ nói với một người lạ. Hãy suy nghĩ về nó. Bạn có bao giờ nói với một người lạ những gì bạn nói với một thành viên trong gia đình không? Hãy suy nghĩ về nó. Bạn có muốn không? Ý tôi là, hầu hết mọi người - không phải. Chúng tôi rất thích những người xa lạ. Ngay cả khi họ cắt đứt chúng tôi trên đường cao tốc. Nhưng các thành viên trong gia đình, cậu bé, chúng ta sẽ giải quyết mọi thứ cho họ. Và sau đó họ phải xin lỗi sau khi chúng tôi đối xử với họ như vậy. Thường không hoạt động. Không phải là một chiến lược tốt. Nhưng chúng tôi tiếp tục làm điều đó. Phải không?

7. Sau đó, nói chuyện vu vơ là một điều khác rơi vào hành vi đạo đức: “Blah blah blah blah.”

8. Sau đó là ba thứ tinh thần: Ham muốn đồ của người khác. Giống như đi vào nhà người ta, “Ồ, đáng kính Jendy, bạn có một cái cồng nhỏ xinh làm sao. Cái này thật đáng yêu. Bạn đã lấy cái này ở đâu vậy?" Gợi ý, gợi ý, gợi ý, gợi ý. Đúng? “Nhìn cái này buồn tẻ. Bạn phải có một số đệ tử rất tận tâm. Đây là tất cả các móc. Nhìn này. Điều này là tuyệt đẹp! Ồ. Tôi không có một trong những cái này. ”- rất thèm muốn.

9. Sau đó, ác ý: Nghĩ rằng làm thế nào chúng ta sẽ có được ngay cả với ai đó. Chúng tôi làm điều đó một cách hoàn hảo thiền định tư thế. Bạn đã bao giờ làm điều đó? Toàn bộ thiền định phiên ngồi ở đó, “Om mani padme hum. Om mani padme hum. Anh trai tôi, mười lăm năm trước đã nói điều gì đó với tôi. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Và anh ta cứ bóc lột tôi như vậy. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Và tôi không thể chịu đựng được nữa. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Điều này phải chấm dứt. Tôi phải đặt anh ta vào vị trí của mình. Om mani padme hum. Om mani padme hum. Tôi có thể làm gì để làm tổn thương tình cảm của anh ấy? Om mani padme hum. Om mani padme hum. ” Và nó chỉ diễn ra trong một giờ. Không bị phân tâm. Không bị phân tâm. Rất đơn nhọn. Và sau đó bạn nghe - (chuông reo) - “Ồ, anh trai tôi không có ở đây; nhưng tôi vừa dành cả tiếng đồng hồ để lên kế hoạch trả thù cho việc mà anh ta đã làm cách đây mười lăm năm ”. Bạn có biết cái đó không? Có ai ở đây đã từng làm điều đó không? Toàn bộ thiền định phiên — không bị phân tâm.

10. Sau đó, tất nhiên, quan điểm sai lầm.

Đây chỉ là mười cách mà chúng ta hành động phi đạo đức và tạo ra những mớ hỗn độn trong cuộc sống của chính mình cũng như những mớ hỗn độn trong mối quan hệ của chúng ta với những người khác. Thật kỳ lạ bởi vì tất cả chúng ta đều muốn được hạnh phúc, phải không? Tất cả chúng ta đều muốn được hạnh phúc. Chúng tôi không muốn đau khổ. Nhưng rất nhiều hành động của chúng tôi có liên quan đến mười điều này. Khi làm chúng ta nghĩ rằng chúng sẽ mang lại cho mình hạnh phúc. Họ liên tục mang đến cho chúng tôi những vấn đề, nhưng chúng tôi vẫn tiếp tục làm chúng. Vì vậy, đó là lý do tại sao tôi gọi kỷ luật đạo đức là 'đừng làm trò ngớ ngẩn'—bởi vì chúng ta cứ tự bắn vào chân mình.

Tôi cũng đi đến kết luận rằng một số vấn đề tâm lý của chúng ta cũng đến từ việc không giữ giới hạnh tốt. Tôi nói điều này bởi vì khi chúng ta không hành động đúng đắn đối với những chúng sinh khác thì trong tâm chúng ta có lương tâm. Ở đâu đó bị chôn vùi trong đó có một lương tâm, và chúng ta nói: “Ừm, những gì tôi đã nói với người đó không tốt lắm. Những gì tôi đã làm không được tốt cho lắm.” Và sau đó chúng ta có rất nhiều cảm giác tội lỗi, hối hận, các vấn đề tâm lý khác nhau. Vì vậy, tôi thực sự nghĩ rằng giữ hạnh kiểm đạo đức tốt là một cách để có ít vấn đề tâm lý hơn. Chúng ta ít cảm thấy tội lỗi và hối hận hơn khi chúng ta có hành vi đạo đức tốt. Bạn nghĩ sao? Một nửa của bạn đang ngủ. Nhìn thấy? Tôi đã nói với bạn rồi—đạo đức…được thôi.

Đó là điều đầu tiên, nền tảng của mọi thứ. Dù bạn thực hành theo loại con đường tâm linh nào, tất cả đều bắt đầu từ đạo đức, với hành vi đạo đức. Trong Phật giáo, chúng ta nói về Người nghecon đường của, con đường của người nhận thức đơn độc, bồ tát đường dẫn. Chúng ta nói về kinh điển. Chúng ta nói về vajrayana. Tất cả đều bắt đầu từ hành vi đạo đức — với việc hạn chế thân hình, lời nói và tâm trí từ những hành động phá hoại. Khi chúng tôi làm điều này, chúng tôi hạnh phúc hơn nhiều và chúng tôi có mối quan hệ tốt hơn với những người khác.

Đạo đức ứng xử, như tôi vừa nói, đó là nền tảng. Từ đó chúng tôi tiếp tục thiền định, chúng tôi tiếp tục tập trung. Bây giờ có lẽ người ta sẽ tỉnh ngộ: “Ồ, tôi muốn học tập trung. tôi muốn học thiền định. Hạnh kiểm đạo đức, tôi đã học được điều đó ở trường Chủ nhật. Blah. Bạn biết? Thiền, tập trung, vâng, điều đó nghe có vẻ tốt! Tôi muốn được giác ngộ.”

Việc rèn luyện khả năng tập trung cao hơn: chánh niệm và nhận thức nội tâm

Nhưng khi chúng ta ngồi xuống để tập trung, khi chúng ta có vài phút đầu để theo dõi hơi thở của mình - có ai ở đây không bị phân tâm không? Trong vài phút khi chúng ta đang theo dõi hơi thở của mình? Tôi nghĩ rằng hầu hết chúng ta, bao gồm cả bản thân tôi, đều bị phân tâm vào lúc này hay lúc khác.

Có hai yếu tố tinh thần rất quan trọng trong việc phát triển khả năng tập trung. Một được gọi là chánh niệm; cái còn lại được gọi là nhận thức nội tâm. Bây giờ, tôi biết chánh niệm là cơn sốt mới nhất, nó là gì? Time hay Newsweek đã có bài về chánh niệm. Có lẽ tôi phải kiểm soát bản thân — tôi sẽ lấy một hộp xà phòng bởi vì cơn sốt chánh niệm này — bạn biết nó rất tốt, và mọi người đang hưởng lợi rất nhiều từ nó. Nhưng đừng nhầm lẫn giữa niềm đam mê chánh niệm mà bạn đang học từ các nhà trị liệu hoặc bác sĩ hay bất cứ điều gì — đừng nhầm lẫn điều đó với chánh niệm Phật giáo. Chúng khác nhau. Những gì được giảng dạy thế tục như chánh niệm có nguồn gốc từ Phật giáo, nhưng nó chắc chắn không phải là chánh niệm của Phật giáo.

Chánh niệm trong Phật giáo có yếu tố trí tuệ. Đó là khả năng đặt tâm trí của chúng ta vào một đối tượng đạo đức và giữ nó ở đó và bắt đầu hiểu đối tượng đó nói về điều gì.

Theo truyền thống, chúng ta có bốn phương pháp thực hành chánh niệm — chánh niệm về thân hình, về cảm xúc của chúng ta (hạnh phúc, không vui, cảm xúc trung tính), chánh niệm về tâm trí của chúng ta, và sau đó là chánh niệm về hiện tượng. Đây là những thực hành rất tuyệt vời mà bạn thực hiện giúp phát triển không chỉ sự tập trung mà còn cả trí tuệ. Điều này là do chúng ta thực sự có một tâm trí rất nhạy bén, giống như thể chúng ta đang thực hiện chánh niệm về thân hình, đó là một tâm trí sắc bén có thể giữ thân hình như đối tượng của chúng tôi thiền định. Nhưng sau đó cũng đồng thời điều tra: Đây là cái gì thân hình? Có phải đây là thân hình một cái gì đó sạch sẽ hay là một cái gì đó hôi? Có phải đây là thân hình tôi là ai, đó có phải là danh tính của tôi không? Thực hiện điều này thân hình mang lại khoái cảm? Nó có mang lại đau đớn không? Nguyên nhân của điều này là gì thân hình? kết quả của việc này là gì thân hình?

Vì vậy chánh niệm về thân hình có tất cả các loại câu hỏi và kỳ thi trong đó; và nó giúp chúng ta phát triển trí tuệ. Nó không chỉ đơn giản là chánh niệm mà nằm trong cơn sốt chánh niệm — nơi bạn chỉ quan sát bất cứ điều gì xuất hiện trong tâm trí của bạn. Nhưng, quan điểm của tôi là ở đây, đặc biệt là khi bạn đang phát triển sự tập trung, thì chánh niệm là rất quan trọng. Đó là những gì bạn gọi lên ở đầu thiền định phiên để đặt tâm trí của bạn vào đối tượng mà bạn đang thiền định.

Tỉnh giác nội tâm là một tâm sở khác giống như một gián điệp nhỏ. Nó nhìn và nó kiểm tra, “Tôi có còn tập trung vào đối tượng mà tôi đã chọn không? Hay tôi đang ngủ quên? Tôi có bị phân tâm không? Tôi có đang mơ mộng không? Tôi có đang làm gì khác không?”

Tu tập trong đời sống: đạo đức làm gốc

Hai tâm sở chánh niệm và tỉnh giác nội tâm này rất quan trọng. Chúng ta đặt tâm trên đối tượng, rồi kiểm tra xem mình có đang giữ tâm trên đối tượng hay không. Cách để bắt đầu phát triển chánh niệm và nhận thức nội tâm trong thiền định là thực hành nó trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta về hành vi đạo đức. Bởi vì nó dễ dàng hơn nhiều, sự phát triển ban đầu của chánh niệm và nhận thức nội tâm xảy ra khi chúng ta thực hành các hành vi đạo đức. Trên cơ sở đó, chúng ta có thể nâng cao nó — mức độ chánh niệm và nhận thức nội tâm — khi chúng ta bắt đầu làm thiền định.

Trong hành vi đạo đức, chánh niệm ghi nhớ giới luật. Nó ghi nhớ mười điều phi đức tính mà tôi vừa nói đến — bởi vì nếu không nhớ chúng, chúng ta sẽ không nhận ra khi chúng ta làm chúng. Chánh niệm trong hành vi đạo đức ghi nhớ các giá trị của chúng ta. Nó ghi nhớ các nguyên tắc của chúng tôi. Nó giúp chúng ta nhớ loại người mà chúng ta muốn trở thành để chúng ta có thể trở thành loại người đó.

Sau đó, nhận thức nội tâm kiểm tra và xem, “Tôi có đang sống theo giá trị của chính mình không? Hay tôi là một người làm hài lòng mọi người và mâu thuẫn với các giá trị của bản thân vì tôi sợ người khác không thích mình? " Hoặc, "Tôi có nhượng bộ không?" Giống như ai đó muốn tôi tham gia vào một giao dịch kinh doanh tồi tệ và tôi sợ họ và tôi không thể nói không. Vì vậy, áp lực bạn bè. Tôi chịu thua áp lực từ bạn bè.

Loại phát triển chánh niệm và tỉnh giác nội tâm này khi chúng ta thực hành giới hạnh sẽ giúp chúng ta thực sự giữ cho cuộc sống của mình có trật tự. Nó cũng phát triển hai tâm sở đó—vì thế khi chúng ta ngồi xuống suy nghĩ chúng ta đã có một số chánh niệm và nhận thức nội tâm. Đó là điều quan trọng để phát triển sự tập trung. Nếu không, chúng tôi biết nó như thế nào. Bạn ngồi xuống—thở một hơi—rồi, “Tôi sẽ mơ mộng gì về buổi học này đây?” Hoặc (ngáp)—được rồi. Thực sự có rất nhiều điều để nói về sự tập trung. Nó xứng đáng có một vài ngày để nói về nó thực sự. Nhưng đó là một phẩm chất rất quan trọng để tạo ra.

Sự rèn luyện trí tuệ càng cao

Trong tạp chí ba khóa đào tạo cao hơn chúng ta bắt đầu với hành vi đạo đức vì điều đó dễ dàng hơn — đó là điều dễ thực hành nhất. Sau đó, trên cơ sở đó, chúng ta có thể phát triển sự tập trung nào đó; và khi chúng ta có sự tập trung nào đó thực sự tạo điều kiện cho chúng ta phát triển trí tuệ.

Có nhiều loại trí tuệ khác nhau. Tất cả chúng đều quan trọng. Một trong những loại trí tuệ là hiểu mọi thứ tồn tại như thế nào. Một loại trí tuệ khác hiểu thông thường hiện tượng—Nguyên nhân và kết quả, nghiệp và ảnh hưởng của nó, cách mọi thứ vận hành ở mức độ thông thường. Cả hai loại trí tuệ này đều quan trọng bởi vì chúng ta có sự thiếu hiểu biết - điều này đối lập với sự khôn ngoan. Có hai loại thiếu hiểu biết về nguyên tắc — một loại hiểu lầm bản chất của thực tại, và một loại hiểu lầm nguyên nhân và kết quả trong hoạt động thông thường. Vì vậy, sự khôn ngoan phải trực tiếp chống lại những gì vô minh là.

Các câu hỏi và câu trả lời

Đó là một chút về ba khóa đào tạo cao hơn. Tôi đã phác thảo chúng và phác thảo chúng. Điều tôi muốn làm bây giờ là mở nó cho một số câu hỏi và câu trả lời và một số cuộc thảo luận để bạn có thể cho biết thêm những gì bạn muốn biết về những chủ đề này.

Ẩn dụ cho ba khóa đào tạo cao hơn

Thính giả: Tôi đã làm giáo viên dạy nhạc vài năm, vì vậy tôi thấy rằng phép ẩn dụ rất hữu ích. Tôi tự hỏi liệu bạn có thể đưa ra bất kỳ phép ẩn dụ hữu ích nào để thực hiện công việc cải thiện sự tập trung bên trong này, về việc chúng ta là ai hay…?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Được chứ. Chà, phép ẩn dụ đầu tiên xuất hiện trong đầu tôi về ba khóa đào tạo cao hơn, phép ẩn dụ thường được sử dụng là nếu bạn định chặt một cái cây. Bạn cần phải có khả năng đứng vững, và có thân hình ở một vị trí vững chắc không lung lay. Bạn cần biết chính xác vị trí trên cây để đánh, giống như khi bạn dùng rìu. Đây là phép ẩn dụ: Bạn cần biết phải đánh vào đâu và bạn cần có sức mạnh trong vòng tay của mình. Vì vậy, hành vi đạo đức giống như có thể đứng vững—bởi vì bạn cần nền tảng vững chắc đó. Bạn không thể chặt một cái cây - bạn không thể phát triển tâm trí của mình trừ khi bạn có một sự ổn định nào đó. Vì vậy, hành vi đạo đức mang lại sự ổn định đó. Sau đó, nếu bạn định chặt cây, bạn cần biết bạn sẽ đánh vào đâu trên cây. Vì vậy, đó là như trí tuệ. Điểm mà bạn cần hiểu là gì? Làm thế nào mà mọi thứ thực sự tồn tại? Chúng hoạt động như thế nào? Và bạn cần có khả năng tập trung vào điểm đó và thực sự đi sâu vào nó. Và sau đó, nếu bạn thực sự định chặt cây, bạn cần một chút sức mạnh trong cánh tay của mình. Nếu bạn không có bất kỳ sức mạnh nào, bạn sẽ không tạo ra vết lõm. Vì vậy, sức mạnh giống như sự tập trung. Bạn có thể đặt tâm trí của mình vào chủ đề mà bạn đang tìm hiểu bằng trí tuệ và giữ nó ở đó. được rồi Vì vậy, đó là một phép ẩn dụ thường được sử dụng cho ba khóa đào tạo cao hơn—Và tại sao bạn cần cả ba.

Tôi nói điều này bởi vì một số người bước vào Phật giáo và giống như, "Ồ, tôi sẽ nhận ra bản chất của thực tại và trở thành Phật vào thứ Ba tới! ” Tất cả đều tràn đầy năng lượng; và “Điều này thật dễ dàng, và tôi chỉ cần ngồi xuống và nhận ra bản chất của thực tế và tập hợp tất cả lại với nhau. Sau đó, tôi là một Phật, hãy gạch bỏ điều đó khỏi danh sách của tôi, tôi có thể tiếp tục làm điều tiếp theo. " Đúng? Chúng tôi đi vào điều này với tất cả sự ngây thơ và kiêu ngạo của chúng tôi và sau đó chúng tôi ngã sấp mặt. Bạn thực sự cần cả ba cùng đi đến một nơi nào đó về mặt tinh thần.

Tạo nguyên nhân

Thính giả: Điều này là hữu ích. Cảm ơn bạn. Tôi đang cảm thấy đói hoặc cần sức mạnh này, và trực giác tôi nghĩ đó là về sự tự tin, niềm tin và niềm tin rằng chúng ta có thể làm những gì cần phải làm. Tôi thấy mình, không hạnh phúc. Khi tôi còn trẻ và 'đi cho nó', tôi tràn đầy tự tin. "Đúng!!" Và bây giờ tôi có rất nhiều nghi ngờ. Tôi biết Phật giáo nói về nghi ngờ. Vì vậy, không có cách nào để làm sạch nghi ngờ và lấy lại sức mạnh của chúng ta?

VTC: Được chứ. Vì vậy, bạn đang nói rằng khi chúng ta còn trẻ, chúng ta có rất nhiều sự tự tin. Đó là sự tự tin hay là sự kiêu ngạo và ngu ngốc? Tôi không biết về bạn, ý tôi là, tôi cũng đã từng như vậy. Nhưng bây giờ khi tôi nhìn lại nó, một số việc tôi đã làm như thế này, trời ơi đất hỡi - thật ngu ngốc! Vì vậy, tôi nghĩ rằng khi chúng ta già đi, chúng ta bắt đầu thấy rằng chúng ta thực sự là người phàm. Khi bạn còn trẻ, bạn là bất khả chiến bại. Người khác chết, chúng tôi không. Đúng? Khi bạn lớn hơn, bạn đã chứng kiến ​​mọi người chết; và bạn bắt đầu nhận ra rằng, "Điều này cũng liên quan đến tôi." Chúng tôi trở nên thận trọng hơn. Vấn đề là đừng đi đến thái cực khác và thận trọng quá mức. Đừng đi từ sự lạm phát quá mức của niềm tin đến mức kiêu ngạo và ngu ngốc, rồi đi đến thái cực khác là siêu thận trọng và không sẵn sàng thử bất cứ điều gì mới hoặc không muốn mạo hiểm.

Sự tự tin rất quan trọng trên con đường tâm linh — và sự tự tin khác với sự kiêu ngạo. Kiêu ngạo là một cái nhìn thổi phồng về bản thân của chúng ta. Sự tự tin là một cái nhìn chính xác dựa trên kiến ​​thức rằng chúng ta có tiềm năng để làm những điều này. Tiềm năng làm được những điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ có thể làm được vào thứ Ba tới. Phải mất một thời gian để phát triển tiềm năng của chúng tôi. Bạn phải gieo hạt xuống đất. Sau đó, bạn phải tưới nó. Bạn phải đợi nhiệt độ — thời tiết thay đổi và ấm hơn. Bạn cần phải tìm ra tất cả các nguyên nhân và điều kiện cùng nhau để hạt giống lớn lên.

Tôi xem sự phát triển tâm linh—và sự phát triển như một con người nói chung—như một việc tạo ra các nguyên nhân. Làm thế nào tôi có thể tạo ra những nguyên nhân cho loại người mà tôi muốn trở thành? Thay vì, “Có kết quả rồi. Làm thế nào tôi có thể lấy nó? Chúng tôi có xu hướng trong nền văn hóa này là rất hướng đến kết quả và chúng tôi muốn bỏ qua quá trình. Nhưng quá trình là nền giáo dục cho phép chúng ta đạt được kết quả. Vì vậy, tôi nghĩ đó thực sự là một điều—tôi có một khẩu hiệu nhỏ: Hãy bằng lòng tạo ra nguyên nhân. Nếu chúng ta cứ tiếp tục tạo nguyên nhân thì kết quả sẽ đến. Nhưng nếu chúng ta luôn tìm kiếm kết quả, thì giống như bạn đã gieo hạt giống vào tháng Hai; trời vẫn còn lạnh, vâng, và bạn ra vườn và đào hạt giống vào ngày hôm sau để xem nó có nảy mầm không. Và nó không có nên bạn che nó lại, rồi bạn đào nó lên vào ngày hôm sau mà nó vẫn chưa mọc lên. Được chứ?

Giảm đau khi chết

Thính giả: Nó có thể không phù hợp với chủ đề nhưng nó đã ở trong tâm trí tôi. Nếu bạn có thể nói một chút về những ngày cuối cùng, trong những ngày cuối cùng của một người - không đau hay không - với thuốc giảm đau.

VTC: Ồ. Vậy bạn đang nói về việc khi ai đó bị bệnh nan y, việc sử dụng thuốc giảm đau có tốt hay không?

Thính giả: Chà, và có thể bạn không bị ốm, có thể chỉ là lúc đó.

VTC: Nhưng bạn là thiết bị đầu cuối?

Thính giả: Vâng.

VTC: Đúng. Được chứ. Tôi nghĩ nó phụ thuộc rất nhiều vào từng cá nhân. Nói chung, những người thực hành tâm linh sẽ muốn tránh dùng thuốc giảm đau khi họ có thể. Tuy nhiên, khi cơn đau quá lớn đến mức bạn không thể tập trung vào việc thực hành tâm linh của mình thì tốt hơn là bạn nên giảm đau một chút — vì điều đó giúp bạn có thể tập trung vào việc thực hành tâm linh của mình. Đối với những người không có nhiều thực hành tâm linh, tôi không biết nó quan trọng như thế nào theo cách này hay cách khác.

Cân bằng việc thực hành tâm linh với việc tích cực làm lợi ích cho xã hội

Thính giả: Vì vậy, khuôn mẫu về Phật giáo mà nhiều người có thể có là những người sống ở những nơi xa xôi và thiền định trên núi – và tất nhiên điều này đã thay đổi. Bây giờ chúng ta đang sống trong thế giới hiện đại này, nơi có quá nhiều điều xảy ra. Tôi nghĩ ngay cả Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói vào đầu năm nay rằng đã đến lúc mọi người tham gia nhiều hơn vào những gì đang xảy ra trên thế giới; và cố gắng tác động đến mọi thứ theo hướng tích cực. Tôi chỉ tự hỏi liệu bạn có thể nói một chút về cách bạn nhìn nhận hay không—làm thế nào chúng ta có thể mang lại lợi ích cho thế giới mà vẫn tập trung nội bộ vào việc phát triển bản thân.

VTC: Được chứ. Vậy làm thế nào chúng ta có thể làm lợi ích cho thế giới mà vẫn tiếp tục thực hành tâm linh và phát triển nội tâm? Trên thực tế, cả hai điều đó đều cần thiết. Vấn đề không phải là một trong hai/hoặc, mà là vấn đề làm thế nào để cân bằng hai điều đó—cộng với mọi thứ khác đang diễn ra trong cuộc sống của chúng ta một cách hợp lý. Sự cân bằng đó sẽ tùy thuộc vào từng cá nhân vì mỗi người đều ở trong một hoàn cảnh khác nhau. Nhưng chúng tôi chắc chắn cần công việc bên trong.

Nếu chúng ta không làm công việc bên trong, làm sao chúng ta có thể mang lại lợi ích cho người khác? Nếu chúng ta không thể kiểm soát chính mình sự tức giận, làm thế nào chúng ta sẽ giúp giảm bớt điều đó sự tức giận của thế giới? Nếu chúng ta không thể kiểm soát lòng tham của chính mình, chúng ta sẽ làm thế nào để giúp giảm bớt lòng tham trên thế giới? Nếu chúng ta không thể hy sinh việc lái xe đến một nơi nào đó chỉ vì chúng ta cảm thấy thích nó, thì chúng ta thế nào - bạn biết đấy, bởi vì chúng ta muốn có thể lên xe của mình và đi đây đó và làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Và, “Tái chế thực sự là một vấn đề nhức nhối và tôi không muốn làm điều đó. Nhưng tất cả những nhà lãnh đạo chính trị khác ở Paris đều phải làm điều gì đó cho môi trường. Nhưng đừng yêu cầu tôi hy sinh bất cứ điều gì sẽ gây bất tiện cho tôi ”. Điều đó không có ý nghĩa.

Chúng ta phải làm công việc nội bộ của chính mình để có thể kiểm soát lòng tham của chính mình, của chính mình sự tức giận, sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta ở một mức độ nào đó. Sau đó, dựa vào đó để tìm - và tất cả chúng ta sẽ có những lĩnh vực khác nhau mà chúng ta có sở thích, nơi chúng ta cảm thấy theo sở thích của mình cũng như tài năng và khả năng của chính mình - nhưng chúng ta muốn đóng góp. Sự đóng góp của một số người có thể là bạn biết chăm sóc chú Joe và dì Ethel. Sự đóng góp của những người khác sẽ làm nên điều gì đó về biến đổi khí hậu. Một số người khác sẽ làm việc trong một nơi trú ẩn dành cho người vô gia cư. Ai đó sẽ dạy tiểu học. Mỗi người sẽ có một cách khác nhau để đóng góp.

Chúng ta cần tạo ra động lực tốt cho những gì chúng ta đang làm — và điều đó được thực hiện thông qua việc thực hành tâm linh của chúng ta. Chúng ta cũng cần phát triển khả năng tiếp tục làm việc một cách ổn định mặc dù mọi thứ không diễn ra nhanh chóng như chúng ta muốn và chúng không diễn ra chính xác theo cách chúng ta muốn. Nếu chúng ta có rất nhiều kỳ vọng và mọi người không hành động theo cách chúng ta muốn họ hành động, thì chúng ta thường vung tay lên và thất vọng và nói, "Thôi, quên nó đi." Nếu chúng ta có kiểu suy nghĩ đó, xuất phát từ việc thiếu vận may trong thực hành tâm linh của chúng ta, thì chúng ta sẽ không thể giúp đỡ bất kỳ ai khác. Đóng góp cho xã hội sẽ mất rất nhiều nỗ lực. Ý tôi là, bạn có nghĩ rằng Ted Cruz và Donald Trump sẽ thay đổi chỉ sau một đêm — cũng như tất cả những người khác không? Nó sẽ mất thời gian. Chúng ta cần phải có một tâm trí rất mạnh mẽ để có thể tiếp tục làm việc vì sự tiến bộ của thế giới mà không nản lòng.

Làm gương thực hành tâm linh cho con cái chúng ta

Thính giả: Bạn đã đề cập đến trẻ em một vài lần. Tôi còn khá mới đối với con đường cũng như cố gắng cam kết thực hành. Những cách đơn giản để giới thiệu một số nguyên tắc này là gì, ý tôi là chúng ta đã nói về những điều mà người lớn có lẽ phải vật lộn cả đời với chúng, nhưng làm thế nào để tôi gieo hạt giống của một số lời dạy này với trẻ nhỏ?

VTC: Làm thế nào để bạn giới thiệu một số trong những giáo lý này cho trẻ nhỏ? Tôi nghĩ cách tốt nhất là tự mình sống chúng. Đó là cách khó, nhưng là cách tốt nhất. Tôi đã hỏi câu hỏi này rất nhiều: "Tôi có thể đưa con tôi đi đâu để chúng học về Phật giáo?" Tôi nói, "Bạn phải làm mẫu cho những hành vi tốt mà bạn muốn con mình có." Trẻ em thật thông minh. Họ quan sát cách hành động của bố và mẹ — và họ sao chép chúng. Mẹ tôi thường nói, "Hãy làm theo lời tôi nói, không phải như tôi làm." Nhưng điều đó không hiệu quả với trẻ em. Vì vậy, điều khó thực sự là mô hình hóa nó.

Ở một cấp độ khác, tôi nghĩ, ngay cả khi bạn thất vọng khi có thể nói, “Tôi thất vọng” —để dạy con bạn cách gắn nhãn cảm xúc của chúng. Giống như, "Được rồi, tôi đang tức giận." Tôi đã nói điều đó. Nhưng điều đó không cho tôi quyền làm phiền sự bình yên của người khác. Đôi khi chia sẻ quá trình của riêng bạn với con bạn có thể rất hữu ích. Bạn là mẹ và bạn nói, "Con cần một khoảng thời gian." Bởi vì đôi khi bạn là mẹ và bố, bạn cần một khoảng thời gian, phải không? Tôi luôn ngạc nhiên, bạn biết đấy, bởi vì tôi luôn thấy các bậc cha mẹ la hét với con cái của họ, "Ngồi xuống và im lặng!" Nhưng những đứa trẻ có bao giờ nhìn thấy cha mẹ chúng ngồi yên lặng và thanh thản? Cha mẹ có làm mẫu điều đó cho con cái của họ không? Nếu bạn làm một buổi sáng thiền định thực hành, ngay cả trong một thời gian ngắn, trẻ em sẽ nói, “Chà! Bố mẹ biết ngồi im thin thít. Chúng thật yên bình ”. Sau đó, con bạn có thể ngồi cạnh bạn khi bạn làm điều đó — những việc nhỏ như vậy. Đôi khi có một điện thờ trong nhà của bạn là tốt. Tôi biết một gia đình, cô gái nhỏ mỗi sáng cô ấy sẽ đi đưa Phật một món quà; và Phật cũng sẽ tặng cô ấy một món quà. Nó rất ngọt ngào. Vì vậy, cô ấy đã học cách làm dịch vụ đến Phật.

Sự trống rỗng

Thính giả: Rất cơ bản. Bạn đang nói về chánh niệm—làm thế nào để giải thích nó và sau đó từ này thực sự có nghĩa là gì. Với tôi đó là sự trống rỗng; và tôi đã đọc vào một ngày khác rằng nó cũng có thể được giải thích là vô ngã. Đó có phải là cách giải thích đúng đắn về tính không?

VTC: Bạn đang hỏi về tánh không hay chánh niệm?

Thính giả: Sự trống rỗng.

VTC: Sự trống rỗng. Vì vậy, tính không — một cách dịch là sự vô ngã. Nhưng chúng ta phải hiểu cái tôi nghĩa là gì? Đó là một từ rất khó hiểu trong tiếng Anh, vì vậy tôi thường không sử dụng nó. Cái trống rỗng ám chỉ khi chúng ta - tâm trí quan niệm sai lầm của chúng ta - khi chúng ta nhìn vào những thứ mà chúng trông như thể, chúng xuất hiện với chúng ta như thể chúng có thật. Họ xuất hiện như thể họ có một bản chất độc lập thực sự từ phía của họ. Cái trống rỗng đang nói đến là mọi thứ thiếu bản chất độc lập đó, nhưng chúng tồn tại một cách phụ thuộc. Vì vậy, trống rỗng không có nghĩa là hư vô. Đó là thiếu một cách tồn tại phi thực tế mà chúng tôi chiếu vào mọi người và hiện tượng. Nhưng nó không hoàn toàn không tồn tại.

Thính giả: Vì vậy, sự vô ngã đó sẽ đến từ đâu? Tôi không thể nhìn thấy mối tương quan giữa hai điều này.

VTC: Như tôi đã nói, tôi không thích sử dụng thuật ngữ vô ngã vì nó rất khó hiểu. Bởi vì cái tôi nghĩa là gì? Khi Freud nói về cái tôi - định nghĩa của ông về cái tôi và cách từ này được sử dụng trong ngôn ngữ đương đại bây giờ rất khác nhau. Vậy người ta có ý gì khi nói vô ngã? Họ có ý gì khi họ nói cái tôi? Đó là lý do tại sao tôi né tránh từ đó vì tôi nghĩ nó có thể rất dễ bị hiểu nhầm. Những gì nó đề cập đến là, bạn biết đấy, toàn bộ khái niệm là chúng ta có hình ảnh này về bản thân của chúng ta - giống như, "Tôi ở đây và tôi là người quan trọng nhất trên thế giới." Đặc biệt khi có điều gì đó xảy ra mà chúng ta không thích; Đó là một cảm giác rất mạnh mẽ của tôi, phải không? “Tôi không thích điều này. Điều này phải chấm dứt. Tôi đã nói như vậy. Nhưng tôi thực sự muốn điều này ”. Bạn biết? Toàn bộ cách chúng ta nhìn thấy cái tôi, hay con người, hoặc cái tôi, theo một cách rất phóng đại — như thể nó có bản chất riêng ở đó — trong khi thực sự thì không. Cái tôi tồn tại, nhưng nó tồn tại phụ thuộc vào nhiều yếu tố khác. Vì vậy, đó là những gì chúng ta đang nói về.

Mọi thứ tồn tại một cách phụ thuộc nhưng chúng không chắc chắn, cụ thể — vì vậy, bạn biết đấy, đề cập đến con người — tôi và tôi. Cái này của tôi ư. Toàn bộ ý tưởng về 'của tôi' là một cách rất tốt để xem cách chúng tôi củng cố mọi thứ. Khi điều này chỉ ngồi ở đây, chúng tôi đi, “Ồ, đó là một cái cồng. Vậy thì sao?" Hoặc thực sự xe hơi là một ví dụ tốt hơn. Gong, bạn không cảm thấy nhiều cảm xúc. Nhưng một chiếc xe hơi — khi bạn nhìn thấy có một chiếc xe đẹp mà bạn thực sự muốn có được. Tôi không biết đó là Ferrari hay BMW hay bất cứ thứ gì, nhưng chiếc xe tuyệt đẹp này đang có mặt tại các đại lý xe hơi. Bạn vào xem tại nhà cái. Nếu nó bị trầy xước khi nó ở các đại lý, điều đó có làm phiền bạn không? Không. Ý tôi là, những chiếc xe ở đại lý luôn bị trầy xước. Nó quá tệ cho nhà cái. Nếu tôi đi và tôi giao dịch một số giấy cho chiếc xe đó, tôi cho người ta một ít giấy, hoặc đôi khi tôi cho họ một ít nhựa, và họ cho tôi lái xe về nhà. Tôi lái xe về nhà — xe của tôi. “Hãy nhìn vào chiếc BMW của tôi. Nhìn này. Mercedes của tôi. Nhìn vào chiếc xe này. Đây là một chiếc xe tuyệt đẹp ”- xe của tôi. Và sáng hôm sau, bạn bước ra ngoài và có một vết lõm lớn ở bên cạnh. Thế nó là gì? “Ai đã làm móp xe của tôi?!? Aaaaah. Tôi phải bắt được kẻ đã làm móp chiếc xe mới của tôi. "

Có gì khác biệt? Khi chiếc xe ở đại lý xe hơi, nếu nó có một vết lõm, bạn không quan tâm. Nhưng cũng chiếc xe đó, sau khi bạn đưa cho người đó một ít giấy hoặc miếng nhựa và bạn lấy xe; và bây giờ thay vì đậu xe ở đại lý, nó đậu trước cửa nhà bạn. Bây giờ nếu nó bị móp? Đây là công việc khá nghiêm túc. Có gì khác biệt? Sự khác biệt là từ 'của tôi.' Khi nó ở nhà của đại lý, nó không phải là 'của tôi'. Tôi không quan tâm chuyện gì đã xảy ra với nó. Khi bây giờ tôi đủ điều kiện để gọi nó là của tôi, thì tôi quan tâm rất nhiều đến những gì xảy ra với nó. Có bất cứ điều gì thực sự thay đổi đáng kể trong xe? Không. Cái đã thay đổi là cái nhãn chúng tôi dán lên chiếc xe đó. Đó là tất cả - chỉ là nhãn hiệu. Nhưng chúng ta quên rằng đó chỉ là một cách gọi tên, chỉ là một thuật ngữ: 'của bạn' hay 'của tôi'. Thay vào đó khi chúng ta nghe thấy từ của tôi? Oooh, 'của tôi' có một số ý nghĩa lớn, phải không? Bạn không lộn xộn với một cái gì đó là của tôi. Nhưng chiếc xe là như nhau.

Những gì chúng tôi nhận được là: nó không ở trong xe hơi. Không có sự khác biệt trong xe. Có một sự khác biệt trong cách chúng ta nghĩ về chiếc xe theo khái niệm. Nhưng cách chúng ta nghĩ một cách khái niệm về tôi và của tôi và tôi—làm cho mọi thứ xảy ra với chúng ta trở nên siêu cụ thể và cực kỳ quan trọng. Nhưng nó có thực sự không? Không.

Đó là một bài tập tốt trong cuộc sống của bạn để xem điều gì xảy ra ngay khi bạn dán nhãn thứ gì đó của tôi hoặc của tôi. Giống như khi bạn có một đứa trẻ. Con bạn lớp một về nhà với điểm F trong bài kiểm tra chính tả của chúng. "Ah! Con tôi bị điểm F trong bài kiểm tra chính tả! Họ sẽ không bao giờ vào được Harvard. Họ sẽ thất bại. Chúng sẽ không bao giờ có việc làm hay học hành ”—vì chúng đang học lớp một và chúng đã trượt bài kiểm tra chính tả:“ Đây là một thảm họa! ” Nếu đứa trẻ hàng xóm của bạn đang học lớp một và trượt bài kiểm tra chính tả của chúng, bạn có thấy phiền lòng không? Vậy bạn có nghĩ rằng đứa trẻ đó sẽ thất bại cả đời không? Không. Sự khác biệt là gì? Đó là từ của tôi. Của tôi có thể là một từ rắc rối bởi vì nó không chỉ là một từ. Chúng tôi cho nó tất cả những điều này ý nghĩa mà nó không có từ phía riêng của nó — những gì chúng tôi áp đặt trên nó. Và điều đó gây ra cho chúng tôi rất nhiều vấn đề.

Nhiều năm trước, tôi được mời đến Israel. Họ nói với tôi rằng tôi là giáo viên Phật giáo đầu tiên đến Israel. Tôi nhớ đã rời khỏi một nơi ẩn dật ở Sa mạc Negev ở phía nam. Chúng tôi đang ở trong một kibbutz ngay biên giới với Jordan. Jordan là một trong những nước láng giềng hòa bình của Israel. Tôi cũng vậy, đã có lúc tôi ở gần biên giới Syria và biên giới Liban vốn không mấy yên bình. Nhưng dù sao đi nữa, lần này tôi đang ở trong một kibbutz ở phía nam và tôi nhớ mình đã đứng nhìn, bởi vì kibbutz nằm ngay trên biên giới. Có một hàng rào. Bên này là Israel. Hàng rào, phía bên kia, có một mảng cát dài khoảng sáu feet đã được chải kỹ—bởi vì theo cách đó họ có thể biết nếu có ai bước lên đó. Nó sẽ can thiệp vào cách nó được chải kỹ. Ở phía bên kia của bãi cát đó là phần còn lại của Jordan. Tôi nhớ mình đã đứng trước hàng rào đó, bạn biết đấy, ở hàng rào, nhìn và nghĩ, "Bạn biết đấy, mọi người đánh nhau tùy thuộc vào vị trí bạn đặt hàng rào và thứ mà bạn gọi là một mảnh cát." Mảnh đất hoặc cát ở phía bên kia của hàng rào được gọi là Jordan; ở phía bên này nó được gọi là Israel. Và chúng tôi, những người giết nhau dựa trên cái mà bạn gọi là một mảnh đất. Bạn đặt tên đó là Jordan hay bạn đặt tên đó là Israel? Hãy nhìn vào Trung Đông bây giờ. Bạn có đặt cho mảnh đất đó cái tên ISIS hay Syria hay Iraq hay Kurdistan không? Ai biết? Nhưng mọi người đang tranh giành cái mà bạn gọi là bụi bẩn.

Và điều đó xuất phát từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta bởi vì chúng ta đang áp đặt mọi thứ lên hiện tượng mà họ không có từ phía họ—và sau đó chúng tôi đấu tranh về điều đó.

Hãy ngồi yên lặng trong khoảng hai phút—tôi gọi đây là quá trình tiêu hóa thiền định—chỉ cần nghĩ về những gì chúng ta vừa nói và sau đó để sẵn tờ cầu nguyện của bạn bên cạnh vì chúng ta sẽ thực hiện các câu cung hiến sau hai phút thiền định.

[Sự tận tâm]