Suy tư của một Phật tử Do Thái

In Người Do Thái ở Hoa sen, Giáo sĩ Zalman Schachter-Shalomi nói rằng ông muốn yêu cầu Đức Đạt Lai Lạt Ma, "Hãy cho tôi một bài Pháp thoại dành cho người Do Thái." Đối với tôi, có vẻ như anh ấy đang nói, "Hãy cho tôi một cái gì đó thuộc hệ thống niềm tin của bạn nói với me-nó ổn với tôi." Tất nhiên, đạo Do Thái nói với Reb Zalman, nhưng ông muốn mở rộng tầm nhìn của mình. Trong trường hợp của tôi, mặc dù tôi lớn lên là người Do Thái, nhưng không phải lúc nào tôi cũng hiểu được ý nghĩa thực sự của những truyền thống quen thuộc. Nhưng sau khi tôi bắt đầu nghiên cứu và thực hành Phật giáo, tôi đã hiểu theo một cách mới về các nghi lễ của người Do Thái mà tôi đã học khi còn nhỏ.

Hai truyền thống chia sẻ một số thông lệ chung. Cả hai đều nhấn mạnh hành động có đạo đức và giúp đỡ người khác. Mỗi cái đều dựa trên một thân hình những giáo lý được truyền qua hàng nghìn năm đã tạo nên một nền văn hóa trí tuệ phát triển mạnh mẽ, thúc đẩy sự tranh luận và đa dạng ý kiến. Mỗi người đều dạy về sự tôn trọng đối với những người thầy tâm linh của mình. Cả hai đều nhấn mạnh rằng hành động có hậu quả, nhưng lỗi đó có thể được thanh tẩy hoặc chuộc lỗi. Cả hai nhóm đều không ủng hộ, mặc dù cả hai đều chấp nhận những người mới đến. Người Do Thái và Phật giáo đều đối xử với văn bản và thánh vật của họ một cách hết sức cẩn thận. Ngay cả một số giáo lý huyền bí của họ cũng tương tự: ví dụ như chúng ta được tái sinh sau khi chết.

Chắc chắn, ở các cấp độ bí truyền nhất, nhiều phương pháp thực hành tương tự nhau. Xuất thân từ gốc Do Thái, tôi tự nhiên quen thuộc với một truyền thống đặt ra các nguyên tắc hành vi đạo đức. Người Do Thái có Mười Điều Răn và 613 mitzvoth. Người Phật tử có mười hành động phá hoại, năm hành động xấu xa, và năm giới luật. Hệ thống đánh số đấu tay đôi trong cả hai đều khiến tôi choáng váng.

Đối với tôi, sự khác biệt quan trọng dường như nằm ở động lực. Trong Do Thái giáo, câu trả lời cho câu hỏi, "Tại sao?" luôn luôn gặp phải trở ngại đơn âm đối với tôi: Chúa. Bởi vì đó là điều Chúa nói chúng ta nên làm. Vì tình yêu của Chúa. Vì kính sợ Chúa. Vì chúng ta là Người được Chúa chọn. Những câu trả lời đó không bao giờ làm tôi hài lòng. Tôi cần những lý do mà tôi có thể liên quan đến một cách ít trừu tượng hơn. Trong khi đưa ra nhiều hướng dẫn hành vi giống nhau — không giết người, không trộm cắp, không ngoại tình — Phật giáo đã nêu ra những lý do mà tôi có thể hiểu và đồng ý. Điều quan trọng nhất trong số này là tất cả mọi người — và xa hơn nữa, tất cả chúng sinh — đều có cùng một ước muốn: hạnh phúc và không đau khổ. Hơn nữa, hành động của tôi có hậu quả. Khi tôi tham gia vào một hành động mang lại hậu quả tiêu cực cho bản thân hoặc người khác, thì hành động đó được dán nhãn là tiêu cực. Vì vậy, nên tránh giết người, trộm cắp, ngoại tình, v.v. vì tuân theo những hướng dẫn này sẽ tránh được tổn hại cho bản thân và người khác.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma mô tả thông điệp cơ bản của Phật giáo theo cách này: “Hãy giúp đỡ người khác. Nếu bạn không thể giúp đỡ, ít nhất đừng làm hại họ ”. Trong khi lớn lên, tôi không nghe nhiều về người khác. Vì vậy, khi trưởng thành, khi tôi bắt đầu thấy hành động của mình có ảnh hưởng đến người khác, tôi nghĩ đây là một điều gì đó xa lạ với đạo Do Thái. Cho đến khi, tôi gặp một người họ hàng Do Thái Chính thống giáo uyên bác của tôi trong một chuyến đi gần đây đến Israel. Trong một cuộc trò chuyện về những điểm cơ bản của Do Thái giáo, anh ấy đã kể cho tôi nghe một câu chuyện: Một người đàn ông từng hỏi, “Bạn có thể kể cho tôi toàn bộ thông điệp của Do Thái giáo khi đứng bằng một chân không?” Câu trả lời: "Hãy yêu người lân cận như chính mình."

Nó khiến tôi ớn lạnh! Đột nhiên, khi tôi nhớ lại Đức Đạt Lai Lạt MaMô tả tóm tắt về Phật giáo, tôi nghe thấy cụm từ quen thuộc đó theo một cách hoàn toàn mới. Nó mang lại cho tôi một cảm giác rất vui khi nhận ra rằng trong Do Thái giáo cũng vậy, tập trung vào người khác là một chìa khóa.

Tuy nhiên, có một sự phân đôi về mức độ đi xa của hai truyền thống theo hướng liên quan đến những người khác. Trong Do Thái giáo, nhiều lời cầu nguyện kết thúc bằng “… hòa bình cho toàn thể Y-sơ-ra-ên”. Không phải hòa bình trên Trái đất, không phải hòa bình cho tất cả mọi người, không phải hòa bình cho tất cả mọi người đàn ông thậm chí, chỉ là hòa bình cho Israel. Tại một thời điểm nào đó, cụm từ đó bắt đầu làm phiền tôi. "Tại sao chỉ có Israel?" Tôi đã nghĩ. Như thế đủ chưa? Israel có nên hòa bình trong khi mọi người khác đang hỗn loạn? Luôn luôn, câu trả lời cho câu hỏi đó là người Do Thái chúng ta cần phải tự nhìn ra. Rốt cuộc, nếu chúng ta không làm vậy, ai sẽ?

Phật giáo có một cái nhìn khác. Những lời cầu nguyện không dành riêng cho Đức Chúa Trời, Phật, hoặc một vị thần, nhưng vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Các Phật đã dạy rằng ước muốn ích kỷ chỉ cho hạnh phúc trước mắt của chúng ta, trớ trêu thay lại mang đến đau khổ, trong khi ước muốn làm lợi cho người khác luôn dẫn đến hạnh phúc. Mong muốn hạnh phúc của chúng ta là tốt - đó chính xác là những gì quyết tâm được tự do khỏi đau khổ và đạt đến giải thoát là tất cả về. Việc ích kỷ tìm kiếm hạnh phúc thế gian, tức thời cho riêng mình nhưng lại mang đến những vấn đề vì nó khiến chúng ta ám ảnh về những điều trong cuộc sống một cách không lành mạnh.

Trong khi Phật giáo nhấn mạnh nhiều hơn đến tất cả chúng sinh, tôi tin rằng trong Do Thái giáo cũng có một thông điệp tương tự, trong cụm từ hay, “Hãy yêu người lân cận như chính mình”. Ngoài ra, người Do Thái dạy rằng sứ mệnh mà họ được Chúa chọn là tikkun olam, thường được dịch là sửa chữa của thế giới. Nhưng mà tikkun cũng có thể có nghĩa là "cải thiện" và ô liu có thể được dịch một cách rộng rãi là “vũ trụ”.

Trong mỗi truyền thống, cá nhân đóng một vai trò cá nhân trong việc mang lại sự tốt đẹp hơn cho người khác. Khi còn nhỏ, tôi tự hỏi tại sao chúng ta cần phải nói lời chúc phúc trước khi ăn nhiều loại thức ăn khác nhau, và tại sao lại có những lời chúc phúc đối với những việc như rửa tay, thắp nến và thưởng thức những điều mới. Khi tôi còn rất nhỏ - sáu hoặc bảy tuổi - tôi thích nói những lời chúc phúc và thậm chí làm chúng ở nhà. Nhưng sau khi của tôi thanh mitzvah, nó không còn có ý nghĩa đối với tôi, và vì vậy tôi đã dừng lại. Đôi khi có vẻ kỳ quặc khi Đức Chúa Trời muốn có quá nhiều lời khen ngợi, trong khi những lần khác, những lời chúc tụng dường như có rất nhiều điều mê tín. Không biết có phải vì trí thông minh kém cỏi hay thiếu sáng suốt của tôi, hay có lẽ vì tôi chưa bao giờ hoàn thành chương trình giáo dục Do Thái của mình, nên tôi đã bị mắc kẹt.

Cho đến khi tôi tiếp xúc với Phật giáo, thì các nguyên tắc này mới có ý nghĩa đối với tôi. Một số Phật tử thực hành “chuyển hóa tư tưởng” —một bài tập tinh thần trong đó chúng ta chuyển hóa tinh thần mọi hành động và hoàn cảnh vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Hành động đơn giản của việc mở một cánh cửa trở thành ý nghĩ, "Tôi đang mở cánh cửa giải thoát cho tất cả chúng sinh." Rửa bát đĩa trở thành, "Với trí tuệ và lòng từ bi, tôi sẽ rửa sạch những đau khổ và cảm xúc tiêu cực khỏi tâm trí của tất cả chúng sinh."

Những điểm tương đồng này đã mở ra cho tôi chiều sâu của các nghi lễ của người Do Thái. Các phước lành trong Do Thái giáo (Và ôi! Có rất nhiều người trong số họ!) Nhằm nâng hành động ăn uống khá ích kỷ, hoặc hành động rửa tay trần tục khác, lên thành lĩnh vực nỗ lực tâm linh. Từng khoảnh khắc, từng hành động nhỏ trong ngày đều trở thành lời nhắc nhở về điều thiêng liêng.

Luật Do Thái, hoặc halacah, bắt đầu bằng hành động của chính mình — quan sát các gian hàng khác nhau và nhận thức được lời nói, hành động của một người, v.v. Điều này được thực hiện trên cơ sở tin tưởng và mong muốn làm hài lòng Thượng đế, Vua của vũ trụ. Trong Phật giáo, cải thiện thế giới cũng bắt đầu từ suy nghĩ, lời nói và hành động của chính mình. Nhưng sự khác biệt là một người thực sự muốn chuyển đổi bản thân thành người có thể làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. Nguồn sức mạnh cuối cùng, được gọi là Phật bản chất, là bên trong bản thân mỗi người. Nó không phải là một cái gì đó bên ngoài. Trạng thái cuối cùng là thứ mà chúng ta tự biến đổi thành, thứ mà chúng ta có thể khao khát.

Do đó, trong thế giới quan của Phật giáo, mỗi chúng ta đều có tiềm năng trở thành một người giác ngộ hoàn toàn. Phật, và việc chúng ta có làm hay không - và cách chúng ta trải nghiệm thế giới - phụ thuộc vào hành động thể chất, lời nói và tinh thần của chính chúng ta. Mỗi người trong chúng ta đều là người tạo ra trải nghiệm của chính mình. Các Kinh Pháp Cú nói, "Tâm trí là tiền thân của tất cả mọi thứ." Hoặc, như Thomas Byrom đã giải thích nó trong việc kết xuất Kinh Pháp Cú:

Chúng ta là những gì chúng ta nghĩ.
Tất cả những gì chúng tôi đang phát sinh với những suy nghĩ của chúng tôi.
Với suy nghĩ của mình, chúng tôi tạo ra thế giới.

Những điểm tương đồng khác giữa hai tín ngưỡng cũng tồn tại. Trong Do Thái giáo, bất kỳ văn bản nào có liên quan đến Đức Chúa Trời đều phải được đối xử với sự tôn trọng, vì sự tôn trọng dành cho Đức Chúa Trời. Là học sinh ở trường học ban ngày tiếng Do Thái, chúng tôi đối xử với văn bản của mình một cách tôn kính. Nếu ai đó đánh rơi một siddu, chúng tôi sẽ hôn nó sau khi nhặt nó lên. Nhưng một lần nữa, vào thời điểm đó, tôi không biết tại sao chúng tôi lại làm như vậy. Đó chỉ là những gì chúng tôi đã làm. Tương tự như vậy, trong giáo đường Do Thái, mọi người không được chạm trực tiếp vào kinh Torah — người đọc từ đó giữ vị trí của mình bằng cách theo dõi các dòng trên trang với dấu kỷ niệm (“Tay”) - một cây đũa kim loại dài với một bàn tay ở cuối. Tôi đã sớm biết rằng nếu ai đó đánh rơi Torah, họ phải nhịn ăn trong bốn mươi ngày. Tôi nhớ cố gắng tưởng tượng cảm giác đó sẽ như thế nào!

Vào một thời điểm nhất định trong buổi sáng thứ bảy hoặc buổi lễ, một người nào đó sẽ đi vòng quanh mang theo kinh Torah khi chúng tôi hát, "Và đây là Torah ..." và xếp hàng để chạm vào sách của chúng tôi hoặc nhà cao tầng đến Torah và sau đó hôn chúng. "Câm như thế nào!" Tôi nghĩ khi tôi đủ lớn để đặt câu hỏi về việc thực hành, nhưng chưa đủ lớn để suy nghĩ sâu hơn về nó. Đối với tôi, nó có vẻ giống như một sự tôn thờ thần tượng.

Nhưng sự tôn kính tương tự đối với các văn bản tồn tại trong Phật giáo, và bây giờ tôi đã có một số bối cảnh cho nó, nụ hôn Torah có ý nghĩa đối với tôi. Nó không phải là bất cứ thứ gì vốn có trong giấy hay giấy da, mà là sức mạnh đến từ kiến thức trong cuốn sách. Trong Phật giáo, sự tôn kính tương tự cũng được thể hiện đối với các văn bản và tài liệu Pháp, đó là lý do tại sao chúng ta chạm vào đầu các văn bản. Một người bạn đã giải thích cho tôi như thế này: “Phật pháp là món ăn tinh thần của chúng ta. Cũng như chúng tôi sẽ không đặt thức ăn của mình trên sàn, chúng tôi không đặt các tài liệu Phật pháp trên sàn. ” Tương tự như vậy, những bản văn Phật giáo cũ nát không được vứt vào thùng rác. Chúng được đốt hoặc cất giữ ở một nơi an toàn (hoặc, ngày nay, chúng có thể được tái chế!). Trong Do Thái giáo, một cuộn sách Torah cũ không thể sửa chữa được sẽ được chôn cất, và theo tác giả Simcha Raphael, các nghĩa trang thường có những nơi cụ thể để chôn cất các văn bản thiêng liêng cũ, cuộn sách Torah và sách cầu nguyện.

Có nhiều cấp độ đối với mối quan hệ giáo viên - học sinh trong cả hai truyền thống. Chắc chắn, trong một số truyền thống của người Do Thái Hasidic, kẻ phản nghịch được coi là một quyền lực hiện thực, người hướng dẫn các môn đồ của mình bằng sự khôn ngoan không mệt mỏi. Trong truyền thống Phật giáo Tây Tạng, Mật thừa Lạt ma được coi theo một cách tương tự. Đây guru- mối quan hệ giữa các môn sinh rất phức tạp và thường bị người phương Tây hiểu sai, nhưng về cơ bản, như một phương tiện để làm cho tâm trí của học sinh dễ tiếp thu các giáo lý hơn, họ được khuyến khích hình ảnh rằng mật tông Lạt ma có nhận thức tâm linh. Trong một số truyền thống Phật giáo, chẳng hạn như truyền thống Nguyên thủy, người đứng đầu thầy tu hoặc giáo viên được đối xử tôn trọng, nhưng không phải là đối tượng của sự tôn sùng — giống như giáo sĩ Do Thái trong các phong trào Cải cách và Bảo thủ của Do Thái giáo.

Không tôn giáo nào là nguyên khối. Trong mỗi người, mọi người thực hành theo nhiều cách khác nhau, tùy theo sở thích và thiên hướng của họ. Ví dụ, giống như một số phong trào Do Thái nhấn mạnh việc tuân thủ các quy tắc hành vi hơn các thực hành bí truyền hơn, một số truyền thống Phật giáo cũng nhấn mạnh hơn vào việc tuân theo các nguyên tắc đạo đức, trong khi những phong trào khác lại nhấn mạnh đến bí truyền.

Tôi lớn lên và cảm thấy hạnh phúc vì không có địa ngục trong đạo Do Thái. Tôi nhớ mình đã cảm thấy tự mãn vì trong khi những người bạn theo đạo Thiên Chúa của tôi phải lo lắng về sự chết tiệt vĩnh viễn, thì điều đó lại không đến với tôi. Thiên đường, mặc dù, là một lựa chọn. Thế giới quan của Phật giáo nói về những cảnh giới khác có thể được hiểu là những biểu hiện vật chất của trạng thái tâm trí của chính mình. Nhưng điều quan trọng là chúng không tồn tại vĩnh cửu hay vốn có thật. Các Phật tử tin rằng chúng ta được sinh ra nhiều lần, cũng như những người Do Thái theo kinh Kabbalah. Tôi rất vui khi biết rằng Baal Shem Tov đã nói về sự tái sinh. Mặc dù sự tái sinh không phải là một khái niệm từng có trong tư tưởng Do Thái giáo chính thống, nhưng Simcha Raphael trong Do Thái Lượt xem của thế giới bên kia, cho biết niềm tin vào sự luân hồi đã trở nên phổ biến trong những người theo thuyết Kabal bắt đầu từ thời Trung cổ. Theo Phật giáo, chúng ta sinh ra trong hoàn cảnh tốt hơn hay xấu hơn, tùy thuộc vào hành động của chúng ta. Chúng ta có thể thanh lọc các hành động phá hoại của mình thông qua nhận thức về chúng, hối tiếc mang tính xây dựng, quyết tâm tránh chúng trong tương lai và nuôi dưỡng các trạng thái tâm có lợi hơn.

Yom Kippur trong Do Thái giáo cũng phục vụ cùng một chức năng. Tôi đặc biệt thích truyền thống Yom Kippur về tashlich—Trong hội thánh của chúng ta, chúng ta sẽ tưởng tượng đặt tất cả những việc làm sai trái của mình vào một chiếc bánh nào đó và ném nó xuống sông, một cách tượng trưng là giải thoát chúng ta khỏi những hành động đó. Những người theo đạo Phật cũng có những nghi lễ tương tự — chẳng hạn, một nghi lễ trong đó chúng ta tưởng tượng những điều tiêu cực của mình và của người khác ngấm vào hạt vừng đen, sau đó bị ném vào lửa. Tôi từng nghĩ thật tiếc khi Yom Kippur chỉ đến một năm một lần. Thật nhẹ nhõm khi cảm thấy hối hận và cảm thấy như trút được gánh nặng! Trong Phật giáo, chúng tôi cố gắng tham gia vào thanh lọc hàng ngày.

Trong một số trường phái Phật giáo Tây Tạng, những người xuất gia dành hàng giờ để tranh luận về các điểm của giáo lý trong nỗ lực tinh chỉnh sự hiểu biết của họ. Nhiều học giả và nhà thực hành đã viết các bài bình luận thể hiện các quan điểm đa dạng, tất cả đều có chức năng khuyến khích sinh viên tự suy nghĩ và thảo luận. Tương tự, trong Do Thái giáo, chúng ta tìm thấy nhiều bình luận và diễn giải. Nghiên cứu các cuộc tranh luận của các giáo sĩ Do Thái cổ đại thúc đẩy sinh viên điều tra và phát triển khả năng nhận thức của họ. Thực tế là mỗi tôn giáo đã khuyến khích thảo luận như vậy trong suốt nhiều thế kỷ làm cho nó tồn tại cho đến ngày nay.

Những ý tưởng có giá trị có thể được chia sẻ giữa hai truyền thống. Tại Seattle, các thành viên của cộng đồng Do Thái và Phật giáo đã tham gia vào một cuộc đối thoại liên tục kể từ năm 1998, tìm ra những điểm chung và khác biệt về các vấn đề như tình yêu, đau khổ và chữa lành. Ví dụ, một số kỹ thuật Phật giáo để phát triển và củng cố lòng kiên nhẫn, tình yêu và lòng từ bi, có thể được người Do Thái quan tâm, đặc biệt là vì những cách thiền này không đòi hỏi bất kỳ niềm tin tôn giáo cụ thể nào. Do Thái giáo cũng có nhiều điều để cung cấp — Phật tử Tây Tạng đặc biệt muốn học hỏi từ người Do Thái cách giữ tôn giáo của họ tồn tại trong cuộc sống lưu vong.

Ở mức độ cá nhân, mặc dù kinh nghiệm của bản thân đã dẫn tôi đến với Phật giáo, tôi không tin rằng mọi người cần thay đổi tôn giáo để tìm kiếm sự thỏa mãn về tâm linh. Đồng thời, tôi tin rằng sự tiếp xúc có ý nghĩa với các truyền thống tâm linh khác có thể mở rộng tâm trí, giống như việc đi du lịch đến những vùng đất xa lạ thay đổi quan điểm của một người khi trở về nhà. Trong trường hợp của tôi, tôi dự định tiếp tục sử dụng kiến ​​thức về Phật giáo để nâng cao hiểu biết của mình về Do Thái giáo, và sử dụng những giá trị hữu ích mà tôi có được từ sự giáo dục của người Do Thái để truyền cảm hứng cho việc thực hành Phật giáo của tôi.