Masala pháp

Nếu, với tư cách là Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nhận xét, các tôn giáo trên thế giới giống như nhiều loại thực phẩm bổ dưỡng khác nhau, sau đó tôi được sinh ra trong một ma trận gia đình giống như một bữa tiệc thực sự, hương vị của chúng đã thấm nhuần cuộc sống của tôi cho đến nay.

Tuy nhiên, cả cha và mẹ đều không theo tôn giáo nào. Mẹ người Anh của tôi sẽ tự gọi mình là người theo thuyết bất khả tri. Ông của tôi, có lẽ để phản ứng lại cha mình, một nhà thuyết giáo nổi tiếng (trong số đó có lẽ là một nhà thuyết giáo nổi tiếng, nói rộng ra, là một nhà nhân văn. Khi còn nhỏ, tôi nhớ mình đã chơi bóng bàn với anh ấy trên bàn ăn trong ngôi nhà Golders Green của anh ấy (một khu Do Thái ở London), trong khi anh ấy trình bày về một trong những chủ đề yêu thích của mình — những tội ác khủng khiếp chống lại loài người nhân danh tôn giáo. . Trong khi quả bóng bàn được đánh qua lại ồn ào, ông nội sẽ giúp tôi giải trí bằng những mô tả về các vụ đốt, chiên, bếp nướng có thật và được cho là của các nhân vật tôn giáo trước đây và các tòa án dị giáo. Tuy nhiên, sau này anh ấy luôn nhắc nhở tôi rằng trên thực tế, anh ấy yêu thích phiên bản được ủy quyền của Kinh thánh vì ngôn ngữ tuyệt vời, xúc động của nó. Đây không phải là phương tiện duy nhất để di chuyển trái tim của ông nội. Tôi coi những buổi tối ở bên anh ấy để nghe Mozart và Beethoven trên BBC Radio 3 là một điều tôn giáo với ý nghĩa hỗ trợ quá trình liên kết lại (“re-ligare”) với một nguồn sức mạnh và niềm vui bên trong. Đây có lẽ là những ký ức sớm nhất mà tôi có được về cảm giác siêu việt (mặc dù ở mức độ kinh nghiệm thấp hơn nhiều so với các thiền sinh hay thánh nhân, nhưng dù sao cũng rất quan trọng và đáng nuôi dưỡng).

Ông cố của tôi là Rev. Walter Walsh, người có những bức ảnh và bài giảng đồ sộ rải rác trên kệ của Ông nội, giống như phòng khách của chúng tôi bây giờ ở ngoại ô New Delhi. Được nuôi dưỡng trong một truyền thống Presbyterian nghiêm ngặt của Scotland, ông đã phải mất nhiều năm đánh giá lại đau đớn và suy luận logic ở trường đại học trước khi ông cảm thấy mình đã thoát ra từ đường hầm tối tăm trong cái kén giáo lý cứng nhắc của mình về một nền giáo dục. Ông tiếp tục trở thành nhà thuyết giáo cấp tiến hàng đầu ở Dundee tại nhà thờ Gilfillan, mà cho đến ngày nay tôi được biết là vẫn duy trì một dòng thay thế lành mạnh trong các bài giảng. Linh mục Walsh đã giao tiếp với nhiều nhà tư tưởng tôn giáo và triết học vĩ đại cùng thời với ông, bao gồm Tagore và Mahatma Gandhi ở Ấn Độ. Các bài giảng hàng tuần của ông được rải đầy tự do với các trích dẫn từ tất cả các tôn giáo lớn cũng như từ các truyền thống thần bí như Sufism. Anh ấy đã thành lập Phong trào Tôn giáo Tự do cho Tôn giáo Thế giới và Anh em Thế giới, và có vẻ như anh ấy đã khơi dậy một số mối quan tâm đến Ấn Độ: “Tôi có nhiều người bạn háo hức ở Ấn Độ, những người đang tỏ ra nghiêm túc và tận tâm hướng tới cùng một mục đích vĩ đại của tôn giáo toàn cầu. và tình anh em phổ quát, ”anh viết.

Trong một loạt các bài giảng xúc động được đưa ra vào thập kỷ đầu tiên của thế kỷ này, Đức Cha Walsh cảm thấy “tôn giáo của tương lai sẽ không phải là giáo phái, mà là phổ quát”. Một hy vọng cao cả, thường có vẻ là một hy vọng bị lãng quên, ngoại trừ việc có hy vọng chứa đựng trong lời tuyên bố sau đó ông đưa ra, điều này rất phù hợp với những hy vọng và nhu cầu của ngày nay, rằng “đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu, chúng ta bây giờ phải thay thế tôn giáo của nhân loại. . ” Điều mà thế giới muốn, Đức Cha Walsh tuyên bố, là “sự hợp nhất của tất cả những ai yêu thương để phục vụ tất cả những người đau khổ.” Thật tuyệt vời biết bao nếu vị Mục sư vị tha thực hiện một cuộc hành trình đến Potala cùng với chuyến thám hiểm của Younghusband. Mẹ tôi sau đó đã nuôi dưỡng tôi theo một Phật tử.

Tôi chưa bao giờ đọc nhiều các tác phẩm của ông cố tôi nhưng biết đủ về ông vào thời điểm tôi còn ở tuổi thiếu niên để nhận được lợi ích từ tấm gương của ông về một người của Đức Chúa Trời, người không bao giờ quên việc phụng sự nhân loại trong nội tâm của mình. Nó có ý nghĩa rất lớn đối với tôi hôm nay khi, ở tuổi 42, tôi ngồi và viết trong khuôn viên của cựu Gia sư cấp cao cho Đức Pháp vương đời thứ mười bốn. Đức Đạt Lai Lạt Ma trên ngọn đồi Dharamsala, Ấn Độ và suy ngẫm về giá trị của những giáo lý chuyển đổi tư tưởng Phật giáo Tây Tạng với sự nhấn mạnh của chúng về lòng dũng cảm lòng từ bi vĩ đại.¹

Cái thánh giá này trong tuổi trẻ của tôi không chỉ bao gồm một Cơ đốc giáo cực đoan phương Tây được nung nấu với một chủ nghĩa nhân văn phổ quát. Tôi mang dòng máu lai Ấn Độ khi sinh ra và gia tộc của cha tôi là người Ấn Độ đã cung cấp một phức hợp hấp dẫn khác của các thành phần mà không có nghĩa là không có ý nghĩa gì về tác dụng của chúng đối với sự phát triển tinh thần của tôi.

Cha tôi là một người theo chủ nghĩa xã hội trung thành với ác cảm của một trí thức đối với mưu đồ của chức tư tế. Sau này anh ấy thay đổi, nhưng khi tôi lớn lên cùng anh ấy, con người vô thần trong anh ấy vẫn còn mạnh mẽ. Bố của bố làm việc trong Bộ Quốc phòng dưới thời Anh và sau đó ở Ấn Độ Độc lập. Những gì tôi nhớ về anh ấy là anh ấy ngày càng suy giảm thị lực và không ngừng trì tụng các câu thần chú trên chuỗi tràng hạt của mình. Giống như Tiresias, sự mất thị lực bên ngoài đã được bù đắp bằng sự mất mát bên trong. vận may rằng đối với tôi, ít nhất, tỏ ra bình tĩnh, mạnh mẽ và bình yên trước những biến cố thường xảy ra với gia đình Saxena. Nếu anh ấy là người trầm ngâm trầm lặng, thì bà nội là pujari, hoặc nữ tư tế nghi lễ của gia đình. Giữa những lời mắng mỏ, phàn nàn và nhiều hành động tử tế nhỏ nhặt, cô ấy sẽ thực hiện hàng ngày puja tại điện thờ của cô ấy trong nhà bếp. Ở Ấn Độ, như không nghi ngờ ở những nơi khác, khoa tâm linh và đồ ăn thức uống thường trùng hợp. (pahle payt puja, đầu tiên cung cấp đến dạ dày, như chúng tôi nói ở Ấn Độ.) Chỉ sau đó sau puja, hoặc là cung cấp, đến vị thần. Rốt cuộc, không phải Gautama phải ăn bánh pudding gạo ngon trước khi có thể suy nghĩ đủ mạnh mẽ để đạt được Tỉnh thức?

Tôi không cho rằng trong một lúc nào đó những điều này ảnh hưởng mạnh mẽ đến sự phát triển tâm linh của tôi. Và bối cảnh thực hành này, tuy không phức tạp và không phức tạp, nhưng tôi tin rằng, đã để lại dấu ấn sâu đậm của nó. Để nói rằng những hành động nghi lễ và bàn thờ của bà tôi tạo ra một cảm giác thiêng liêng trong tôi có lẽ không phải là nói quá. Tôi chưa tròn mười tuổi, rất ấn tượng, và điều quan trọng đối với tôi là phải chắc chắn rằng người lớn không chỉ nói chuyện, ăn uống, chăm sóc chúng tôi và khiển trách mà còn có một số kiểu giao tiếp với một thế giới vô hình không phải hoàn toàn có thể giải thích thông qua các biểu tượng của nó. Những tấm áp phích cầu kỳ về các vị thần và nữ thần đã khiến tôi bị mê hoặc, một phẩm chất gần như khiêu dâm mà tôi nhớ lại với sự thích thú thích thú.

Các lễ hội không bao giờ quan trọng đối với gia đình tôi như đối với nhiều người khác ở Ấn Độ, nhưng vẫn được quan sát với mức độ nhiệt tình khác nhau của tất cả gia đình. Trong chuyến thăm các bức tượng Kali ở khu chợ địa phương ở Dussehra, tôi thấy rằng có những sinh vật có nhiều đầu và tứ chi hơn tôi và điều này đã chứng minh một thông tin vô giá kể từ đó!

Tôi cũng học được rằng sự bất đồng và không phù hợp cũng được chấp nhận như niềm tin. Anh trai của cha đã có đủ loại sách, và nuôi dưỡng tinh thần của anh ấy qua thơ. Tôi nhớ rõ anh ta mắng tôi: "Cái gì, bạn không biết thơ của Tennyson!" Một người chú khác thì hoàn toàn coi thường mọi vấn đề tôn giáo; một người khác là một gương mẫu về sự hào phóng, mang theo cây jalebis ngọt ngào về nhà nhiều buổi tối hơn không.

Một người dì đã gia nhập Aurobindo và cả cô ấy và một người cô khác đều có nghĩa vụ và việc hoàn thành các nghĩa vụ được coi là “nghiệp chướng” và do đó không thể tránh khỏi, dù họ có khó chịu hay không may mắn khi họ xuất hiện với tôi.

Từ tuổi thiếu niên trở đi, tôi luôn được nhắc đến tên của mình, nhà thơ vĩ đại và nhà thần bí Sant Kabir (1440-1518), người có tác phẩm đã chạm đến trái tim của hàng triệu người Ấn Độ, cả Ấn Độ giáo và Hồi giáo. Bạn bè và khách mời cũng như gia đình sẽ đọc lại những câu đối minh họa cho con người nhạy cảm và tinh ý của Kabir cũng như trải nghiệm xuất thần của anh ta về một vị thần cá nhân bên trong không phụ thuộc vào đền thờ hoặc nhà thờ Hồi giáo để nhận ra nó. Sự khoan dung của Kabir, cũng như sự phê phán của anh ta đối với sự lười biếng và đạo đức giả, đã để lại dấu ấn của họ và vang vọng ở một mức độ nào đó tình cảm của Linh mục Walsh. Tôi thích câu chuyện về cái chết của Kabir. Người ta nói rằng những người theo đạo Hindu và đạo Hồi đã tranh cãi về cách thân hình nên được đưa ra các nghi thức cuối cùng của nó. Khi họ tháo tấm vải liệm, họ tìm thấy thân hình được biến đổi thành những bông hoa mà họ chia đều và xử lý từng bông theo nguyên lý tôn giáo của họ.

Trong suốt thời kỳ đầu trưởng thành của mình, tôi đã trải qua nhiều lần trải nghiệm thơ ca và âm nhạc trong truyền thống Ấn Độ được truyền đi với cảm giác thiêng liêng sâu sắc, một quá trình có thể ngăn chặn tâm trí đang huyên thuyên và đánh thức trái tim; gây ra một cảm giác đặc biệt và cảm giác tham gia vào cuộc sống mà khó có thể diễn tả bằng lời. Những bài tụng kinh Phật giáo mà tôi rất yêu thích giờ đây đã có tiền thân của nó trong buổi hát thánh ca ở trường học ở Anh, nơi chiếc đàn organ tuyệt vời tạo ra âm thanh khuấy động và chạm đến những phần của bản thân mà thói quen hàng ngày vẫn còn nguyên vẹn. Khi trải qua quá nhiều sự nổi loạn và coi trọng bản thân ở tuổi vị thành niên, tôi ngừng tham gia vào tiếng kêu cầu của hội thánh về sự huyền nhiệm và vinh quang của Đức Chúa Trời, tôi lại càng nghèo hơn, vào thời điểm mà sức mạnh chữa lành của âm thanh sẽ giúp phục hồi vết thương và tổn thương của tôi. bản thân tuổi teen, vì nó chữa lành cho tôi bây giờ.

Chất lượng biến đổi của âm thanh thiêng liêng đối với tôi đã được mang về nhà một cách rất mạnh mẽ trong một dự án cứu trợ hạn hán do OXFAM tổ chức ở miền Trung Ấn Độ vào năm 1980. Một làng địa phương mukhiya, hay còn gọi là trưởng, được biết đến như một kẻ vô lại và tôi không ưa anh ta. một cách mãnh liệt. Tôi đã được truyền cảm hứng để tài trợ cho việc tụng niệm Ramayana linh thiêng trong những ngày lễ hội tưởng nhớ những việc làm thánh thiện của Rama và rất vui khi chứng kiến ​​ảnh hưởng của việc tụng kinh đối với những người tham gia và bản thân tôi. Các mukhiya đã hát với sự say mê và tận tâm tuyệt vời. Bản thân anh ấy dường như thay đổi, cũng như nhận thức của tôi về anh ấy, trong một khoảnh khắc may mắn khi sự phản đối của lý trí bị nhấn chìm trong cảm xúc dâng cao của trái tim khao khát.

Tất cả những điều này đã nói, tuy nhiên, tôi chắc chắn rằng ảnh hưởng hình thành mạnh mẽ nhất đối với sự phát triển tinh thần và việc tiếp nhận Phật giáo sau này của tôi là Bhagavad Gita, (khoảng năm 500 trước Công nguyên), theo truyền thống Ấn Độ giáo, một vật trang trí đỉnh cao của văn học tiếng Phạn và là người truyền cảm hứng cho vô số thế hệ người theo đạo Hindu cũng như người phương Tây. Henry David Thoreau trong cuốn Walden của ông đã nói về điều này: “Vào buổi sáng, tôi tắm trí tuệ của mình trong triết lý vũ trụ và độc đáo của Bhagavad Gita… So với thế giới hiện đại của chúng ta và nền văn học của nó có vẻ nhỏ bé và tầm thường. ” Hầu hết các chủ đề chính của nó đã truyền cảm hứng cho tôi khi còn ở tuổi thiếu niên và đã được chứng minh là vô cùng quan trọng đối với tôi với tư cách là một người được gọi là Phật tử vào cuối thế kỷ XX. Những chủ đề này như sau: yoga như sự hài hòa, sự cân bằng giữa các thái cực; sức nặng được trao cho lòng khoan dung, như trong ý tưởng rằng mọi con đường cuối cùng đều dẫn đến Chúa, sự cứu rỗi; niềm vui như một thuộc tính của con đường tâm linh chân chính; tính tối cao của con đường hành động tách rời mà không quan tâm đến phần thưởng; tầm quan trọng trung tâm của một trí tuệ thanh thản vượt ra khỏi sự bạo lực của các giác quan; và cuối cùng, sự cứu rỗi nhờ sự khôn ngoan của lý trí.

Tôi thấy hầu hết các chủ đề này được phản ánh trong tác phẩm kinh điển khác đã thông báo cho những năm hình thành của tôi — Kinh Pháp Cú—Cũng như trong phần lớn Đức Đạt Lai Lạt Macác bài viết của. Lấy lý do, một yếu tố đã thu hút nhiều người, bao gồm cả tôi, vào những lời dạy của Phật. Các Gita nói,² "Cao hơn cả tâm trí là phật, lý trí." Đối với những người nghĩ rằng Phật giáo chủ yếu là nghi lễ và sùng kính, Đức Pháp Vương đã lập kỷ lục thẳng thắn: “Tại trung tâm của Phật giáo và đặc biệt là ở trung tâm của Cỗ xe, tầm quan trọng lớn được đặt trên lý luận phân tích.”³

Trí tuệ thanh thản, niềm vui và khả năng kiểm soát các giác quan được phát huy trong Gita đã được thể hiện rõ ràng trong những người thầy Phật giáo nghiêm túc đầu tiên của tôi. Hơn nữa, ý nghĩ tuyệt vời về tâm bồ đề- trái tim thức tỉnh phấn đấu cho sự giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh đang đau khổ - là một sự tiến triển kỳ diệu từ và mở rộng một dòng đẹp trong Gita: “(Yogi) nhìn thấy chính mình trong trái tim của tất cả chúng sinh và nhìn thấy tất cả chúng sinh trong trái tim của mình.”⁴ Một sinh vật như vậy, theo Upanishads, "Mất hết sợ hãi."⁵ Những loại hiểu biết tâm linh này, mặc dù chỉ là “những hiểu biết trên giấy,” vẫn có sức mạnh nuôi dưỡng tâm hồn thiếu niên đang khát khao của tôi như ngày nay, ngoại trừ việc bây giờ tôi chủ yếu đọc sách báo về Phật giáo và nghe những lời giảng dạy một mình từ các bậc thầy Phật giáo. Đây có phải là người hẹp hòi không? Tôi nghĩ không phải, theo tầm nhìn rộng rãi của Gita: "Đối với nhiều người là con đường của con người, nhưng cuối cùng tất cả chúng đều đến với tôi."⁶

Những người theo đạo Phật thường khó chịu với những gì họ coi là sự bao trùm của người Hindu trong quan niệm của người Hindu, chẳng hạn như Phật là hình đại diện hoặc hóa thân thứ chín của Vishnu và do đó là một người theo đạo Hindu. Vậy điều gì sẽ xảy ra nếu những người theo đạo Hindu nói điều này? Nó không thực sự dẫn đến sự hòa hợp và chấp nhận Phật giáo của những người theo đạo Hindu hay sao? Có lẽ nếu họ không cảm thấy như vậy thì ở Ấn Độ sẽ không có chỗ cho Phật giáo và tôi sẽ viết điều này ở vùng núi New Mexico hơn là ở chân núi Himalaya. Vì vậy, tôi thực sự đang phát triển phương pháp tiếp cận này của Gita. Nó giống như một chút giống như các Phật tử thể hiện sự tôn trọng và đánh giá cao đối với Chúa Giê-su Christ bằng cách coi ngài là một bồ tát, một chúng sinh hướng tới Phật quả trọn vẹn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Một số nhà văn⁷ đã tấn công mạnh mẽ các khía cạnh của niềm tin Ấn Độ giáo như đại diện cho “khiếm khuyết về tầm nhìn”, một “sự tự hấp thụ tiêu cực”, những người theo đạo Hindu bị mê hoặc bởi “sự sững sờ của thiền định"Và bản thân tôn giáo như" niềm an ủi tinh thần của một dân tộc bị chinh phục. "⁸ Có rất nhiều điều mà những người viết như vậy nói, nhưng bản thân tôi không bị ảnh hưởng bởi những luồng tự ái, cứng nhắc này trong thực hành hiện đại của Ấn Độ giáo và đã được bảo vệ cẩn thận trước sự sững sờ của thiền định bởi những lời khuyên tuyệt vời của những người bạn tinh thần và những người thầy có trình độ cao của tôi.

Tuy nhiên, nhiều người đặt câu hỏi về tính hợp lệ và khả năng của tôn giáo để đáp ứng một cách sáng tạo những thách thức của một thế giới mà ông bà ta khó nhận ra. Một người bạn tốt của tôi gần đây đã viết thư cho tôi, lo ngại rằng Phật giáo vẫn đại diện cho anh ta một sự “thoát khỏi sự can dự”. Anh ấy đã viết điều này, mặc dù nhiều năm nhận được thư của tôi, trình bày chi tiết công việc sâu rộng của chúng tôi trong cộng đồng lớn hơn và trong cộng đồng bên trong của chúng tôi, nơi bị vô số nhân vật rắc rối và hữu ích lấp ló. Rõ ràng là thành kiến ​​đã hằn sâu. Tại sao? Trên toàn thế giới thiếu sự hướng dẫn tinh thần khéo léo và có ý nghĩa — và hầu như không có phạm vi cho thực hành chuyển hóa tâm — loại công việc bên trong tạo ra những thứ giống như Milarepa, các đạo sư Kadampa,⁹ và một số giáo viên tuyệt vời trong thế kỷ này. Ngay cả khi văn học tâm linh hợp lệ tồn tại, nó có xu hướng hóa thạch trên giá sách khi không có những người hướng dẫn xác thực, những người có thể chỉ cho chúng ta cách hiện thực hóa nó trong cuộc sống của chúng ta. Đây là nơi tôi cảm thấy rất may mắn khi gặp được truyền thống Phật giáo và những người khai sinh ra nó — đây là những hiện thân sống động của những gì mà kinh Phật đã nói đến. Ngược lại, tôi chưa bao giờ gặp một hiện thân sống động của Gita từ truyền thống Ấn Độ giáo cho đến sau này khi tôi gặp Baba Amte và công việc quên mình của anh ấy đối với người bị bệnh phong,¹⁰ và Baba sẽ không gọi mình là một người sùng đạo, chỉ là một người hầu hèn mọn của những người khác cảm thấy đau đớn khi mọi người có thể tìm thấy rất nhiều hứng thú “trong tàn tích của những tòa nhà cũ, nhưng không phải trong đống đổ nát của con người”. Đối với tôi, điều quan trọng đối với tôi là Đức Đạt Lai Lạt Ma gặp Baba Amte tại dự án sau này vào đầu những năm 1990. Tôi xem đó là sự minh oan cho sự kết hợp giữa trái tim nhân hậu và hành động tận hiến luôn là phương thuốc cho thế giới đau khổ này. Cả hai Đức Đạt Lai Lạt Ma và Baba Amte đã chiến thắng về mặt thiêng liêng trong những hoàn cảnh bất lợi khó tin. Họ là những biểu tượng của tôi, những tấm gương dũng cảm mà tôi khao khát noi theo trong cuộc đời mình, những sinh vật thể hiện đầy đủ ý nghĩa của những lời đầy cảm hứng này của Thánh Gioan Thánh Giá mà tôi muốn kết luận: “Đừng bao giờ thất bại, bất cứ điều gì có thể xảy đến với bạn, hãy điều tốt hay điều ác, để giữ cho trái tim bạn yên lặng và bình tĩnh trong sự dịu dàng của tình yêu. "¹¹

1. Đặc biệt xem Thắp sáng trái tim, đánh thức tâm trí, Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma. Harper Collins, 1995 ↩

2. Bhagavad Gita: 3:42. Bản dịch của Juan Mascaro, Penguin, 1962. ↩

3. Ngoài tín điều, Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma, Rupa & Co., 1997. ↩

4. Bhagavad Gita: 6h29. ↩

5. Upanishad, trg. 49, do Juan Mascaro, Penguin dịch, 1985. ↩

6. Gita: 4h11. ↩

7. Đặc biệt xem VS Naipaul's Ấn Độ: Một nền văn minh bị thương cho một cuộc thảo luận thú vị, nếu gây tranh cãi, về những tác động làm teo đi và cản trở sự tiến bộ của Ấn Độ giáo. Chim cánh cụt. ↩

8. Tất cả các trích dẫn từ naipaul, ô. cit. ↩

9. Những nhà tu hành khổ hạnh vĩ đại của thế kỷ thứ mười một và mười hai, những người có những chỉ dẫn sâu sắc thể hiện bản chất của rèn luyện trí óc hoặc giáo lý chuyển hóa tư tưởng của Phật giáo Đại thừa. ↩

10. Dự án chính của Baba Amte, Anandwan, cách Nagpur khoảng một trăm km về phía nam gần thị trấn Warora ở bang Maharashtra của Ấn Độ. Được mô tả bởi Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma như “từ bi thực tế, chuyển hóa thực tế; cách thích hợp để phát triển Ấn Độ. " ↩

11. Từ Những bức thư tâm linh của ông, trích trong Mascaro, Upanishads, op. đã dẫn, tr. 37. ↩