In thân thiện, PDF & Email

Con quỷ ăn thịt của sự nghi ngờ

Con quỷ ăn thịt của sự nghi ngờ

Một trang trí vương miện cho người khôn ngoan, một bài thánh ca về Tara do Đạt Lai Lạt Ma thứ nhất sáng tác, yêu cầu được bảo vệ khỏi tám mối nguy hiểm. Những bài nói chuyện này được đưa ra sau Khóa tu Mùa đông White Tara tại Tu viện Sravasti 2011.

  • Nghi ngờ dày vò chúng ta khi chúng ta tập trung vào sự giải phóng
  • Chúng tôi thường không nhận ra nghi ngờ như một nỗi đau

Tám mối nguy 20: Con quỷ ăn thịt của nghi ngờ, phần 1 (tải về)

Được chứ. Vì vậy, chúng tôi đang gặp nguy hiểm cuối cùng. Chà, không phải là câu cuối cùng, mà là câu cuối cùng trong những câu thơ này. Nó được gọi là quỷ ăn thịt của nghi ngờ.

Đi lang thang trong không gian của sự hoang mang tăm tối nhất,
Làm khổ những người phấn đấu vì những mục tiêu cuối cùng,
Nó gây chết người một cách tàn nhẫn đối với sự giải thoát:
Con quỷ ăn thịt của nghi ngờ—Xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Chúng tôi yêu cầu sự khôn ngoan của Tara để bảo vệ chúng tôi khỏi điều này.

Vì vậy, "đi lang thang trong không gian của sự nhầm lẫn tăm tối nhất." Điều đó có nghĩa là dựa trên sự thiếu hiểu biết. Vì vậy, tâm trí là… và bởi sự thiếu hiểu biết, chúng ta không chỉ có nghĩa là không thể nhìn thấy thực tại tối hậu một cách rõ ràng. Ý của chúng tôi là nắm bắt nó tồn tại theo cách ngược lại với cách nó thực sự tồn tại. Và vì vậy khi chúng tôi nói "nhầm lẫn" ở đây, chúng tôi không chỉ nói về sự nhầm lẫn như bạn thức dậy vào buổi sáng và bạn không thể tìm thấy đôi dép của mình. Chúng tôi không nói về sự nhầm lẫn như vậy. Hoặc nhầm lẫn như sau khi bạn say rượu. Ở đây chúng ta đang nói về sự vô minh nằm ở gốc rễ của luân hồi.

Vì vậy, "đi lang thang trong không gian của sự hoang mang đen tối nhất, hành hạ những người phấn đấu cho những mục tiêu cuối cùng." Mục đích cuối cùng là giải thoát và tất nhiên, giác ngộ. Giải phóng nếu bạn là một nghe thấy hoặc người thực hành đơn độc. Toàn giác, hoặc tỉnh thức hoàn toàn, nếu bạn là một hành giả Đại thừa. Và vì vậy nếu bạn thực sự tập trung vào sự giải thoát hoặc giác ngộ, nghi ngờ làm khổ bạn. Nó trở thành thứ hoàn toàn không cho phép bạn yên ổn. Nó sẽ không cho phép bạn đi theo con đường và đi theo mục tiêu của bạn, và đi đến nơi bạn muốn đi, bởi vì bạn bị mắc kẹt ở đó, "Nên thế này," hoặc, "nó là cách này hay cách khác?" Và đó là lý do tại sao họ luôn nói rằng hãy cố gắng luyện tập — với loại nghi ngờ—Cũng giống như cố gắng khâu bằng kim hai chỉ, bạn biết đấy, bạn sẽ chẳng thể đi đến đâu cả.

Và vì vậy chúng tôi có thể đứng đó và chỉ cần đi, "Chà, là Phật một hướng dẫn tốt, hay một hướng dẫn không tốt? Phật pháp có thật hay không thật? Có Tăng đoàn tồn tại hay không tồn tại? Liệu tâm trí tôi có thực sự là nguồn gốc của hạnh phúc và đau khổ, hay… có thể có Chúa… có thể có Tổng thống, hoặc có chồng tôi… họ là nguyên nhân dẫn đến hạnh phúc và đau khổ của tôi. ” Một cái gì đó bên ngoài. Và bạn biết đấy, bạn không thể đưa ra bất kỳ kết luận nào. Và bạn đang đứng đó, và đây là kiểu nghi ngờ điều đó chủ yếu nghiêng về kết luận sai. Không phải nghi ngờ đó là hướng tới đúng. Vì vậy, đó là một sự si mê nghi ngờ.

Và vì vậy, bạn muốn luyện tập, nhưng tâm trí bạn không cho phép bạn vì bạn không chắc liệu việc luyện tập có dẫn đến đâu, có đáng không. Bạn thậm chí nghi ngờ hướng dẫn nên bạn nào chưa biết cách thực hành. “Tôi có thở không thiền địnhhay tôi làm phân tích thiền định? Có lẽ tôi nên làm một số hình dung. Có quá nhiều thứ. Tôi luyện tập những gì? ” Tất cả chúng ta đều rất quen thuộc với nó, phải không?

Vì vậy, loại nghi ngờ làm khổ chúng tôi. Và nếu chúng ta không nhận được bất kỳ sự rõ ràng nào, chúng ta chỉ cần ngồi trong đó và thực hiện bất kỳ thực hành thực sự nào, bởi vì tâm trí của chúng ta sẽ không cho phép chúng ta.

Kiểu, "Ồ, tốt, tantralà điều cao nhất, vì vậy có lẽ tôi nên làm điều đó ngay bây giờ. Nhưng rồi mình chưa có nền tảng phù hợp thì sau này mình có được điều đó. Nhưng nền tảng phù hợp là gì? Tôi thực sự không biết nữa ”.

Vì vậy, sau đó chúng tôi không thể di chuyển.

Và tôi nghĩ một trong những điều khó khăn về nghi ngờ là điều mà chúng ta thường không nhận ra đó là một phiền não. Chúng ta cứ ở trong trạng thái bối rối và bối rối đó mà không tự nhủ: “Ồ, đây là một trạng thái tâm trí phiền não. Vâng, tôi không thực sự nghĩ rằng việc luyện tập là rất đáng giá. Dù sao tôi cũng không thể làm đúng được ”. Bạn biết? Những loại nghi ngờ. Nghi ngờ bản thân, con đường, nghi ngờ mọi thứ. Và chúng ta không nhận ra đó là một phiền não. Chúng tôi nghĩ rằng đó là một cách suy nghĩ đúng đắn. Trên thực tế, chúng ta nghĩ rằng hầu hết các phiền não của chúng ta là cách suy nghĩ đúng đắn. Và đó là lý do tại sao chúng ta đang "đi lang thang trong không gian của sự nhầm lẫn tăm tối nhất." [Tiếng cười]

Đó là một sự khởi đầu nghi ngờ. Chúng ta sẽ nói thêm một chút về nó. Nhưng bạn biết đấy, hãy thử chỉ - khi tâm trí bạn rơi vào trạng thái đó - đặc biệt là vì tâm trí bạn quá bất hạnh và quá dày vò - hãy thử lùi lại và nói rằng: Nếu tâm trí bạn không vui và bị dày vò, thì có phiền não hiện diện. Được chứ? Vì vậy, hãy lùi lại và nói, "Đau khổ này là gì?" Và thông thường, trong trường hợp này, bạn sẽ nói, "Ồ, nó là nghi ngờ. ” Nó không thể sự tức giận, Là nó? Đó không phải là sự oán giận. Nhưng no la nghi ngờ.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.