In thân thiện, PDF & Email

Tính Không và đối tượng của phủ định, phần 2

Tính Không và đối tượng của phủ định, phần 2

Bài thứ hai trong ba bài nói về tánh Không và đối tượng phủ định của Góc ăn sáng của Bồ tát.

Chúng ta nói, “Có cái ghế,” nhưng làm sao tôi biết có cái ghế? À, có cái bề ngoài màu xám là có hình dáng nào đó, mình đã từng sờ vào rồi nên biết nó cứng, mình đã từng ngồi vào đó nên biết là nó có thể dùng để ngồi lên, vân vân. Vì vậy, những gì đang xuất hiện chỉ là những phẩm chất. Đó là màu xám đang xuất hiện trong ý thức “mắt” của tôi. Nếu tôi ngồi trong đó, độ cứng sẽ xuất hiện đối với xúc giác của tôi. Nếu tôi loại bỏ vẻ bề ngoài của tất cả những phẩm chất khác nhau đó - nếu trong tâm trí tôi nếu tôi loại bỏ vẻ bề ngoài - thì tôi vẫn có thể tìm thấy thứ gì đó là bản chất của một chiếc ghế bởi vì tôi nhận thức được nó giống như một chiếc ghế từ chính nó. bên.

Hỏi & Đáp

Thính giả: Thực tại quy ước xuất hiện ở đâu?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tính quy ước nói rằng có một chiếc ghế tồn tại chỉ bằng cách bị gán cho. Nhưng ngoài việc chỉ đơn thuần bị quy gán, còn không có chiếc ghế nào cả. 

Thính giả: Nhưng chúng ta có thể sử dụng nó.

VTC: Chúng ta có thể sử dụng nó mặc dù nó chỉ bị quy gán. Chúng ta sử dụng nó mặc dù nó chỉ đơn thuần là bị quy gán. 

Thính giả: Vì vậy, bây giờ tâm tôi đang cố gắng biến thực tại quy ước thành một vật vững chắc.

VTC: Chính xác. Đó là điều chúng tôi liên tục làm; chúng ta liên tục tìm kiếm thứ gì đó để bám vào. Được rồi! Chúng ta nghĩ, “Ồ, nó chỉ là bề ngoài thôi, nhưng nó có thật không sự xuất hiện đơn thuần. Đó thực sự chỉ là vẻ bề ngoài mà thôi.” [cười] Nó chỉ tồn tại bằng một cái tên, nhưng có điều gì đó bên trong nó cho phép tôi đặt tên đó cho nó, hoặc không phải tên nào khác cho nó. Đó là quan điểm của Svatantrika. Vì vậy, chúng ta luôn tìm kiếm thứ gì đó để tựa vào, đó là lý do tại sao điều này thiền định rất khó khăn, bởi vì chúng ta không thể tách rời cái xuất hiện và cái chúng ta nghĩ là có ở đó. Và chúng ta không thể tách biệt thực tế thông thường khỏi những gì chúng ta đang thấy. 

Thính giả: Chúng ta cứ tiếp tục nắm lấy.

VTC: Chúng tôi tiếp tục nắm lấy. Ý tôi là, vấn đề là chúng ta không thể xác định được đối tượng của sự phủ định và điều đó cứ lặp đi lặp lại. Và tôi nghĩ rất nhiều vấn đề của chúng ta trong việc hiểu biết chính là điểm đó. Cách đây nhiều năm, tôi đã không hiểu khi tôi học với Geshe Sonam Rinchen, và chúng tôi đang học Madhyamakavatara, và ông ấy nói những điều này và chúng tôi nói: “Gen-la, điều đó chẳng có ý nghĩa gì cả! Bạn đang nói gì thế? Nó không có ý nghĩa gì cả.” Và ông ấy sẽ chỉ nói, “Bạn không hiểu đối tượng của phủ định là gì.” Và chúng tôi sẽ nói: “Có, chúng tôi biết! Đối tượng của phủ định là sự tồn tại cố hữu. Và anh ấy nói, “Ừ, bạn biết chữ; nhưng bạn không biết bạn muốn nói gì bởi vì bạn không thể xác định được đối tượng của sự phủ định.” 

Thính giả: Tôi nghĩ, đối với tôi, ví dụ về chiếc ghế thực sự khó vì khi bạn mới bắt đầu, bạn nói rằng, "Làm cách nào để loại bỏ hình dáng của chiếc ghế mà không cần lấy ghế và đặt nó ra bên ngoài?" [cười]

VTC: Không, đó là về mặt tinh thần—tinh thần bạn loại bỏ.

Thính giả: Và tôi nghĩ lý do là vì tôi cảm nhận nó theo nhiều cách khác nhau – bằng tất cả ý thức giác quan của mình. Tôi có thể nếm được chiếc ghế. Tôi có thể ngửi thấy mùi ghế. Tuy nhiên, nếu tôi lấy một âm thanh chỉ có thể xuất hiện với một ý thức giác quan, và sau đó nếu tôi loại bỏ âm thanh đó, thì ít nhất tôi vẫn có thể cảm nhận được nó bằng các ý thức giác quan khác của mình, nếu nó vốn tồn tại. Tôi có thể nhìn thấy nó.

VTC: Không, bạn không thể nhìn thấy âm thanh phải không?

Thính giả: Không chính xác. Nhưng nếu nó vốn đã tồn tại thì tôi có thể làm được.

VTC: Không.

Thính giả: Tại sao không?

VTC: Bởi vì chỉ có nhĩ thức mới có thể nghe được âm thanh. 

Thính giả: À vâng.

VTC: Vì vậy, nó vốn tồn tại như một đối tượng của ý thức thính giác của bạn. Nếu ai đó hét lên, "Đồ ngốc!" điều đó có vẻ khá thực tế. Phải không? Bây giờ nếu bạn bỏ đi vẻ ngoài của âm thanh đó, có vẻ như phải có thứ gì đó ở đó. 

Thính giả: Nó nên được cảm nhận theo một cách nào đó.

VTC: Đúng. Bạn đặt cược.

Thính giả: Nhưng không nhất thiết phải như vậy. Tôi có thể ngửi hoặc nhìn thấy nó, nhưng tôi có thể cảm nhận được nó ngoài âm thanh. Nhưng tất cả chỉ có vậy thôi—âm thanh.

VTC: Đúng. Nhưng bỏ đi vẻ ngoài đó thì bạn còn lại gì? Nhưng nếu nó vốn đã tồn tại thì bạn nên để lại thứ gì đó. Giống như bạn nhìn vào một người và ở đó có một người thật. Và bạn cảm thấy như có một con người thực sự ở đó. Chà, điều đó có nghĩa là nếu bạn tách nó ra từng phần một, bạn vẫn sẽ tìm thấy con người thật ở đó. Vì vậy, theo cách tương tự ở đây, bạn chỉ cần lấy đi hình tướng của con người, bạn vẫn nên tìm thấy cái gì đó ở đó, cái gì đó vượt ra ngoài hình tướng, cái gì đó vốn đã tồn tại. Bằng cách nào đó chúng ta không thể tìm thấy bất cứ điều gì.

Thính giả:  Nhưng nếu bạn bỏ đi hình dáng bên ngoài của chiếc ghế, không có nghĩa là không có gì ở đó. Nó có nghĩa là cái ghế không có ở đó. Phải? Có đúng không? Nếu bạn loại bỏ sự xuất hiện.

VTC: Nếu bạn loại bỏ hình dáng bên ngoài của một chiếc ghế, nếu chiếc ghế vốn đã tồn tại thì bạn nên tìm thấy chiếc ghế ở đó.

Thính giả: Nhưng nếu tôi bỏ đi hình dáng bên ngoài của chiếc ghế và tôi không tìm thấy chiếc ghế thì không có nghĩa là không có gì ở đó. Bởi vì phải có thứ gì đó mà tôi…

VTC: Về mặt tinh thần, bạn đang lấy đi vẻ bề ngoài.

Thính giả: Tôi hiểu điều đó. Nhưng điều tôi đang cố gắng không làm là nghĩ, “Ồ, chẳng có gì tồn tại cả.” Vì vậy, tôi đang cố gắng…

VTC: Cơ sở của sự quy kết là ở đó.

Thính giả: Vì vậy, một cái gì đó vẫn còn đó. 

VTC: Đúng, nhưng cơ sở của sự quy kết cũng không tồn tại. [cười] “Được rồi.” [cười] 

Thính giả: Chân không của không gian. Đó là nơi tôi sẽ đến khi bạn loại bỏ vẻ ngoài của chiếc ghế. Có gì ở đó? Không có gì ngoài một lỗ đen lớn. Và điều đó không đúng?

VTC: Không.

Thính giả: Đuợc.

Thính giả: Nhưng những gì còn lại ở đó cũng không tồn tại một cách cố hữu. 

Thính giả: Chúng ta có thể chuyển điều này thành sự bình tĩnh được không thiền định? Bởi vì, như Kathleen đã nói, bạn muốn tóm lấy thứ gì đó. Vì vậy, vâng, tôi có thể cân bằng cảm xúc của mình—à, bình đẳng có lẽ không phải là từ thích hợp—nhưng tôi có thể có sự cởi mở như nhau đối với cả ba loại đó hoặc những người trong những loại đó. Tuy nhiên, khi tôi quay trở lại cách ứng xử thông thường của mình với ba loại người đó, vẫn là một thách thức khi nghĩ, “Chà, làm cách nào để tôi tương tác với một người mà tôi thực sự cảm thấy gần gũi thực sự so với một người mà tôi cảm thấy kinh hãi trước? ?”

VTC: Đúng. Bởi vì chúng ta đi thẳng vào sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự. Chúng ta đi thẳng vào nó. Ý tôi là, hãy nhìn xem, chúng ta đã quen với việc bám chấp vào sự tồn tại thực sự từ vô thỉ. Điều này sẽ không biến mất nhanh chóng đâu các bạn ạ! 

Thính giả: Vì vậy, thưa Tôn giả, sau bài học trí tuệ này - đối với tôi, nó chắc chắn là một bài tập trí tuệ - vậy thì mối quan hệ của việc tiến thêm một bước nữa để xem những gì chúng ta thực sự gọi là những gì còn lại là gì? Sau đó chúng ta làm gì? 

VTC: Chúng ta đang quay trở lại vấn đề làm thế nào để một thứ gì đó tồn tại một cách cố hữu sau khi chúng ta loại bỏ hình thức bên ngoài. Chúng ta hãy chỉ tập trung vào việc loại bỏ vẻ ngoài mà không mang chiếc ghế ra khỏi phòng: không mang cơ sở này ra khỏi phòng, hãy lấy đi vẻ ngoài của chiếc ghế.

Thính giả:  Sẽ dễ dàng hơn khi bạn nói về Diane (ở phần 1). Tôi hiểu nhiều hơn những gì tôi nhìn vào một vật thể hoặc một thực thể mà tôi tương tác. Tôi cảm thấy rõ ràng hơn nhiều khi nghĩ, “Ồ, vâng, vẫn có điều gì đó ở đó khi tôi nói 'Diane' chứ không phải 'cái ghế'". Với con người, còn nhiều điều hơn thế nữa. Hình như vẫn còn cái gì đó ở đó.

VTC: Có cái gì đó trong thân hình và tâm trí đó là cá nhân. Nhưng nếu bạn nhìn, điều gì là cá nhân bên trong thân hình và tâm trí? Cá nhân là gì? Nó hoàn toàn điên rồ!

Thính giả: Cái nào? [cười] Người của tôi nhìn thấy cái này, hay người của tôi nghe thấy cái kia? Ý thức nào?

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.