Bhikshuni vinaya và các dòng truyền giới

Phần 3: Ngày 2

Phần Bốn, Ngày Thứ Hai: Lịch Sử Truyền Thừa Luật Tạng

Tỳ kheo Sujato, Trụ trì Tu viện Rừng Santi, Sydney, Australia

“Nguồn gốc của ba hiện tại vinaya Truyền thừa: Theravada, Dharmaguptaka, và Mulasarvastivada”

Các dòng truyền thừa Ấn Độ không phát triển vì những chia rẽ chính thức trong sangha, bất chấp những khẳng định ngược lại được tìm thấy trong biên niên sử Sri Lanka sớm nhất, Biên niên sử vĩ đại (Pali: Dipavamsa), như được tán thành bởi những người Theravadin bảo thủ. Hơn nữa, không bao giờ có bất kỳ Đại thừa vinaya or ordination lineages. The ordination lineages either descend from or were closely associated with Theravada and they developed because of geographic dispersion. Theravada derived from the missions of Mahinda and Sanghamitta, Emperor Ashoka’s son and daughter, to Sri Lanka. Dharmagupta, according to the Austrian scholar Erich Frauwallner, descended from the Greek thầy tu Phái đoàn của Yonaka Dhammarakkhita đến Bactria, phía tây bắc Ấn Độ, với anh trai của Ashoka là Tissa làm thông dịch viên. Giáo lý Dharmagupta rất giống với giáo lý của Theravada và có thể được coi là nhánh phía tây bắc của Theravada. Mặc dù Mulasarvastivada chỉ xuất hiện vào đầu thế kỷ thứ tám CN; tuy nhiên, theo Frauwallner, chỗ ngồi của nó là Mathura. Các đoạn liên kết trường này với Kashmir sau này là nội suy. Mathura cũng là thiền định khu vực nhập thất dành cho Theravadins và Dharmagupta. Mặc dù các giáo lý của Mulasarvastivada khá khác biệt, ba vinaya các cộng đồng sống hài hòa ở Mathura. Như vậy, vì sự gần gũi này của ba vinaya các dòng truyền thừa, sự hòa hợp đó cần phải được tiếp tục ngày nay và sự khác biệt về thủ tục xuất gia giữa họ không nên được coi là quá quan trọng.

Tiến sĩ Hema Goonatilake, Chủ tịch Trung tâm Tài nguyên Phật giáo, Sri Lanka; trước đây là Đại học Kelaniya, Sri Lanka

“Dòng truyền thừa không gián đoạn của Tỳ kheo ni Sinhalese Tăng đoàn từ thế kỷ thứ 3 đến thế kỷ thứ 11”

Lễ thọ giới tỳ kheo ni ở Sri Lanka, do con gái của Hoàng đế Ashoka, Sanghamitta, giới thiệu, tiếp tục không gián đoạn cho đến năm 1017 CN. Như vậy, các Tỳ-kheo-ni Tích Lan đã tham dự hai sangha thọ giới tỳ kheo ni cho các nữ tu Trung Quốc ở Nam Kinh vào năm 433 CN đã có một dòng truyền thừa không gián đoạn. Trước đó, các Tỳ kheo ni Trung Quốc được xuất gia bởi một sangha chỉ bao gồm các tỳ khưu Dharmagupta.

Cũng như có bốn Theravada vinaya các dòng truyền thừa tại bốn tu viện chính ở Sri Lanka, mỗi dòng có cách giải thích hơi khác nhau về vị tỳ khưu lời thề, có lẽ cũng có những dòng truyền thừa tỳ khưu ni hơi khác nhau. Mặc dù sự hồi sinh của dòng truyền thừa tỳ khưu ni Nguyên thủy ở Sri Lanka kéo theo sự tái xuất gia của các tỳ khưu ni từ Dharmagupta sang Theravada, phù hợp với thủ tục tăng cường dalhikamma được thực hiện giữa bốn tăng đoàn tỳ khưu Nguyên thủy Sri Lanka, tốt hơn là nên khôi phục lại giới tỳ khưu ni Nhất thiết hữu bộ. xuất gia thông qua độc thân sangha thủ tục.

GS.TS Lê Mạnh Thát, Học viện Phật giáo Việt Nam, Thành phố Hồ Chí Minh, Việt Nam

“Về Lịch Sử Ni Giới Việt Nam”

Các tường thuật lịch sử của các Tỳ kheo ni Việt Nam chỉ là một phần; trong nhiều giai đoạn lịch sử, ít được biết đến. Tài liệu tham khảo sớm nhất là vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên. Tuy nhiên, trong suốt lịch sử, những người phụ nữ xuất gia ở Việt Nam hầu hết thuộc tầng lớp thượng lưu và đã có cuộc sống gia đình trước khi trở thành ni cô.

Roseanne Freese, Bộ Nông nghiệp Hoa Kỳ Dịch vụ Nông nghiệp Nước ngoài

“Lễ thọ giới Tỳ kheo ni đầu tiên ở Đông Á: Khai sinh một lối sống mới”

Sản phẩm vinaya kinh sách cho cả tăng và ni được đưa đến Trung Quốc cùng một lúc. Nhưng, việc thọ giới cho Tỳ kheo và Tỳ kheo ni đã bắt đầu thậm chí trước đó, dựa trên các sách hướng dẫn được biên soạn ở Trung Quốc. Vào năm 357 sau Công nguyên, các Tỳ kheo ni Trung Quốc đầu tiên được xuất gia bởi một sangha phương pháp theo Đại chúng bộ mới được dịch vinaya. Tuy nhiên, hiệu lực của sắc phong này đã bị nghi ngờ bởi Dao Chang vào thời điểm đó.

Bản dịch hoàn chỉnh của Tam tạng sang tiếng Trung Quốc được hoàn thành vào năm 382 CN, gần 300 năm sau khi Phật giáo đến Trung Quốc. Sau đó, toàn bộ Dharmagupta vinaya văn bản đã có sẵn bằng tiếng Trung Quốc. Với sự xuất hiện của các Tỳ-kheo-ni Sri Lanka và với kép sangha Lễ thọ giới tỳ kheo ni Dharmagupta cho 300 phụ nữ Trung Quốc vào năm 434 CN mà họ và các tỳ kheo Dharmagupta Trung Quốc tổ chức, không còn bất kỳ thách thức nào đối với hiệu lực của lễ thọ giới.

Giáo sư Tiến sĩ Yu-chen Yi, Đại học Quốc gia Thanh Hoa, Hsinchu, Đài Loan

“Hệ thống sắc phong của Hậu Hoàng gia Trung Quốc”

Trong thời kỳ Lục Đại (317-589 CN), Phật giáo sangha ở Trung Quốc nhận được sự bảo trợ của triều đình. Trong thời nhà Tùy và nhà Đường (581-907 CN), chính quyền trung ương đã phát triển một cơ cấu quan liêu để đăng ký tăng ni và giám sát. tu viện công việc. Do đó, chính phủ đã cấp giấy chứng nhận xuất gia (Chin. anh bạn) cho các tăng ni khi đỗ kỳ thi kinh điển quốc gia và thọ giới cụ túc. Những giấy chứng nhận này trao quyền cho những người nắm giữ đất trồng trọt và chẳng bao lâu sau những giấy chứng nhận sắc phong này đã trở thành một hình thức tiền tệ thay thế.

Trong thời Ngũ Đại và Tống (907-1206 CN), chính phủ đã xây dựng các đài truyền giới quốc gia và yêu cầu mua ba chứng chỉ thọ giới cho tăng ni rất tốn kém. Chính phủ cũng thành lập ba nền tảng xuất gia riêng biệt để cấp sa di, xuất gia đầy đủ và bồ tát lời thề, và khoản thanh toán bắt buộc cho mỗi lần xuất gia. Trong triều đại nhà Nguyên (1206-1368 CE), các nhà cai trị Mông Cổ đã thiết lập việc đốt từ ba đến mười hai cây nhang trên đầu của các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni người Hán để phân biệt họ với các tu sĩ không phải người Hán.

Trong triều đại nhà Minh (1368-1644 CN), tất cả các ứng cử viên khất sĩ và khất sĩ ni được yêu cầu mua giấy chứng nhận xuất gia đắt tiền. Tuy nhiên, vào thời nhà Thanh (1644-1911 CN), nhà nước đã bãi bỏ việc bán các chứng chỉ sắc phong và phân cấp hệ thống sắc phong. Tuy nhiên, nhà nước duy trì một mức độ kiểm soát nhất định thông qua một nghi lễ xuất gia chính thức. Các tu viện địa phương đã thành lập các đàn lễ xuất gia và tăng giá lễ xuất gia mà chính họ đã trao tặng. Phụ nữ dưới bốn mươi tuổi bị cấm thọ giới. Các nữ tu phải được đăng ký chính thức và điều đó giúp bảo vệ họ và quyền lợi của họ.

Trong số tất cả các phong tục Trung Quốc này, có thể hữu ích nếu có những hồ sơ thọ giới chính thức do người Tây Tạng lưu giữ trong tương lai.

Tiến sĩ Hyangsoon Yi, Đại học Georgia, Athens, Georgia, Hoa Kỳ

“Những thăng trầm trong Tăng đoàn Ni giới thời Choson Hàn Quốc”

Lễ thọ giới tỳ kheo ni Pháp Pháp kép đã được thể chế hóa tại vương quốc Paekche (Baekje) của Hàn Quốc (18 TCN—660 CN) ít nhất là vào năm 588 CN, khi các tỳ kheo ni Nhật Bản đầu tiên được thọ giới ở đó với thủ tục này. Không có tư liệu lịch sử nào về Vương quốc Silla (57 TCN—935 CN) và Koguyo (Goguryeo) (37 TCN—668 CN). Trong triều đại Koryo (Goryeo) (918-1392 CN), Phật giáo là quốc giáo và người ta suy ra rằng sangha thủ tục thọ giới cho Tỳ kheo ni được duy trì trong thời gian đó. Trong triều đại Choson (Joseon) (1392-1910 CN), Phật giáo bị hạn chế nghiêm trọng do ảnh hưởng mạnh mẽ của Nho giáo. Tỳ kheo bị cấm vào thủ đô và phải trả tiền cho việc xuất gia. Chỉ những góa phụ không có con cái và đã trải qua ba năm để tang mới được phép trở thành nữ tu. Phụ nữ chưa kết hôn không được phép xuất gia và phụ nữ nói chung bị cấm đến thăm các ngôi đền. Lễ thọ giới Tỳ kheo ni vẫn tiếp tục, nhưng rất có thể được trao bởi người độc thân sangha phương pháp, không có giai đoạn shikshamana sơ bộ. Mối quan hệ giữa sư thầy và đệ tử được mô phỏng theo đạo hiếu của Nho giáo.

GS.TS David Jackson, Giám tuyển Bảo tàng Nghệ thuật Rubin, New York, New York, Hoa Kỳ; chính thức Đại học Hamburg, Đức

“Các chiến lược để bảo tồn các truyền thống xuất gia đang bị đe dọa trong trường phái Sakya”

Truyền thống Sakya của Phật giáo Tây Tạng bảo tồn hai dòng truyền thừa đặc biệt của Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thông qua Kashmiri Tu viện trưởng Shakyashribhadra (1140s-1225 CN). Một dòng truyền thừa cuối cùng lan truyền đến bốn Sakya tu viện cộng đồng và cái kia được Sakya Pandita truyền lại. Đôi khi một hoặc một dòng phụ khác trở nên hiếm hoi. Để bảo tồn nó, các vị khất sĩ sẽ từ bỏ việc thọ giới cũ và thọ giới mới trong dòng hiếm có, như trường hợp của đạo sư Sakya cuối thế kỷ XNUMX Mangto Ludrub-gyatso (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Điều này trái ngược với thủ tục tăng cường dalhidhamma của Theravada cho phép thọ giới Tỳ kheo lần thứ hai mà không phải từ bỏ lễ thọ giới trước đó]. Trong một số trường hợp, các đạo sư Sakya đã phá vỡ các quy tắc để bảo tồn dòng truyền thừa trong những hoàn cảnh khó khăn, chẳng hạn như sử dụng bốn khất sĩ thay vì năm cho thủ tục xuất gia. Vì lễ truyền giới này đã được chấp nhận rộng rãi, nên cũng cần có sự linh hoạt liên quan đến việc phục hồi lễ truyền giới cho bhikshuni của Trung Quán Nhất Thiết Hữu Căn Bổn.

GS.TS Jan-Ulrich Sobisch, Đại học Copenhagen, Đan Mạch

“Sự xuất gia của Tỳ kheo ni: Dòng truyền thừa và thủ tục như những công cụ quyền lực”

Kể từ khi Phật bản thân ông đã nhiều lần thay đổi thủ tục truyền chức mà không làm cho các lễ truyền chức trước đó trở nên vô hiệu, thực tế chỉ là thực hiện việc truyền chức theo những gì đã được thiết lập như luật làm cho nó đúng. Nói cách khác: Nếu luật được thay đổi một cách có thẩm quyền, thủ tục mới sẽ đúng như thủ tục trước đó.

Kể từ khi dòng dõi của đầy đủ thầy tu lời thề không thể truy tìm được nếu không có khoảng cách ở các vùng Ấn Độ của họ—quá ít người nắm giữ dòng truyền thừa xuất hiện trong các dòng truyền thừa để bắc cầu một cách thuyết phục trong suốt một thiên niên kỷ—việc một số nhà sư yêu cầu các nữ tu truy tìm như vậy hoặc là do thiếu hiểu biết về tình trạng của nguồn gốc dòng dõi của chính họ hoặc đó là một yêu cầu không công bằng từ một mình vị trí quyền lực. Sẽ trung thực hơn nếu đặt tính hợp lệ của việc xuất gia dựa trên một thủ tục được thiết lập một cách tự chủ và có thẩm quyền bởi bất kỳ một trong các tăng đoàn đã được thành lập, vì đó là điều dường như đã xảy ra nhiều lần trong các tăng đoàn nam.

Phiên thứ năm, ngày thứ hai: Sự phân cực giữa truyền thống và yêu cầu của thời hiện đại, Phần I

GS.TS Jens-Uwe Hartmann, Đại học Ludwig-Maximilians, Munich, Đức

"Các vinaya giữa Lịch sử và Hiện đại: Vài suy tư chung”

Chúng ta không nên vướng vào những tranh luận pháp lý về việc khôi phục việc truyền giới cho Tỳ kheo ni của Bộ Nhất thiết hữu bộ, vì điều đó chỉ làm trì hoãn việc đưa ra quyết định. Trong lịch sử, các vinaya đã được thay đổi nhiều lần và mở rộng. Các văn bản hoàn chỉnh của bảy Vinayas khác nhau vẫn còn tồn tại. Thật khó để nói rằng tất cả đã được dạy bởi Phật, vì vậy sẽ hợp lý hơn khi chúng phát triển để phù hợp với các tình huống khác nhau. Người ta không thể nói rằng dòng này có giá trị hơn dòng kia, và người ta không thể dùng lý trí để nghi ngờ dòng họ, tín ngưỡng khác để hợp thức hóa dòng họ của mình. Phật đã thực dụng và vì vậy bây giờ chúng ta cũng phải thực dụng và không lo lắng về tính hợp lệ của việc có kép sangha xuất gia từ hai dòng truyền thừa khác nhau.

Tỳ kheo Tiến sĩ Bodhi, Tu viện Chuang Yen, Carmel, New York, USA; trước đây là biên tập viên của Hiệp hội Xuất bản Phật giáo, Kandy, Sri Lanka

“Sự Phục Hưng của Giới Tỳ Kheo Ni Trong Truyền Thống Theravada”

Theravada vinaya có thể được hiểu là cho phép hoặc cấm phục hồi việc truyền giới cho Tỳ kheo ni tùy thuộc vào cách người ta diễn giải nó. Vấn đề không thể được giải quyết dứt khoát từ quan điểm pháp lý. Đối với nhiều Tỳ kheo bảo thủ chống lại sự phục hưng, sự chống đối của họ dường như phát sinh nhiều hơn từ những cơ sở tình cảm và chính trị. Nếu Phật đã có mặt, tuy nhiên, rõ ràng là vì lòng trắc ẩn và phương tiện khéo léo, anh ấy sẽ chọn cho phép hồi sinh.

GS.TS. Hae-ju Jeon Sunim, Đại học Dongguk, Seoul, Hàn Quốc

“Lễ thọ giới kép trong Tông phái Jogye của Phật giáo Hàn Quốc và Dharmagupta vinaya"

Mặc dù kép sangha Lễ thọ giới tỳ kheo ni Dharmagupta được khôi phục ở Hàn Quốc vào năm 1982 sau Công nguyên trong Dòng Jogye của Phật giáo Hàn Quốc, vẫn còn nhiều vấn đề. Ở mức độ phổ thông, một số người muốn thọ giới chỉ được truyền bởi các Tỳ-kheo-ni mà không có Tỳ-kheo-ni nào. Một số phản đối tại tám gurudharma. Một số thắc mắc về việc thọ giới Tỳ kheo ni và bồ tát lời thề từ Lưới Kinh Phạm Thiên (Phạn ngữ Kinh Brahmajvala) đồng thời.

Phiên song song thứ sáu, ngày thứ hai: Sự phân cực giữa truyền thống và yêu cầu của thời hiện đại, phần II

Tỳ Kheo Ni Tenzin Palmo, Giám đốc Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Ấn Độ

“Tổng quan ngắn gọn về tình hình của các nữ tu trong truyền thống Tây Tạng”

Trong lịch sử, hoàn cảnh của các sa di Tây Tạng rất khó khăn, ít có cơ hội học tập. Ở Tây Tạng, họ thường trở về gia đình để chăm sóc cha mẹ già. Khi lưu vong ở Ấn Độ, hầu hết các ni viện được thành lập đều đã kín chỗ. Hiệp hội Ni giới Tây Tạng đang giúp hỗ trợ họ, nhưng hầu hết các ni viện vẫn phải vật lộn để hỗ trợ các thành viên của họ và không đủ khả năng trả lương cho các giáo viên có trình độ cao. Ngay cả trong những ni viện mà các ni cô có thể chuẩn bị cho các cấp độ Geshema và Khenma, quy tắc là họ không được học vinaya mà không phải là bhikshunis hạn chế khả năng của họ để đạt được những bằng cấp này. Để nâng cao vị thế của các nữ tu sĩ Tây Tạng, điều quan trọng không chỉ là tái thiết lập giới luật Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn, mà còn để các tân Tỳ kheo ni bỏ qua tám điều cấm kỵ. gurudharma đã quy định tình trạng thấp hơn của họ. Rốt cuộc, tám điều này được lập ra với mục đích duy nhất là tránh sự chỉ trích của xã hội thế tục. Trong thế giới hiện đại, việc không cho phép thiết lập lại giới luật Tỳ kheo ni của Đại thừa Nhất thiết hữu bộ và tôn vinh tám vị này có nguy cơ bị chỉ trích rất cao.

GS.TS Janet Gyatso, Trường Thần học Đại học Harvard, Cambridge, Massachusetts, Hoa Kỳ

“Viễn cảnh tương lai và sự cần thiết của việc thọ giới Tỳ kheo ni”

Sự suy giảm địa vị của các Tỳ kheo ni trong thế giới Phật giáo chủ yếu là do các lực lượng văn hóa và xã hội. Do đó, sự đồng thuận xã hội và sự chấp nhận của các Tỳ kheo ni bởi cộng đồng cư sĩ Phật giáo nói chung sẽ chịu trách nhiệm cho việc thiết lập lại giới luật Tỳ kheo ni. Điều này đã được thấy rõ ở Sri Lanka, nơi mà sự nghi ngờ về đạo đức của nhiều vị tỳ khưu đang dẫn đến việc các cư sĩ ngày càng mời các vị tỳ khưu ni đến nhà của họ để thực hiện các chức năng tôn giáo như tiến hành các nghi lễ cho người chết.

Một số vinaya các quy tắc có thể cần phải được bẻ cong để thiết lập lại lễ truyền giới cho Tỳ kheo ni của Đại thừa Nhất thiết hữu bộ, và một số phong tục phân biệt đối xử không phải là một phần của nghi thức truyền giới, chẳng hạn như thỏa thuận với tám giới gurudharma, cần phải ngưng. Điều cực kỳ quan trọng là Phật giáo trong thế giới hiện đại phải dựa trên sự bình đẳng giới hoàn toàn. Rốt cuộc, Phật bản thân đã cho thấy sự linh hoạt tuyệt vời trong việc điều chỉnh vinaya quy tắc phù hợp với tình cảm của công chúng. Giải quyết những vấn đề xuất gia và tương lai hưng thịnh của một nữ Phật tử mạnh mẽ tu viện trật tự có thể giúp giới thiệu một hình ảnh trang nghiêm hơn về phụ nữ với thế giới và do đó cho phép Phật giáo đóng góp đáng kể hơn nữa cho hòa bình thế giới và sự hài hòa của môi trường dựa trên sự cân bằng cảm xúc và kỷ luật tự giác.

Tỳ kheo ni Wu Yin, Viện trưởng Hội Phật giáo Quang minh Quốc tế, Đài Loan; Chủ tịch Học viện Phật giáo chùa Hsiang Kuang, Đài Loan

“Nhiệm vụ cao cả đối với cộng đồng Phật giáo Tây Tạng: Thiết lập dòng truyền thừa Tỳ kheo ni”

Việc phục hồi giới đàn Tỳ-kheo-ni trong Nhất thiết hữu bộ là cần thiết cho sự phát triển mạnh mẽ của Phật giáo với một nền tảng hoàn chỉnh. sangha. Đây không phải là vấn đề thiết lập một cái gì đó mới. Trong số các cách thiết lập lại giới luật khác nhau, cách duy nhất sangha phương pháp, mặc dù không hoàn hảo, dường như là sự lựa chọn tốt nhất. Thơi gian hanh động la ngay bây giơ; nó chỉ phụ thuộc vào sự tự nguyện của các bhikshu Tây Tạng vinaya thạc sĩ.

Tỳ kheo ni Tiến sĩ Dhammananda (còn gọi là Giáo sư Tiến sĩ Chatsumarn Kabilsingh), Viện trưởng Ni viện Song-dhamma-kalyani, Thái Lan

“Sự cần thiết phải xem xét các cách giải thích phổ biến của Tam Tạng (Bối cảnh Nguyên thủy)”

Lễ thọ giới Tỳ kheo ni chưa bao giờ đến Thái Lan. truyền thống của đại ca (maechi), tám- giới luật các học viên, những người cạo đầu, mặc áo choàng trắng và có lối sống hơi tôn giáo, đã tồn tại ít nhất bốn thế kỷ. Các maeji không nhận được sự công nhận hay hỗ trợ của chính phủ. Năm 1782 CN, Vua Rama I của Thái Lan ban hành Tăng đoàn Đạo luật của Chính phủ Thái Lan, trong đó xác định các sangha như một người đàn ông sangha. Hơn nữa, vào năm 1928 CE, Sangharaja Jinavornsiriratna đã ban hành lệnh cấm tất cả các Tỳ kheo Thái Lan truyền giới cho phụ nữ, mặc dù lệnh cấm này mâu thuẫn với vinaya. Luật này vẫn đứng vững. Tuy nhiên, các Tỳ kheo ni Thái Lan đầu tiên đã được xuất gia theo truyền thống Theravada ở Sri Lanka vào năm 2003 CN. Hiện nay, vào năm 2007 CN, có tám Tỳ kheo ni Nguyên thủy Thái Lan và hai Tỳ kheo ni Nam tông. Sự công nhận của công chúng và chính phủ đang đến chậm và, ở Indonesia, các Tỳ kheo ni Theravada bị cấm giảng dạy trong các ngôi chùa Phật giáo.

Đọc kỹ hơn về cơ sở kinh điển thường được trích dẫn là ủng hộ định kiến ​​​​của Theravada đối với phụ nữ cho thấy rằng đã có nhiều sự giải thích sai lầm. Phậtsự do dự của việc xuất gia Mahapajapati không phải là một lời từ chối, mà là Phật chỉ khuyên cô ấy không nên vui thích trong cuộc sống xuất gia. Phật truyền giới cho cô ấy sau khi Ananda hỏi liệu Phậtsự do dự của phụ nữ dựa trên thực tế là phụ nữ không thể đạt được niết bàn. Phật trả lời rằng phụ nữ có khả năng đạt được niết bàn, trải qua bốn giai đoạn Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai và A La Hán.

Trong câu ngay sau Phậttuyên bố rằng việc phong chức cho phụ nữ sẽ làm suy yếu sangha và rút ngắn tuổi thọ của Giáo Pháp từ 1000 đến 500 năm, Phật Tuy nhiên, ông nói thêm rằng bằng cách đặt ra tám garudhamma, ông đã ngăn chặn sự suy giảm như vậy. Hơn nữa, mặc dù Phật tuyên bố trước khi qua đời rằng nếu sangha tìm thấy một số nhỏ vinaya các quy tắc rắc rối, họ có thể thay đổi hoặc hủy bỏ chúng, Hội đồng đầu tiên không thể quyết định quy tắc nào là nhỏ. Do đó, Mahakassapa đề nghị họ giữ tất cả, không thêm bớt. Cách tiếp cận bảo thủ này đã được tuân theo kể từ đó.

Tỳ khưu Kirama Wimalajothi Thera, Giám đốc Trung tâm Văn hóa Phật giáo, Dehiwala, Sri Lanka

“Sự thức tỉnh lại về văn hóa hiện nay và tác động của nó đối với Tăng đoàn Tỳ kheo ni ở Sri Lanka”

Trong những năm gần đây, hơn 2000 ngôi chùa đã đóng cửa ở Sri Lanka do không đủ số lượng Tỳ kheo trong đó. Như vậy, việc thành lập các Tỳ kheo ni Theravada đang giúp hồi sinh Phật giáo ở Tích Lan. Không có phản ứng tiêu cực nào từ các vị tổ sư Phật giáo Tích Lan liên quan đến các Tỳ-kheo-ni mới xuất gia và không phản đối các thủ tục xuất gia của họ. Công chúng đã chấp nhận các Tỳ kheo ni, thể hiện qua việc họ thường xuyên mời các Tỳ kheo ni đến nhà để thực hiện các nghi thức tang lễ. Mối quan hệ giữa các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni rất thân mật và các Tỳ kheo đã mời các Tỳ kheo ni đến chùa của họ để thuyết pháp cho công chúng. Tuy nhiên, cần có nhiều cơ sở hơn cho các Tỳ kheo ni để đào tạo họ không chỉ trong Giáo Pháp, mà còn trong các phương pháp tư vấn để giúp đỡ cộng đồng giáo dân.

GS.TS Barend Jan Terwiel, GS. Danh dự, Đại học Hamburg, CHLB Đức

“Một Số Vấn Đề Trong Việc Thành Lập Giới Tỳ Kheo Ni-sangha ở Theravadin Thái Lan”

Một trong những vấn đề chính liên quan đến việc thành lập các Tỳ-kheo-ni Nguyên thủy ở Thái Lan là vai trò nổi bật của ma thuật trong việc thực hành của Phật tử Thái Lan. Hầu hết người Thái coi các nhà sư và chiếc áo cà sa màu vàng của họ là những người mang lại may mắn. Do đó, hàng trăm triệu bùa hộ mệnh được ban phước và phân phát bởi các nhà sư và được đeo bởi công chúng. Tuy nhiên, xã hội Thái Lan coi các nhà sư là những người bị ô uế khi tiếp xúc với phụ nữ, ngay cả với động vật giống cái. Sự tiếp xúc như vậy được cho là cướp đi sức mạnh tinh thần mà họ có được thông qua thiền định và tiết chế tình dục. Ngay cả các cung điện theo truyền thống cũng chỉ có một tầng, để tránh đàn ông bị phụ nữ đi trên tầng cao hơn làm ô uế. Phật tử Miến Điện và Tích Lan không chia sẻ những điều mê tín này. Với sự ra đời của các tòa nhà chung cư nhiều tầng ở Thái Lan hiện đại, một số khía cạnh của định kiến ​​đối với phụ nữ đang bắt đầu phai nhạt. Nhưng sự hiện diện của nó vẫn gây ra nhiều phản đối đối với bình đẳng giới ở Thái Lan. sangha.

Tiến sĩ Martin Seeger, Đại học Leeds, Anh

“Sự hồi sinh của Ni đoàn Theravada ở Thái Lan: Thẩm quyền Kinh thánh và Kháng chiến Văn hóa”

Mặc dù vẫn còn có sự phản đối mạnh mẽ đối với việc thành lập các Tỳ-kheo-ni Nguyên thủy ở Thái Lan, tám-giới luật maechis đang dần nhận được sự công nhận của công chúng rộng rãi hơn so với trước đây. Tuy nhiên, chỉ có một số maechis đã trở thành những giáo viên có sức lôi cuốn, và maechis nói chung vẫn thiếu sức hút thể chế. Tuy nhiên, mặc dù thường có địa vị thấp, nhưng rõ ràng ngày càng có nhiều maechis đạt được địa vị khá cao và trong một số trường hợp đã thu được một số lượng lớn những người sùng đạo và đệ tử có ảnh hưởng lớn. Nhiều maechis trong số này, nhưng không có nghĩa là tất cả, từng là thành viên của tầng lớp trung lưu Thái Lan, trong khi những người theo dõi và ủng hộ họ trong nhiều trường hợp cũng thuộc tầng lớp trung lưu. Gần 7000 ngôi chùa Thái Lan đã bị bỏ hoang trong thời gian gần đây, trong khi mối quan tâm của phụ nữ đối với việc xuất gia ngày càng tăng. Với rất ít cơ hội trong các cơ sở của Phật giáo Nguyên thủy Thái Lan, phụ nữ Thái Lan đang chuyển sang các trường phái khác để xuất gia, chẳng hạn như truyền thống Việt Nam của Thích Nhất Hạnh hoặc Dòng Phật Quang Sơn của Đài Loan, có một ngôi chùa chi nhánh ở Bangkok. Nếu Hội đồng Phật giáo Tối cao Thái Lan và hai trường đại học Phật giáo chính của Thái Lan tiếp tục tránh tìm ra một giải pháp có thể chấp nhận được cho vấn đề thọ giới Tỳ kheo ni, thì sự suy giảm hơn nữa trong Phật giáo truyền thống của Thái Lan có thể là điều khó tránh khỏi. Tuy nhiên, việc phân biệt giới tính của nữ Phật tử Thái Lan có thể giúp hồi sinh Phật giáo nói chung ở Thái Lan.

Tỳ Kheo Thích Quảng Ba, Trụ Trì Tu Viện Vạn Hạnh, Canberra, Úc Châu, và Tu Viện Nguyên Thiều, Sydney, Úc Châu

“Tăng đoàn Tỳ kheo ni tại Việt Nam và Australia: Tổng quan về lịch sử và sự phát triển đương đại”

Người Việt tị nạn đã và đang làm việc đều đặn để thành lập chùa chiền và tấn phong Tỳ kheo ni tại nhiều quốc gia trên thế giới. Hiện nay, tỷ lệ Tỳ kheo trên Tỳ kheo ni trong cộng đồng Việt Nam là ba trên hai. Điều quan trọng đối với người Tây Tạng, cũng như đối với người Thái Lan và người Miến Điện, là khôi phục việc thọ giới Tỳ kheo ni trong dòng truyền thừa của họ, đặc biệt là khi đối mặt với vị trí bấp bênh của Phật giáo ở nhiều nơi trên thế giới ngày nay. Một hội nghị thế giới dành cho các Tỳ kheo ni có thể giúp đẩy mạnh quá trình này.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Viện Ni viện Drolmaling, Dharamsala, Ấn Độ

“Sự Xuất Gia Không Hoàn Hảo của Tỳ Kheo Ni Bởi Chỉ Một Vị Tỳ Khưu Tăng đoàn"

Phật nêu trong tiểu nhân vinaya Giới luật ('Dul-ba lung phran-tshegs, Skt. Vinayagamakshudraka) cái đó cư sĩ, shramanerika , shikshamana , và brahmacharya sẽ được trao theo trình tự bởi các tỳ kheo ni . Tuy nhiên, theo Sản phẩm Khóa tu mùa hè Hướng Dẫn, Phật nói rằng nếu một samanika or shikshamana yêu cầu các Tỳ kheo cho cô ấy thọ giới đầy đủ, sau đó các Tỳ kheo nên nghỉ phép đúng đắn khóa tu mùa hè trong bảy ngày và truyền giới. Đoạn văn thứ hai này có thể được hiểu là ngụ ý rằng, trong tình huống như vậy, các Tỳ kheo có thể truyền giới Tỳ kheo ni dù chỉ là một. sangha buổi lễ nếu không có Tỳ kheo ni để hoàn thành một kép sangha. Điều này được hỗ trợ bởi tuyên bố của Gunaprabha trong Sản phẩm vinaya kinh gốc rằng các vị khất sĩ có thể ban brahmacharya xuất gia. Vì lễ thọ giới brahmacharya phải được tiếp nối trong cùng một ngày với lễ xuất gia của Tỳ kheo ni, nên theo đó các Tỳ kheo cũng có thể thọ giới Tỳ kheo ni bởi một người duy nhất. sangha phương pháp. Hơn nữa, Sự khác biệt trong giới Tỳ kheo ni vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par' byed-pa, Skt. Tỳ Kheo Ni Vinayavibhanga) nói rằng nếu một phụ nữ hội đủ điều kiện muốn trở thành một nữ khất sĩ và sangha không xuất gia, Tỳ kheo mắc lỗi. Như vậy, độc thân sangha việc thọ giới được kinh cho phép để tái thiết lập giới luật Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn và, theo phương pháp này, các tỳ kheo thọ giới không vi phạm dù chỉ một lỗi nhỏ.

Phiên song song Sáu, Ngày thứ Hai: Sự phân cực giữa Truyền thống và Yêu cầu của Thời hiện đại, Phần III: Theravada: Sri Lanka, Miến Điện, Thái Lan, Bangladesh

Tỳ kheo Giáo sư Dhammavihari Thera, Tăng đoàn Nayaka của Giáo phái Amarapura Dharmarakshita, Sri Lanka

“Giới tính không phải là vấn đề chính trong tiến trình giải thoát tự thân của Phật giáo với tư cách là một tôn giáo”

Vì cả nam giới và nữ giới đều có đủ điều kiện như nhau để đạt được thành tựu tâm linh, tất cả các cấp độ xuất gia cần phải được cung cấp cho tất cả phụ nữ đang tìm kiếm. từ bỏ của cuộc sống gia đình và hướng đến niết bàn. Một học viện giáo dục trung tâm cần được thành lập để giáo dục các Tỳ-kheo-ni trong Giáo Pháp sau khi xuất gia, và thiền định cơ sở vật chất với hướng dẫn đầy đủ cần phải được cung cấp.

Tỳ Kheo Ni Ayya Gunasari, Trung Tâm Thiền Vipassana Thanti-Thitsar, Riverside, California, Hoa Kỳ

“Xây dựng những cây cầu cho Tỳ kheo ni Theravadin Tăng đoàn trong Thế giới Đa dạng”

Hiện tại, phụ nữ ở Miến Điện chỉ có thể trở thành silashin, tám-giới luật các học viên. silashin, cũng như nữ Giáo Pháp công nhân, và phụ nữ xuất gia trong tương lai sangha cần được giáo dục và đào tạo tốt hơn để giúp phổ biến Giáo Pháp đúng ở Miến Điện. Vì mục đích này, mười ba la mật (Pali: parami) có thể tạo cơ sở cho sự hợp tác giữa tăng đoàn nam và nữ và Giáo Pháp người lao động.

Tiến sĩ Tomomi Ito, Đại học Nghiên cứu Quốc tế Kanda, Thành phố Chiba, Nhật Bản

“Sự phục hồi của Tỳ kheo ni trong Phật giáo Nguyên thủy: Cơ sở xác thực cho các Tỳ kheo ni mới được xuất gia”

Lựa chọn duy nhất để phụ nữ Thái Lan thọ giới Tỳ kheo ni được xã hội Thái Lan coi là “đúng đắn” là họ được thọ giới như vậy ở Sri Lanka từ một người kép. sangha bao gồm các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni Nguyên thủy. Tuy nhiên, những khó khăn về tài chính, cũng như sự khác biệt về ngôn ngữ, văn hóa và yếu tố tuổi tác đã và đang là những trở ngại cho quá trình hành động đó. Một số sa di Thái Lan đã thọ giới Tỳ kheo ni từ một Phật giáo Theravada duy nhất sangha ở Thái Lan, bắt đầu từ năm 2005 CN, và một lần nữa từ một giải đấu kép quốc tế sangha vào năm 2006 CN. Tuy nhiên, các trụ trì Thái Lan đã từ chối yêu cầu nhập học vào chùa của họ, với lý do là họ không được xuất gia đúng cách ở Sri Lanka. Tuy nhiên, lý do như vậy có thể che giấu các yếu tố văn hóa sâu xa hơn có liên quan. Các tỳ kheo ni Thái Lan mới được thụ phong sẽ cần phải sống như một cộng đồng và phát triển một trật tự vững chắc để đạt được sự tin tưởng của xã hội sẽ mang lại tính hợp pháp cho việc thọ giới của họ.

Tiến sĩ Barbara Kameniar, Đại học Flinders, Đại học Melbourne, Australia

“Nông thôn, tranh luận sắc phong và Thai Mae Chi”

Nhìn chung, xã hội cư sĩ Thái Lan và Tỳ kheo sangha thiếu tôn trọng maechi. Điều quan trọng là các học giả phương Tây không tiếp tục đóng góp vào quan điểm xúc phạm rằng trở thành một maechi là một con đường tâm linh thấp kém. Nhiều phụ nữ ở Thái Lan đi chùa để phục hồi sau những tình huống căng thẳng. Họ cần có sẵn không chỉ lựa chọn trở thành Tỳ kheo ni mà còn trở thành maechis như một con đường tâm linh đáng được tôn trọng trong xã hội Thái Lan.

Tỳ kheo ni Ayya Tathaaloka, Viện trưởng của Dhammadharini Vihara, Freemont, California, Hoa Kỳ

“Khai thác vàng: Một tầm nhìn tươi sáng và khám phá bản chất và mục đích thiết yếu của Tỳ kheo ni Tăng đoàn"

Chư Phật quá khứ đã có tăng đoàn Tỳ-kheo-ni và Thích-ca Mâu-ni Phật tự mình thọ giới Tỳ kheo ni đầu tiên. Phật có nhiều đệ tử Tỳ kheo ni giác ngộ. Những quan niệm sai lầm phổ biến về tình trạng tâm linh thấp kém của các Tỳ kheo ni cần phải được bác bỏ bằng các trích dẫn kinh điển. Với sự giúp đỡ của các tăng đoàn Trung Quốc và Tích Lan, các tăng đoàn Tỳ kheo và Tỳ kheo ni Hàn Quốc đã bị tàn phá trong Chiến tranh Triều Tiên đã được hồi sinh để hiện nay có hơn 10,000 Tỳ kheo và 10,000 Tỳ kheo ni ở Hàn Quốc. Do đó, sự hồi sinh của Tỳ kheo ni sangha là cần thiết ở các quốc gia khác có lợi ích, bao gồm cả Thái Lan.

Tiến sĩ Emma Tomalin, Đại học Leeds, Anh

“Phong trào Tỳ kheo Ni Thái Lan và Phụ nữ Trao quyền"

Địa vị thấp kém của phụ nữ trong Phật giáo Thái Lan và vị trí thấp kém của phụ nữ nói chung trong xã hội Thái Lan là những vấn đề có liên quan với nhau. Nếu giáo dục phổ thông và tôn giáo miễn phí dành cho các bé trai cũng được cung cấp cho các bé gái, thì điều này có thể giúp giảm thiểu khả năng buôn bán tình dục các bé gái. Việc thiết lập lễ truyền giới cho Tỳ kheo ni ở Thái Lan có khả năng giúp cân bằng sự bất bình đẳng giới trong xã hội Thái Lan. Vì vậy, “chủ nghĩa nữ quyền tôn giáo” có thể góp phần vào trao quyền của phụ nữ ở Thái Lan.

Tỳ kheo Prajna Bangsha, Trụ trì chính của Chùa Hòa bình Thế giới, Đại học Chittagong, Bangladesh

“Các vấn đề chính liên quan đến việc thiết lập khôi phục truyền thừa Tỳ kheo ni ở Bangladesh theo truyền thống Phật giáo Nguyên thủy nơi nó hiện không tồn tại”

một vị tỳ khưu ni sangha đã có mặt ở Bengal cho đến thế kỷ thứ mười hai CN, tuy nhiên không có thông tin nào về các hoạt động chính xác của họ. Sau đó, chỉ có một số nhóm Phật giáo tiếp tục tồn tại ở Bengal, chủ yếu ở Chittagong và Chittagong Hill Tracts của Bangladesh. Năm 1864 CE, một nhà lãnh đạo hàng đầu thầy tu của huyện Arakan ven biển Miến Điện đã tái lập Phật giáo Nguyên thủy trong Hội Phật giáo Kim cương thừa của những vùng đồi núi này. Việc thực hành Phật giáo Nguyên thủy đã tiếp tục ở đó cho đến nay.

Mặc dù có khoảng một triệu Phật tử ở Bangladesh, chiếm khoảng một phần trăm tổng dân số, nhưng chỉ có rất ít phụ nữ đang thực hành tám giới. giới luật ở những ngôi chùa khác nhau. Mặc dù xã hội Bangladesh và nhiều nhà sư hàng đầu ở đó không ủng hộ việc thiết lập lại việc truyền giới Tỳ kheo ni Nguyên thủy ở đó, nhưng Hòa thượng Bana Bhante Sadhananda Mahathero sẵn sàng truyền giới Tỳ kheo ni cho phụ nữ Bangladesh sau khi họ đã học xong những điều cơ bản. vinaya các văn bản đã được tôi dịch sang tiếng Bengali.

Phiên song song Sáu, Ngày thứ Hai: Sự phân cực giữa Truyền thống và Yêu cầu của Thời đại, Phần IV: Đại thừa: Trung Quốc, Việt Nam, Hàn Quốc, Tây Tạng, Thái Lan

Tiến sĩ Christie Yu-ling Chang, Đại học Quốc gia Đài Loan, Đài Bắc, Đài Loan

“Từ Anila đến Gelongma—Đặt tên, Ngôn ngữ và Bình đẳng giới”

Phong trào Đặt tên đúng ở Đài Loan đang hoạt động để giáo dục mọi người ngừng sử dụng cách xưng hô xúc phạm đối với các nữ tu, cũng như đối với các nhóm thiểu số và thay vào đó sử dụng những cách xưng hô tôn trọng hơn. Việc sử dụng những cái tên xúc phạm đối với một số nhóm nhất định trong xã hội là một hình thức “bạo lực tượng trưng”. Do đó, trong số các mục tiêu của phong trào này, đã có những nỗ lực nhằm giáo dục công chúng và giới truyền thông để thay thế thuật ngữ Trung Quốc. ngưu, có nghĩa là “dì,” với biqiuni, thuật ngữ chính xác cho một bhikkhuni. Những nỗ lực này đã nhận được sự hỗ trợ không chỉ từ Hiệp hội Tỳ kheo ni Phật giáo Trung Quốc, mà còn từ nhiều hiệp hội Tỳ kheo Đài Loan khác. Các cuộc biểu tình của phong trào này đã khá thành công. Đã đến lúc một phong trào tương tự diễn ra trong cộng đồng Tây Tạng để thay thế thuật ngữ xúc phạm các nữ tu. Anila, với chola và gelongma.

Stefania Travagnin, Ph.D. Ứng viên, Trường Nghiên cứu Châu Phi và Phương Đông, Đại học London, Anh

“Cuộc đời và sứ mệnh của Trưởng lão Gongga (1903-1997): Kết nối các truyền thống Phật pháp và vượt qua sự phân biệt giới tính”

Sự truyền bá Phật giáo Tây Tạng ở Đài Loan trải qua hai thời kỳ. Từ năm 1950 đến năm 1982 CN, hầu hết các tín đồ cư sĩ Trung Quốc đại lục của Phật giáo Tây Tạng đã đến Đài Loan, chỉ có một số người Tây Tạng và Mông Cổ xuất gia. Lạt ma. Kể từ năm 1982 sau Công nguyên, số lượng tu sĩ Tây Tạng ngày càng tăng đều đặn. Trưởng lão Gongga là một phụ nữ Trung Quốc đã truyền và truyền bá dòng truyền thừa Kagyu của Phật giáo Tây Tạng đầu tiên ở Trung Quốc đại lục cho đến năm 1958 CN và sau đó là ở Đài Loan. Có khả năng kết hợp cả hai bản sắc Phật giáo Trung Quốc và Tây Tạng, ban đầu cô giảng dạy với tư cách là một nữ cư sĩ và chỉ xuất gia với tư cách là một tỷ kheo ni vào năm 1982 sau Công nguyên. bảo quản của cô thân hình được tôn kính rộng rãi vì đã tạo ra nhiều xá lợi. Một ni sư Trung Quốc khác, Longlian (1909-2006 CN), từ trường phái Gelug, cũng đã đóng góp rất nhiều vào việc truyền bá Phật giáo Tây Tạng trong người Trung Quốc, chủ yếu thông qua công việc dịch thuật của bà.

Ni Sư Thích Nữ Huệ Hương, Phó Trưởng Ban Từ Thiện TW GHPGVN Thống Nhất, VN

“Vai trò của người nữ trong Phật giáo Tăng đoàn"

Tám gurudharma được xây dựng bởi Phật hết lòng vì phụ nữ. Họ cần thiết để giúp Nữ hoàng Mahaprajapati Gautami và đoàn tùy tùng của bà vượt qua sự kiêu ngạo của họ khi là một phần của triều đình. Chúng cũng cần thiết để bảo vệ các nữ tu khỏi bị tổn hại. Tỳ kheo ni đã có nhiều đóng góp cho Phật giáo Việt Nam. Năm 1956, Tỳ Kheo Như Thanh thành lập Tổng Hội Ni Giới Đại Thừa Việt Nam. Với sự thống nhất Nam Bắc, Tổng hội Phật giáo Việt Nam [Phật Tử Việt Nam Tăng đoàn] được thành lập vào năm 1981 để tiêu chuẩn hóa và điều chỉnh việc thực hành Phật giáo trong cả nước, chung cho cả Tỳ kheo và Tỳ kheo ni. Nó đã đảm bảo tiếp tục hài hòa và bình đẳng giới trong sangha. Nếu tám gurudharma và Tỳ khưu ni vinaya đã không được đề cao đúng mức ở các quốc gia Phật giáo khác khiến cho các Tỳ kheo ni buộc phải thể hiện sự tôn trọng đối với các Tỳ kheo có đạo đức suy đồi, thì hành vi của các Tỳ kheo đó cần phải được chấn chỉnh. Với việc thực hiện đúng tám gurudharma, hộ trì họ như một con thuyền đưa các Tỳ kheo ni đến niết bàn.

Thích Nữ Hạnh Trí (tức Tiến Sĩ Lani Hunter), Sáng Lập Viên Tổ Chức Hòa Bình Thế Giới, Freemont, California, Hoa Kỳ

“Xuất gia và làm từ thiện”

Mặc dù rất khó để các Tỳ kheo ni tham gia vào công việc từ thiện trong khi vẫn giữ tất cả các giới luật thanh tịnh theo giới luật. vinaya, tuy nhiên có thể làm như vậy, dựa trên thực hành bố thí, điều đầu tiên trong sáu điều ba la mật.

Ven. Lobsang Dechen, Đồng Giám đốc Dự án Nữ tu Tây Tạng, Dharamsala, Ấn Độ

“Sự Xuất Gia của Chư Ni và Tỳ Kheo Ni Tây Tạng”

Mặc dù Tây Tạng chưa bao giờ có dòng truyền thừa tỳ kheo ni và chỉ có truyền thống sa di ni, nhưng Tây Tạng đã có một số nữ hành giả nổi tiếng, bắt đầu với Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) vào thế kỷ XNUMX CN. Một nỗ lực đã được thực hiện vào thế kỷ thứ mười ba sau Công Nguyên để bắt đầu truyền giới cho Tỳ kheo ni bởi một người duy nhất. sangha, nhưng điều đó không bao giờ được tiếp tục. Vào thế kỷ XNUMX CN, Công chúa Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-me) được công nhận là hiện thân của Phật hình Vajra Varahi. Bà được gọi là Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) và bắt đầu một dòng tulku nữ, tái sinh Lạt ma. Hiện tại, vị thứ mười hai của dòng này sống ở Tây Tạng. một phụ nữ khác tulku dòng truyền thừa của Shugseb Jetsun Rinpoche (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), bắt đầu từ thế kỷ XNUMX CN.

Mặc dù hầu hết các nữ tu mới tu Tây Tạng theo truyền thống thiếu cơ hội nghiên cứu triết học Phật giáo và tranh luận, nhưng đã có một số người đã làm như vậy và xuất sắc trong lĩnh vực đó, đặc biệt là vào thế kỷ XNUMX sau Công Nguyên vào thời kỳ thứ Năm. Đức Đạt Lai Lạt Ma. Tuy nhiên, cách đây chưa đầy hai mươi năm, Đức Pháp vương thứ Mười bốn Đức Đạt Lai Lạt Ma thiết lập việc nghiên cứu triết học Phật giáo và tranh luận trong các ni viện Phật giáo Tây Tạng lưu vong. Một số nữ tu hiện đã trở thành giáo viên tại các trường học Tây Tạng và một số đã trở thành bác sĩ Tây Tạng. Tuy nhiên, nhiều người đã hoàn thành xuất sắc việc đào tạo của họ trong các phần triết học của các chương trình cấp bằng Geshe và Khenpo truyền thống, nhưng không thể hoàn thành các bằng cấp này với việc nghiên cứu đầy đủ về vinaya. Là những nữ tu mới tập sự, họ chỉ được phép học shramanerika. vinaya, và không phải là Tỳ kheo ni vinaya. Tuy nhiên, sự hạn chế này đã giúp họ nhận thức mạnh mẽ hơn nữa tầm quan trọng của việc thiết lập lại việc thọ giới Tỳ kheo ni cho truyền thống Mulasarvastivada của Tây Tạng.

Nhiều năm nghiên cứu liên quan đến việc truyền giới này, được thực hiện với sự hỗ trợ của Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma, và nhiều cuộc hội thảo về chủ đề này đã giúp thuyết phục một số lượng ngày càng đông đảo các vị khất sĩ. vinaya- những người nắm giữ sự cần thiết và tính khả thi của việc khởi động lại truyền thống thọ giới Tỳ kheo ni này. Các sa di ni Tây Tạng hy vọng được thọ giới Tỳ kheo ni hy vọng rằng điều này sẽ sớm có thể thực hiện được và mong muốn nó được tiến hành bởi một hội đồng chỉ bao gồm một vị Tỳ khưu Nhất Thiết Hữu Căn Bổn sangha.

Tiến sĩ Kim Gitschow, Đại học Williams, Williamstown, Massachusetts, Hoa Kỳ, và Skalzang Lhamo, Chủ tịch Hiệp hội Nữ tu Zangskar, Karsha, Zangskar, Ấn Độ

“Sự xuất gia và địa vị ở Zangskar”

Các nữ tu sĩ Phật giáo đã có mặt ở các vùng Spiti và Guge trên dãy Himalaya vào cuối thế kỷ thứ mười một CN, mặc dù không rõ liệu họ là Tỳ kheo ni hay Sa di đà ni. Ví dụ, vào cuối thế kỷ thứ mười, Vua Yeshey-wo đã mời đạo sư Đông Ấn Dharmapala và một số đệ tử của ông đến Guge, miền Tây Tây Tạng, để truyền giới Tỳ kheo Thiết căn thừa. Con gái của Nhà vua đã xuất gia vào thời điểm đó, mặc dù không rõ đây là một sa di hay một nữ tu chính thức.

Ni viện lâu đời nhất ở Zangskar có từ nửa đầu thế kỷ 120 CN và theo truyền thống Tây Tạng, chỉ có các nữ tu mới tập sự. Các nữ tu viện tương tự được thành lập ở Ladakh bắt đầu từ thế kỷ thứ mười tám CN. Hiện tại, Zangskar có mười ni viện, với khoảng 300 sa di ni, và tám tu viện với khoảng 1996 tu sĩ. Các ni viện sở hữu ít ruộng đất hơn mà các nhà sư làm và hỗ trợ tài chính cho các ni cô cũng thưa thớt. Tình hình giáo dục và kinh tế của các ni viện ở Zangskar và Ladakh đã được cải thiện với việc thành lập Hiệp hội Nữ tu Ladakh vào năm 2006 CN và Hiệp hội Nữ tu Zangskar vào năm XNUMX CN.

Sư Phụ Shi Kuang Seng, Người Phụ Nữ Thái Lan Đầu Tiên Thọ Giới Tỳ Kheo Ni Dharmagupta, Thái Lan

“Hàm nghĩa công đức của Mẹ đối với xã hội Phật giáo”

Với việc thiết lập lại giới luật Tỳ kheo ni, các Tỳ kheo ni sẽ có thể đảm nhận đầy đủ hơn vai trò của người mẹ trong việc an ủi tinh thần cho phụ nữ và trẻ em, đặc biệt là những người từng là nạn nhân của sự lạm dụng.

Phần Bảy, Ngày Thứ Hai: Những Ví dụ về Sự Phục hưng của Giới luật và Giới luật Kép

Tỳ kheo ni Myoom Sunim, Viện trưởng Viện Luật Kim cương, Hàn Quốc; Chủ tịch Chủng viện Tu viện Pongnyongsa dành cho Nữ tu, Suwon, Hàn Quốc

“Cấu trúc và chương trình giảng dạy của Tỳ kheo ni vinaya Viện của Ni viện Pongnyongsa ở Hàn Quốc”

Trong thời kỳ Nhật Bản chiếm đóng Hàn Quốc (1910-1945 CN), số lượng các vị khất sĩ độc thân giảm mạnh do ảnh hưởng của phong tục Phật giáo Nhật Bản về các thầy tu đã kết hôn. Vào cuối Thế chiến thứ hai, chỉ còn lại một số Tỳ kheo Hàn Quốc độc thân đã học vinaya. Chiến tranh Triều Tiên (1950-1953 CN) đã gây thêm thiệt hại cho tu viện gọi món. Từ từ, các vinaya đã được hồi sinh và, vào năm 1982 CE, kép sangha thọ giới cho các tỳ kheo ni đã được phục hồi trong Tông Tào Khê. Năm 1999 CE, viên kim cương vinaya Học viện được thành lập để giáo dục các Tỳ kheo ni theo một thời khóa biểu nghiêm ngặt và chương trình giảng dạy phong phú. Năm 2007 CN, lần đầu tiên, Tỳ kheo ni vinaya dòng truyền thừa được truyền từ một Tỳ kheo ni này sang Tỳ kheo ni khác.

Tỳ kheo ni Thubten Chodron, Viện trưởng Tu viện Sravasti, Newport, Washington, Hoa Kỳ

“Tiền lệ truyền giới đa truyền thống của Tây Tạng Ủng hộ việc thọ giới Tỳ kheo ni song song Tăng đoàn của Tỳ Kheo Nhất Thiết Hữu Căn Bổn và Dharmaguptaka Tỳ kheo ni”

Sau cuộc đàn áp Phật giáo ở miền Trung Tây Tạng bởi Vua Langdarma vào giữa thế kỷ thứ XNUMX hoặc đầu thế kỷ thứ XNUMX sau Công Nguyên, ba vị Tỳ khưu Nhất Thiết Hữu Căn Bổn Tây Tạng, do Tsang-rabsel (Tsang-rabsel) lãnh đạo.Tsang Rab-gsal), chạy trốn đến Amdo, nơi họ đã thọ giới Tỳ kheo đầy đủ cho Gongpa-rabsel (dGongs-pa rab-gsal) với sự giúp đỡ của hai vị khất sĩ người Hoa. Đối với câu hỏi về cái nào vinaya những vị khất sĩ Trung Quốc này theo sau, khẳng định của nhiều học giả Tây Tạng bảo thủ rằng họ phải là Nhất Thiết Hữu Căn Bổn là không có cơ sở lịch sử.

Từ giữa thế kỷ thứ ba cho đến đầu thế kỷ thứ năm sau Công nguyên, các vị khất sĩ Trung Quốc đã xuất gia theo nghi lễ Dharmagupta, nhưng tuân theo phiên bản Pratimoksha của Mahasanghika. lời thề trong đời sống hằng ngày. Một khi các bản văn thích hợp đã được dịch sang tiếng Trung Quốc, thì từ đầu thế kỷ thứ năm đến giữa thế kỷ thứ bảy sau Công Nguyên, các vị khất sĩ vẫn được xuất gia theo Pháp Tạng. vinaya, nhưng ở những vùng khác nhau của Trung Quốc, các vị khất sĩ tuân theo Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika, hoặc Mahishasaka Vinayas.

Vào giữa thế kỷ thứ bảy CN, Daoxuan, tộc trưởng đầu tiên của vinaya Trường học ở Trung Quốc, ra lệnh rằng Dharmagupta vinaya phải được tuân theo trong cả việc xuất gia và cuộc sống hàng ngày, và vào năm 709 CN, Hoàng đế nhà Đường Zhong-zong đã chính thức hóa điều này bằng một sắc lệnh của hoàng gia. Bộ Nhất Thiết Hữu Căn Bản vinaya chỉ được dịch sang tiếng Trung Quốc vào đầu thế kỷ thứ tám CN, nhưng không có bằng chứng nào cho thấy nó đã từng được tuân theo. Như vậy, hai vị Tỳ kheo Trung Quốc đã hoàn thành việc tập hợp năm vị Tỳ kheo cần thiết để thọ giới Tỳ kheo ở một vùng biên giới rõ ràng là Dharmagupta. Do đó, có một tiền lệ trong lịch sử Tây Tạng về việc truyền giới bởi một vị sangha bao gồm các thành viên từ hai vinaya trường học và, do đó, kép sangha tấn phong từ các thành viên của hai vinaya các trường học có thể được sử dụng để thiết lập lại lễ truyền giới cho Tỳ kheo ni thuộc phái Nhất Thiết Hữu Căn Bổn. Hơn nữa, Tsang-rabsel đã cho phép Gongpa-rabsel làm thầy dạy (mkhan-po, Skt. upadhyaya) để tấn phong Lumey (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), mặc dù Gongpa-rabsel chưa phải là một tỳ kheo trong XNUMX năm bắt buộc ở vùng biên giới. Điều này đóng vai trò là tiền lệ để điều chỉnh thủ tục xuất gia được mô tả trong vinaya dưới mức hợp lý điều kiện.

Tỳ Kheo Tiến Sĩ Hùng Chắc, Giám Đốc Tu Viện Phật Giáo Berkeley, Berkeley, California, Hoa Kỳ

“Sự hưng thịnh của Tỳ kheo ni Tăng đoàn ở Bắc Mỹ: Tầm nhìn của Sư phụ Tuyên Hóa về Tăng đoàn Tổ chức và Thực hiện”

Kể từ đầu thế kỷ thứ năm sau Công nguyên, các nghi lễ thọ giới Tỳ kheo và Tỳ kheo ni Dharmagupta đã bao gồm việc thọ giới. bồ tát lời thề theo cách trình bày của họ trong Lưới Kinh Phạm Thiên (Phạn ngữ Kinh Brahmajvala). Vào đầu thời nhà Thanh, các thủ tục xuất gia tại nhiều tu viện trở nên lỏng lẻo. Do đó, vào năm 1660 CN, Jian Yue đã hồi sinh các nghi lễ xuất gia thuần túy, bao gồm cả việc lấy bồ tát lời thề như một phần của lễ phong chức. Sách hướng dẫn phong chức của ông đã được tuân theo kể từ đó.

Năm 1969, Hòa Thượng Tuyên Hóa thành lập Tổng Hội Phật Giáo Pháp Giới tại California Hoa Kỳ. Kể từ năm 1972, hiệp hội này đã tiến hành mười một lần truyền giới cho Tỳ kheo và Tỳ kheo ni Pháp Tạng tại Tu viện Kim Sơn ở San Francisco và Vạn Phật Thánh Thành ở Talmage, California, phù hợp với sách hướng dẫn của Jian Yue. Các trưởng lão tỳ khưu Theravada đã giám sát, tham gia và chứng nhận các lễ truyền giới này. Sau khi xuất gia, tăng đoàn Tỳ kheo và Tỳ kheo ni được huấn luyện và sống hòa hợp trong bối cảnh phương Tây.

Tỳ kheo ni Tiến sĩ Karuna Dharma, Viện trưởng Trung tâm Thiền định Phật giáo Quốc tế, Los Angeles, California, Hoa Kỳ

“Kinh nghiệm thọ giới Tỳ kheo ni ở Los Angeles từ 1994 đến 2004”

Bắt đầu từ năm 1994 CN, đã có lễ tấn phong cho các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni tại Đại hội Phật giáo Quốc tế. Thiền Center, Los Angeles, California, USA, theo thủ tục Dharmagupta. Các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni đã cùng xuất gia trong một nghi lễ. Mỗi một trong ba vị trí điều hành lễ thọ giới đã được chia sẻ bởi một vị tỳ khưu và một vị tỳ khưu ni, với các vị tỳ khưu trao tặng vị tỳ khưu lời thề và các Tỳ kheo ni truyền giới Tỳ kheo ni lời thề. Các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni làm lễ này đến từ các trường phái và quốc gia khác nhau, tất cả cùng hoạt động như một lễ truyền giới. thân hình—Dharmagupta của Trung Quốc, Hàn Quốc, Việt Nam và Mỹ và Theravada của Tích Lan. Các thành viên khác của phong chức sangha đã là Tỳ kheo và Tỳ kheo ni từ cả ba vinaya trường học và các quốc gia khác nhau. Những người phụ nữ xuất gia đều đã là sa di ni shramanerika trong ít nhất ba năm và không có yêu cầu rằng họ phải là shikshamana. Mặc dù nghi thức truyền giới chỉ có duy nhất là Dharmagupta, nhưng mỗi tân Tỳ kheo và Tỳ kheo ni phải cảm thấy rằng họ thọ giới trong dòng truyền thừa của mình—Theravada, Mulasarvastivada, hoặc Dharmagupta. Hai mươi phụ nữ Tây phương đã thọ giới Tỳ kheo ni theo cách này trong truyền thống Nhất Thiết Hữu Căn Bổn.

Tỳ kheo ni Tiến sĩ Kusuma Devendra, Giám đốc Sri Gotami Ashram, Sri Lanka

“Tỳ kheo Ni Nguyên Thủy”

Kể từ khi dòng truyền thừa tỳ kheo ni Nguyên thủy bị phá vỡ vào năm 1017 CN, phụ nữ Sri Lanka chỉ có thể xuất gia mười vị.giới luật các nữ tu. Lễ thọ giới tỳ kheo ni lần đầu tiên được phục hồi cho phụ nữ Sri Lanka ở Sarnath bởi Dharmagupta Hàn Quốc sangha của Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Đặt hàng vào năm 1996 CE. Các vị tỳ khưu Sri Lanka tham dự đã công nhận tính hợp pháp của lễ truyền giới và sau đó, mười vị tỳ khưu ni Sri Lanka này đã tuân theo truyền thống Theravada. vinaya trong khi thọ giới Dharmagupta. Năm 1998 CN, thêm XNUMX-giới luật Các nữ tu Sri Lanka nhận được đĩa đơn sangha Lễ thọ giới tỳ kheo ni Dharmagupta ở Bodh Gaya từ các tỳ kheo Đài Loan và sau đó, độc thân sangha Tỳ kheo ni tái xuất gia bởi các Tỳ kheo Nguyên thủy ở Sarnath. Giờ đây, vào năm 2007 CN, có hơn 500 tỷ kheo ni ở Sri Lanka đã thọ giới tại Đài Loan và bây giờ là bằng kép. sangha thọ giới bao gồm các Tỳ kheo Sri Lanka và Tỳ kheo ni ở Sri Lanka. Không có cơ sở nào cho sự phản đối của một số tỳ khưu bảo thủ Sri Lanka rằng lễ thọ giới Dharmagupta là một lễ thọ giới Đại thừa. Tổng thống Sri Lanka, Ngài Mahindra Rajapaksa, đã công nhận lễ truyền giới này và hiện có sự hỗ trợ chính thức của chính phủ.

Tỳ kheo ni Chuehmen, Nam Á và Điều phối viên Phật giáo Nguyên thủy cho Tu viện Fo Guang Shan, Cao Hùng, Đài Loan

“Quyền Được Xuất Gia Như Tỳ Kheo Ni: Chia Sẻ Kinh Nghiệm”

Dòng Fo Guang Shan được thành lập tại Đài Loan vào năm 1967 CE. Tỳ kheo và tỳ kheo ni từ bộ này đã được phong kép sangha Lễ thọ giới tỳ kheo ni Dharmagupta cho chư ni theo Phật giáo Nguyên Thủy và Tây Tạng tại Chùa Hsi Lai ở Los Angeles năm 1988, Bodh Gaya năm 1998, và Đài Loan năm 2000 CN. Tốt nhất là suy nghĩ về Phật giáo và vinaya, chứ không phải là về dòng dõi cụ thể của một trong hai. Tại thời điểm của Phật, không có sự phân chia thành các dòng truyền thừa và trường phái, chẳng hạn như Theravada, Dharmagupta và Mulasarvastivada. Mặc dù giới luật trong mỗi ba dòng truyền thừa này có chút khác biệt, nhưng tất cả đều có giá trị; không có gì là sai. Vì vậy, những sự khác biệt này không nên là cơ sở để ngăn cản việc xuất gia của Tỳ kheo ni.

Lama Choedak Rinpoche, Giám đốc Học viện Phật giáo Quốc tế Sakya, Manuka, Australia

“Kinh nghiệm làm Giáo viên Phật giáo Tây Tạng triệu tập và tài trợ cho Lễ thọ giới Tỳ kheo ni do người Tây Tạng nhập môn đầu tiên được tổ chức tại Canberra, Úc vào tháng 2003 năm XNUMX”

Vào năm 2003 sau Công nguyên, chín phụ nữ đã được cấp phép kép Dharmagupta sangha thọ giới Tỳ kheo ni do Hội đồng Giới sư ở Canberra, Úc Châu, gồm các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni Việt Nam. Sẽ rất tốt nếu thành lập một Hội đồng Giới sư thọ giới Tỳ kheo ni tương tự và, với sự hỗ trợ của Bộ Tôn giáo và Văn hóa, Chính phủ Tây Tạng lưu vong, Dharamsala, Ấn Độ, để tổ chức một Pháp hội kép. sangha lễ thọ giới Tỳ kheo ni cho các nữ tu Tây Tạng ở Ấn Độ và Nepal. Điều đó sẽ tốt cho Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma để cho phép điều này xảy ra.

Thảo Luận Buổi Tối, Ngày Thứ Hai

Các nữ tu Tây Tạng tham dự từ các ni viện ở Ấn Độ đều nhất trí ủng hộ độc thân. sangha Sự xuất gia của Mulasarvastivada, được đưa ra theo bất kỳ cách nào được coi là đúng theo vinaya. Họ giải thích rằng, mặc dù không có lỗi ở người khác. vinaya truyền thống, thọ giới theo Bộ Nhất Thiết Hữu Căn Bổn như vậy sẽ cho phép họ được chấp nhận và hòa nhập vào xã hội Tây Tạng với ít sự phản đối nhất từ ​​các phe phái bảo thủ. Các ni cô mong muốn có thể thực hành Pháp một cách đầy đủ nhất có thể và đặc biệt là có thể nhận được sự giáo dục và bằng cấp đầy đủ của Geshema. Đối với điều này, việc truyền giới cho Tỳ kheo ni thuộc Bộ Nhất Thiết Hữu Căn Bản là cần thiết, vì nó sẽ cho phép họ nghiên cứu Bộ Nhất Thiết Hữu Căn Bổn. vinaya. Mặc dù các vấn đề về nhân quyền và giới nói chung có thể quan trọng, nhưng họ cảm thấy rằng chúng không liên quan ở đây. Vấn đề không phải là làm thế nào để đạt được địa vị như một Tỳ kheo ni hay Geshema, mà là làm thế nào tốt nhất để điều phục tâm. Mặc dù Bộ Tôn giáo và Văn hóa đã phê duyệt và chuẩn bị nghiên cứu của họ về Bộ kinh Nhất thiết hữu bộ Tỳ kheo ni vinaya, các hướng dẫn viên trưởng lão của vị tỳ kheo đã kiên quyết tuân thủ nghiêm ngặt truyền thống kinh điển là không cho phép nghiên cứu này nếu chưa thọ giới tỳ kheo ni trước đó.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói rằng điều quan trọng là vấn đề thọ giới Tỳ kheo ni phải được giải quyết trong suốt cuộc đời của mình. phật giáo tây tạng tu viện đào tạo nhấn mạnh sự phụ thuộc vào truyền thống văn bản và giải quyết các tuyên bố văn bản dường như mâu thuẫn trong đó thông qua việc sử dụng tranh luận và logic. Do đó, cách duy nhất để giải quyết câu hỏi là thông qua các nguồn có thẩm quyền trong Bộ Tư lệnh Nhất thiết hữu bộ. vinaya bản thân các văn bản và giải thích chính xác của họ thông qua tranh luận. Đây là một cuộc thảo luận nội bộ phải được quyết định chỉ trong bối cảnh của Tây Tạng. tu viện truyền thống và tâm lý. Mặc dù việc tái thiết lập lễ truyền giới Tỳ-kheo-ni của Đại thừa Nhất thiết hữu bộ và phương pháp được sử dụng để tái thiết lập nó không cần sự chấp thuận của tu viện trưởng lão của các truyền thống Phật giáo châu Á khác, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma cảm thấy điều quan trọng là quyết định cuối cùng được đưa ra phải được các truyền thống này tôn trọng. Tỳ kheo người Việt Nam Thích Quảng Ba nói thêm rằng nếu người Tây Tạng thiết lập lại truyền thống thọ giới Tỳ kheo ni của họ, các quốc gia Theravadin chưa thiết lập lại truyền thống thọ giới Tỳ kheo ni của họ có thể dễ dàng làm theo.