Sợ hãi hoảng loạn, sợ hãi khôn ngoan và cơn sốt adrenaline

• Sự phấn khích tột độ của adrenaline và hậu quả của cái chết thiền định
• Đánh giá thiền định phiên
• Nhãn học tập và hệ thống giáo dục của chúng tôi
• Tôi và cái tôi là đối tượng của sự ngu dốt
• Hỏi tại sao chúng ta lại vướng vào những kiểu suy nghĩ
• Thanh lọc sức đề kháng để luyện tập

Kim Cương Tát Đỏa 2005-2006: Q&A 01 (tải về)

Vậy mọi người đang làm như thế nào? Điều gì đang xảy ra trong bạn thiền định? Bạn có thích không?

Thính giả: Thỉnh thoảng.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn không thích?

Thính giả: Thỉnh thoảng.

VTC: Không quan trọng là bạn thích hay không thích?

Thính giả: Đôi khi. [cười]

VTC: Nó có ảnh hưởng đến tâm trí của bạn không? Hãy thử hỏi, theo suy nghĩ của bạn, bạn thích hay không thích có quan trọng không?

Thính giả: Không….

VTC: Vâng, nó rất quan trọng, phải không? Tất cả chúng ta đều muốn có những điều thú vị thiền định phiên! Liệu chúng ta có thích hay không thích?

Thính giả: Không.

VTC: [cười] Tại sao chúng ta lại rất muốn tận hưởng thiền định phiên họp?

Thính giả: Bởi vì chúng ta bị cuốn theo cảm xúc của mình, và chúng ta muốn mọi thứ trở nên dễ chịu và tốt đẹp, vì vậy chúng ta ngồi đó.

VTC: Chuẩn rồi. Đó là tâm trí chỉ muốn mọi thứ trở nên dễ chịu, tốt đẹp, thoải mái…. Vì vậy, khi bạn thấy tâm trí của bạn chìm đắm trong mong muốn điều đó, ngay cả ngoài Giáo Pháp, hãy nhớ đến vô thường, và làm thế nào những thứ dễ chịu, chúng ở đây và chúng biến mất. Tất cả chúng ta đã có rất nhiều trải nghiệm hạnh phúc trong quá khứ. Bây giờ họ có ở đây không? Không — chúng tôi có những kỷ niệm. Chúng ta đã có rất nhiều trải nghiệm khó chịu trong quá khứ, bây giờ chúng có ở đây không? Không. Lama Yeshe thường nói, "Đến, đến, đi, đi." Vì vậy, điều dễ chịu đến và đi, và điều khó chịu đến và đi, và vào cuối ngày, chúng ta vẫn đang thực hành Pháp. Vì vậy, chúng ta cũng có thể chỉ thích thú với thực tế là chúng ta vẫn đang thực hành Pháp, và không phải lo lắng quá nhiều về những thăng trầm của, “wow, đó là một điều tốt thiền định phiên họp!" Bởi vì, ngay sau khi bạn làm điều đó, bạn biết điều gì tiếp theo của bạn thiền định phiên sẽ như thế nào? (cười nhiều) Tại sao? Bởi vì bạn là ái dục và bám và cố gắng tái tạo trải nghiệm trước đó. Nó không hoạt động. Chúng tôi tiếp tục cố gắng, nhưng nó không hiệu quả. Vì vậy, chúng tôi chỉ cần một số loại bình tĩnh về mặt thiền định phiên họp.

Ngoài ra, chúng tôi không nhất thiết phải giỏi đánh giá thế nào là "tốt" thiền định phiên là, chúng tôi? Đôi khi trong một thiền định trong đó chúng ta nhìn thấy rõ ràng tất cả rác của chúng ta — rác của chúng ta rất rõ ràng — về nhiều mặt là một điều rất tốt thiền định phiên họp. Nó có cảm thấy tốt khi nó đang diễn ra không? Không nhất thiết, mặc dù bạn có thể làm cho nó cảm thấy dễ chịu: bạn có thể nói, “Chà, thật nhẹ nhõm. Ít nhất thì tôi đang nhìn thấy nó. Bây giờ tôi có thể thay đổi nó ”. Nhưng đôi khi chúng ta nhìn thấy những thứ đó, nó khá là sốc. Vì vậy, nó có thể là một rất tốt thiền định nhưng chúng tôi trải nghiệm nó như một cái gì đó gây sốc. Nhưng nó có thể là một điều tốt. Vì vậy, chúng tôi không phải lúc nào cũng giỏi đánh giá thế nào là "tốt" thiền định và những gì không.

Adrenaline và cảm giác mạnh mẽ của "tôi"

Thính giả: Có thể tồi tệ nếu bạn cảm thấy rằng nó rất máy móc và không có nhiều thứ sắp ra mắt?

VTC: Nó sẽ xảy ra, đừng lo lắng.

Thính giả: Nó đang xảy ra.

VTC: Nơi mà nó cảm thấy rất máy móc, và không có nhiều thứ sắp xảy ra, và bạn thực sự ước rằng sẽ có một hành động nào đó [cười], ngay cả khi nó đang nhớ lại một điều gì đó kinh khủng, ít nhất thì tốt hơn là cứ ngồi đó lẩm bẩm "Om Kim Cương Tát Đỏa giới nguyện…. ” [cười]

Một lần nữa, tôi nghĩ sau đó sẽ rất thú vị khi nhìn vào sự nhàm chán. Khi bạn cảm thấy nhàm chán với thiền định, hãy tự hỏi bản thân, "Chán nản là gì?" Khi nào tôi cảm thấy buồn chán trong đời? Phản ứng thông thường của tôi khi cảm thấy buồn chán là gì? Tôi muốn gì khi cảm thấy buồn chán? Có thể khá tốt nếu bạn quan sát một chút về cảm giác buồn chán và mong muốn có được sự phấn khích. Chúng ta thực sự muốn gì? Ý tôi là, có Kim Cương Tát Đỏa và Bhagavati, và họ ở đó, và bằng cách nào đó, chúng tôi cảm thấy nhàm chán. [cười] Chúng ta muốn gì? Vì vậy, thật thú vị khi làm điều đó.

Thính giả: Sự tương phản giữa ngày hôm qua với tất cả adrenaline, và sau đó là ngày hôm nay - hôm nay cảm thấy thật nhàm chán.

VTC: Được rồi, tất cả adrenaline của ngày hôm qua và ngày hôm nay, "Ồ, chỉ là Kim Cương Tát Đỏa như thường lệ." Thật thú vị khi nhìn vào đó, adrenaline và cách chúng ta liên quan đến nó. Và chúng ta thèm muốn một cơn sốt adrenaline đến mức nào trong đời, và chúng ta lấy nó từ đâu? Tôi nghĩ điều này khiến chúng tôi cũng phải điều tra một chút về mối quan hệ của chúng tôi với giới truyền thông. Bởi vì rất nhiều khi chúng ta đang xem phim hoặc truyền hình, không phải có một loại ước muốn chưa tỉnh táo nào đó là có một sự thúc đẩy adrenaline bằng cách xem những nhân vật khác nhau làm điều này điều kia? Đó là cách họ làm phim: họ phải có một thứ gì đó thú vị trong vài phút để tạo ra một cơn sốt adrenaline hoặc một thứ sinh lý nào đó –một thứ gì đó cảm xúc. Trên thực tế, họ thử nghiệm tất cả những bộ phim như thế này, bởi vì nếu không, họ sẽ không bán được. Mọi người muốn xem nội dung để họ có được cảm giác "Ooohhh".

Vì vậy, hãy suy ngẫm một chút trong cuộc sống của chúng ta về cách chúng ta liên quan đến điều đó: đôi khi chúng ta đang tìm kiếm điều đó? Chúng ta lấy adrenaline ở đâu? Đó là từ phim ảnh, từ tiểu thuyết, thậm chí từ bản tin sáu giờ? Chúng ta làm gì khi cảm thấy tăng adrenaline? Tại sao nó có vẻ thú vị và sự vắng mặt của nó dường như rất nhàm chán? Có phải lúc nào cũng dễ chịu không? Adrenaline từ hôm qua không dễ chịu lắm phải không? Và có một cảm giác rất mạnh về “tôi” tại thời điểm đó. Khi adrenaline dâng trào, có cảm giác "Tôi lo lắng, tôi sợ, tôi, tôi, tôi." Có một tôi mạnh mẽ vào thời điểm đó.

Vì vậy, hãy khám phá một chút; quan sát một chút về việc đôi khi chúng ta bị cuốn vào cảm giác mạnh mẽ của cái tôi như thế nào, ngay cả khi điều đó thật khó chịu. Ví dụ, tất cả chúng ta đều biết những người thích chiến đấu — chúng ta có thể là một trong số họ. Có một số người thực sự thích tranh luận, bạn có nghĩ vậy không? Bạn chưa gặp họ à? Có lẽ bạn là một trong số họ, như tôi đã nói. Họ chỉ thích một cuộc tranh cãi, thích chống lại người khác, tận hưởng sự phấn khích của nó, làm lành sau khi bạn đã tranh cãi, thưởng thức kịch tính, bởi vì khi tranh cãi có rất nhiều kịch tính. Vì vậy, tại thời điểm đó, có một cảm giác lớn về “Tôi”, có rất nhiều adrenaline, có rất nhiều kịch tính. Chúng ta có thể cảm thấy thực sự sống mặc dù đó là loại đau khổ và đau khổ, nhưng chúng ta bị cuốn vào nó. Chúng tôi đã kết nối với nó.

Thính giả: Vì vậy, ngày hôm qua có vẻ như tâm trí đã thực sự rõ ràng. Tôi thực sự có thể định hướng tâm trí của mình và tôi đã làm rất nhiều thần chú và ở lại trên đó. Làm thế nào để bạn lấy adrenaline ra khỏi đó, nhưng lại nuôi dưỡng sự trong sáng đó?

VTC: Vì vậy, bạn đang nói với loại adrenaline mà chúng ta đã có ngày hôm qua, đó là sự sợ hãi và lo lắng, nó làm cho tâm trí của bạn trở nên rất rõ ràng. Vì vậy, làm thế nào để bạn lấy adrenaline ra khỏi nó, nhưng vẫn có sự rõ ràng? Đây là một câu hỏi rất hay và tôi nghĩ điều đó nói về sự khác biệt giữa “nỗi sợ hãi hoảng sợ” và “nỗi sợ hãi khôn ngoan”. Bởi vì khi chúng ta hoảng sợ, sợ hãi có rất nhiều adrenalin; với trí tuệ sợ hãi tâm trí rất sáng và rõ ràng. Nhưng không phải là “nrrrrrrr” của adrenaline.

Thính giả: Vậy có phải như vậy, hôm nay khi chán nản, tôi thử nghĩ mình có thể chết bất cứ lúc nào?

VTC: Đúng.

Thính giả: Vậy đó có phải là chất không adrenaline khiến bạn thức giấc không?

VTC: Khi chúng ta nghĩ về cái chết và sự vô thường của bản thân hoặc khi chúng ta nghĩ về sự đau khổ của sự tồn tại theo chu kỳ, hãy làm rõ thiền định về những điểm đó; tâm trí có thể trở nên rất rõ ràng, rất điều phục và rất rõ ràng. Tôi đã tìm thấy một số bài thiền về chánh niệm thân hình nơi bạn khám phá tất cả các cơ quan của thân hình hoặc bạn suy nghĩ trên xác chết hoặc trên bộ xương hữu ích. Những điều này làm cho đầu óc trở nên rất minh mẫn. Bởi vì nó trở nên khá rõ ràng luân hồi là gì. Và [tâm trí] đó là tâm trí khôn ngoan; nó không phải là một tâm trí hoảng loạn, hoang mang. Vì vậy, nó trở nên rất rõ ràng theo nghĩa đó. Tôi nghĩ, tương tự, khi chúng ta có lòng từ bi thực sự sâu sắc; khi lòng từ bi của chúng ta thực sự có thể nhìn thấy hoàn cảnh đau khổ của chúng sinh kia, thì tâm cũng trở nên sáng suốt tương tự. Khi tôi nói, "nhìn thấy hoàn cảnh đau khổ", tôi không có ý chỉ là loại đau khổ "ouch". Khá dễ dàng để thấy mọi người có kiểu đau khổ “ouch” như thế nào. Nhưng khi chúng ta thực sự cố gắng nhìn thấy hai loại đau khổ còn lại, đau khổ có thể thay đổi được và đặc biệt, đau khổ phức tạp lan tỏa hoặc dukkha. (Tôi nghĩ tốt hơn nên gọi nó là dukkha hơn là đau khổ bởi vì đau khổ là một từ khó hiểu.) Nhưng khi chúng ta nhìn thấy dukkha đó, thì chúng ta lại nhìn thấy nó trong chính mình và chúng ta có thể nhìn thấy nó ở người khác. Vì vậy, tâm trí trở nên rất, rất rõ ràng bởi vì lòng từ bi.

Gắn kết cuộc sống và Phật pháp cùng nhau

Thính giả: Đối với tôi, ngày hôm qua đã xảy ra hoàn toàn ngược lại [trải nghiệm của người nói trước] bởi vì ví dụ, hai thiền định cuối cùng rất, rất khó để trải qua. Tôi không thể đi qua Sadhana một cách rõ ràng và khi tôi bắt đầu các câu thần chú, tôi không thể tiếp tục. Vì vậy, tôi chỉ làm một thần chú trong hai cái đó thiền định phiên! Tôi cảm thấy rằng đầu óc của tôi đang rất bối rối. Giống như bạn đã nói vào buổi sáng, khi mọi thứ trong tầm kiểm soát thì chúng ta cảm thấy mình đang ở một nơi mà chúng ta có thể ở lại. Vì vậy, ngày hôm qua mọi thứ trở nên mất kiểm soát. Và tôi cảm thấy mình đang ở bên ngoài khóa tu. Tôi rất đau như khi ở nhà, bắt đầu đau và ù tai. Và tôi cảm thấy "tôi giống như thế này khi tôi ở đó [ở nhà]!" Và tôi nghĩ rằng tôi sẽ thoát khỏi những điều này một chút, sau một tuần. Sau đó, tôi nghĩ, "Ồ, tôi đã trở lại!" Nhưng tôi rất bối rối và đau đớn khi cảm thấy "trở lại [đó, đau đớn]" một lần nữa.

VTC: Vì vậy, bạn đang nói rằng qua tuần đầu tiên của khóa tu, tâm trí của bạn đã trở nên bình tĩnh hơn và sáng suốt hơn, nhưng sau ngày hôm qua, bạn trở lại trạng thái tâm trí cũ của adrenaline và lo lắng, điều này và điều khác, và hoảng loạn và sợ hãi và bất an, và điều đó đã chuyển sang ngày hôm nay và thậm chí cả nhận thức về thân hình—Bạn bắt đầu có tất cả những cơn đau nhức mà bạn nghĩ rằng bạn đã rời khỏi Mexico. [cười] Thật thú vị. Nó cho thấy điều gì đó về trạng thái tinh thần có liên quan như thế nào đến những gì bạn đang trải qua trong thân hình. Tâm trí của bạn sẽ bình tĩnh trở lại — hãy cho nó một cơ hội.

Thính giả: Những gì đã xảy ra với tôi ngày hôm qua là tôi đã kết hợp hai thực tại. Tôi đã nghĩ rằng Kim Cương Tát Đỏa và Bhagavati đã gửi nhiều ánh sáng đến những người đau khổ, và đó là điều tốt nhất thiền định mà tôi đã có cả tuần. Miki đặt ra một động lực rất tốt trước 35 vị Phật; nó rất đẹp. Nó thật tuyệt. Tôi trộn điều ước của mình với sadhana.

VTC: Không sao đâu. Những gì bạn đã làm, bạn đã lấy những gì đang xảy ra trong cuộc sống của bạn, và đặt cuộc sống của bạn và Phật pháp lại với nhau, và nó thực sự thúc đẩy bạn rất mạnh mẽ. Thật tuyệt. Ý tôi là, chúng ta thuộc loại dày đặc, và cần phải có một số đau khổ để che đậy chúng ta qua đầu để chúng ta có một số động lực để luyện tập. Họ nói rằng cuộc sống con người quý giá của chúng ta có sự cân bằng thích hợp giữa đau khổ và hạnh phúc để chúng ta có thể thực hành: Nếu chúng ta có quá nhiều loại đau khổ “ouch”, thì tâm trí quá mắc kẹt trong đau khổ và chúng ta không thể thực hành. Nếu chúng ta có quá nhiều lạc thú thì tâm trí sẽ bị lạc trong lạc thú và chúng ta không thể thực hành được. Vì vậy, chúng tôi có một số loại cân bằng trong đó. Vì vậy, bất cứ khi nào một tình huống khó khăn nào đó xuất hiện, điều quan trọng là phải nhớ mang nó vào thực hành của chúng ta, và tương tự, bất cứ khi nào điều gì đó tốt đẹp xảy ra trong cuộc sống của chúng ta, điều quan trọng là phải mang nó vào thực hành của chúng ta.

Khi bạn ở xung quanh một lúc, bạn thấy rằng những người không làm điều này, họ bị lạc. Họ đang luyện tập rất tốt, và ngay sau khi mất việc, họ ngừng luyện tập. Hoặc, họ thất nghiệp, và ngay sau khi họ kiếm được việc làm, họ ngừng hành nghề. Thật đáng kinh ngạc: bất kỳ loại thay đổi nào trong cuộc sống của mọi người, họ đều gặp phải một va chạm trong quá trình thực hành của họ, và họ dừng lại. Một điều gì đó tốt lành xảy ra: "Ồ, tôi quá mất hứng với cảm giác đó, không thể luyện tập được." Có điều gì đó tồi tệ xảy ra: "Ồ, tôi quá chìm đắm trong tình trạng tồi tệ này, tôi không thể luyện tập được." Chúng ta thực sự cần có thể áp dụng cả hai tình huống đó vào cuộc sống của mình để có thể tiếp tục thực hành. Nếu không, toàn bộ cuộc sống sẽ trôi qua, và không có thực hành nào được thực hiện. Tôi nghĩ sẽ hữu ích khi có điều gì đó thú vị xảy ra khi nhớ rằng, "Đây là kết quả của việc nghiệp. Tôi rõ ràng đã tạo ra một số tích cực nghiệp trong một kiếp trước để có được tài sản này bây giờ. Tôi phải đảm bảo rằng tôi tiếp tục tạo ra sự tích cực nghiệp; Tôi không thể chỉ nghỉ ngơi trên vinh quang sinh tử của mình và mong đợi mọi thứ sẽ diễn ra tốt đẹp kể từ đây trở đi. Tôi phải thực sự tiếp tục luyện tập nếu tôi muốn có kết quả tốt. ”

Hoặc, bạn có thể nghĩ, “Bây giờ tôi có một số hạnh phúc luân hồi, điều đó thật tuyệt, nhưng tôi cũng đã có nó trong rất nhiều lần tái sinh kể từ vô thủy và nó đã không giúp tôi thoát khỏi sự tồn tại theo chu kỳ, vì vậy lần này, thay vì nhận được bị nó hút vào, tôi thực sự nên hướng đến sự giải thoát và giác ngộ. ” Vì vậy, bạn có thể nghĩ một trong hai cách đó khi điều gì đó tốt đẹp xảy ra. Sau đó, khi chúng ta gặp vấn đề, thay vì đi, "Ohhhh, tại sao lại là tôi?" Chúng tôi biết "tại sao lại là tôi?" Chúng tôi đã tạo ra nguyên nhân cho nó! Thay vào đó, chúng ta có thể nghĩ, “Được rồi, tôi đã tạo ra nguyên nhân thông qua hành động của chính mình. Điều gì đã thúc đẩy hành động của tôi? Tư tưởng tự cho mình là trung tâm. Vì vậy, tôi phải rất cẩn thận ngay bây giờ và không tiếp tục để suy nghĩ tự cho mình là trung tâm, bởi vì nếu tôi làm vậy, nó sẽ mang lại ngày càng nhiều những loại kết quả giống như kết quả mà tôi đang trải qua bây giờ, mà tôi không thích. ” Vì vậy, bạn sử dụng một trong hai tình huống đó để phản ánh nghiệp và để tạo ra động lực để bạn luyện tập, thay vì để bất cứ bong bóng nào đang xuất hiện trước mắt bạn trong cuộc sống này khiến bạn hoàn toàn chệch hướng. Bất cứ điều gì đang xuất hiện bây giờ chỉ là vẻ bề ngoài; nó chỉ là một bong bóng. Không có cảm giác nắm bắt nó là thật, bởi vì nếu bạn chờ đợi một chút, nó sẽ khác, phải không?

Làm rõ đối tượng của phủ định và phát sinh phụ thuộc

Thính giả: Trong sự trống rỗng thiền định, khi bạn tìm thấy chữ “Tôi” hoặc làm điều đó với một đối tượng mà bạn đang cố gắng bác bỏ [phủ định], có vẻ như thiền định là một liều thuốc giải độc, nếu không nó là phẳng. Tôi phải trau dồi lòng từ bi hoặc trong cơn thịnh nộ và thấy rằng không có cái tôi vốn có. Tôi cố gắng đi qua các bước của sự trống rỗng. Tôi biết tôi tồn tại về mặt chức năng và quan hệ.

VTC: Được rồi, những gì bạn đang nói là… khi bạn có một số cảm xúc mạnh mẽ và bạn suy nghĩ về sự trống rỗng, bạn có thể có một số cảm giác về nó, nhưng khi bạn chỉ ngồi và chỉ làm thiền định theo một cách trung bình, nó bằng phẳng. Đó là lý do tại sao khi họ dạy thiền định với phân tích bốn điểm, điểm đầu tiên là nhìn thấy đối tượng bị phủ định rất rõ ràng. Và họ khuyên bạn nên nhớ lại một tình huống mà chúng ta đã có một cảm xúc mạnh mẽ. Khi bạn có cảm xúc mạnh mẽ đó và bạn nhìn thấy rõ ràng - khi đối tượng bị phủ định thực sự mạnh mẽ - sau đó khi bạn trải qua sự việc - khi bạn có cảm xúc mạnh mẽ đó, ví dụ, với cái tôi, khi bạn đang nắm giữ vào cái tôi rất mạnh mẽ — cảm giác rất thật, và thật chắc chắn, và sự nắm bắt đó đang thúc đẩy toàn bộ cảm xúc. Vì vậy, khi bạn thực hiện phân tích, và bạn phát hiện ra, "này, không có gì ở đó", thì nó giống như "Chà, chuyện gì đã xảy ra vậy?" Và bạn nhận ra sức mạnh của thiền định bởi vì bạn nhận ra rằng điều gì đó mà bạn đã thuyết phục hoàn toàn không tồn tại! Đó là lý do tại sao ngay từ đầu họ yêu cầu bạn khơi dậy một cảm xúc mạnh mẽ để thực hiện phân tích, bởi vì nếu không, bạn chỉ ngồi đó và bạn không thấy rõ đối tượng cần phủ định là gì - nó giống như không có gì to tát. "Ừ, không có tôi, tiếp theo là gì." [cười]

Thính giả: Tôi đang cố gắng sử dụng các đồ vật khác nhau để có cảm giác về những gì đang bị phủ nhận, ví dụ, khi nào nhà bếp trở thành nhà bếp….

VTC: Được rồi, bây giờ bạn đang nói một chút về việc sử dụng sự phát sinh phụ thuộc, nếu bạn đang nói về việc khi nào nhà bếp trở thành nhà bếp, và nguyên nhân và điều kiện tạo ra một cái gì đó. Bạn đang nói rằng bạn sẽ phản ánh về điều đó, về sự phát sinh phụ thuộc?

Thính giả: Tôi đang lấy đó làm ví dụ để xem liệu tôi có hiểu về mặt khái niệm quá trình của những thứ không tồn tại từ phía của chúng hay không. Tôi đang nhìn Mike và thấy rằng anh ấy được gọi là một con người, nhưng không có gì về Mike về anh ấy cả…. Có vẻ như tôi phải làm quen với nó rồi mới sử dụng được.

VTC: Đúng. Bạn làm. Bạn cần phải làm quen với toàn bộ thiền định. Ngoài ra, có nhiều cách khác nhau để suy nghĩ về sự trống rỗng. Có một cách mà bạn đang thiền định nhiều và làm quen với tâm trí của bạn nhiều với sự phát sinh tùy thuộc. Sau đó, bạn có thể làm điều này khi bạn nói, “Có Flora. Tại sao tôi nói "có Flora?" Vì bố mẹ cô ấy đã đặt tên là Flora. Trước khi cha mẹ cô đặt cái tên "Flora", cô không phải là Flora. Tại sao tôi lại nói Flora? Chà, có một thân hình và một tâm trí, và phụ thuộc vào những người mà chúng ta nói "Flora". Có gì khác trong đó ngoài thân hình và tâm trí? Chà, không hẳn, không: chỉ có Flora được dán nhãn ở đó. "

Vì vậy, bạn làm kiểu này để làm quen với ý tưởng về những thứ tồn tại bằng cách dán nhãn — đó là một dạng của sự phát sinh phụ thuộc. Hoặc bạn có thể làm điều đó để làm quen với cách Flora phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiệnvà trên các bộ phận: Có một thân hình và có một tâm trí; nếu một trong hai bộ phận đó bị thiếu, bạn không thể nói rằng một con người đang ở đó. Và sau đó bạn nói thân hình, những nguyên nhân của thân hình? Có tinh trùng và trứng và tất cả thức ăn cho trẻ em, và tất cả bánh mì kẹp thịt của McDonald, tất cả những thứ khác, và tất cả chúng được kết hợp với nhau và sau đó có một thân hình xuất hiện từ đó. Vì vậy, bạn suy ngẫm về cách mọi thứ được tạo ra bởi các nguyên nhân.

Vì vậy, cách đó chỉ cần dành một chút thời gian để làm quen với các phát sinh phụ thuộc là khá hữu ích. Việc tạo thói quen để tâm trí coi mọi thứ là phụ thuộc là điều khá hữu ích. Vì vậy, thay vì nói, “Ok, có máy quay video”, bạn sẽ tự động bắt đầu bằng, “Ok, có một loạt các bộ phận được ghép lại với nhau, và dựa vào đó, tất cả chúng tôi đã gắn nhãn cho nó và vì vậy nó trở thành máy quay video. ” Đó là một cách thực sự rèn luyện tâm trí trong chánh niệm về duyên sinh, nhờ đó bạn trải qua mọi thứ trong cuộc sống của mình, mọi thứ bạn gặp phải và bạn chỉ nghĩ về cách nó phụ thuộc vào nguyên nhân, hoặc nhãn hiệu, hoặc nó phụ thuộc vào các bộ phận như thế nào. Vì vậy, chỉ cần làm quen với tâm trí của bạn như vậy sẽ tự động thay đổi cách bạn cảm nhận về mọi thứ.

Sử dụng các phát sinh phụ thuộc để giải quyết các vấn đề

Thính giả: Tôi cảm thấy như tôi đã làm điều đó cả tuần, và nó cảm thấy phẳng lặng. Và câu chuyện khác về tôi, và tôi — đó là một điều hoàn toàn khác mà chúng ta đang nói đến.

VTC: Được rồi, vì vậy, theo cách khác để thiền định về tính không, với phân tích bốn điểm, nơi bạn có cảm xúc mạnh mẽ này, thì bạn nói, "nếu cái tôi tồn tại như nó xuất hiện, nó phải là một với thân hình và tâm trí hoặc tách biệt khỏi thân hình và tâm trí. ” Và bạn thấy rằng thiền định làm cho nó rõ ràng hơn cho bạn?

Thính giả: Đúng. Người khác chỉ cảm thấy như, "Tôi đang dán nhãn tất cả những thứ này, và chúng đang tồn tại - vậy thì sao?" [cười]

VTC: Khi mới bắt đầu, bạn sẽ cảm thấy như vậy. Nhưng hãy thử điều đó khi bạn gặp vấn đề, khi một điều gì đó xuất hiện trong đầu bạn, "Ồ, tôi có một vấn đề." Và sau đó hỏi, "tại sao nó là một vấn đề?" Đó chỉ là vì tôi đã gắn nhãn nó là một vấn đề; Tôi có thể gắn nhãn cho nó một cái gì đó khác — tôi có thể gắn nhãn nó là “cơ hội”. Vì vậy, hãy thử sử dụng hàm phát sinh phụ thuộc đôi khi khi bạn có việc gì đó đang diễn ra hoặc khi tập tin đính kèm đến với một người cụ thể, khi người đó ở ngay đó trong bạn thiền định—Vivid — và chỉ cần nghĩ, “Được rồi, người đó là gì? Một thân hình và một tâm trí. Có gì để được đính kèm trong một thân hình và một tâm trí? Con người chỉ là một cái gì đó được gắn nhãn phụ thuộc vào điều này thân hình và tâm trí có một mối quan hệ trong vài năm này. Vì vậy, những gì người khác ở đó dường như là thật đối với tôi? " Bằng cách đó, bạn sử dụng sự phát sinh phụ thuộc để giúp bạn đối phó với một cảm xúc mạnh mẽ.

Thính giả: Nếu chúng ta dán nhãn một thứ gì đó và nghĩ, “Ồ anh ấy rất nhanh nhẹn: anh ấy giỏi; hoặc, anh ấy tệ. " Tâm trí lúc nào cũng dán nhãn. Nếu chúng ta không dán nhãn thì sao? Tâm trí đang nhận thức mọi thứ, nhưng chúng ta đã quen với nhãn và nhãn và nhãn. Tôi nghĩ, "tốt, nếu tôi không dán nhãn nữa, nếu tôi chỉ nhìn thấy, tôi sẽ cảm thấy rằng tôi không liên quan đến con người thật của tôi."

Ghi nhãn và có ý kiến

VTC: Thật là thú vị. Tôi biết cảm giác đó, khi bạn cảm thấy như, "Chà, nếu tôi không dán nhãn, nếu tôi không có ý tưởng hay quan điểm hoặc phản ứng hoặc suy nghĩ về nó, mọi thứ sẽ rất phẳng lặng." Và tôi nhận ra rằng vì hệ thống giáo dục của chúng tôi ở phương Tây, chúng tôi được dạy từ khi còn rất nhỏ rằng chúng tôi phải có ý kiến ​​về mọi thứ. Phần lớn giáo dục của chúng ta về cơ bản là học nhãn. Hãy suy nghĩ về nó: một khóa học giải phẫu là gì? Đó là nhãn học. Một khóa học sinh lý học là gì? Đó là nhãn. Một khóa học tâm lý học là gì? Đó là nhãn học. Nhãn nào bạn cung cấp cho những triệu chứng. Bạn tham gia một lớp học lịch sử: đó là đưa ra các nhãn. Có một số sự kiện trong lịch sử và chúng tôi khái niệm hóa nó và gắn cho nó một loại nhãn hiệu nào đó. Phần lớn toàn bộ giáo dục của chúng ta mà chúng ta đã dành nhiều năm để có được, và ai biết được bao nhiêu tiền nhận được, về cơ bản là học nhãn hiệu của người khác dành cho một số thứ nhất định và khái niệm của người khác là gì cho một số thứ nhất định.

Một số thông tin đó là thông tin hữu ích - nó giúp chúng ta hoạt động trong xã hội - nhưng đôi khi nó làm chúng ta bối rối. Chúng tôi không xem nó chỉ là học nhãn và chỉ học các khái niệm; chúng tôi xem nó như là "Tôi đang học thực tế." Phải không? Chúng tôi coi nó là “Đây là những gì nó thực sự là. Những triệu chứng này? Ồ vâng, nó thực sự là căn bệnh này ”. Bạn biết đấy, căn bệnh này chỉ là một cái gì đó được dán nhãn trên một loạt các triệu chứng. Đó là tất cả. Hoặc lấy lịch sử. (Tôi nói lịch sử vì tôi học chuyên ngành lịch sử.) Bạn đã có Napoleon, blah blah blah, Peter Đại đế, blah blah blah, bạn đưa ra một số định nghĩa về những gì đang diễn ra, và sau đó bạn nghĩ đó là thực tế của tình huống. Có hàng triệu người đang sống vào thời điểm đó, mỗi người đều có kinh nghiệm cá nhân và cuộc sống cá nhân của riêng mình. Và chúng tôi hoàn toàn mờ nhạt với họ, và thay vào đó chúng tôi học những câu chuyện phiếm theo quan điểm của nam giới và sau đó đạt được một mức độ trong đó! [cười] Xin lỗi, các giáo sư lịch sử, nhưng về cơ bản, nó là như vậy. [cười] Nếu chúng ta nhìn vào những thứ khác mà chúng ta học được, chúng ta học rất nhiều khái niệm và từ ngữ và càng được giáo dục nhiều hơn, chúng ta càng nghiện các khái niệm và từ ngữ hơn. Ngoài ra, vì bản chất của hệ thống giáo dục của chúng tôi, chúng tôi luôn được dạy để có ý kiến ​​về một cái gì đó.

Ở Châu Á, nơi khi bạn được giáo dục, bạn phải nhớ những gì giáo viên đã dạy bạn; bạn sẽ không có ý kiến ​​về nó — bạn chỉ đơn giản là nhớ nó. Tôi có một số người bạn châu Á, khi họ đến phương Tây, họ nói, "Chà, những người Mỹ này có nhiều ý kiến ​​quá!"

Ví dụ, lúc đầu Kim Cương Tát Đỏa rút lui, năm 1997 ở Canada, có một người từ Singapore, một vài người từ Mexico, và có một số người Mỹ. Và họ sẽ có những cuộc họp cộng đồng này — tôi đang thực hiện một khóa tu riêng biệt giống như bây giờ, vì vậy tôi không đi dự các cuộc họp của họ — và họ sẽ có những cuộc họp này về việc họ cần bao nhiêu sữa nguyên chất mỗi tuần, và bao nhiêu sữa 2%, và sau đó họ sẽ bỏ phiếu xem có bao nhiêu người muốn sữa nguyên chất và bao nhiêu người muốn sữa 2%, và bao nhiêu người muốn những loại đậu này và bao nhiêu người muốn cái này… và người Mexico và người Singapore đã nghĩ, “Những người này đang làm gì vậy? Họ có rất nhiều ý kiến, và họ đang bỏ phiếu xem nên có loại sữa nào! ” Người Singapore nói: “Ở đất nước tôi, nếu bạn tổ chức một khóa tu như vậy thì do người phụ trách quyết định, và mọi người cứ làm theo, cho dù đó có phải là loại sữa bạn thích hay không. Một người khác đã quyết định và bạn đã đi cùng với nó. ” Bạn không được dạy rằng bạn phải có ý kiến ​​về mọi thứ.

Chưa hết, ở Mỹ, chúng tôi phải có ý kiến ​​về mọi thứ. Họ thăm dò ý kiến ​​bởi vì chúng ta phải có ý kiến. Ở lớp một, ở trường mẫu giáo, bạn phải có một màu sắc yêu thích. Hoặc tại nơi làm việc, bây giờ, khi trưởng thành, nếu bạn chưa xem một chương trình truyền hình mà mọi người nói về nó và không có ý kiến ​​về những gì nhân vật đó đã làm, bạn sẽ nói gì với mọi người? Vì vậy, chúng tôi khá nghiện các khái niệm, nhãn mác và ý kiến ​​của mình, và chúng tôi hơi sợ khi không có chúng.

Thính giả: Tôi có một câu hỏi thực tế về việc hình dung Kim Cương Tát Đỏa và phối ngẫu của anh ta. Trong một số thực hành, chỉ có Kim Cương Tát Đỏa [single] và tôi đang tự hỏi tại sao cả hai lại [kết hợp]?

VTC: Chỉ có hai hình thức khác nhau, đơn lẻ và sau đó cặp đôi, và thường cặp đôi là yoga cao nhất tantra hình thức và đơn thường là kriya tantra.

Làm việc với tâm trí thích nói chuyện phiếm, hiểu thói quen mất tập trung của chúng ta

Thính giả: In thiền định Tôi đang suy nghĩ về điều gì đó và khám phá điều gì đó sắp xảy ra trong khi vẫn cố gắng thực hiện thần chú và đại loại là muốn khám phá suy nghĩ đó, hoặc có thể chỉ là một cách đóng khung mọi thứ – ví dụ như một cách rất đen trắng để mô tả tình huống của một thứ như thế — nhưng sau đó giải quyết vấn đề đó và cũng cố gắng tập trung vào thực hành, cố gắng lưu tâm đến sự hình dung. Đôi khi tôi cảm thấy như mình đang đến một nơi nào đó, nhưng những lần khác, tôi đang lên kế hoạch cho những việc mình sẽ làm sau này hoặc những việc tương tự. Vì vậy, cố gắng giữ cân bằng.

VTC: Vì vậy, câu hỏi của bạn là bạn đang làm thần chú bạn đang thực hiện hình dung và sau đó có tất cả những suy nghĩ này và một số trong số chúng có vẻ tốt để nghĩ về và một số trong số chúng thì bạn đang mất công lập kế hoạch. Và làm thế nào để bạn tổng hợp tất cả lại với nhau?

Tôi nghĩ điều đầu tiên là phải phân biệt được đâu là vấn đề mà bạn cần suy nghĩ và áp dụng lam-rim và những gì chỉ là tâm trí huyên thuyên, mất tập trung. Vì vậy, bạn có thể bắt đầu cảm nhận được điều đó, khi bạn đang lên kế hoạch mua sắm Giáng sinh và bạn đang lên kế hoạch cho những gì bạn sẽ làm ở đây và khi bạn bắt đầu lên kế hoạch cho khóa tu tiếp theo của mình — bởi vì bạn có thể dành cả một khóa tu để lập kế hoạch cho tất cả những khóa tu khác bạn sẽ làm trong tương lai và tất cả những việc Phật pháp bạn sẽ làm trong tương lai! [cười] Khi bạn thực sự bắt đầu lên kế hoạch thì bạn biết rằng bạn đang đi chệch hướng và bạn phải quay lại với bài tập đang làm. Khi bạn chỉ mải mê bình luận về cuộc sống của người khác và những thứ như thế này, bạn phải thu mình lại. Những gì bạn có thể làm vào những lúc đó để biến điều đó thành một thực hành Pháp, là, nếu bạn nhận thấy điều đó, hãy nói rằng, lập kế hoạch là điều gì đó mà tâm trí bạn đang hướng tới rất nhiều, hãy nghiên cứu hoặc xem xét lại một chút: tâm trí của tôi đi đến đâu. kế hoạch trong cuộc sống của tôi? Tại sao đầu óc tôi cứ phải lên kế hoạch nhiều như vậy? Điều gì ở tôi cần có óc lập kế hoạch? Và sau đó, tất cả những thứ khác xuất hiện: muốn an ninh, muốn kiểm soát — bất cứ kế hoạch nào có ý nghĩa với bạn.

Đôi khi, khi bạn đang bị phân tâm nhiều, chỉ cần nói, “Ok, cái gì bên trong tôi đang nuôi dưỡng cái này? Tại sao tôi lại đến đó? ” Hoặc, nếu bạn phạm tội rất nhiều –tuyệt vời, một cảm xúc hoàn toàn vô dụng! —Nhưng cái tôi là gì khi thoát khỏi tội lỗi mọi lúc? Chà, nó quen thuộc; hoặc bất cứ điều gì - không ai khác có thể cho bạn biết câu trả lời cho những loại câu hỏi này. Nó giống như soi một tấm gương vào bản thân của chúng ta: "Tôi thoát khỏi điều này là gì?" Vì vậy, đó là một cách để biến đổi nó. Sau đó, những điều khác có thể xuất hiện: một số sự tức giận or tập tin đính kèmvà sau đó bạn biết rằng những thứ bạn cần mang theo lam-rim và Lojong (rèn luyện trí óc) và mang thuốc giải độc vào.

Ngoài ra, chỉ cần quan sát tâm trí của bạn đang hoạt động nhiều như là đối tượng đánh lạc hướng yêu thích của bạn. Đó có thể là những đồ vật yêu thích. Bạn có đi gặp một số người nhất định và tạo ra những câu chuyện không? Cũng hãy nhìn xem: những loại cảm xúc nào bạn đi đến? Có thể một số người đang tập tin đính kèm- con người, và tâm trí của họ sẽ lạc vào những người khác và tạo ra những giấc mơ xa hoa: bãi biển, và con người hoàn hảo, và hơn thế nữa. Và những người khác, tâm trí của họ sẽ lạc vào những người khác và họ đã phản bội tôi đến mức nào, và họ đã khủng khiếp như thế nào đối với tôi, và tôi không thể tin tưởng bất cứ ai. Và ai đó khác, tâm trí của họ sẽ lạc vào người khác, và họ luôn tốt hơn tôi rất nhiều, và tại sao tôi luôn bị cho ra rìa, và tôi không giỏi bằng họ, và họ nên tôn trọng tôi hơn. Vì vậy, bạn cũng có thể quan sát và xem đâu là những cảm xúc theo thói quen mà bạn trải qua hoặc những cách diễn giải tình huống theo thói quen.

Bạn đang nghĩ ra câu chuyện theo thói quen nào? Nó rất thú vị bởi vì bạn thấy nó xuất hiện ở đây — và đó chỉ là thói quen — đó là những gì chúng ta đang làm trong phần đời còn lại của mình nhưng bạn thường không biết về nó. Nhưng nó ở đây vì không có gì khác để làm chúng ta mất tập trung [ở đây]. Sau đó, chúng tôi thực sự thấy rất rõ ràng rằng chúng tôi thường cảm thấy như mọi người không đánh giá cao chúng tôi như thế nào hoặc chúng tôi thường mơ mộng về tất cả những điều ngoạn mục tuyệt vời mà chúng tôi sẽ làm và mọi người sẽ nghĩ về chiến tích anh hùng của chúng tôi như thế nào . Tất cả chúng ta đều có những thứ khác nhau.

Chỉ cần nhìn vào nơi tâm trí của chúng ta đi - những diễn giải theo thói quen, những cảm xúc theo thói quen - và sau đó chỉ cần nói, “Hmmm, tại sao tôi luôn đến đó? Và thực trạng đó có phải như vậy không? Có thực sự là không ai đánh giá cao mình không? Những kế hoạch tôi đang thực hiện có thực sự thành hiện thực không? [cười] Có khả năng thực sự nào là chúng sẽ xảy ra không? " Điều quan trọng là phải xem xét thực tế của những cảm xúc này, nhưng cũng để xem xét: cái tôi của tôi thoát ra khỏi điều này là gì? Làm thế nào nó giữ tôi bị mắc kẹt trong một hình ảnh bản thân nhất định? Hay làm thế nào nó lại khiến tôi bị mắc kẹt trong một mô thức cảm xúc nhất định không cho phép tôi phát triển, bởi vì quá nhiều thứ tôi gặp phải trong cuộc sống, tôi cứ lặp đi lặp lại cùng một thứ cũ? Đó là lý do tại sao tôi nghĩ thật thú vị khi xem xét các phản ứng tự động của chúng ta khi có điều gì đó không diễn ra theo kế hoạch, bởi vì đó chỉ là những gì chúng ta thường chơi - những gì chúng ta đến từ
thói quen.

Tôi chỉ và quan điểm sai lầm Tôi

Thính giả: Tôi đã suy nghĩ về điều gì đó trong khoảng một tuần. Nó liên quan đến chính kiến ​​và quan điểm sai lầm: điều này về một linh hồn. Tôi đã nghĩ, “ai có sở thích? Tại sao tôi thích thức ăn này hoặc thức ăn kia? Cái đó từ đâu tới?" Thói quen, có thể? Câu hỏi thực sự là: “Điều gì đi từ kiếp này sang kiếp khác? Đó có phải là những phẩm chất không? ” Bạn đã nói về cái Tôi đơn thuần, cái nhãn này mà bạn không thể tìm thấy, nhưng nó rất mạnh.

VTC: Không, tôi không phải là người mạnh mẽ. Đó là quan điểm sai lầm I.

Thính giả: cái đó từ đâu tới? Cái tôi đơn thuần là gì và cái tôi đến từ đâu mà không tồn tại?

VTC: Cái không tồn tại là cái mà cả đời chúng ta dựa vào. Cái mà cả đời chúng ta dựa vào — tôi, và tôi muốn, và tôi cần, và tôi tin, còn tôi thì sao, và tôi có thể làm được điều này — cái thật, chắc chắn, cụ thể, đó là ảo giác, điều đó không tồn tại, mà tâm trí đã tạo ra và tin tưởng vào. Toàn bộ cuộc sống của chúng ta được xây dựng dựa trên nó! Đó hoàn toàn là ảo giác, nhưng chúng tôi tin rằng đó là sự thật. Chúng tôi chỉ hoàn toàn bị thuyết phục về nó. Tôi chỉ là cái nhãn “Tôi” được gán cho sự phụ thuộc vào thân hình và một tâm trí. Không có gì hơn thế.

Khao khát một ảo giác gây ra sự tái sinh

Thính giả: Vậy thì điều gì sẽ xảy ra với cuộc sống tiếp theo? Tại sao bạn làm điều đó một lần nữa? Bởi vì nó đến từ sự thiếu hiểu biết?

VTC: Tại sao chúng ta lại làm điều đó? Vì sự thiếu hiểu biết; bởi vì sự thiếu hiểu biết đang nắm bắt điều thực sự này thực sự là tôi. Và nó sợ hãi vì không tồn tại. Vào lúc chết, sự nắm bắt lúc tồn tại rất mạnh mẽ. Điều gì đang xảy ra là thân hình và tâm trí đang mất dần khả năng hoạt động và chúng đã là chỗ dựa duy trì toàn bộ cảm giác về “tôi” này trong suốt thời gian qua. Và đột nhiên, chúng mờ dần trong nền, và điều này khao khát tồn tại-ái dục để giữ những tập hợp này, và sau đó nếu chúng tôi không thể giữ những tập hợp này, chúng tôi phải có một số tập hợp mới, bởi vì miễn là chúng tôi có thân hình, tốt, chúng ta tồn tại — vì vậy loại thiếu hiểu biết đó, đó chỉ là ái dục.

Điều đó giống như một con nghiện ái dục thuốc độc, một loại thuốc độc. Chúng tôi rất nghiện nó, mặc dù nó hoàn toàn là ảo giác. Nó hoàn toàn giống như một người điên khi nhìn thấy kẻ thù và không có kẻ thù trong phòng nhưng người đó hoàn toàn hoảng sợ và la hét — nhưng không có gì ở đó. Đó chính xác là những gì đang xảy ra khi chúng ta nắm bắt được cái Tôi, đặc biệt là vào thời điểm chết. Toàn bộ mọi thứ thậm chí không tồn tại, nhưng chúng tôi tin rằng nó làm được điều đó đến nỗi chúng tôi sợ hãi về việc đánh mất nó. Vậy ta phải làm sao? Chúng tôi nắm bắt bất cứ điều gì khác sẽ đến. Tâm trí nắm bắt. Đó là lý do tại sao toàn bộ sự việc chỉ được thúc đẩy bởi sự thiếu hiểu biết.

Thính giả: Đối với tôi, rất rõ ràng việc im lặng trong một tuần và thực hiện nhiều giờ luyện tập cho phép bạn nhìn thấy rõ ràng nhiều điều. Ví dụ, rất rất rõ ràng rằng những thứ như cảm giác xuất hiện trong trải nghiệm của bạn như thế nào và hoàn toàn rõ ràng rằng một số điều tốt đẹp và một số điều không tốt đẹp. Không phải là bạn đang nghĩ, "Ồ, tôi nghĩ tôi không thể thích điều này." Rất rõ ràng, cảm giác “Tôi thích nó” hay “Tôi không thích nó”. Quá trình ghi nhãn này thực sự đi sâu; vấn đề không chỉ là nghĩ rằng tôi thích cái này hay nghĩ rằng tôi không thích cái này. Vì vậy, tôi nghĩ sẽ mất thời gian để thoát khỏi điều đó. Những gì chúng ta phải làm là tạo ra một không gian rất rõ ràng giữa chúng ta và một không gian sắp trở nên rõ ràng, vững chắc. Vì vậy, tôi nghĩ thật tốt khi chúng ta có thời gian để thanh lọc. [nhiều tiếng cười]

Thính giả: Sáng nay, tôi bị lạc một chút. Ví dụ, khi tôi nhìn thấy hành động của chính mình, cảm xúc của mình, tôi đã nghĩ rằng cảm xúc không tự tồn tại - nó chỉ là một cái tên. Và tất cả những cảm xúc đó nảy sinh trong tâm trí tôi bởi vì những hành động tôi đã làm và những hành động người khác đã làm với tôi, và tôi nghĩ rằng không có cảm xúc - chúng chỉ là nhãn. Và không có hành động hay một người thực nào làm bất cứ điều gì với bất kỳ ai, vì vậy không ai làm bất cứ điều gì với bất kỳ ai. Vì vậy, tôi nghĩ, không có hành động, không có cảm xúc….

VTC: Tuyệt quá. Ở đó. [cười]

Thính giả: Tâm trí tôi trở nên trống rỗng.

VTC: Tốt!

Thính giả: Và sau đó tôi nghĩ, bây giờ tôi sẽ làm gì?

VTC: Tốt hơn hãy tạo một bộ phim truyền hình! [cười] Không, chỉ cần tận hưởng nó.

Thính giả: Và sau đó tôi nghĩ, còn nghiệp, nó có thực sự tồn tại không? Bởi vì khi chúng ta đi từ cuộc đời này sang cuộc đời khác, chúng ta mang theo nghiệp. Nếu hành động không thực sự tồn tại, thì điều gì xảy ra với nghiệp?

VTC: Đây là toàn bộ vấn đề: chúng ta không thể phân biệt tồn tại cố hữu với tồn tại đơn thuần, và chúng ta không thể phân biệt tồn tại không cố hữu, hay tính không, với hoàn toàn không tồn tại. Chúng tôi nhận được những điều này nhầm lẫn. Đó chính xác là vấn đề của bạn. Bạn đang nói, “Tôi nghĩ rằng đã có một hành động chắc chắn. Ồ, không có hành động nào cả. Vì vậy, không có bất kỳ hành động nào cả ”. Những gì bạn đang cố gắng thấy là không có hành động tồn tại vốn có; không phải là không có hành động nào cả.

Thỏa mãn bản ngã, vượt qua sự phản kháng

Thính giả: Tôi nghĩ rằng tôi đang dành nhiều thời gian để thỏa mãn cái tôi của mình. Bạn đã gọi nó như một kẻ nghiện ngập. Làm thế nào để bạn thuyết phục người nghiện rằng điều này không thực sự thú vị, hoặc nó không nên tiếp tục? Tôi đang nói với chính mình, “Được rồi, tôi mệt mỏi. Tôi nghĩ tôi sẽ dành cả buổi để ngủ ”. Tôi thấy rằng tôi đang sửa đổi….

VTC: Tôi không chắc mình hiểu — bạn đang có rất nhiều cảm xúc dâng trào?

Thính giả: Không phải cảm xúc. Tôi cảm thấy như tôi đang say mê bản ngã của mình, theo mọi cách, và tôi cảm thấy như tôi đang sử dụng phương pháp luyện tập để làm điều đó. Ví dụ, nếu tôi mệt mỏi, tôi sẽ đi ngủ. Và tôi không tìm thấy lý do chính đáng để không làm điều đó!

VTC: Không đi ngủ?

Thính giả: Không làm bất cứ điều gì thỏa mãn cái tôi của tôi vào lúc đó. Tôi không tìm thấy bất kỳ lý do chính đáng nào.

VTC: Có lẽ bạn cần phải đi lạc trong rừng!

Thính giả: Ngay cả những điều tương tự như vậy, tôi cũng tự nhủ: “Vậy cái chết có gì to tát thế này? Nếu cái chết chỉ là một trải nghiệm mà bạn có, giống như tất cả những trải nghiệm khác…. ”

VTC: Đó chỉ là trí tuệ blah blah [cười]

Thính giả: Nhưng tôi có thể làm điều đó trong cả một buổi!

VTC: Sau đó, chỉ cần quay lại Kim Cương Tát Đỏa và tất cả ánh sáng và mật hoa thanh lọc mọi kháng cự. Chỉ cần quay lại hình dung. Nếu bạn đang bị trói buộc với tất cả những suy nghĩ của mình và đi vòng quanh với tất cả những thứ đó: "đây là bản ngã, và tôi không thể thoát ra khỏi điều đó, và điều này đang đến ở đây, và nó ở đó, và tiếp tục …. ” sau đó chỉ cần quay lại và tập trung vào hình dung, tập trung vào độ rung của thần chú.

Không có ria mép của con rùa

Thính giả: Tôi có thể quay lại câu hỏi trước đó không? Đây là về cái tôi thực, hay cái tôi cụ thể. Khi bạn nói rằng nó không tồn tại… ý tôi là nó tồn tại như một hình ảnh tinh thần? Hay sự nắm bắt tồn tại?

VTC: Sự nắm bắt tồn tại, nhưng đối tượng được nắm bắt không tồn tại. Nếu trong đầu tôi có hình ảnh bộ ria mép của con rùa, thì ý nghĩ đó tồn tại - ý nghĩ về bộ ria mép của con rùa - nhưng bộ ria mép của con rùa có tồn tại không? Không.

Thính giả: Vì vậy, khi bạn nói về bộ ria mép của con rùa, "nó không tồn tại", bạn đang nói rằng nó không tương ứng với bất cứ thứ gì.

VTC: Không có ria mép của con rùa.

Thính giả: Vì vậy, theo cùng một cách cụ thể này, tôi không thể tìm thấy trong số thân hình và tâm trí, hay giữa các uẩn?

VTC: Đúng. Tôi không có cụ thể, nhưng có sự hiểu biết rằng tôi tồn tại một cụ thể.

Thính giả: Và đối tượng của sự nắm bắt đó là….

VTC: Là tôi bê tông.

Thính giả: Vậy thì cái tôi tồn tại bằng cái bê tông đó bằng cách nào? Nó không tồn tại - hay nó là ý tưởng về một cái tôi cụ thể?

VTC: Ý tưởng về cái tôi cụ thể là một yếu tố tinh thần. Đó là yếu tố tinh thần của sự thiếu hiểu biết. Yếu tố tinh thần tồn tại. Vật thể mà nhân tố tinh thần đó đang nắm giữ không tồn tại, bởi vì không có tôi cụ thể, không có vũ khí hủy diệt hàng loạt ở Iraq, không có ria mép của con rùa, không có sừng của con thỏ. Nhưng ý nghĩ về tất cả những thứ này đều có thể tồn tại.

Thính giả: Và chủ thể là gì?

VTC: Khi bạn có vô minh, đối tượng của vô minh — có nhiều loại đối tượng khác nhau. Họ nói về vật thể đơn thuần (mig pa trong tiếng Tây Tạng) và sau đó họ nói về vật thể bị bắt giữ (dzin tang gi yul trong tiếng Tây Tạng). Đối tượng đơn thuần, chỉ là đối tượng, là cái Tôi, cái tôi đơn thuần. Cái tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn đơn thuần. Đối tượng bị bắt giữ là cái I thực sự tồn tại. Cái đó hoàn toàn không tồn tại. Vì vậy, sự ngu dốt bị bóp méo. Đó là sai lầm về đối tượng bị bắt giữ của nó, bởi vì nó đang bắt giữ một thứ không tồn tại. Trong suy nghĩ đang sợ hãi hoặc nắm lấy sừng của một con thỏ, đối tượng là một con thỏ. Con thỏ tồn tại. Đối tượng bị bắt là một con thỏ có sừng. Điều đó không tồn tại. Ý nghĩ rằng có một con thỏ có sừng - tồn tại, mặc dù sừng của con thỏ không tồn tại. Vì vậy, chỉ có một tôi tồn tại. Trên cơ sở đó, chúng tôi dự đoán sự tồn tại thực sự. Tôi thực sự tồn tại không tồn tại, nhưng chúng tôi nghĩ nó có - đó là đối tượng bị bắt giữ của sự thiếu hiểu biết đó. Bản thân sự thiếu hiểu biết tồn tại — và đó là những gì chúng tôi đang cố gắng loại bỏ thông qua thực hành của mình. Nhưng tôi thực sự tồn tại chưa bao giờ tồn tại. Chúng tôi không cố gắng loại bỏ sự tồn tại của nó.

Khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng, chúng ta không làm cho một cái gì đó tồn tại không tồn tại; chúng ta chỉ thấy rằng một cái gì đó chưa bao giờ tồn tại, chưa bao giờ tồn tại.

Thính giả: Vì vậy, bạn đang nói rằng tôi chỉ đang nhận thức thông thường, và đó là tất cả những gì chúng ta cần làm? Bởi vì một khi bạn làm điều đó, đó là nơi chúng ta sẽ bối rối.

VTC: Tôi đã nói về cái tôi thông thường như là đối tượng của một ý nghĩ ở đây. Ngay cả khi Phật nói, "Tôi đã đi bộ" hoặc khi chúng ta nói, "Tôi đi bộ." Rằng tôi đang đi bộ là điều tôi bình thường. Có một suy nghĩ nói rằng, "Tôi đang đi bộ." Suy nghĩ đó là một suy nghĩ hợp lý; không có gì sai với suy nghĩ đó, và đối tượng mà nó đang bắt giữ tồn tại. Đó chỉ là cái tôi thông thường Nhưng khi chúng ta nói, “TÔI ĐANG ĐI BỘ” [cười], rằng tôi là người thực sự tồn tại, điều đó không tồn tại. Và đó là một suy nghĩ ngu dốt đang nghĩ rằng nó có.

Tạo ra chính bạn như một vị thần và hình ảnh của một tôi thực sự tồn tại

Thính giả: Vì vậy, khi chúng ta thực hiện các hình dung trước mặt chúng ta, hoặc hình dung bản thân chúng ta như một vị thần, thì phương pháp đó có phải là một cách vật lý để thoát khỏi cái Tôi không? Nó hoạt động theo một cách vật lý để nới lỏng điều đó?

VTC: Nó hoạt động theo cách tinh thần, thực sự. Bởi vì đó là ý tưởng của chúng ta về chính chúng ta. Khi bạn tạo ra mình như một vị thần, hình ảnh cũ của bạn về cái tôi thực sự tồn tại này phải tan biến vào sự trống rỗng, và sau đó trí tuệ của bạn xuất hiện trong hình thức của vị thần. Toàn bộ thực hành đó là giúp chúng ta không bị vướng mắc vào hình ảnh vững chắc này mà chúng ta có về chính mình.

Thính giả: Và đó có phải là quá trình khiến chúng ta mất trí tuệ về nó, mà chúng ta thực sự cảm nhận được nó?

VTC: Đúng. Nó giúp làm cho nó thực hơn nhiều. Vì vậy, chúng tôi làm một sự trống rỗng thiền định, nhưng sau đó khi bạn hình dung, nó khiến chúng ta hợp lý hơn. Ví dụ, nếu bạn đang luyện tập Chenrezig và bạn xuất hiện với cái tên Chenrezig, thì bạn không thể xuất hiện với cái tên Chenrezig và cảm thấy mình giống như một tôi già không ai quan tâm. Đúng? Bởi vì tôi nhỏ bé, người không ai quan tâm đến đã tan biến trong sự trống rỗng. Chenrezig không ngồi đó và nói, “Ồ, không ai quan tâm đến tôi…. Hãy nhìn xem, họ đã cho Phật một quả cam. Họ không cho tôi một quả cam ”. [cười] Chenrezig không cảm thấy điều đó, vì vậy khi bạn hình dung mình là Chenrezig, khi bạn có những suy nghĩ hoặc cảm xúc đó, thì bạn sẽ nói, "Aha, không, đó không phải là cảm giác của Chenrezig." Sau đó, nó cung cấp cho bạn không gian để thử cảm nhận những gì bạn tưởng tượng Chenrezig có thể cảm thấy. Vậy Chenrezig cảm thấy gì? Chenrezig chỉ cảm thấy sự kết nối đáng kinh ngạc này với mọi người, lòng trắc ẩn và sự thân thiện. Vì vậy, bạn hãy để bản thân cảm thấy điều đó thay vì nói: “Ồ không, tôi không thể để mình cảm thấy thân thiện, bởi vì nếu tôi thân thiện thì mọi người sẽ hiểu sai và họ sẽ nghĩ rằng tôi đang đến với họ. Hoặc nếu tôi thân thiện thì họ sẽ lại lợi dụng tôi ”. Bạn không thể là Chenrezig và nghĩ như vậy! Ý tôi là, bạn có thể thử, nhưng ở một thời điểm nào đó, nó không hoạt động. [cười]

Thính giả: Tôi thấy rất hữu ích khi làm lam-rim thiền trong khi thực hiện hình dung. Trọng tâm chính của tôi phải là lam-rim thiền định và tôi tiếp tục nói thần chú, và đừng quá chú ý đến những thứ còn lại?

VTC: Nếu bạn đang làm lam-rim thiền trong khi bạn đang nói thần chú, Các thần chú là loại trong nền. Bạn không cần phải chú ý nhiều đến hình ảnh bởi vì bạn đang tập trung nhiều hơn vào lam-rim thiền định, nhưng sau đó vào cuối phiên hoặc khi bạn đi đến kết luận nào đó từ lam-rim thiền định, quay lại hình dung và nghĩ rằng mật hoa từ Kim Cương Tát Đỏa giống như củng cố kết luận mà bạn đã đi đến và thanh lọc mọi trở ngại để thực sự tiếp tục cảm nhận và kết luận về điều đó lam-rim thiền định. Vì vậy, bạn quay trở lại hình dung ở cuối để đóng dấu toàn bộ.