In thân thiện, PDF & Email

Lột bỏ quan điểm về sự vĩnh cửu

Lột bỏ quan điểm về sự vĩnh cửu

Một phần của chuỗi các bài giảng và các buổi thảo luận được đưa ra trong Khóa Tu Mùa Đông từ tháng 2005 năm 2006 đến tháng XNUMX năm XNUMX tại Tu viện Sravasti.

  • Chúng tôi không nghĩ rằng một sự kiện lớn hay cái chết sẽ xảy ra ngày hôm nay—mọi thứ dường như có thể đoán trước được
  • Thấy các cõi khác như thật như cõi này
  • Điểm để lại di sản là gì khi tất cả những người chúng ta biết sẽ chết như chúng ta?
  • Làm thế nào chúng ta nghĩ rằng chúng ta gặp chúng sinh lần đầu tiên, nhưng họ đã từng là mẹ của chúng ta

Kim Cương Tát Đỏa 2005-2006: Vô Thường (tải về)

Vì vậy, sáng nay chúng tôi có may mắn để có thể lấy tám giới luật Đại thừa. Mỗi ngày chúng ta thức dậy và đến đây vào giữa khóa nhập thất. Mọi thứ dường như khá dễ đoán, khá chắc chắn; sáu phiên là thời gian này và thời gian khác, và chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi biết chính xác ngày hôm nay sẽ diễn ra như thế nào.

Ngay cả khi không nhập thất, ta cũng có một cảm giác rất chắc chắn về việc mình là ai và điều gì sẽ xảy ra, rằng mình đang kiểm soát tất cả và biết điều gì đang diễn ra. Chỉ là ngụy biện này mà chúng ta có trong đầu, [một] về tính có thể dự đoán và tính ổn định. Ngay cả khi điều không thể đoán trước đã xảy ra ngày hôm qua, thì hôm nay chúng ta vẫn cảm thấy như vậy: rằng mọi thứ đều có thể dự đoán được và mọi thứ đều chắc chắn và chúng ta đang kiểm soát và tất cả đều có thể kiểm soát được, và chúng ta và không ai mà chúng ta biết sẽ chết hôm nay. Chúng tôi vẫn cảm thấy như vậy. Vậy chúng ta là những người học chậm, phải không?

Ngay cả kinh nghiệm của chính chúng ta, khi nó đè nặng lên đầu chúng ta, cũng gặp khó khăn trong việc xâm nhập vào sự thiếu hiểu biết. Vì vậy, chúng ta thấy vô thường là thường còn—và thậm chí quên đi sự vô thường vi tế, thực tế là mọi thứ đang thay đổi từng khoảnh khắc. Nhưng ngay cả tổng vô thường, chúng ta thậm chí không coi tổng vô thường đang xảy ra ngày hôm nay, mặc dù nó đang xảy ra mọi lúc!

Bạn đang ở trong thiền định hội trường và bạn ra khỏi thiền định hội trường, đó là vô thường phải không? Vô thường tổng thể: bạn ở đây thì bạn không ở đây. Một cái gì đó về tỷ lệ tử vong của chúng tôi thậm chí không nhấp chuột. Mặc dù thấy được sự vô thường thô thiển của việc ở trong và ngoài hành lang, hay sự vô thường thô thiển của mặt trời mọc và mặt trời lặn, hay nhiệt độ cố gắng tăng lên rồi lại giảm xuống…. Bất chấp tất cả sự tiếp xúc với tổng vô thường này, chúng ta vẫn không bao giờ nghĩ, “Ồ, hôm nay điều gì đó sắp xảy ra, hoặc hôm nay tôi có thể chết, hoặc vì vấn đề đó, vào một ngày nào đó, một lúc nào đó tôi sẽ chết.” Chúng tôi thậm chí không bao giờ nghĩ về điều đó! Rõ ràng là lớp thường hằng này bao phủ tâm và ru ngủ chúng ta vào một cảm giác an toàn giả tạo.

Đôi khi, chúng ta bị choáng váng và sau đó quay trở lại ngay. Tuy nhiên, những khoảng thời gian chúng ta bị choáng váng đó khá có giá trị nếu chúng ta sử dụng những khoảng thời gian đó và cố gắng nâng cao nhận thức của mình khi điều không thể đoán trước xảy ra.

Thông thường, khi điều không thể đoán trước xảy ra, chúng ta nghĩ nó thường có cảm giác siêu thực, nhưng “siêu thực” có cảm giác như thế nào? Real cảm thấy giống như những gì chúng ta đang cảm thấy, nhưng “real” nghĩa là gì? khái niệm của chúng tôi về thực tế là gì? Có vẻ như trong quan niệm về thực tại của chúng ta có sự chấp nhận rằng có một cái tôi to lớn, rằng tôi ở đây và mọi thứ tôi thấy đều là thực, và tôi đang kiểm soát và tất cả đều có thể dự đoán được. Đó là một số ảo giác thực sự lớn! Vì vậy, tôi nghĩ thật tốt khi sử dụng thời gian này để bắt đầu đặt câu hỏi về khái niệm của chúng ta về cách mọi thứ tồn tại, khái niệm của chúng ta về thực tại là gì. Ngay cả những cảm giác nóng lạnh dường như cũng rất thật, và có một cái “tôi” ở giữa tất cả, và những gì tôi đang cảm thấy chắc chắn là “thật”. Vì vậy, đây là thời điểm tốt để đặt câu hỏi về cách mọi thứ tồn tại, giả định của chúng ta về cách chúng ta nghĩ cuộc sống đang diễn ra, giả định của chúng ta về những gì chúng ta nghĩ về khả năng của mình trong tất cả những điều này và giả định của chúng ta về bản chất của nó.

Bạn đã bao giờ nghĩ rằng khi bạn chết đi, trong nhận thức của bạn sẽ không có thứ gì ở đây chưa? Điều dường như rất thực đối với bạn—ví dụ, nếu chúng ta chết tối nay—tất cả những gì bạn đang trải qua sẽ hoàn toàn biến mất! Nó không giống như bạn sẽ ở một nơi nào khác nhìn vào những người khác trong thiền định đại sảnh. Khi chúng ta lìa bỏ những uẩn này thì nó hết, mất rồi! Và mọi thứ chúng ta đang cố gắng xây dựng ở đây, mọi thứ chúng ta đang cố gắng trở thành: tất cả những cách mà chúng ta cố gắng và làm cho bản thân mình và mọi thứ chúng ta chạm vào cụ thể, giống như sương mù trên gương, nó kêu “pụp” và Nó đi rồi.

Vì vậy, chúng tôi có thể đang cố gắng để lại di sản của mình: tất cả chúng tôi đều có một ý tưởng nào đó rằng “Tôi muốn để lại dấu ấn của mình trên thế giới. Tôi muốn để lại một di sản bởi vì nếu người khác nhớ đến tôi thì bằng cách nào đó cuộc sống của tôi sẽ có giá trị.” Tôi nghĩ rằng rất nhiều lần mọi người có con vì lý do đó, nghĩ rằng, "ít nhất tôi đã để lại di sản của mình, có một người nào đó trông giống tôi (hoặc được cho là như vậy)."

Bất cứ điều gì chúng ta coi là “dấu ấn” của mình trên thế giới, thì chúng ta nghĩ rằng mọi người sẽ nhớ đến chúng ta sau đó, và điều đó có nghĩa là bằng cách nào đó cuộc sống của chúng ta sẽ đáng giá. Nhưng những người mà chúng ta trông đợi sẽ nhớ đến chúng ta—họ cũng sẽ chết! Chắc chắn rằng, nhiều nhất là tám mươi năm nữa, tất cả chúng ta sẽ ra đi. Và rồi tất cả những người mà chúng ta nghĩ sẽ nhớ đến chúng ta, cho thêm 200 năm nữa, họ sẽ ra đi.

Hãy nghĩ về ông bà cố của bạn hoặc ông cố của bạn. Bạn thậm chí có biết tên của họ? Bạn biết đấy, đây là những sinh vật có cả cuộc đời, những người được sinh ra, là trẻ em và người lớn và có tất cả những trải nghiệm này. Tôi thậm chí không có một đầu mối. Tôi biết tên của một trong những ông bà cố của tôi và thế là xong. Tôi chỉ biết tên cô ấy vì tôi được đặt theo tên cô ấy. Tôi thậm chí còn không biết họ của cô ấy, hãy nghĩ về nó. Đó là một cái tên Ba Lan to và dài, mà họ đã đổi khi đến Mỹ. Tôi thậm chí không biết nó là gì!

Nếu mình nghĩ về điều đó, rằng tất cả những người mà chúng ta đang cố gắng gây ấn tượng, hoặc tất cả những người mà chúng ta trông đợi sẽ nhớ đến chúng ta, khen ngợi chúng ta và mọi thứ—họ cũng sẽ ra đi. Vì vậy, hãy quên bất kỳ sổ lưu niệm nào có ảnh của chúng tôi trong đó mà mọi người sẽ nhìn vào và nói, “ồ, anh ấy đây rồi; cô ấy ở đó, họ như thế này, blah, blah, blah. Tất cả những thứ đó sẽ bị ném ra ngoài! Hoặc họ sẽ thấy một số hình ảnh về khóa nhập thất và họ sẽ nói: “Một trong số họ là ông cố của tôi, nhưng tôi không biết đó là ai. Có thể là người đó, có thể là người đó, ai biết được, tôi có quan hệ họ hàng với một trong số họ.” Vì vậy, tất cả mọi thứ là một loại di sản hoặc di sản: đã biến mất khỏi cửa sổ!

Họ thậm chí sẽ không nhớ tên của chúng tôi, và trong khi đó, ngay cả khi những người ở đây nhớ đến chúng tôi, chúng tôi sẽ không ở đây để thưởng thức nó! Đôi khi có ý tưởng này trong tâm trí của chúng tôi, “Chà, khi tôi chết thì cuối cùng họ sẽ đánh giá cao tôi vì tôi sẽ không ở đó. Cuối cùng họ sẽ đánh giá cao tôi; cuối cùng họ sẽ nhận ra họ yêu tôi nhiều như thế nào. Cuối cùng họ sẽ nhận ra rằng họ yêu tôi.”

Bạn biết gì? Chúng tôi thậm chí sẽ không được xung quanh để thưởng thức nó! Và ai sẽ nói rằng cuối cùng họ cũng sẽ nhận ra điều đó? Nhưng chúng ta sẽ không ở đây chút nào: chúng ta sẽ có trải nghiệm của riêng mình. Và ai biết được điều gì sẽ xảy ra trên thế giới, nhưng bất kể trải nghiệm của chúng ta vào thời điểm đó là gì, nó sẽ có vẻ thực đối với chúng ta như trải nghiệm ở đây.

Đôi khi người ta hỏi “đâu là cõi địa ngục, đâu là cõi ngạ quỷ, đâu là cõi trời?” Chúng ta không thể nhìn thấy chúng, như thể biết chúng ở đâu sẽ biến chúng thành sự thật. Hay “những cảnh giới ấy, có thật hay chỉ như mộng? Chúng phải giống như một giấc mơ.” Nhưng bạn biết đấy, khi bạn được sinh ra trong chúng, chúng có thật như thế này. Nó giống như chúng ta được sinh ra trong thế giới này, và chúng ta nghĩ rằng đây là thực và tất cả những lần tái sinh khác là một giấc mơ; nhưng khi bạn được sinh ra ở đó, những gì bạn nhìn thấy xung quanh bạn và những chúng sinh khác xung quanh bạn và tất cả những thứ đó, dường như rất thực.

Nếu ai đó đến nói chuyện với bạn về hành tinh trái đất, bạn sẽ nói, “Hành tinh trái đất, đó là nơi nào trên thế giới? Bạn biết đấy, chưa bao giờ nghe nói về nó trước đây, làm sao tôi biết nó tồn tại? No ở đâu?" Và sau đó ai đó sẽ lấy kính viễn vọng ra và nói, “Chà, tôi không biết nhưng có thấy ngôi sao đó ở ngoài kia không? Trên thực tế, ngôi sao đó không còn tồn tại nữa bởi vì phải mất XNUMX triệu năm ánh sáng để ánh sáng của nó đến được với chúng ta. Vì vậy, thực sự những gì chúng ta đang thấy thậm chí không còn tồn tại nữa, nhưng tôi nghe nói rằng hành tinh trái đất đang ở đâu đó quay quanh ngôi sao thậm chí không còn tồn tại nữa. Vì vậy, có thể trái đất cũng không tồn tại nữa bởi vì nó đã mất XNUMX năm ánh sáng để đến đây, vì vậy ngay cả khi kính thiên văn của chúng ta đủ mạnh để thu được nó thì nó có thể không tồn tại vào chính thời điểm này.”

Vì vậy, đối với bất cứ ai chúng ta được sinh ra như thế nào, tất cả điều này dường như là một giấc mơ lớn. Và tất cả bạn bè và người thân của chúng ta ở đây đã được sinh ra ở một nơi khác, đã được sinh ra trong các cõi địa ngục, trong cõi trời. Mọi người chúng tôi biết ở đây đều giống như [chúng tôi nhìn họ và nghĩ], “ai vậy? Tại sao tôi phải quan tâm đến họ? Tôi không liên quan đến họ. Ồ, được rồi, họ là một phần của tất cả chúng sinh, tôi đoán là tôi có lòng trắc ẩn với họ.”

Một người nào đó mà bạn có mối quan hệ mật thiết vào một ngày nào đó, một phần cuộc sống của bạn, rất thực và là người mà bạn vô cùng quan tâm… Ngày hôm sau bạn được sinh ra ở một nơi khác, khi đó bạn không biết họ là ai. Họ có thể quay lại đây than khóc, và ngay cả khi bạn có khả năng thấu thị, bạn đang nghĩ, “Ai là người đang khóc như thế?” Thậm chí không nhận ra đó là người mà chúng ta [đã từng] yêu rất tha thiết!

Vì vậy, đây là lúc chúng ta nghĩ về tất cả chúng sinh như mẹ của mình lúc này hay lúc khác, trong một kiếp sống của chúng ta. Những chúng sinh này là mẹ của chúng ta và sau đó chúng ta được sinh ra ở một nơi khác và họ được sinh ra ở một nơi khác. Chúng tôi không nhớ chúng tôi là ai; khi chúng ta gặp ai đó, chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang gặp họ lần đầu tiên. Có thể bạn nhìn thấy một trong những con nai đi ngang qua và bạn nghĩ, “Người lạ đó là ai vậy?” Hay đợi đến khi ve đến, đợi vài tháng khi tuyết tan ve mới đến! Những cậu bé này đang bò lên chân bạn và bạn nhặt một đứa lên, “Thằng này bò lên chân mình làm gì thế?”

Có lẽ đó là mẹ của chúng tôi. Đó là mẹ của chúng ta từ đời này sang đời khác, nhưng chúng ta nhìn thì chẳng giống mẹ. Chúng ta xem nó như một tích tắc và quan tâm đến nó như một tích tắc mà không nhận ra rằng, “Ồ, đây là mẹ tôi, đây là người đã quan tâm đến tôi rất nhiều.” Không có sự công nhận nào cả!

Nó giống như việc chúng ta chỉ gặp nhau trong cuộc đời này; chúng ta gặp những chúng sinh khác trong cuộc đời này. Tất cả những người lạ này là ai? Tôi đoán họ có cuộc sống. Chúng tôi thậm chí không biết tên của họ. Chúng ta chỉ quên đi mọi thứ, nhưng đây là những chúng sinh đóng vai trò rất quan trọng trong cuộc đời này trong những khoảnh khắc ngắn ngủi và trong những kiếp trước là bạn bè, người thân rất thân, thậm chí là cha mẹ của chúng ta.

Hãy suy ngẫm về điều này và làm điều gì đó về lớp vỏ của sự thiếu hiểu biết khiến chúng ta cảm thấy thật và vững chắc. Đặc biệt, như chúng ta đang dùng giới luật hôm nay, để thực sự nhớ lại tất cả những mẹ chúng sinh khác, những người mà chúng ta thậm chí không nhớ là mẹ của mình. Chúng tôi thậm chí không nghĩ về sự tồn tại của chúng; chúng có thể tồn tại trong đủ loại cảnh giới mà đối với chúng ta dường như rất không thực cũng như vương quốc của chúng ta dường như không thực đối với chúng.

Và nghĩ về tất cả những chúng sinh này và bao gồm họ trong động lực của chúng ta bởi vì chúng ta đã biết họ trong quá khứ và họ đã tử tế với chúng ta và chúng ta sẽ gặp họ trong tương lai và họ sẽ tử tế với chúng ta, và như vậy là để hướng đến giác ngộ viên mãn vì lợi ích của họ.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.