Mục đích của giới luật

Tôi cảm thấy rất vui khi nói chuyện với sangha bởi vì sangha là những người tâm huyết và hết lòng vì Phật pháp. Bạn đã thực hiện bước nhảy. Có thể xuất gia, cống hiến hết mình cho việc học tập, tu tập và phụng sự, và sẵn sàng chịu đựng gian khổ để phát triển tâm linh cho thấy điều gì đó đặc biệt. Có nhiều học giả và hành giả cư sĩ xuất sắc, nhưng từ bỏ những thú vui và ảo tưởng của luân hồi và sống trong giới luật đạo đức thanh tịnh là những phẩm chất đặc biệt của người xuất gia.

mua hàng từ Shambhala or đàn bà gan dạ

Tôi nghĩ sẽ bắt đầu bằng việc thảo luận tại sao Phật thiết lập giới luật. Đây là một chủ đề quan trọng, và cá nhân tôi thấy nó rất hữu ích. Nhân tiện, tôi đánh giá cao cuốn sách này, Lựa chọn đơn giản: Bài bình luận về Tỳ kheo ni Pratimoksha, của Hòa Thượng Tỳ Kheo Ni Vô Âm, đi sâu vào vấn đề này và nhiều chủ đề thiết yếu khác. Cô đã ban những giáo lý này tại “Cuộc sống của một nữ tu Phật giáo phương Tây,” một chương trình dành cho các nữ tu Phật giáo ở Bodhgaya vào năm 1996. Hầu hết thông tin trong cuốn sách đều hữu ích cho các nhà sư và cả những người tại gia. Ven. Wu Yin cho chúng ta toàn bộ hương vị của ý nghĩa của việc trở thành một tu viện và để đánh giá vinaya.

Trong mười hai năm đầu tiên sau khi Ngài giác ngộ, không có giới luật khi Phật người xuất gia. Ngài chỉ nói, “Hãy đến, hỡi các tỳ kheo,” và họ được xuất gia. Trong những năm đầu tiên đó, tất cả các tu sĩ đều hành động tốt, và không ai gây rối một cách nghiêm trọng. Sau đó, mọi người bắt đầu phạm sai lầm - lỗi lớn và lỗi nhỏ - và tin đồn trở lại. Phật. Đáp lại, để hướng dẫn các tu sĩ theo hướng tích cực, Phật thiết lập giới luật từng cái một. Mỗi giới luật đã được thực hiện để đáp lại một sai lầm của một người xuất gia. Anh ấy đã không nằm xuống tất cả giới luật lúc bắt đầu. Thay vào đó, mỗi khi một tình huống phát sinh khi ai đó làm điều gì đó không phù hợp hoặc không phù hợp, Phật sẽ thiết lập một giới luật để điều chỉnh sangha.

Bất cứ khi nào anh ấy thiết lập một giới luật, anh ấy nói về mười lý do để làm như vậy, mười lợi ích của mỗi lý do giới luật. Tôi khuyên bạn nên xem qua danh sách giới luật và suy ngẫm rằng mỗi điều mang lại mười lợi ích sau:

• 1. Chi tiết
• 1.1 Để thúc đẩy sự hài hòa trong sangha
• 1.1.1 Hướng dẫn người xuất gia
• 1.1.2 Làm cho người xuất gia an lạc và hạnh phúc
• 1.1.3 Bảo vệ người xuất gia
• 1.2 Biến đổi xã hội
• 1.2.1 Truyền cảm hứng cho những người không có đức tin
• 1.2.2 Nâng cao sự tu hành của người có tín tâm
• 1.3 Mang lại sự giải phóng cá nhân
• 1.3.1 Để hạn chế sự phản kháng
• 1.3.2 Để ổn định những người có ý thức về sự chính trực
• 1.3.3 Diệt trừ phiền não hiện tại
• 1.3.4 Ngăn ngừa phiền não phát sinh trong tương lai
• 2. Nói chung
• 2.1 Mục tiêu cuối cùng
• 2.1.1 Để Đạo Pháp trường tồn

1.1 Thúc đẩy sự hòa hợp trong tăng đoàn

• 1.1.1 Hướng dẫn người xuất gia

  Những lợi thế rơi vào ba loại: thứ nhất là thúc đẩy sự hài hòa trong sangha, thứ hai là biến đổi xã hội, và thứ ba là mang lại sự giải phóng cá nhân. Thúc đẩy sự hài hòa trong sangha gồm có ba lợi ích, lợi ích đầu tiên là hướng dẫn người xuất gia. Mỗi giới luật chỉ đạo chúng tôi, các sangha: nó cho chúng ta hướng dẫn, cung cấp cấu trúc cho cuộc sống của chúng ta và thiết lập các giới hạn hữu ích cho hành vi của chúng ta. Mỗi giới luật liên quan đến cuộc sống của chúng ta, vì vậy nó chỉ cho chúng ta cách thực hành, cách sống và cách trở thành.

• 1.1.2 Làm cho người xuất gia an lạc và hạnh phúc

  Thứ hai, mỗi giới luật làm cho người xuất gia hạnh phúc và bình an. Đây là điều cần suy nghĩ, đặc biệt là khi chúng ta không thích một giới luật. “Tôi không thích điều này giới luật. Điều này không làm cho tôi hạnh phúc và bình yên! Điều này làm cho tôi kích động. Tôi không muốn cái này.” Nhưng thật tốt khi nhớ rằng, hãy đợi một phút và tự hỏi: “Ngay cả khi tôi không thích một giới luật hoặc khó giữ, theo nó có thể làm cho tâm mình bình an hay hạnh phúc không?” Chúng tôi nhìn vào mỗi giới luật và điều tra hành vi hoặc trạng thái tinh thần nào mà nó được thiết kế để giúp chúng ta nhận thức và điều chỉnh. Nó chạm vào phiền não nào trong tâm chúng ta? Nút gì vậy giới luật đẩy?

  Rồi chúng ta có thể tưởng tượng, “Nếu tôi thoát khỏi phiền não đó, nếu tôi thoát khỏi nút bấm đó, thì loại bình an và hạnh phúc nào sẽ tồn tại trong tâm tôi?” Nghĩ như vậy, chúng ta thấy giới luật không được thiết kế để làm cho chúng ta đau khổ bằng cách ngăn cản chúng ta làm những điều thú vị, nhưng để làm cho tâm trí của chúng ta bình yên và hạnh phúc bằng cách từ bỏ những hoạt động khiến chúng ta kích động. Đó là lý do tại sao chúng tôi chọn xuất gia! Không ai bắt chúng tôi phải lấy giới luật. Chúng tôi chọn. Tại sao chúng tôi chọn lấy giới luật? Hy vọng rằng chúng tôi đã nhận thức được rằng tâm trí của chúng tôi không được kiểm soát và cần một số hướng dẫn. Chúng tôi biết rằng chúng tôi cần một số cấu trúc trong cuộc sống của mình và chúng tôi cần sống có đạo đức. Hy vọng rằng chúng ta đã có sự hiểu biết như vậy về cách thức hoạt động của tâm trí trước khi chúng ta thực hiện bài kiểm tra. giới luật, và do đó chúng tôi đã thấy việc lấy giới luật như một công cụ và phương pháp để làm dịu tâm trí của chúng ta và mang lại hòa bình cho cuộc sống của chúng ta.

• 1.1.3 Bảo vệ người xuất gia

  Chúng tôi đã không trở thành một thầy tu hoặc nữ tu vì chúng tôi thích quần áo hoặc kiểu tóc hoặc vì chúng tôi thích đi chơi ở McLeod Ganj. Chúng tôi không xuất gia để có thể ngồi ở hàng ghế đầu, nơi mọi người có thể nhìn thấy chúng tôi! Chúng tôi lấy giới luật cho một mục đích khác. Ưu điểm thứ ba là giới luật bảo vệ người xuất gia. Họ bảo vệ chúng ta khỏi những hành động tiêu cực với tư cách cá nhân, và họ bảo vệ chúng ta khỏi sự bất hòa trong cộng đồng. Khi tất cả chúng ta sống giống nhau giới luật và tất cả chúng ta đang cố gắng trở thành những con người có đạo đức, tốt bụng, thì có thể có sự hòa hợp thực sự trong cộng đồng.

  Hãy đối mặt với nó—sự sangha không phải lúc nào cũng hoàn toàn hài hòa. Tất cả chúng ta không phải là Phật, chúng ta là con người và chúng ta cũng có những xích mích, cãi vã và những thứ khác diễn ra như mọi người khác. Nhưng khi chúng tôi cam kết với giới luật, sau đó họ đóng vai trò như một tấm gương cho chúng ta để chúng ta có thể thấy những gì chúng ta đang làm khiến người khác phản cảm và kích động tình hình. Bằng cách đó, các giới luật giúp chúng ta kiềm chế hành vi tiêu cực của mình và chúng đóng vai trò như kim chỉ nam cho chúng ta. Chúng tôi thấy rằng chúng tôi càng giữ giới luật, chúng ta càng hòa thuận với những người khác, bởi vì giới luật được thiết kế để khuất phục những hành động tiêu cực của chúng tôi thân hình và lời nói. Họ cải thiện các mối quan hệ của chúng tôi.

Đó là ba lý do mà các giới luật thúc đẩy sự hài hòa trong sangha.

1.2 Biến đổi xã hội

• 1.2.1 Truyền cảm hứng cho những người không có đức tin

  Tiêu đề thứ hai là họ có lợi thế trong việc biến đổi xã hội. Giới luật truyền cảm hứng cho những người không có niềm tin và thúc đẩy sự thực hành của những người có niềm tin. Làm thế nào để giới luật truyền cảm hứng cho những người không có đức tin? Khi mọi người trong xã hội gặp gỡ những người khác sống trong giới luật, họ gặp được những con người nhân hậu và có đạo đức. Đương nhiên, điều này truyền cảm hứng cho niềm tin vào họ. Đây là một điều tuyệt đẹp mà sangha có thể cống hiến cho mọi người ở phương Tây và phương Đông, đặc biệt là khi chúng ta sống trong cộng đồng. Chúng tôi đưa ra hình ảnh về một nhóm người có nhiệm vụ sống chung với nhau là trau dồi những phẩm chất tốt đẹp của chính họ và phát triển kỷ luật đạo đức.

  Đó có thể là một ví dụ rất sâu sắc cho xã hội, bởi vì tại sao mọi người thường tập hợp lại thành nhóm trong xã hội? Để kiếm tiền, để quan hệ tình dục, để có thêm quyền lực, để chiến đấu với kẻ thù của họ. Nhưng chúng ta không đến với nhau vì những lý do đó. Chúng tôi đang sống cùng nhau và giúp đỡ nhau theo một cách khác, và điều đó có thể truyền cảm hứng và nâng đỡ những người khác. chúng tôi sangha có vấn đề của chúng ta, nhưng nếu mọi người trong xã hội thấy chúng ta giải quyết vấn đề của mình, cùng nhau vượt qua khó khăn, lắng nghe nhau, hãy từ bỏ bám theo chính kiến ​​của mình để chung sống hòa thuận với người khác, đó là tấm gương rất tốt cho người khác thấy. Nó cho họ hy vọng.

• 1.2.2 Nâng cao sự tu hành của người có tín tâm

  Mỗi trang web giới luật nâng cao sự thực hành của những người có niềm tin, bởi vì những người đã có niềm tin vào Giáo Pháp cảm thấy hạnh phúc và niềm tin vào Giáo Pháp của họ tăng lên khi họ nhìn thấy những người sống theo nó. Là người xuất gia, chúng ta đại diện cho Giáo Pháp, và rất nhiều người đánh giá Giáo Pháp dựa trên chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ rằng điều này có thể không công bằng, “Tôi chỉ là một con người đầy lỗi lầm. Tại sao người ta lại nói Giáo Pháp hiệu quả hay không hiệu quả dựa trên hành vi của tôi? Điều đó gây quá nhiều áp lực cho tôi.” Nhưng sự thật là, cho dù chúng ta là cư sĩ hay xuất gia, cách chúng ta hành động sẽ ảnh hưởng đến người khác. Chúng tôi quan tâm đến người khác; chúng tôi muốn họ có niềm tin và tâm hồn vui vẻ. Chúng tôi muốn họ được truyền cảm hứng để thực hành. Vì họ đang tìm đến chúng ta với tư cách là những người đi trước họ vài bước trên con đường để được giúp đỡ, nên chúng ta có một số trách nhiệm phải hành động tốt để không làm tổn hại đến việc thực hành Pháp của họ.

  Nếu có người mới biết Phật pháp, tràn đầy hy vọng, rồi thấy tăng ni xuống McLeod suốt ngày đêm, đi xem phim, la cà quán nhậu, ăn uống, tán gẫu, la hét , và thực hiện những pha chặt chém kung fu, thì những người này sẽ nghĩ rằng thực hành Pháp không giúp ích gì cho mọi người cả. “Hãy nhìn xem, những người xuất gia này hành động giống như những người tại gia. Họ không kiểm soát được, ồn ào và thô lỗ giống như tôi. Sẽ ích lợi gì cho tôi khi học hỏi Giáo Pháp và suy nghĩ nếu những người này làm điều đó nhưng họ vẫn hành động theo cách này? Những người này sẽ không có nhiều niềm tin vào Pháp. Nếu chúng ta ghi nhớ điều này, nó sẽ giúp chúng ta sửa đổi hành vi của chính mình vì chúng ta quan tâm đến người khác.

  Mặt khác, nếu những người mới đến thấy chúng ta tử tế, giải quyết những khó khăn của chúng ta, kiên trì và ân cần, thì điều đó “mang lại cho họ một hình dung tốt,” như Lama Yeshe từng nói. Nhận thức được điều này làm cho chúng ta chú ý hơn đến giới luật.

1.3 Mang lại sự giải phóng cá nhân

• 1.3.1 Để hạn chế sự phản kháng

  Điểm chung thứ ba là mỗi giới luật mang lại sự giải phóng cá nhân, trước tiên bằng cách kiềm chế sự phản kháng. Khi tâm bất an, khi nó đi đây đi đó, khi chúng ta bị kích động về thân và khẩu, giới luật giúp chúng tôi. Họ cho chúng tôi ranh giới. Chúng tôi đã chọn những ranh giới đó; chúng tôi biết về chúng. Điều đó giúp chúng ta nhận ra, “Tôi có thể cảm thấy bồn chồn và tôi có thể muốn làm việc này việc kia, nhưng tôi đã chọn có những ranh giới này. Những ranh giới này giúp tôi chứa đựng và định hướng năng lượng của mình. Vì vậy, tôi phải hít một hơi thật sâu và buông bỏ, nhìn vào tâm mình và giải quyết mọi việc.”

• 1.3.2 Để ổn định những người có ý thức về sự chính trực

  Thứ hai, giới luật ổn định những người có ý thức toàn vẹn. Khi chúng ta có ý thức về sự chính trực, chúng ta muốn giữ kỷ luật đạo đức tốt vì chúng ta tôn trọng chính mình. Trong trường hợp này, các giới luật giúp ổn định tâm đức tự trọng và thanh liêm ấy. Khi chúng ta có trạng thái tinh thần đó, chúng ta sẽ vui vẻ điều chỉnh và điều chỉnh tâm trí của chính mình. Chúng ta không cảm thấy bị gò bó, ép buộc hay bị áp bức, mà với lòng biết ơn và sự lựa chọn, chúng ta dồn năng lượng của mình theo hướng tốt, theo hướng phù hợp với giới luật.

• 1.3.3 Diệt trừ phiền não hiện tại

  Thứ ba, giới luật mang lại sự giải thoát cá nhân bởi vì chúng loại bỏ phiền não. Khi tâm trí của chúng ta bị ảnh hưởng bởi một ô nhiễm và chúng ta gặp phải một giới luật điều đó nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đã chọn không làm một hành động nào đó, thì chúng ta phải nhìn lại tâm ô nhiễm của mình. Nếu chúng ta tức giận, chúng ta phải giải quyết nó. Nếu chúng tôi bị ràng buộc, chúng tôi áp dụng các thuốc giải độc. Các giới luật giúp chúng ta loại bỏ phiền não bởi vì chúng ta đã cố tình tạo ra những ranh giới này về cách chúng ta muốn hành động và nói năng. Khi va chạm với những ranh giới này, chúng ta phải nhìn vào tâm khiến chúng ta muốn vượt ra ngoài những ranh giới này. Đó là quá trình nhìn vào bên trong và nói, “Điều gì đang xảy ra bên trong tôi? Tôi phải đối phó với phiền não này như thế nào?” là vô cùng quý giá. Đây là ý nghĩa của việc thực hành Pháp.

  Nếu chúng ta không hướng nội, chúng ta sẽ trở nên rất bất hạnh khi là người xuất gia, bởi vì chúng ta sẽ thấy giới luật như các quy tắc bên ngoài để nổi dậy chống lại. Nếu chúng ta thấy giới luật như một điều gì đó do người khác áp đặt, thì mình sẽ vô cùng bất hạnh. Nhưng, nếu chúng ta thấy giới luật như một cái gì đó mà chúng ta đã chọn bởi vì chúng ta biết rằng tâm trí của chúng ta cần chúng, thì ngay cả khi chúng ta va chạm với chúng, chúng ta vẫn nhận thức được, “Vâng, tôi đã lấy giới luật vì biết tâm mình nhiễm ô, còn đây là nhiễm ô. Tôi đang tức giận; Tôi muốn chỉ trích người này và đổ lỗi cho họ. Chà, cả đời tôi đã đổ lỗi cho người khác về những vấn đề của mình, và điều đó không có tác dụng làm giảm bớt nỗi bất hạnh của tôi. Có lẽ tôi cần nhìn vào bên trong và xem chuyện gì đang xảy ra ở đó. Điều gì trong tôi khiến tôi muốn buộc tội người khác phá vỡ giới luật? Điều gì trong tôi khiến tôi muốn trút bầu tâm sự lên họ sự tức giận? Trạng thái tinh thần trong tôi khiến tôi hành động theo những cách này cũng khiến tôi đau khổ.” Bằng cách này, các giới luật đoạn trừ những phiền não hiện tại trong tâm chúng ta.

• 1.3.4 Ngăn ngừa phiền não phát sinh trong tương lai

  Thứ tư, giới luật giúp ngăn ngừa phiền não phát sinh trong tương lai bởi vì mỗi lần chúng ta áp dụng một phương pháp đối trị cho trạng thái tâm ô nhiễm, chúng ta đang cắt bỏ thói quen của trạng thái tâm đó. Hãy nói rằng chúng ta có rất nhiều tập tin đính kèm và tâm dính mắc phát sinh và nói, “Tôi muốn đi hút thuốc hoặc uống rượu hoặc hút một điếu thuốc.” Có thể bạn là một người hút thuốc trước khi bạn xuất gia và tâm trí quen thuộc của tập tin đính kèm đi lên. Sau đó, bạn tạm dừng và suy ngẫm, “Tôi đã chọn ở trong ranh giới của giới luật cấm uống chất say. Của nó tập tin đính kèm điều đó làm khổ tâm trí tôi và khiến tôi muốn hút thuốc. cái này cũng vậy tập tin đính kèm ngăn cản tôi đạt được giải thoát và giác ngộ. Tôi muốn làm một cái gì đó về điều này! thuốc giải độc là gì tập tin đính kèm?” Rồi bạn nhớ đến lời dạy, “Suy nghĩ về những bất lợi của điều tôi đang ái dục là một thuốc giải độc. Ghi nhớ sự vô thường và sự ngắn ngủi của niềm vui mà tôi sẽ nhận được từ điều này là một việc khác.” Sau đó, bạn ngồi và suy nghĩ trên một hoặc nhiều thuốc giải độc này trong mối quan hệ với chất gây say cụ thể mà tâm trí bạn đang ái dục tại thời điểm đó. Bằng cách này, bạn khuất phục tập tin đính kèm thèm muốn chất đó, và tâm trí bạn trở nên bình yên trở lại. Thay vì giống như dòng nước hỗn loạn được khuấy lên với ái dục, nó thanh thản. Bằng cách này, bạn đã loại bỏ phiền não hiện tại và cũng bắt đầu cắt bỏ thói quen đặc biệt đó. tập tin đính kèm. Sẽ mất thời gian để cắt bỏ nó hoàn toàn, nhưng bạn đã thực hiện một bước quan trọng theo hướng đó và thói quen đã bị phá vỡ.

  Mỗi người chúng ta tìm thấy cụ thể giới luật khó giữ. Những điều này chỉ ra những vấn đề mà chúng ta cần phải giải quyết trong cuộc sống, và điều đó rất hữu ích. Chúng tôi tiếp tục quay lại một số vấn đề cốt lõi, làm việc với chúng theo thời gian.

  Tôi đoán là độc thân là khó khăn nhất giới luật cho hầu hết mọi người để giữ. Bạn nghĩ sao? Trong bốn gốc giới luật, cái nào khó giữ nhất đối với bạn? Giết một con người? Có ai muốn ra ngoài và giết một con người không? Tôi không nghĩ vậy. Ăn cắp thứ gì đó sẽ khiến bạn bị bắt? Là bất cứ ai ái dục Để làm việc đó? Nói dối về thành tựu tâm linh của bạn? Vâng, có thể. Đôi khi tâm khởi lên thích người ta kính trọng mình, cho mình là thánh thiện, xem mình là bậc chứng ngộ để mình có địa vị, danh vọng. Có lẽ chúng ta có thể làm điều đó, nhưng nó không có nhiều khả năng. Nhưng còn các mối quan hệ tình cảm và/hoặc tình dục thì sao? Bao nhiêu chúng ta mơ mộng về những điều này? Bạn thấy điều nào trong số bốn điều này khó từ bỏ nhất—giết người, ăn cắp của cải có giá trị, nói dối về thành tựu đạt được hoặc quan hệ tình dục?

  Sinh viên: Độc thân. Ba điều còn lại là những điều mà chúng ta luôn biết là không đúng trong khi chúng ta đã có điều kiện để tìm kiếm niềm vui cuối cùng. Theo tiêu chuẩn của giáo dân, đó là điều tích cực. Chúng tôi có rất nhiều điều hòa trong lĩnh vực này.

  Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vâng, có rất nhiều điều hòa. Không ai trong chúng ta bị cha mẹ hoặc xã hội tạo điều kiện để giết người, nhưng chúng ta được tạo điều kiện để có một mối quan hệ, xây dựng gia đình và sinh con. Mọi người đều làm điều đó. Chúng tôi thấy nó trên TV; chúng ta thấy nó xung quanh chúng ta. Chúng ta phải rất ý thức về điều này. Chúng ta phải làm việc với hai điều: năng lượng tình dục và sự phụ thuộc về cảm xúc của chúng ta, mong muốn có một người đặc biệt mà chúng ta rất thân thiết, một người luôn ở bên chúng ta, hiểu chúng ta, mỉm cười với chúng ta, đánh giá cao chúng ta. Tất cả chúng ta đều đã có những mối quan hệ trước đây; chúng tôi đã đọc về chúng và xem chúng trong phim. Của chúng tôi tập tin đính kèm dễ dàng phát sinh trong lĩnh vực này, và đó là lý do tại sao, nói chung, trong bốn gốc giới luật, đây là cái chúng tôi phải làm việc nhiều nhất.

  Đối với một số người, sự hấp dẫn tình dục nổi bật hơn, đối với những người khác, sự hấp dẫn tình cảm lớn hơn. Chúng ta cần phải rất thẳng thắn và trung thực, để thừa nhận rằng chúng ta có những loại tập tin đính kèm, và liên tục áp dụng các thuốc giải độc cho chúng. cho tình dục tập tin đính kèm, phương pháp hình dung bên trong của người khác của Shantideva thân hình là một cách không thể sai lầm để cắt giảm tập tin đính kèm. Vấn đề là chúng ta không muốn làm điều đó! Khi bị ai đó thu hút, điều cuối cùng chúng ta muốn làm là tưởng tượng xem ruột, thận và tuyến tụy của họ trông như thế nào. Chúng tôi không muốn làm điều đó bởi vì nó hoạt động. Nó cắt tập tin đính kèm, “Tôi muốn ôm người đó để làm gì? Họ chỉ là một cái túi yuck! Chắc chắn khi chúng tôi làm thiền định suy nghĩ về bên trong của người đó thân hình, nó hoạt động. Nhưng chúng ta phải làm điều đó, không nên tiếp tục nghĩ, “Vâng, nhưng chúng rất đẹp. Đúng, anh ấy có gan, nhưng hãy nhìn vào mắt anh ấy ”. Chúng ta phải nghĩ đến gan, bên trong nhãn cầu và xương của anh ấy.

  Sau đó là tình cảm tập tin đính kèm, chỉ cần có một người là bạn thân của ta, người hiểu ta, người luôn ủng hộ ta, người ta có thể nương tựa. Nó cũng dính phải không? Cần có thời gian và sức mạnh nội tâm để học cách kiểm soát cảm xúc của chính mình khi buồn bã thay vì chạy đến bên người thân yêu của mình, ngã vào vòng tay ai đó và nói: “Ôi chao, cuộc đời đối xử với tôi thật tồi tệ,” và chờ đợi người đó nói , “Vâng, bạn đúng, và thế giới sai.” Khi ai đó an ủi, xoa dịu chúng ta, nói với chúng ta rằng chúng ta tuyệt vời như thế nào, thì chúng ta cảm thấy được yêu thương. Muốn cảm thấy được yêu một cách lãng mạn có thể là một thói quen cảm xúc mạnh mẽ.

  Nhưng, khi chúng ta là một thầy tu hay một nữ tu, chúng ta cần phải đối phó với sự phụ thuộc về cảm xúc này. Chắc chắn, tất cả chúng ta đều khó chịu; tất cả chúng ta đều có những thăng trầm. Đôi khi chúng ta đến gặp các tăng ni cao cấp khi chúng ta cảm thấy đau khổ và điều đó tốt. Nhưng đây là một loại quan hệ khác. Tìm kiếm sự hướng dẫn từ một người bạn Pháp, đặc biệt là từ một cấp cao sangha thành viên, không phải là sự phụ thuộc cảm xúc, dính chặt mà chúng ta có trong đời sống cư sĩ. Một người bạn Pháp thực sự sẽ giúp chúng ta làm việc với những cảm xúc của chính mình và áp dụng các phương pháp đối trị. Chúng ta phải nhận thức được cảm xúc và làm việc với bất cứ điều gì xảy ra, không nên nhồi nhét những cảm xúc tiêu cực và giả vờ rằng chúng không có ở đó. Chúng ta phải học cách làm việc với chúng một cách hiệu quả, sáng tạo và biến đổi chúng.

  Đối với tôi, sự phụ thuộc về mặt cảm xúc vào một người đặc biệt là điều khó khăn nhất đối với tôi. Tôi đã làm việc với nó trong nhiều năm và biết rằng tôi sẽ tiếp tục làm như vậy cả đời cho đến khi tôi nhận ra sự trống rỗng. Đôi khi đó là một vấn đề và những lần khác thì không, nhưng giới luật khuyến khích tôi tiếp tục làm việc này. Quá trình nhận thức và thực hiện điều này đã giúp tôi mạnh mẽ và rõ ràng hơn rất nhiều, và tôi chắc chắn đã thấy sự cải thiện. Các tập tin đính kèm gần như không còn mạnh như những năm trước.

2.1 Mục tiêu cuối cùng

• 2.1.1 Để Đạo Pháp trường tồn

  Lợi ích thứ mười, là mục tiêu cuối cùng, là duy trì Giáo Pháp mãi mãi. Tôi thấy điều này thú vị; khi tôi lần đầu tiên nghe nó, tôi đã nghĩ, “Tại sao không Phật nói rằng mục tiêu cuối cùng là để tôi trở nên giác ngộ?” Sau đó, tôi nhận ra rằng thực hành Pháp không chỉ là để tôi được giác ngộ. Thực hành Pháp là duy trì Giáo Pháp để những người khác có truy cập với nó. Chúng ta duy trì Pháp thông qua thực hành của chính chúng ta, bằng cách nhận ra nó và tạo ra bồ tát phẩm chất trong chính chúng ta. Chúng tôi cũng duy trì Pháp bằng cách chia sẻ nó với những người khác. Các vinaya dòng truyền thừa đặc biệt cần được bảo tồn và trao truyền cho những người khác, để việc xuất gia có thể đóng vai trò là nền tảng thực hành của mọi người cho các thế hệ sau và để các tu sĩ có thể tiếp tục bảo tồn truyền thừa. thân hình của Phậtlời dạy của. Pháp phải được duy trì bên trong cũng như bên ngoài.

  Hiểu được điều này là rất quan trọng bởi vì người phương Tây chúng ta thường đến với Phật pháp với thái độ vô thức, “Tôi có thể đạt được gì từ Phật pháp? Nó sẽ làm gì cho tôi? Làm thế nào nó có thể giúp tôi với những vấn đề và bất hạnh của tôi? Thật công bằng khi chúng ta bắt đầu thực hành Pháp với thái độ đó, bởi vì chúng ta có vấn đề và đang tìm cách giải quyết. Nhưng, sau khi thực hành một thời gian, chúng ta bắt đầu thấy rằng mục đích không chỉ dành cho bản thân mình. Chúng ta có truy cập đối với những giáo lý quý giá bởi vì những người khác đã gìn giữ chúng tồn tại trong hai mươi sáu thế kỷ, bởi vì hàng triệu người khác đã thực hành Pháp trong hơn 2,600 năm qua, bởi vì họ đã nỗ lực và tạo ra những chứng ngộ—giáo lý về tuệ giác—và bởi vì họ đã duy trì học thuyết bằng lời nói—sự Phậtlời nói và thánh thư.

  Vì họ đã làm như vậy nên Phật pháp vẫn tồn tại trên thế gian. Tôi chỉ đến, va vào nó và nhận được rất nhiều lợi ích. Chúng ta bắt đầu thấy: “Tôi đã nhận được rất nhiều lợi ích nhờ lòng tốt của người khác. Vì vậy, tôi cũng muốn giúp bảo tồn Giáo Pháp để những người khác sẽ nhận được lợi ích từ nó.” Sự hiểu biết này tiếp thêm sinh lực cho chúng ta đảm nhận trách nhiệm hiện thực hóa các giáo lý và tạo ra các cấu trúc để Giáo Pháp tiếp tục tồn tại và những người khác có thể hưởng lợi. Nếu chúng ta chỉ nghĩ về những gì chúng ta có thể nhận được từ Giáo Pháp mà không nghĩ về những gì chúng ta có thể cho đi từ Giáo Pháp, thì việc trao truyền giáo lý sẽ không dành cho người khác ở đây. Nó cũng sẽ không ở đây cho chúng ta nếu chúng ta được sinh ra làm người trong những kiếp tương lai. Cho nên, việc giữ gìn và duy trì Phật pháp mãi mãi là điều rất quan trọng.

Sáu hòa âm

tôi muốn nói về sangha cộng đồng. Các Phật muốn chúng tôi sống cùng nhau trong cộng đồng vì một lý do. Anh ấy đưa ra những hướng dẫn về cách làm cho cuộc sống cộng đồng mang lại lợi ích cho các thành viên cá nhân cũng như tập thể. Về vấn đề này, ông đã nói về sáu lĩnh vực trong đó các sangha nên làm việc hài hòa:

1. Sự hài hòa trong thân hình: chung sống hòa bình
2. Hòa hợp trong giao tiếp bằng lời nói: tránh tranh chấp
3. Hòa hợp trong tâm trí: quý trọng và hỗ trợ lẫn nhau
4. Sự hài hòa trong giới luật: quan sát tương tự giới luật
5. Sự hài hòa trong Lượt xem: cùng chung niềm tin
6. Phúc lợi hài hòa: hưởng lợi một cách bình đẳng

1. Sự hài hòa về thể chất

Sự hài hòa trong thân hình hay sự hòa hợp về thể chất có nghĩa là chúng tôi sống với nhau một cách hòa bình và tôn trọng lẫn nhau. Chúng tôi không làm hại nhau về thể chất, cũng như không làm phiền người khác bằng hành vi thể chất của mình. Khi chúng tôi sống cùng nhau, chúng tôi tuân theo lịch trình, thay vì thực hiện chuyến đi của riêng mình bất cứ khi nào chúng tôi muốn. Những người lớn tuổi đã có nhiều kinh nghiệm sống trong cộng đồng và huấn luyện đàn em thiết lập một thời khóa biểu sẽ giúp ích cho cộng đồng và các cá nhân. Có thể đó không phải là lịch trình chính xác mà chúng ta mong muốn, nhưng từ bỏ những sở thích vị kỷ của mình để sống hòa thuận với người khác là một phần trong sự thực hành của chúng ta.

Chúng tôi đến các sự kiện đúng giờ. Chúng tôi bước vào một căn phòng và lặng lẽ ngồi xuống. Chúng tôi đóng cửa nhẹ nhàng. Chúng tôi dọn dẹp sau khi chính mình. Chúng tôi trả lại những thứ mà chúng tôi mượn và đặt mọi thứ trở lại vị trí của chúng sau khi chúng tôi sử dụng chúng. Chúng tôi giúp phục vụ các thành viên khác của cộng đồng. Nhiều điều trong số này là cách cư xử thông thường, nhưng bạn sẽ ngạc nhiên về mức độ thường xuyên chúng ta bỏ qua chúng và mức độ khó khăn mà hành vi đó có thể gây ra trong cộng đồng.

2. Hòa âm bằng lời nói

Sự hài hòa trong lời nói có nghĩa là phát triển kỹ năng giao tiếp tốt và tránh tranh chấp. Và khi tranh chấp phát sinh, chúng tôi giải quyết chúng. Hầu hết các tranh chấp của chúng tôi là bằng miệng. Bài phát biểu rất mạnh mẽ. Chúng ta nên thay đổi vần điệu mà chúng ta đã học khi còn nhỏ thành “Gậy và đá có thể làm gãy xương tôi nhưng lời nói gây tổn thương nhiều hơn bạn có thể biết”. Làm thế nào chúng ta có thể tránh tranh chấp và giải quyết những tranh chấp xảy ra? Chúng ta hãy nhìn vào cái phần thích cãi cọ và chọc tức người khác trong chúng ta. Hãy quan sát xem phần nào trong chúng ta muốn đạt được mục đích của mình và phần nào trong chúng ta đổ lỗi cho người khác khi chúng ta không vui. Để cố gắng tạo ra sự hài hòa trong cộng đồng, thay vì trút sự khó chịu và thất vọng của mình lên người khác bằng cách nói rằng đó là lỗi của họ, chúng ta phải nhìn vào tâm mình và hỏi: “Cái nút của tôi là gì? Vấn đề của tôi là gì?”

Một trong những lợi ích của việc sống trong cộng đồng là các vấn đề của chính chúng ta luôn ở ngay trước mặt chúng ta, bởi vì chúng ta sống với những người khác mà có lẽ chúng ta sẽ không bao giờ sống cùng nếu không có chúng. Từ bên ngoài, người ta nhìn vào những người xuất gia và nói, “Sao tất cả các bạn đều ăn mặc giống nhau, các bạn đều cắt tóc giống nhau? Tất cả các bạn phải nghĩ giống nhau, bởi vì các bạn theo cùng một tôn giáo.” Điều đó có đúng không? Không đời nào! Những người xuất gia chúng tôi có cá tính và cách làm việc khác nhau như vậy. Trong cuộc sống tại gia, nếu chúng ta không thân với ai, chúng ta về nhà và gia đình của chúng ta ở đó. Họ yêu thương và ủng hộ chúng tôi, vậy nên không sao cả. Nhưng, trong một tu viện, chúng tôi sống với những người khác mà chúng tôi sẽ không bao giờ làm việc cùng, chứ đừng nói đến việc kết hôn! Chúng tôi đến puja với họ, ở chung phòng với họ, làm việc với họ. Chúng ta không bao giờ có thể thoát khỏi chúng.

Vì vậy, khi người ta nói ai đó xuất gia để thoát khỏi khó khăn, tôi nói, “Ước gì điều đó thật dễ dàng!” Thay vào đó, chúng tôi tham gia vào một cộng đồng và ai đó lau bát đĩa theo cách mà chúng tôi không thích. Chúng tôi không thể chịu đựng được! Đột nhiên, cách mọi người lau bát đĩa trở nên cực kỳ quan trọng và chúng tôi nghĩ: “Mình phải dạy họ cách lau bát đĩa đúng cách, vì nếu không họ sẽ lây lan vi trùng và mọi người sẽ bị bệnh. Tôi sẽ dạy mọi người cách lau bát đĩa, và tốt hơn hết mọi người hãy làm theo cách của tôi vì tôi đúng!” Điều gì xảy ra sau đó? Chúng tôi cãi nhau vì có người nói: “Tôi không thích cách lau bát đĩa của bạn. Nó sai. Thay vào đó, bạn nên làm theo cách này.” Bị xúc phạm, chúng tôi nói lại, “Ý bạn là cách lau bát đĩa của tôi là sai?” và nó tiếp tục từ đó, phải không? Chúng ta đây.

Đó là lý do tại sao việc sống chung rất hữu ích cho việc chuyển hóa tâm trí của chúng ta, bởi vì chúng ta đang ở ngay trước mặt tất cả những thứ này và chúng ta không thể chạy trốn nó hay giả vờ như nó không có ở đó. Lời nói có sức mạnh, và chúng ta có thể thấy ngay rằng lời nói thiếu kiểm soát của chúng ta làm cho người khác đau khổ. Ngoài ra, khi chúng ta làm tổn thương cảm xúc của người khác hoặc phỉ báng họ, chúng ta cũng không cảm thấy tốt sau đó. Chúng ta không chỉ không hài lòng với chính mình sau khi trút sự thất vọng của mình lên ai đó, mà họ còn không thích chúng ta và sẽ tránh mặt chúng ta trong tương lai. Ngoài ra, chúng tôi cảm thấy xấu hổ vì những người khác trong cộng đồng đã thấy chúng tôi đánh mất nó. Vì vậy, sau một thời gian, chúng ta tự động bắt đầu nghĩ: “Có lẽ mình phải làm gì đó với lời nói của mình”. Đây là lúc chúng ta thực sự dấn thân vào thực hành. Chúng tôi bắt đầu quan sát cách chúng tôi nói chuyện với người khác, tại sao chúng tôi nói những gì chúng tôi làm. Chúng tôi bắt đầu kiểm tra xem chúng tôi có cẩn thận để diễn đạt những gì chúng tôi muốn nói không. Chúng tôi nhận thấy những thói quen tiêu cực trong lời nói gây ra sự bất hòa: chỉ khi chúng tôi nhận ra chúng, chúng tôi mới có thể bắt đầu thay đổi chúng.

Mỗi người trong chúng ta đều có những thói quen tiêu cực về lời nói của mình. Chúng tôi có thể phóng đại rất nhiều. Chúng tôi không có ý nói dối—tốt, đôi khi chúng tôi nói dối—nhưng nhiều khi chúng tôi chỉ phóng đại. Chúng tôi kể câu chuyện theo một cách nhất định, nhấn mạnh một cách có ý thức một số chi tiết và bỏ qua những chi tiết khác. Một số người trong chúng ta đã bóp méo một câu chuyện để người này trông trong sáng còn người kia trông không được đẹp cho lắm.

Những người khác trong chúng ta nói sau lưng mọi người. Tôi có một vấn đề và đang tức giận với ai đó, vì vậy tôi đi nói với bạn mình: “Người này người kia đã làm điều này điều kia! Bạn có thể tin được không?!" Tôi cho bạn biết cô ấy kinh khủng như thế nào, và vì bạn là bạn của tôi, nên bạn sẽ nói, “Ồ, bạn đúng Chodron và cô ấy sai.” Có thể tôi không chủ tâm nghĩ đến việc khiến bạn chống lại cô ấy hoặc lôi kéo bạn về phía tôi, nhưng đó là tác dụng của bài phát biểu của tôi. Và nếu tôi nhìn kỹ hơn, tôi có thể thấy rằng, trên thực tế, tôi muốn bạn tránh xa người mà tôi đang giận.

Sau đó, tôi nhận ra, “Trong bốn ác nghiệp của lời nói; đó là lời nói chia rẽ. Ối! Tôi đang khiến những người khác cảm thấy xa cách nhau trong nỗ lực tìm kiếm niềm an ủi cho bản thân sự tức giận. Điều đó không hay đối với người khác và nó cũng không giúp tôi thoát khỏi cảm giác tồi tệ. Hummm, có lẽ tôi phải nhìn vào tôi sự tức giận".

Một số người trong chúng ta có thói quen trêu chọc người khác về những điểm nhạy cảm của họ, hoặc chúng ta chế giễu người khác hoặc quát nạt họ. Chúng ta nói rất nhiều điều độc ác làm tổn thương cảm xúc của người khác. Chúng tôi không giống như người trước đây đi phàn nàn về ai đó với bên thứ ba. Thay vào đó, chúng tôi nói với người trước mặt chúng tôi rằng họ là một kẻ ngốc như thế nào. Sống trong cộng đồng, chúng tôi nhận thấy hành vi của mình và sau đó phải làm điều gì đó về nó.

Một số người trong chúng ta nói chuyện mọi lúc. Đó là một cuộc nhập thất im lặng, nhưng chúng tôi cảm thấy rằng sự im lặng là dành cho tất cả những người khác trừ chúng tôi, vì vậy chúng tôi nói chuyện vì những gì chúng tôi phải nói là rất quan trọng. Chúng tôi phải nói, “Tại sao bạn không xếp giày thẳng hàng?” Tôi phải nói trong khóa tu im lặng vì có một điều rất quan trọng mà tôi phải nói với mọi người.

Những người khác lúc nào cũng thích nói đùa, vì vậy, cho dù điều đó có phù hợp hay không, chúng tôi vẫn pha trò và khiến người khác cười. Hoặc chúng ta rất ồn ào và bước vào phòng nói: “Chào mọi người, tôi đây,” và thu hút sự chú ý về phía mình. Nhiều thói quen lời nói của chúng ta có thể làm phiền người khác.

Khi chúng ta tập chung sống hòa thuận trong lời ăn tiếng nói, chúng ta bắt đầu thấy được tất cả những điều này. Điều đó rất tốt. Chúng ta không nên khó chịu khi nhìn thấy những thứ này mà thay vào đó hãy nhận ra rằng, “Tuyệt vời! Tôi đang nhìn thấy rác của mình. Bây giờ tôi có cơ hội để làm một cái gì đó về nó. Tôi có cơ hội để sửa sai.”

Khi chúng tôi sống cùng nhau trong cộng đồng, chúng tôi hiểu nhau rất rõ vì chúng tôi gặp nhau lần đầu tiên vào buổi sáng và vào tất cả các thời điểm khác trong ngày. Một số người gắt gỏng vào buổi sáng, một số gắt gỏng vào buổi chiều, một số người trong chúng ta gắt gỏng vào buổi tối. Khi chúng tôi sống cùng nhau, chúng tôi gặp nhau thường xuyên—khi tâm trạng vui vẻ, khi tâm trạng không vui, khi ốm đau, khi khỏe mạnh, sau khi ai đó khen ngợi chúng tôi, sau khi ai đó khen ngợi chúng tôi. chỉ trích chúng tôi—vì vậy chúng tôi hiểu nhau rất rõ. Điều đó giúp chúng tôi giảm bớt không khí và hình ảnh của mình. Hoặc là chúng ta buông bỏ, hoặc chúng ta bám víu vào hình ảnh của mình và phủ nhận rằng mọi người nhìn thấy lỗi lầm của chúng ta. Một đức tính tốt cần phát triển là có thể thừa nhận: “Vâng, tôi có cáu gắt khi mệt mỏi. Tôi sống với những người này và họ biết điều đó về tôi. Tôi không có lời bào chữa nào và cũng không thể đổ lỗi cho ai khác. Tôi nhận lỗi này ở mình và đang khắc phục. Bạn bè của tôi biết điều này.”

Khi chúng ta sẵn sàng minh bạch và thừa nhận lỗi lầm của mình với chính mình và với mọi người, thì một điều gì đó bên trong chúng ta sẽ thư giãn. Chúng ta không còn cảm thấy mình phải trông giống một nữ tu hoàn hảo hay thầy tu. Chúng ta không còn cảm thấy mình là một cái chốt vuông phải chui vào một cái lỗ tròn. Chúng tôi chỉ thừa nhận, “Tôi có rất nhiều góc cạnh thô ráp và cộng đồng là giấy nhám làm mòn chúng. Khi tôi thừa nhận rác của mình, tôi buông bỏ tập tin đính kèm đến danh tiếng, và nó giúp tôi giải quyết những việc này.” Sự minh bạch tạo ra một kiểu gần gũi đặc biệt với nhau. Khi chúng tôi sống cùng nhau, chúng tôi trở nên rất thân thiết. Ngay cả những người trong cộng đồng mà chúng ta không thích lắm, chúng ta vẫn cảm thấy gần gũi với họ vì chúng ta biết rõ họ và chia sẻ một kinh nghiệm chung. Chúng tôi cùng nhau trải qua những thăng trầm và ngừng cố gắng che giấu bản thân với người khác. Điều này tạo ra một liên kết đặc biệt, bạn có nghĩ vậy không?

3. Sự hài hòa về tinh thần

Sự hòa hợp thứ ba là sự hòa hợp trong tâm hồn, nghĩa là quý trọng và hỗ trợ lẫn nhau. Nó quan trọng đến mức sangha các thành viên đánh giá cao và hỗ trợ lẫn nhau. Tại sao? Bởi vì khi chúng ta đánh giá cao và hỗ trợ người khác sangha, chúng ta đang đánh giá cao và ủng hộ phần thực hành Pháp trong chính chúng ta. Chúng ta có thể nhìn vào một người khác và nói: “Chà, người đó rất có đạo đức. Tôi vui mừng." Hoặc, “Người này có niềm tin vào Tam bảo,” “Người này người kia thực sự muốn tự mình tu tập,” “Việc tu tập của người này đang tiến triển tốt. Tôi biết vì tôi đã thấy họ thay đổi.” Khi chúng ta làm điều này, chúng ta hoan hỷ với đức hạnh của họ, thay vì mang tâm khổ đau so sánh mình với người khác, cạnh tranh với họ, hoặc phán xét họ. Khi chúng ta có thể đánh giá cao những phẩm chất tốt ở người khác, chúng ta có thể đánh giá cao những phẩm chất tương tự ở chính mình. Khi chúng ta đánh giá cao rằng những người khác có thể là tu sĩ và không hoàn hảo, chúng ta đánh giá cao rằng chúng ta có thể là một tu sĩ. tu viện và không hoàn hảo và rằng vẫn có điều gì đó tốt đẹp trong những gì chúng ta đang làm.

Điều đặc biệt quan trọng là phương Tây sangha tôn trọng lẫn nhau. Nhiều người phương Tây có thái độ, “Nếu bạn là người Tây Tạng, bạn là thánh, nhưng nếu bạn là người phương Tây, bạn lớn lên với chuột Mickey như tôi, nên bạn không biết nhiều.” Khi chúng ta nghĩ như vậy một cách có ý thức hay vô thức, chúng ta đang mặc nhiên cảm thấy, “Tôi không biết nhiều và không thể thực hành bởi vì tôi là người phương Tây.” Nhưng, nếu chúng ta tôn trọng các học viên phương Tây khác, chúng ta cũng tôn trọng và khuyến khích tiềm năng của chính mình. Điều này rất quan trọng để chúng ta có sự tự tin để liên tục thực hành con đường.

Năm ngoái tôi được yêu cầu nói chuyện với sangha, và có người hỏi làm thế nào chúng ta có thể khuyến khích giáo dân tôn trọng sangha hơn. Tôi đã nói rằng chúng ta phải tôn trọng sangha hơn! Đặc biệt là người phương Tây, nếu chúng ta tôn trọng nhau, thì chúng ta đang làm gương. Nếu chúng ta chỉ tôn trọng người Tây Tạng và đặc biệt là đàn ông Tây Tạng, thì làm sao chúng ta tôn trọng chính mình? Nếu chúng ta không tôn trọng chính mình, văn hóa của chúng ta, tiềm năng của chúng ta, thì làm sao những người khác có thể?

Chúng tôi không tìm kiếm sự tôn trọng. Đó không phải là vấn đề. Sự tôn trọng của người khác không đưa chúng ta đến giác ngộ. Họ có thể kính trọng chúng ta từ trên xuống dưới, và chúng ta vẫn có thể bị tái sinh vào những cõi thấp. Vấn đề là chúng ta học cách tôn trọng những phẩm chất tốt đẹp của bản thân và của người khác.

4. Hòa hợp trong giới luật

Sự hài hòa thứ tư là sự hài hòa trong giới luật, có nghĩa là chúng tôi đã tự nguyện chọn sống cùng nhau và quan sát cùng giới luật. Không phải là tôi giữ một số giới luật và bạn giữ khác giới luật. Nó không phải là bạn nên giữ điều này giới luật, nhưng tôi không cần. Không, tất cả chúng ta đều giữ giới luật cùng với nhau. Điều đó tạo nên sự hài hòa trong cộng đồng.

5. Sự hài hòa trong quan điểm

Thứ năm là sự hài hòa trong Lượt xem. chúng tôi chia sẻ giống nhau Lượt xem, cùng một niềm tin, và cùng một nơi ẩn náu trong Tam bảo. Tất cả chúng ta đang cố gắng tạo ra quyết tâm được tự do, tâm bồ đề, và trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Chúng ta có cùng một thế giới quan, một sự hiểu biết giống nhau về nghiệp và những hậu quả của nó, đau khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường dẫn đến điều đó. chúng ta có cùng Lượt xem, cùng khát vọng, và điều đó làm nên một cộng đồng rất hòa thuận và gần gũi một cách đặc biệt. Nếu chúng ta đi vào sangha cộng đồng và nói, “Đạo Phật rất tốt, nhưng mọi người nên học tâm lý học, điều quan trọng hơn Phật giáo,” thì chúng ta sẽ không sống hòa hợp lắm trong cộng đồng đó. Tâm lý học có những lợi ích, nhưng quan điểm cơ bản mà chúng ta chia sẻ với tư cách là người xuất gia là nơi nương tựa và hạnh phúc của chúng ta. khát vọng cho giác ngộ. Chúng ta phải đảm bảo rằng chúng ta gắn bó với những gì chúng ta đã chọn làm và không nghĩ rằng, “Bây giờ tôi là một tu viện, Tôi sẽ nghiên cứu Ấn Độ giáo hoặc tâm lý học như sở thích chính của mình.” Điều đó sẽ không hiệu quả nếu chúng ta sẽ hài hòa trong Lượt xem.

Trong tương tự của chúng tôi Lượt xem, chúng tôi chắc chắn có sự khác biệt về ý kiến. Đó là những gì cuộc tranh luận là về. Chúng tôi thảo luận và tranh luận. Tôi không nói rằng chúng ta nên bắt mình tin vào điều gì đó mà chúng ta không tin. Điều đó không tốt chút nào. Nhưng, vì chúng tôi giống nhau khát vọng để giác ngộ, chúng tôi đang cố gắng tạo ra quan điểm đúng đắn. Vì vậy, chúng tôi đã tranh luận sôi nổi về quan điểm đúng đắn đó để chúng tôi có thể tinh chỉnh nhận thức của mình về nó.

6. Phúc lợi hài hòa

Thứ sáu là sự hài hòa trong phúc lợi. Nghĩa là, chúng ta được hưởng những lợi ích—các tài nguyên được cung cấp cho cộng đồng—như nhau. ở phương Tây sangha, điều này đã khá khó khăn cho đến bây giờ. Mỗi chúng ta đều có trách nhiệm nuôi sống chính mình, và kết quả là có những tu sĩ giàu có và những tu sĩ nghèo vì một số người có tiền tiết kiệm trong khi những người khác thì không; một số nhận tiền từ gia đình của họ trong khi những người khác thì không; một số nhận được dịch vụ từ giảng dạy, trong khi những người khác thì không. Cá nhân, tôi không nghĩ rằng cách này là đúng. Đó không phải là cách Phật thiết lập tu viện hệ thống. Ngài không đến được nên chúng tôi mỗi người có thí chủ riêng và những người có thí chủ giàu có thì bay đi khắp thế giới để tham dự nhiều giáo lý, trong khi những người không có thí chủ thì đi làm việc trong một trung tâm Phật giáo để lau sàn nhà. Đó không phải là cách Phật thiết lập sangha. Tôi nghĩ chúng ta cần cố gắng chia sẻ tài nguyên một cách bình đẳng hơn giữa các sangha.

Thật là tốt khi Tushita cho phép các tu sĩ ở lại đây trên cơ sở bố thí. Khi tôi mới được xuất gia, chúng tôi bị tính phí như những người khác, và điều đó gây rất nhiều khó khăn. Nhưng, lý tưởng nhất là chúng ta không nên có tài sản riêng (ngoại trừ mười ba mục được phép trong vinaya) và tiền tư nhân. Chúng ta, những người xuất gia, nên chia sẻ tiền bạc một cách bình đẳng. Tất nhiên, điều đó phụ thuộc vào việc sống trong một cộng đồng, mà nhiều người phương Tây sangha không muốn làm.

Đến khi rơi vào hoàn cảnh không có tiền riêng, được cộng đồng giúp đỡ thì mới nên giúp nhau. Nếu bạn là một tu viện tình cờ có nhiều tài chính hơn, hãy giúp đỡ một số người khác không có. Tôi nói vậy bởi vì tôi là một trong những tu sĩ nghèo và rất biết ơn sự giúp đỡ của những tu sĩ khác. Một lần khi tôi sống ở Pháp, Lama Yeshe đang dạy ở Ý và trung tâm đang thu phí sangha để tham dự các giáo lý. Tôi không có đủ tiền trả phí chứ đừng nói đến tiền vé tàu ở đó. Lama Yeshe là một trong những người của tôi guru, và tôi không có đủ tiền để đi dạy học! Một nữ tu người Hà Lan đã vui lòng cho tôi một số tiền để tôi có thể đi giảng dạy. Tôi nhớ điều này với nhiều đánh giá cao. Đã hơn hai mươi năm rồi nhưng tôi vẫn biết rằng nhờ lòng tốt của cô ấy mà tôi đã có thể tham dự những giáo lý quan trọng đó.

Hệ thống không nên như hiện tại, với việc các tu sĩ bị buộc phải tham dự các buổi giảng dạy tại các trung tâm Phật pháp và có nhiều lớp học khác nhau. tu viện-giàu và nghèo. Nhưng hiện tại là như vậy, vì vậy cho đến khi chúng ta hòa nhập với nhau trong cộng đồng, chúng ta nên cố gắng giúp đỡ lẫn nhau.

Thời Gian dịch vụ được phân phối, mọi người sẽ nhận được số tiền như nhau. Trong hệ thống Tây Tạng, điều này không phải lúc nào cũng được thực hiện. Nếu bạn đang ngồi trên sân khấu và có danh hiệu, bạn thường nhận được số tiền gấp đôi, gấp ba so với những người khác. cách Phật thiết lập nó trong vinaya là mọi người đều nhận được số tiền như nhau dịch vụ. Nếu một thứ gì đó được phân phát, không quan trọng bạn có chứng ngộ cao hay không, dù bạn đã xuất gia lâu hay ngắn. Dù bạn là ai, bạn cũng chia sẻ bình đẳng trong cung cấp. Tôi đang nói điều này để trong trường hợp bạn đang thực hiện dịch vụ, đây là cách chúng nên được phân phối. Nó tạo ra sự hài hòa trong cộng đồng vì không ai được đặc quyền. Tất cả mọi người đều như nhau.

Tướng Lobsang Gyatso, người từng là hiệu trưởng Trường Biện chứng, là một tấm gương mẫu mực về mặt này. Với tư cách là hiệu trưởng, anh ấy có thể nhờ các nhà sư nấu cho anh ấy món ăn đặc biệt ngon hơn những gì mọi người khác đang ăn. Anh ấy có thể có quần áo chất lượng tốt hơn và đặc biệt cái này cái kia. Nhưng anh ấy đã ăn giống nhau dal-bhat (cơm và dal) mà tất cả các nhà sư khác ở trường đã làm. Anh ấy sống trong những căn phòng không có hệ thống sưởi giống như những nhà sư khác đã làm. Ông là một ví dụ rất tốt về một thầy tu người sống đơn giản và không nhận những đặc quyền mà anh ta có thể có.

Sự hài hòa chia sẻ đồng đều tạo ra một năng lượng đặc biệt trong một sangha. Khác sangha rất quý báu cho chúng ta trong việc tu tập. Phần sâu thẳm nhất của chúng ta là khao khát tinh thần và khát vọng, phải không? Đó là lý do tại sao chúng tôi được xuất gia. Rất ít người trên thế giới hiểu được điều này. Rất thường xuyên, gia đình chúng tôi thậm chí không thể hiểu được điều đó. Vì vậy, khi chúng ta gặp những người khác hiểu phần đó của chúng ta, hãy nhận ra rằng những người đó quý giá như thế nào. Đó là giá trị của việc ở xung quanh những người xuất gia khác. Cho dù chúng ta có thích họ hay không, cho dù chúng ta có hòa hợp hay không, thì bề ngoài, chúng ta có một niềm đam mê chung đối với con đường tâm linh. Vì vậy, chúng ta có thể tin tưởng lẫn nhau ở mức độ đó và giúp đỡ lẫn nhau.

Những người trong chúng ta, những người đã chọn khi trưởng thành để trở thành người xuất gia đều nhận thức được khao khát tâm linh của mình. Nếu bạn được đưa vào tu viện khi còn trẻ, bạn sẽ không nhận thức được phần đó của chính mình. Nhưng những người đã xuất gia khi trưởng thành đã xuất gia là có lý do. Chúng tôi đã chọn nó. Đó là điều chúng ta có thể trân trọng ở nhau và hỗ trợ lẫn nhau. Nó tạo ra một cảm giác rất tốt.

Khi chúng tôi lớn lên cùng nhau như những người xuất gia, chúng tôi hiểu nhau rất rõ. Nhiều tu sĩ cao cấp phương Tây đã biết nhau hơn hai mươi năm. Nếu bạn đã từng tập hợp chúng tôi lại với nhau và để chúng tôi kể những câu chuyện về chúng tôi như thế nào, bạn sẽ ngạc nhiên. Chúng tôi là một phi hành đoàn, hãy để tôi nói cho bạn biết! Nhưng chúng tôi là cùng một nhóm người tập luyện cùng nhau trong suốt những năm qua, trải qua mọi thăng trầm. Có một cái gì đó rất tốt đẹp về nó. Thật tuyệt khi gặp lại những người bạn Pháp cũ. Chúng ta sống rải rác khắp nơi trên thế giới, nhưng khi chúng ta tình cờ gặp nhau ở sân bay hoặc một buổi thuyết Pháp, thì sẽ có một sự gần gũi vì chúng ta biết và đánh giá cao một điều đặc biệt về người đó: những khát vọng tâm linh của họ.

Chúng ta ngồi theo thứ tự xuất gia nên năm này qua năm khác chúng ta ngồi gần những người như nhau. Một lần, tôi đang ngồi trong một buổi giảng dạy và nghĩ rằng tôi không thích vị sư cô bên trái vì blah blah blah, và tôi không thích vị sư cô bên phải vì blah blah blah. Một ngày nọ, tôi chợt nghĩ rằng mình sẽ ngồi cạnh người này và người kia cho đến ngày tôi chết, vì vậy tốt hơn hết là tôi nên làm điều gì đó với tâm trí của mình vì không có cách nào tôi có thể tránh được chúng. Chúng tôi gắn bó với nhau trong lễ xuất gia.

Geshe Tegchok thường nói với chúng tôi, “Bạn tra cứu dòng sangha và bắt lỗi từng người, 'Người này dậy muộn, người kia ăn nhiều. Người đó không đóng cửa lặng lẽ,' và bạn nhìn xuống hàng và bắt lỗi từng người, 'Người đó nóng tính, và người này có quá nhiều tập tin đính kèm. Đó là một trong những luôn luôn muộn cho puja.' Bạn tìm thấy một cái gì đó để chỉ trích về tất cả mọi người. Thái độ đó có làm bạn hài lòng không? Loại nào nghiệp bạn có tạo ra nó không?”

Khi nhận ra rằng mình sẽ ngồi với những người này cho đến khi chết, và có thể cả trong kiếp sau nữa, thì ta nhận ra mình phải tìm cách hòa hợp với họ. Chúng ta không thể bắt họ thay đổi thành những gì chúng ta muốn. Chúng ta phải hòa thuận với họ bằng cách thay đổi cách nhìn về họ, hoặc bằng cách tiếp cận họ và thảo luận về tình huống để chúng ta có thể giải quyết.

Khi tôi làm việc với tâm trí của mình, quan điểm của tôi về mọi người đã thay đổi. Sau đó, khi tôi đến một nơi khác sangha tụ tập lại, tôi vẫn ngồi giữa hai người đó, nhưng tôi nghĩ, “Người này có thể dịch tiếng Tây Tạng. Tôi thậm chí không thể nói tiếng Tây Tạng và cô ấy có thể phiên dịch. Điều đó thật tuyệt. Cô ấy biết nhiều hơn tôi và cô ấy dạy. Tuyệt quá! Và người ở phía bên kia rất nghệ thuật, và cô ấy đã cống hiến rất nhiều cho giáo viên của chúng tôi.” Tôi đã có thể nhìn thấy một số phẩm chất tốt ở những người này. Thay đổi thái độ để có thể hòa đồng với mọi người là một phần quan trọng trong sự tu tập của chúng tôi.

Bất chấp những cuộc cãi vã giữa tôi và một trong số họ, cô ấy đã đến nói chuyện với tôi một lần khi cô ấy gặp một số khó khăn trong một lĩnh vực khác. Tôi cảm động và nghĩ: “Chà, chúng ta đã cùng nhau trải qua rất nhiều chuyện và cô ấy biết rằng cô ấy có thể tin tưởng mình”.

Có câu chuyện về một cư sĩ nói với một người khác sangha thành viên, “Có chuyện gì với nữ tu này vậy? Cô ấy đã xuất gia lâu rồi, và cô ấy vẫn còn rất nóng tính. Làm thế nào bạn có thể là một nữ tu và khó chịu như vậy? Cái khác sangha thành viên trả lời, "Bạn nên thấy cô ấy như thế nào trước đây!" Vì vậy, chúng tôi thấy những người khác phát triển, thay đổi và làm việc với nội dung của họ, đồng thời họ thấy chúng tôi làm việc với nội dung của bạn và cũng tiến bộ. Pháp hoạt động khi chúng ta thực hành nó.

Mục Hỏi và trả lời

Có thời gian cho một số câu hỏi.

Câu hỏi: Để sống trong sự hòa thuận mà bạn mô tả, tốt nhất là sống ở một nơi, và hiện tại nhiều người trong chúng ta không có cơ hội này. Thật dễ dàng để tiếp tục chạy trốn khỏi chúng ta tập tin đính kèm và những khó khăn chúng ta gặp phải với người khác. Khi nào chúng ta sẽ có tu viện cộng đồng ở phương Tây?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Khi chúng tôi thiết lập chúng. Không ai khác sẽ làm điều đó cho chúng tôi. Nếu chúng ta mong đợi giáo viên của chúng ta hoặc người khác làm điều đó cho chúng ta, hãy quên nó đi! Chúng ta phải thiết lập tu viện các cộng đồng. Chúng ta phải làm việc cùng nhau để làm những gì cần thiết để thiết lập một cộng đồng—thực ra là nhiều cộng đồng. Chúng ta sẽ cần những loại cộng đồng khác nhau cho những người khác nhau, bởi vì không phải ai cũng muốn làm mọi thứ theo cùng một cách. Một số muốn học thêm; một số muốn suy nghĩ hơn; một số muốn làm công ích hơn.

Chúng ta cần làm việc cùng nhau để hình thành các cộng đồng. Để làm được điều đó cần phải có sự hy sinh nhất định, bởi vì khi bắt đầu một việc gì đó, chúng ta phải làm nhiều việc mà chúng ta có thể không thấy thú vị hoặc không gây cảm hứng về mặt tinh thần. Tôi biết điều này từ kinh nghiệm. Chúng tôi vừa quyết định thành lập Tu viện Sravasti tại Công viên Giải phóng, và trong vài tháng qua, tôi đã phải viết các bài báo về việc thành lập, điều này thật nhàm chán, để viết nội quy, điều thậm chí còn nhàm chán hơn, để nộp đơn xin thuế IRS tình trạng miễn trừ, để nói về các lựa chọn về đất đai. Bố mẹ tôi nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ nghe con gái mình hỏi một câu về bất động sản! Cha mẹ tôi biết về bất động sản và khi còn nhỏ, tôi không quan tâm và hoàn toàn không quan tâm đến nó. Bây giờ tôi đang hỏi, “Bố mẹ, lựa chọn trên đất liền là gì? Bạn làm gì để có được một cái?”

Nếu bạn muốn thành lập một cộng đồng, bạn phải tìm hiểu về phân vùng, kiến ​​trúc và hệ thống sưởi. Bạn phải nghĩ cách tạo ra một nơi sẽ trở thành kiểu cộng đồng mà bạn muốn sống. Nhiều người trong chúng ta không muốn làm tất cả công việc này. Chúng tôi thà ngồi dưới chân thánh của chúng tôi guru và nhận được càng nhiều giáo lý càng tốt và sau đó suy nghĩ. Nếu chúng tôi phải làm việc trong một trung tâm Phật pháp, chúng tôi sẽ làm một chút. Chúng ta nghĩ, “Hãy để tôi yên để tôi có thể nghiên cứu về tâm bồ đề! Tôi đang làm việc vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Đừng làm phiền tôi và yêu cầu tôi làm tất cả những công việc này nữa! Một số người thực sự dấn thân vào thực hành Pháp của họ dưới danh nghĩa là một hành giả chuyên tâm, và sau đó nói: “Tôi không muốn tập chân. Tôi không muốn làm công việc nhàm chán hay công việc chân tay, bởi vì tôi muốn thực hành Pháp.”

Khi mới xuất gia, chúng ta cần được giáo dục tốt về Phật pháp. Chúng ta cần phải đào tạo tốt và trau dồi một tu việntâm trí. Nhưng chúng ta phải tránh bị gắn chặt vào “sự thực hành Pháp của tôi” và “sự giác ngộ của tôi.” Chúng ta phải sẵn sàng làm việc chăm chỉ và thiết lập các cộng đồng để Giáo Pháp có thể được duy trì cho các thế hệ tương lai. Không ai khác sẽ làm điều này cho chúng tôi.

Chúng ta phải chuẩn bị tinh thần để gánh vác trách nhiệm. Khi chúng ta là người mới thầy tu hoặc nữ tu, chúng tôi không thể bắt đầu một cộng đồng bởi vì chúng tôi chưa biết thế nào là một thầy tu hoặc ni cô có nghĩa là. Chúng ta phải học các vinaya và Pháp. Chúng ta phải rèn luyện và thực hành, đồng thời phải tiếp cận và giúp đỡ trong phạm vi có thể. Khả năng giúp đỡ của chúng tôi sẽ tăng lên theo năm tháng.

Không phải ai cũng thích trở thành một nhà lãnh đạo hoặc phải trở thành một nhà lãnh đạo. Một nhà lãnh đạo giỏi chỉ hiệu quả như những người theo ông ta hoặc bà ta. Vì vậy, nếu chúng ta không phải là người bắt đầu tu viện cộng đồng, chúng ta có thể hỗ trợ. Các nhà lãnh đạo và những người ủng hộ phụ thuộc vào nhau. Không phải là những người lãnh đạo quan trọng còn những người ủng hộ thì không. Nếu bạn là một nhà lãnh đạo và những người ủng hộ không ủng hộ bạn, bạn có thể làm gì? Không có gì, ngoại trừ xoay ngón tay cái của bạn và mơ ước. Vì vậy, ngay cả khi chúng ta không thể tự khởi xướng các dự án, chúng ta có thể đóng góp, hỗ trợ và giúp đỡ những người thực hiện để thành lập một cộng đồng.

Một trong những điều khó khăn nhất khi thiết lập hoặc sống trong một cộng đồng là chúng ta cần phải làm việc với những người khác ở đó. Đôi khi chúng tôi muốn suy nghĩ trên lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh, nhưng không nhất thiết phải ở bên họ. Đôi khi, chúng có thể rất rắc rối, phải không? Họ không đồng ý với ý tưởng của chúng tôi; họ có những cách làm khác!

Nhiều người thích sống trong một cộng đồng, nhưng họ muốn những người khác làm công việc khó khăn để thiết lập và điều hành nó. Nhiều người trong chúng ta đến với một cộng đồng với ý tưởng “Cộng đồng này có thể làm gì cho tôi?” thay vì “Tôi có thể làm gì cho cộng đồng này?” Hãy nhớ rằng JFK đã nói, “Đừng hỏi tổ quốc có thể làm gì cho bạn, mà hãy hỏi bạn có thể làm gì cho tổ quốc của mình.” Nó giống với sangha cộng đồng. Chúng ta cần tham gia với mong muốn và năng lượng để đóng góp, thay vì tâm lý tiêu dùng về những gì chúng ta có thể nhận được từ cộng đồng.

Câu hỏi: trong số những người lớn tuổi sangha như bạn, đó là tư duy chịu trách nhiệm và giúp đỡ mới sangha và các thế hệ tương lai của sangha bắt đầu lan rộng vì chúng ta những người mới không biết gì?

VTC: Nó phụ thuộc vào từng cá nhân. Nhiều người bận rộn với những dự án khác—giảng dạy tại một trung tâm, đi du lịch và giảng dạy tại các trung tâm hoặc hướng dẫn các khóa tu. Họ muốn dồn sức vào những dự án có giá trị này, và rất cần sự giúp đỡ của giáo dân. Nhưng bây giờ có rất nhiều trung tâm Phật pháp, và không có nhiều tu viện. Các trung tâm Phật pháp dành cho cư sĩ ở phương Tây được thiết lập tốt và có rất nhiều trung tâm như vậy. Tôi nghĩ rằng bây giờ đã đến lúc chúng ta cũng có một số tu viện.

Câu hỏi: Mọi người ở các trung tâm Phật pháp có cảm thấy cần phải có phương Tây không? sangha?

VTC: Đúng. Họ muốn phương Tây sangha để giảng dạy các khóa học, hướng dẫn thiền định và làm việc trong các trung tâm. Nhưng thật không may, không phải tất cả giáo dân đều muốn ủng hộ sangha để chúng tôi có thể nhận được sự giáo dục và đào tạo quan trọng cần phải có trước khi đi làm việc trong một trung tâm. Có một nhu cầu như vậy đối với sangha mà thường mới sangha, những người không có nền tảng vững chắc trong Phật pháp, chứ đừng nói đến tu viện cuộc sống, được cử đi dạy hoặc làm việc tại các trung tâm. Đôi khi áp lực và kỳ vọng vào những điều mới mẻ này sangha là quá tuyệt vời, và cuối cùng họ cởi bỏ quần áo, điều đó thật đáng tiếc. Nếu mọi người có thể có tầm nhìn dài hạn hơn, họ sẽ nhận ra rằng tốt hơn hết là để ai đó đào tạo, học tập và thực hành ngay từ đầu. Sau đó, người đó sẽ có khả năng đảm nhận một vai trò trách nhiệm.

Câu hỏi: Gần đây chúng tôi đã có khóa học chuẩn bị trước, và đã có rất nhiều cuộc thảo luận về việc hỗ trợ cho sangha, mối quan hệ giữa học sinh và giáo viên, và sanghado dự khi yêu cầu cư sĩ trong các trung tâm hỗ trợ. Có vẻ như những lời dạy dành cho cư sĩ không nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hỗ trợ sangha những người đang trong quá trình đào tạo. Điều kiện cần phải được thực hiện để đạt được kết quả tích cực.

VTC: Giáo dân cần được giáo dục về lợi ích của việc hỗ trợ các sangha. Phần lớn Lạt ma không thường nói điều này, hoặc nếu có, họ nhấn mạnh việc ủng hộ các tu viện Tây Tạng, chứ không phải Tây phương sangha. Đó là nơi lòng trung thành của họ; đó là nơi có cộng đồng của họ. Họ thường nghĩ rằng đã là người phương Tây thì phải có tiền nên người phương Tây sangha không cần ân nhân. Điều đó rất xa so với sự thật.

Giáo dân cần được giáo dục về cách Phật thiết lập mối quan hệ giữa người xuất gia và người tại gia. Đó là một trong những sự phụ thuộc lẫn nhau: các sangha giúp đỡ bằng cách ban giáo lý và cư sĩ giúp đỡ bằng cách ủng hộ vật chất. Bằng cách đó mọi người đều có lợi và mọi người cùng nhau tu tập. Đôi khi phương Tây sangha cảm thấy xấu hổ khi dạy điều này bởi vì những người tại gia có thể lầm tưởng rằng họ đang nói, “Hãy cho tôi thứ gì đó,” trong khi đó không phải là ý của bạn chút nào. Vì vậy, tôi nghĩ rằng sẽ rất hữu ích khi những cư sĩ lớn tuổi, những người biết mọi thứ nên nói như thế nào với những người mới đến và nhắc nhở những học viên lớn tuổi hơn.

Ngoài ra, sangha cần phải hành động đúng đắn để xứng đáng với dịch vụ và sự kính trọng của giáo dân. Đôi khi tôi thấy những người mới xuất gia hành động kiêu ngạo và có nhiều kỳ vọng sai lầm. Họ có thái độ: “Bây giờ tôi xuất gia rồi, anh tránh ra một bên để tôi ngồi trước. Bạn nên mang trà cho tôi. Bạn nên làm điều này và điều kia cho tôi. Nếu ai đó đi vào một trung tâm Phật giáo với thái độ khoa trương, cư sĩ sẽ không phản ứng tích cực, và vì lý do chính đáng.

Câu hỏi: Chúng ta dường như bị ràng buộc kép ở chỗ mọi người không được đào tạo đầy đủ trước khi họ xuất gia và sau đó chúng ta không tạo ra những nguyên nhân để được hỗ trợ khi chúng ta xuất gia. Bằng cách nào đó, chu kỳ đó phải được thay đổi.

VTC: Người mới xuất gia cần học cách khiêm tốn và biết ơn, không đòi hỏi hay kiêu ngạo. Cư sĩ cần học giá trị của việc hỗ trợ những người đang thực hành theo cách này, bởi vì họ sẽ là những người sẽ trở thành giáo viên sau này. Hoặc ngay cả khi họ không giảng dạy, họ sẽ hướng dẫn các khóa tu hoặc tư vấn tâm linh cho người khác. Trong mọi trường hợp, họ sẽ trở thành những tấm gương tốt về những người sống có đạo đức.

Khi chúng ta xuất gia, chúng ta từ bỏ một cái gì đó, phải không? Chúng tôi từ bỏ an ninh tài chính. Chúng tôi từ bỏ việc có những thứ chất lượng tốt nhất. Chúng ta từ bỏ sự an toàn về cảm xúc và niềm vui tình dục của các mối quan hệ lãng mạn. Chúng ta từ bỏ việc có con để yêu thương và chăm sóc chúng ta khi về già. Nếu trong tâm chúng ta thật sự từ bỏ những thứ này, thì người ta sẽ nghĩ: “Người này đã từ bỏ một thứ gì đó cho Pháp. Họ chân thành muốn thực hành. Tôi muốn đảm bảo rằng họ có đủ thức ăn để họ có thể làm được điều đó.”

Nhưng nếu sangha không sống đơn giản, nếu họ đi xem phim, nếu họ thường xuyên được nhìn thấy đi mua sắm, thì tại sao giáo dân phải ủng hộ chúng tôi? Là những chúng sinh từ bỏ, chúng ta sangha nên sống đơn giản. Chúng tôi không cần TV, chúng tôi không cần năm bộ y. Chúng tôi chỉ cần thay quần áo. Chúng ta không nên nghe nhạc, đọc nhiều tạp chí hay lướt Web để tìm những điều thú vị mới nhất. Chúng tôi không cần xe riêng. Chúng ta chỉ nên có những gì chúng ta cần để sống ở nơi chúng ta sống. Chúng tôi không cần đồ trang trí trên tường và đồ lặt vặt; chúng ta không cần trang trí căn phòng của mình bằng những bức ảnh của gia đình, những món quà lưu niệm từ các chuyến đi, tác phẩm nghệ thuật và đồ sưu tập. Chúng ta không cần máy nướng bánh mì, máy xay sinh tố, lò vi sóng, chảo rán điện và thiết bị mới nhất trong nhà bếp của mình. Chúng tôi có những gì chúng tôi cần để nấu ăn và đó là nó. Chúng ta không cần những thứ tốt nhất hay huyền ảo nhất.

Sự đơn giản có thể rất thoải mái và bổ ích. Đó không phải là sự tước đoạt. Đó là sự gọn gàng trong cuộc sống của chúng ta cho phép chúng ta làm điều quan trọng—sự thực hành tâm linh—mà không gặp nhiều trở ngại.

Câu hỏi: Không phải nhiều tu sĩ Trung Quốc có ô tô riêng sao? Bạn có nhận thấy điều này khi bạn ở Đài Loan để thọ giới không?

VTC: Các tu sĩ sống trong cộng đồng không có ô tô riêng. Tu viện nói chung có thể có một phương tiện được sử dụng cho công việc kinh doanh của tu viện, không phải cho các chuyến đi riêng tư đây đó.

Các Phật tử Trung Quốc có một chương trình kéo dài một hoặc hai tháng, trong đó họ đào tạo các ứng viên trước khi họ xuất gia. Nó là tuyệt vời. Nó rất kỷ luật và khó khăn - ít nhất là cái mà tôi đã tham dự - nhưng nó rất đáng giá. Trong đó, họ hướng dẫn chúng ta sống đơn giản. Họ không nói tốt về những người xuất gia sống tự lập, lái xe hơi riêng, tổ chức tang lễ và thu rất nhiều tiền từ việc đó. Thay vào đó, họ khuyến khích mọi người học tập và thực hành, và sau đó phục vụ cộng đồng họ đang sống cũng như cộng đồng cư sĩ.

Câu hỏi: Điều gì sẽ xảy ra nếu bạn sống ở một thị trấn không có phương tiện giao thông công cộng tốt?

VTC: Tôi sống ở Seattle, nơi không có phương tiện giao thông công cộng tốt và tôi không có ô tô. Tôi không muốn một chiếc xe hơi. Tôi cần phải đi đâu? Tôi đi đến trung tâm Phật pháp, cách đó hơn một dặm. Tôi đi bộ đến đó trước giờ học, và có người chở tôi về nhà. Đôi khi tôi cần đến bưu điện, mỗi chiều mất nửa giờ đi bộ. Siêu thị cách đó mười phút đi bộ. Một trong những cư sĩ giúp tôi mua hàng tạp hóa, nhưng nếu tôi hết thứ gì đó, tôi đi bộ đến siêu thị. Tôi cần phải đi đâu nữa? Có một thư viện công cộng cách đó nửa giờ đi bộ. tôi đi trong mưa; nó không phải là không thể. Tôi chỉ mặc một chiếc áo khoác và lấy một chiếc ô. Nếu một nhóm khác mời tôi dạy, họ cung cấp phương tiện đi lại. Tôi không đi xem phim. Tôi không đi ăn trừ khi ai đó mời tôi. Tôi không có việc làm nên tôi không đi làm. Tôi không có nhu cầu hay mong muốn về một chiếc xe hơi.

Tôi ở nhà và viết trên máy tính. Nếu mọi người muốn được tư vấn, họ đến gặp tôi. Tôi tập thể dục bằng cách đi bộ trong công viên gần đó hoặc đi bộ đến trung tâm Phật pháp. Tôi hài lòng với điều đó.

Nếu chúng tôi có một chiếc xe hơi, thì chúng tôi có các khoản thanh toán xe hơi và bảo hiểm. Sau đó, chúng tôi lái xe đi đây đi đó, và những người khác yêu cầu chúng tôi làm việc vặt cho họ. Nếu chúng ta có một chiếc ô tô, tâm trí người tiêu dùng sẽ dễ dàng nảy ra suy nghĩ, “Tôi có thể sử dụng cái này, và tôi cần cái kia.” Hoặc “Tôi ở đây nên tôi sẽ tiếp tục và lấy cái đó. Nó chỉ là một cái gì đó nhỏ thôi.” Sau đó, về cơ bản, chúng ta sẽ sống như một cư sĩ. Thảo nào giáo dân không tôn trọng sangha. Họ nói, “Chỗ ở của bạn trông giống như của tôi. Bạn có một chiếc xe. Bạn có một lối sống trung lưu và làm mọi thứ tôi làm. Tại sao tôi phải hỗ trợ bạn?

Nếu chúng ta sống đơn giản, nếu chúng ta sống trong một cộng đồng mà mọi người có thể thấy chúng ta học tập, tu tập và giữ giới luật trong sạch, thì họ sẽ muốn hỗ trợ chúng ta. Phong cách sống của chúng tôi sẽ là thứ truyền cảm hứng cho họ và họ tôn trọng.

Một cộng đồng có thể có một chiếc xe thuộc sở hữu chung. Nó không phải là tài sản của riêng ai và được sử dụng cho các hoạt động mang lại lợi ích cho cộng đồng. Nó không thể được sử dụng một cách bốc đồng bởi một cá nhân không hài lòng và muốn đi vào thị trấn để mua thứ gì đó nhằm đánh lạc hướng bản thân.

Các truyền thống Phật giáo khác nhau có khác nhau Lượt xem về việc có hay không sangha có thể lái xe. Theo truyền thống của Trung Quốc, Việt Nam và Tây Tạng, các tu sĩ có thể lái xe. Theo truyền thống Theravada, họ không lái xe. Tôi không lái xe vì tôi không muốn có cơ hội vô tình làm hại chúng sinh khác trong một vụ tai nạn xe hơi. Ngoài ra, tôi không lái xe vì tôi không muốn gặp rắc rối khi sở hữu và bảo dưỡng ô tô—thanh toán tiền mua ô tô và mua bảo hiểm, v.v. Và, tôi không cần một chiếc xe hơi.

Là người đã xuất gia, dù sao chúng ta cũng không nên ra ngoài khi trời tối, trừ khi chúng ta sẽ giảng dạy hoặc hướng dẫn một thiền định. Nếu chúng ta thực hiện một hoạt động Phật pháp như thế, những người mà chúng ta đang giảng dạy có thể cho chúng ta quá giang.

Câu hỏi: Bạn có thể nói thêm về việc có tiền không? Tôi có tiền, và tôi thấy khó biết nên vạch ra ranh giới chi tiêu ở đâu. cái gì tu viện phiền khi đi lấy một gói bánh quy?

VTC: Về mặt kỹ thuật, chúng tôi không được phép xử lý tiền. Nó là một trong những thứ của chúng tôi giới luật. Nếu chúng ta không xử lý tiền, thì điều đó có thể làm giảm ái dục cho bánh quy bởi vì chúng tôi biết chúng tôi không thể đi đến thị trấn và lấy một ít.

Tuy nhiên, ngày nay, thật khó để không xử lý tiền. Do đó, câu hỏi trở thành: “Làm thế nào để chúng ta sử dụng tiền một cách khôn ngoan?” Một cách là, nếu chúng ta sống trong một cộng đồng, chúng ta không có sẵn tiền mặt. Nếu chúng ta đi mua sắm, chúng ta sẽ mua những thứ cho cộng đồng và sử dụng tiền của cộng đồng. Vì vậy, chúng tôi phải chịu trách nhiệm bởi vì chúng tôi đang chi tiêu sanghatiền của. Chúng ta không thể ra ngoài và mua bất cứ thứ gì ý thích của chúng ta mách bảo. Bất cứ khoản tiền nào được sử dụng, nó sẽ được sử dụng cho cộng đồng. Hy vọng rằng cư sĩ có thể giúp mua sắm và lái xe.

Nếu bạn sống một mình, việc tiêu tiền là tự điều chỉnh. Bạn phải thiết lập các thông số và tuân theo chúng. Một ý tưởng là lập danh sách những thứ bạn cần tại cửa hàng và sau đó chỉ mua thứ đó. Đừng mua bất cứ thứ gì không có trong danh sách của bạn. Điều đó cắt giảm việc nuông chiều ái dục phát sinh từ việc nhìn thấy những thứ trong cửa hàng.

Tôi có một lợi thế. Tôi ghét mua sắm. Khi tôi còn nhỏ, mẹ tôi muốn đưa tôi đi mua đồ và tôi ghét mua sắm. Tôi thấy nó nhàm chán và khó hiểu. Có rất nhiều thứ để lựa chọn ở phương Tây, vì vậy tâm trí bắt đầu hoạt động quá giờ và tự hỏi: “Điều gì sẽ khiến tôi hạnh phúc nhất? Đây? Cái đó? Làm thế nào tôi có thể đạt được khoái cảm nhất?” Đối với tôi, trạng thái tinh thần cố gắng tạo ra hạnh phúc nhất khiến tôi bối rối. Vì vậy, nếu tôi cần một đôi tất, tôi nhờ một cư sĩ trước đây đã tình nguyện giúp tôi lấy một đôi tất. Bất cứ thứ gì họ lấy cho tôi, tôi mặc. Từ bỏ một số lựa chọn giúp chúng ta tập hài lòng với những gì mình có.

Chúng ta có thể tự hỏi mình cần gì khi nhớ rằng chúng ta đã chọn sống một cuộc đời đơn giản như Phật khuyên. Chúng ta có thể có những thứ chúng ta cần, và chúng ta nên giữ thân hình khỏe mạnh. Chúng ta đừng thực hiện một chuyến đi khổ hạnh nào đó - đó không phải là Phậtcách của một trong hai. Bất cứ khi nào ai đó ở Kopan sẽ siêu khổ hạnh, Lama Yeshe sẽ mắng họ. Mặt khác, chúng ta không cần chiếc giường tốt nhất, chiếc chăn mềm nhất, nhiều giày dép, đồ đạc hay những thiết bị kỹ thuật số mới nhất. Chúng ta có thể có những gì chúng ta cần. Miễn là nó có chức năng, nó không cần phải đẹp và hấp dẫn. Nếu chúng tôi đang mua sắm, chúng tôi sẽ nhận được những gì có chức năng và thiết thực. Nếu ai đó đưa cho chúng tôi món đồ, chúng tôi sẽ sử dụng món đồ đó. Khi người ta cho chúng ta những thứ chúng ta không cần, chúng ta cho đi. Chúng tôi không dự trữ chúng. Có vẻ không đúng khi biết rằng mọi người đang chết đói trên thế giới khi một tu viện, người đã chọn nuôi dưỡng lòng trắc ẩn, có một tủ đầy những thứ họ không sử dụng hoặc không cần.

Về việc nhận một gói bánh quy, nếu tôi ái dục họ, tôi sẽ lấy một gói rồi dâng lên bàn thờ. Hoặc tôi sẽ lấy hai gói và dâng một gói và ăn một gói.

Vấn đề là chúng ta ăn những gì chúng ta cần ăn, chúng ta có những gì chúng ta cần để sống, nhưng chúng ta không cần xa xỉ và dư thừa. Nếu chúng ta sống đơn giản và hài lòng, hãy nghĩ xem những người ở phương Tây đang tìm kiếm hạnh phúc từ những thứ bên ngoài sẽ trở thành một tấm gương như thế nào. Mọi người ở đó có quá nhiều thứ và họ vẫn không hạnh phúc. Khi họ nhìn thấy những người sống đơn giản và hạnh phúc, điều đó khiến họ dừng lại và suy nghĩ. Chúng ta có thể thuyết giảng rất nhiều về những thú vui giác quan không mang lại hạnh phúc như thế nào, nhưng hành động của chúng ta nói to hơn tất cả những lời nói này. Nếu chúng ta là một người hạnh phúc, điều đó nói với mọi người rằng Pháp có tác dụng.

Tôi cảm thấy rằng nơi tôi đang sống hơi xa xỉ so với những gì tôi cần. Trung tâm Phật pháp hỗ trợ tôi với tư cách là giáo viên thường trú của họ, vì vậy họ trả tiền thuê căn hộ. Trong mắt tôi, đồ đạc và những thứ khác trong căn hộ thuộc về trung tâm, và họ đang để tôi sử dụng. Tôi không xem nó là “của tôi”. Có một lò vi sóng vì một người khăng khăng đòi cho tôi một cái mặc dù tôi nói rằng tôi không muốn. Năm sau cũng chính người đó muốn mua cho tôi một chiếc ti vi, và tôi nhất quyết từ chối! Tôi cần một chiếc tivi để làm gì? Của chúng tôi tu viện giới luật cấm nghe nhạc hay xem giải trí. Tại sao Phật cấm những thứ này? Bởi vì chúng kích động tâm chúng ta. Tôi thấy điều đó rất rõ ràng khi xem xét kinh nghiệm của chính mình. Âm nhạc và giải trí không mang lại hạnh phúc, chúng chỉ làm cho tôi phân tâm và kích động. Ngoài ra, chúng chiếm thời gian mà lẽ ra chúng ta có thể dùng để học hỏi, thực hành hoặc phụng sự. Nếu ai đó muốn xem giải trí hoặc nghe nhạc, tôi nghĩ tốt hơn là họ nên tiếp tục là cư sĩ. Nhưng chúng tôi đã xuất gia vì chúng tôi muốn loại bỏ những phiền nhiễu đó. Chúng tôi muốn sử dụng cuộc sống của chúng tôi cho một mục đích cao hơn.

Một phương pháp khác giúp tôi sống đơn giản là cho đi bất cứ thứ gì mà tôi đã không sử dụng trong một năm. Nếu tôi đã trải qua cả bốn mùa mà không dùng đến thứ gì đó, thì tôi không thực sự cần đến nó, và đã đến lúc phải cho đi. Đôi khi không có người thích hợp để tặng thứ gì đó, vì vậy tôi giữ bài viết đó cho đến khi có người ở đó. Ví dụ: nếu tôi có thêm một shamtab, tôi phải đợi cho đến khi tôi thấy một cái khác sangha thành viên nó sẽ phù hợp để cho nó đi.

As sangha, chúng ta không nên có bất kỳ quần áo giáo dân nào. Khi chúng ta xuất gia, chúng ta nên cho đi tất cả quần áo cư sĩ của chúng ta. Chúng ta không cần phải đi du lịch trong trang phục thường dân. Một số người nói, “Tôi phải mặc quần áo cư sĩ vì những người khác nhìn chằm chằm vào tôi nếu tôi mặc áo cà sa.” Tôi không đồng ý. Tôi đã du hành khắp thế giới trong bộ y phục của mình—Trung Quốc Đại lục, các nước cộng hòa thuộc Liên Xô cũ, Israel, Châu Mỹ Latinh, Hoa Kỳ, v.v. Đôi khi mọi người nhìn chằm chằm vào tôi, nhưng đó không phải là vấn đề lớn. Lần khác, mọi người đến và hỏi tôi có biết Đức Đạt Lai Lạt Ma, và chúng tôi có một cuộc trò chuyện về thực hành tâm linh. Thỉnh thoảng, khi tôi đang đi dạo trong công viên hoặc xuống phố, ai đó sẽ khen tôi về “bộ trang phục” đẹp hoặc nói rằng tôi trông thật tuyệt với kiểu tóc đó! Họ không khoác lác, họ chân thành. Tôi nói “Cảm ơn” và nếu họ muốn nói chuyện, tôi dừng lại trò chuyện với họ.

Lần duy nhất tôi không mặc y là lần đầu tiên tôi đến gặp cha mẹ sau khi xuất gia. Lama bảo tôi đừng làm thế vì mẹ tôi sẽ bắt đầu khóc ở sân bay. Vì vậy, đó là khôn ngoan. Lần duy nhất khác là khi tôi đến sân bay Bắc Kinh. Tôi nghĩ sẽ không hay ho gì khi xuất hiện trong bộ y phục Tây Tạng. Tuy nhiên, tôi đã thay y phục khi ở trong nước.

Khi một người thỉnh thoảng nhìn chằm chằm vào tôi, tôi mỉm cười đáp lại và họ thư giãn. Khi những người khác thấy chúng ta thân thiện, ngay cả khi chúng ta ăn mặc khác thường, họ sẽ thân thiện trở lại. Giờ đây, việc mặc áo cà sa du hành dễ dàng hơn nhiều so với năm 1977 khi tôi xuất gia. Đức Pháp Vương đã đi đến rất nhiều nơi, và bây giờ mọi người nhận ra những chiếc áo cà sa. Một lần, tôi xuống máy bay ở một thành phố của Hoa Kỳ, và nhân viên hàng không ở cổng nói với tôi “Tashi delek”!

Tôi không đeo zen khi đi du lịch vì nó bị rơi ra. Thay vào đó tôi mặc một chiếc áo khoác hoặc áo len màu hạt dẻ. Tôi có một chiếc áo khoác kiểu Trung Quốc. Áo choàng kiểu Trung Quốc thực tế hơn nhiều vì áo khoác có túi. Bạn thực sự có một nơi để đặt khăn giấy và Chapstick của mình. Ven. Wu Yen đã làm một vài chiếc áo khoác này bằng màu hạt dẻ và tặng chúng cho các Tỳ kheo ni phương Tây. Đi dạy thì không mặc áo cộc tay, nhưng ở thành phố thì mặc áo khoác sẽ tiện hơn. Ngoài ra, tôi cảm thấy thoải mái hơn khi được che đậy. Áo khoác và áo len của chúng ta nên đơn giản. Không trang trí. Không ưa thích cái này hay cái kia.

Câu hỏi: Trong tạp chí tu viện cộng đồng bạn đang bắt đầu, các tu sĩ sẽ được hỗ trợ như thế nào? Bạn sẽ làm gì cho đến khi có đủ số lượng cư sĩ ủng hộ?

VTC: Trong Tu viện Sravasti tại Công viên Giải phóng, cộng đồng sẽ hỗ trợ các tu sĩ thường trú. Khi tôi sống tại Tu viện Dorje Pamo ở Pháp vào đầu những năm 80, các nữ tu phải trả tiền để sống ở đó. Chúng tôi bắt đầu xây dựng cộng đồng trong một chuồng ngựa. Các nữ tu đã có sự lựa chọn máng của họ! Làm thế nào là một tu viện phải giữ cô ấy lời thề nếu cô ấy có đủ tiền để trả cho việc sống ở tu viện? Nó rất khó. Tại Tu viện Sravasti, chúng tôi sẽ yêu cầu những cư sĩ ủng hộ quyên góp cho tu viện cộng đồng chứ không phải cá nhân. Theo cách đó, mọi người sẽ chia sẻ tài nguyên một cách bình đẳng, vì Phật muốn, và chúng ta sẽ tránh được việc có những tu sĩ giàu có và những tu sĩ nghèo khó. Các cư sĩ sẽ hỗ trợ cộng đồng, và cộng đồng sẽ hỗ trợ các tu sĩ cư trú. Sau đó, thay vì mọi người cảm thấy họ phải tự lo cho mình, họ sẽ có cảm giác được quan tâm và có trách nhiệm đối với cộng đồng nói chung.

Tu viện sẽ không phải là nơi trú ẩn cho những người xuất gia. Sẽ không phải là, “Tôi đã xuất gia nên tôi xứng đáng được sống ở đó. Cho tôi một phòng và cho tôi ăn. Chúng tôi muốn có một cộng đồng, không phải là một tập hợp các cá nhân. Khi mọi người đến Tu viện, đó là vì họ muốn sống trong một cộng đồng và họ muốn tu viện tập huấn. Họ muốn sống cùng nhau, họ muốn học cùng nhau và họ quan tâm đến cộng đồng. Những cư sĩ đang nghĩ đến việc xuất gia có thể đến và ở lại một thời gian để xem cộng đồng có phù hợp với họ không và liệu họ có phù hợp với cộng đồng hay không. Điều đó cũng tương tự với những người đã xuất gia. Họ sẽ sống ở đó trên cơ sở thử nghiệm trong một năm trước khi trở thành cư dân tu viện. Mọi người sẽ chia sẻ công việc của cộng đồng và tuân theo lịch trình hàng ngày. Như tôi đã nói, đó không phải là một nơi tập trung mọi người có thể làm bất cứ điều gì họ thích.

Người xuất gia nên có thể tu tập mà không phải lo lắng về tiền bạc. Suy nghĩ về cách tự nuôi sống bản thân là một sự sao nhãng trong việc thực hành, và thật là một bi kịch khi những người xuất gia không thể tham dự các buổi thuyết pháp vì họ không có tiền để đi du lịch hoặc để trả các khoản phí. Theo truyền thống, các giáo lý Giáo Pháp đã được ban phát một cách tự do, không tính phí, và mọi người đã thực hiện dịch vụ đến thầy cô và sangha. Cá nhân tôi muốn chúng tôi tiếp tục hệ thống đó ở phương Tây. Nếu một số người thấy điều đó là không thể và buộc phải tham dự các giáo lý, thì ít nhất họ nên cho phép sangha để tham dự miễn phí.

Câu hỏi: Bạn nghĩ gì về những người xuất gia làm việc trong các ngành dịch vụ. Đó không phải là một sự thỏa hiệp sao, theo đó họ cung cấp dịch vụ nhưng cũng kiếm được tiền để sống?

VTC: Tôi cảm thấy rất mạnh mẽ rằng người xuất gia không nên đi làm. Nếu chúng ta muốn làm công việc phục vụ trong cộng đồng rộng lớn hơn, chúng ta nên tình nguyện. Tôi muốn cuộc sống của mình là một cuộc sống hào phóng, nơi tôi làm việc hoặc giảng dạy mà không đòi hỏi tiền lương, và mọi người sẽ cung cấp những gì họ muốn. Tôi không muốn bắt đầu suy nghĩ, “Nếu tôi nhận công việc trong nhà tế bần, tôi sẽ được trả nhiều tiền hơn nếu tôi làm việc trong trường học.” Hoặc “Tôi làm việc nhiều giờ trong viện dưỡng lão, họ nên tăng lương cho tôi.” Tôi không muốn đầu óc mình vướng vào những suy nghĩ như vậy. Tôi cũng không muốn mặc quần áo giáo dân. Tôi đã xuất gia để tôi có thể sống như một nữ tu, vì vậy tôi sẽ làm điều đó. Tôi không muốn sống như một giáo dân.

Đôi khi có người yêu cầu tôi thuyết trình, và họ không biết dana (bố thí) là gì, nên họ “trả tiền” cho tôi bằng cách gửi séc, và điều đó tốt. Tôi không bảo họ phải cho bao nhiêu. Trường học hoặc học viện của họ có thể có một chính sách cố định liên quan đến tiền thưởng. Tôi sẽ nói chuyện ở đó xem họ có trả thù lao cho tôi hay không.

Khi tôi xuất gia, tôi đã quyết tâm không bao giờ ra ngoài kiếm việc làm cho dù tôi có nghèo đến đâu. Đôi khi tôi rất nghèo, nhưng tôi chưa bao giờ đi làm. Tôi cảm thấy rằng nếu tôi làm như vậy, sẽ vô cùng khó khăn để giữ giới luật. Nếu tôi mặc đồ giáo dân, thì tôi muốn chiếc váy đẹp này, và tôi phải nuôi tóc dài hơn một chút để phù hợp với nơi làm việc. Sau đó, tôi bắt đầu nghĩ về đầu tóc và quần áo của mình trông như thế nào. Sau đó, có một anh chàng đẹp trai ở nơi tôi làm việc. tôi là người duy nhất tu viện ở thành phố này; những chiếc áo cà sa cô lập tôi với những người khác, và tôi cô đơn. Vì vậy, tôi cũng có thể cởi quần áo và đi chơi với anh chàng này. Và đó là điều xảy ra với hầu hết những người ra ngoài và kiếm việc làm, đặc biệt là những người mới. sangha.

Vì hiện tại không có cộng đồng nào hỗ trợ người xuất gia, tôi khuyên những người không có tiền tiết kiệm nên làm việc một thời gian và tiết kiệm tiền trước khi xuất gia. Hoặc họ nên sắp xếp một số phương tiện hỗ trợ với bạn bè và gia đình là ân nhân của họ. Nhưng, kinh nghiệm của tôi là khi mọi người ra ngoài và làm việc, họ không thể giữ giới luật rất lâu. Tất nhiên, có một vài trường hợp ngoại lệ, nhưng nhìn chung đây là trường hợp.

Tại sao sangha đi ra ngoài và làm việc? Bởi vì họ không sống trong một cộng đồng Phật pháp hay một tu viện, họ đang sống một mình. Nếu bạn sống một mình, bạn phải trả tiền thuê nhà. Vì vậy, bạn phải có được một công việc. Sau đó, bạn phải mua loại quần áo phù hợp để mặc đi làm và bạn phải đi ô tô để đến đó. Buổi tối bạn mệt nên muốn xem tivi, vậy bạn cần mua một chiếc tivi. Chẳng mấy chốc, bạn sẽ kết thúc cuộc sống như một giáo dân. Không có bất kỳ hoặc nhiều Pháp nhân xung quanh bạn để hỗ trợ thực hành của bạn. Vì vậy, ngay cả khi nó có những nhược điểm, tôi nghĩ chúng ta nên sống trong một trung tâm Phật pháp, nơi có những người khác đang thực hành. Hy vọng rằng sẽ có một vài tăng ni khác ở đó và bạn có thể thực hành và thảo luận về Giáo Pháp với họ. Sau đó, với tư cách là một nhóm, bạn có thể yêu cầu giáo viên thường trú của trung tâm giảng dạy về vinaya, Các tu viện giới luậtvà tu viện nghi lễ.

Công việc chăm sóc cuối đời thật tuyệt vời, nhưng tôi nghĩ sẽ tốt hơn nếu bạn làm việc đó với tư cách là một tình nguyện viên, trừ khi có một lợi ích cụ thể mà những người khác nhận được khi bạn làm việc với tư cách là một nhân viên. Nếu ai đó muốn cho bạn tiền để làm việc đó, tốt thôi, nhưng đó không phải là lý do chính khiến bạn làm việc.

Việc dạy Pháp cũng tương tự như vậy. Nếu chúng tôi được yêu cầu dạy, chúng tôi sẽ dạy miễn phí. Chúng tôi không chọn nơi chúng tôi đến để giảng dạy theo bao nhiêu dana mà những người ở đó sẽ cho chúng tôi. Chúng ta đến một nơi để thuyết pháp vì những người ở đó mời chúng ta và họ thật lòng muốn học Pháp.

Câu hỏi: Tôi nghĩ rằng khi bạn phải làm việc, bạn vẫn có thể nghĩ, “Được rồi, tôi đã kiếm được một số tiền từ việc này, và ngoài việc hỗ trợ bản thân, tôi có thể sử dụng nó cho những người khác và những mục đích khác.” Bằng cách đó, bạn không chỉ lấy nó cho riêng mình.

VTC: Vâng, điều đó tốt hơn là giữ tiền một cách ích kỷ. Tuy nhiên, câu hỏi vẫn còn đó: Là một tu viện, tại sao chúng ta không sống với những người Pháp khác? Tại sao chúng ta lại sống một mình, một mình trong một thành phố? Làm sao chúng ta có thể duy trì sự tu tập của mình nếu chúng ta đang làm việc với những đồng nghiệp có giá trị thế tục?

Câu hỏi: Tôi nghĩ sẽ tốt hơn nếu nhờ mọi người giúp đỡ hoặc làm ân nhân cho chúng tôi.

VTC: Nó là tốt hơn để được hỗ trợ. Nếu chúng ta là như vậy, thì điều cần thiết là chúng ta giữ giới luật tốt và hành động một cách có trách nhiệm. Chúng ta phải sử dụng tiền của người khác một cách khôn ngoan, nếu không đó là tấm vé xuống cõi thấp. Nếu chúng ta tiêu tiền của họ một cách phù phiếm, chúng ta đang phản bội sự chân thành và niềm tin mà họ đã cống hiến.

Câu hỏi: Đi xa hơn một chút, còn việc làm sống lại một số truyền thống đã biến mất trong truyền thống Tây Tạng chẳng hạn như đi khất thực thì sao? Một số tu sĩ Theravada phương Tây đã đến Anh. Họ giữ của họ giới luật một cách nghiêm túc và do đó đã đi khất thực. Nó đã được chứng minh là thành công. Chúng ta có thể kết hợp lại một số trong số này vinaya truyền thống ở phương Tây?

VTC: Tôi nghĩ rằng điều đó phụ thuộc vào tu viện cộng đồng và các cá nhân trong đó. Nó cũng phụ thuộc vào những người trong khu vực bạn sống. Cộng đồng Theravada ở California đã ở đó được vài năm, và trong năm ngoái họ bắt đầu đi khất thực vào thị trấn. Đầu tiên họ đến những nơi mà mọi người biết họ và biết họ sẽ đến vào ngày hôm đó. Những người khác trong thị trấn nhìn thấy họ và dần dần biết họ. Bây giờ những người đó, nhiều người trong số họ không phải là Phật tử, cho thức ăn khi họ đi khất thực. Họ không làm điều đó mỗi ngày, có thể một lần một tuần hoặc một lần mỗi tuần. Chúng tôi có thể làm được điều đó. Hoặc, mọi người có thể nấu ăn và mang thức ăn đến tu viện. Hoặc họ có thể mang nguyên liệu thô đến tu viện. Điều đó cũng tạo ra một kiểu tiếp xúc tốt đẹp giữa cư sĩ và tu sĩ. Chúng ta có thể tạo ra một số loại quy trình mà qua đó chúng ta thiết lập lại sự phụ thuộc lẫn nhau giữa người xuất gia và người tại gia.

Câu hỏi: Một trong những giáo viên của chúng tôi trong khóa học chuẩn bị xuất gia cũng có quyết tâm giống như bạn về việc không làm việc hoặc không mặc quần áo cư sĩ. Anh ta biết rằng nếu anh ta không có thức ăn, anh ta sẽ có hai lựa chọn là đói hoặc đi khất thực với cái bát. Chúng tôi thậm chí không nhận được một cái bát nữa. Chúng ta cần biết chúng ta có lựa chọn đó. Nó không bị cấm.

VTC: Không, nó không bị cấm. Tuy nhiên, đây là một khu vực nhạy cảm về văn hóa. Ví dụ, trong văn hóa Trung Quốc, nếu bạn đi ra ngoài và xin đồ ăn, bạn sẽ bị coi là một kẻ vô tích sự. Do đó, theo truyền thống Trung Quốc, các nhà sư không đi khất thực vì mọi người sẽ chỉ trích việc đi khất thực. sangha vì là người ăn xin. Cũng có thái độ này trong văn hóa phương Tây. Chúng ta phải tìm một cách thích hợp để đi khất thực. Ví dụ, chúng tôi mời những người trong thị trấn đến tu viện để họ có thể xem những gì chúng tôi làm. Điều đó phá vỡ các rào cản và thiết lập mối quan hệ tốt đẹp với cộng đồng rộng lớn hơn mà chúng ta đang sống. Họ sẽ biết rằng chúng ta sống một cuộc sống đơn giản. Sau đó, chúng ta có thể nói với họ rằng đi khất thực là một phong tục cổ xưa, là một phần trong thực hành tâm linh của chúng ta.

Tôi rất vui vì đã có cơ hội này để thảo luận về Pháp và vinaya với bạn. Chúng tôi tiên phong trong việc đưa vinaya Tây phương nên chúng ta cần học cho kỹ và giúp đỡ, hỗ trợ lẫn nhau trong việc tu tập. Tất cả các bạn đã vào tu viện cuộc sống với một động lực chân thành. Hãy trở lại với động lực này nhiều lần; trau dồi nó để nó lớn lên và trở nên vững chắc. Sau đó, bạn sẽ được hạnh phúc như một tu viện, và cuộc sống của bạn sẽ mang lại lợi ích cho nhiều chúng sinh.