Góc nhìn của Tỳ kheo ni

• Chủ nghĩa tu viện của Phật giáo
• Kinh nghiệm của tôi
• Đưa Phật giáo đến phương Tây

Góc nhìn của một tỳ kheo ni (tải về)

Phần 1: Một quan điểm của Benedictine
Phần 3: Các quan điểm so sánh và tương phản

Tôi muốn bắt đầu bằng cách mô tả ngắn gọn lịch sử của chủ nghĩa tu viện Phật giáo và sau đó kể lại kinh nghiệm của chính tôi với tư cách là một nữ tu sĩ. Một số người có thể cảm thấy thú vị khi biết một người lớn lên ở Mỹ đã kết thúc với kiểu tóc như thế này như thế nào! Cuối cùng, tôi sẽ thảo luận về những thách thức của Phật giáo đến với phương Tây.

Chủ nghĩa tu viện của Phật giáo

Chủ nghĩa tu viện của Phật giáo bắt đầu cách đây khoảng 2,500 năm ở Ấn Độ cổ đại, dưới thời Đức Thích Ca Mâu Ni. Phật. Các tăng ni–sangha như họ được gọi - là những người hành khất lang thang, vì đây là phong cách sống của những người thực hành tôn giáo vào thời điểm đó. Những nhà khổ hạnh Ấn Độ giáo vẫn theo truyền thống này cho đến ngày nay. Các sangha phụ thuộc vào sự ủng hộ của công chúng, đi từ nhà đến nhà để nhận dịch vụ thức ăn của các chủ hộ. Đổi lại, sangha đã dạy Pháp – the Phậtnhững lời dạy của giáo dân - cho những người cư sĩ. Trong cơn mưa lớn gió mùa sangha sẽ ở trong những ngôi nhà đơn giản thay vì lang thang hết nơi này đến nơi khác như họ đã làm trong suốt thời gian còn lại của năm. Sau thời gian của Phật, những cộng đồng này phát triển ổn định hơn và cuối cùng trở thành nơi cư trú lâu dài cho các tăng ni.

Dòng truyền thừa của các nữ tu tồn tại từ thời Phật. Nữ tu đầu tiên là dì của anh, người đã nuôi nấng anh sau khi mẹ anh qua đời. Mặc dù các nữ tu dưới quyền các nhà sư về mặt quyền lực thể chế, nhưng khả năng tâm linh của họ đã được công nhận. Therigatha chứa đựng những lời dạy từ một số nữ tu đã được chứng ngộ cao, những đệ tử trực tiếp của Phật.

Từ Ấn Độ, Phật giáo truyền đến Sri Lanka vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, Đông Nam Á cũng trở thành Phật giáo, cũng như Malaysia, Indonesia, Pakistan và Afghanistan ngày nay. Phật giáo truyền đến Trung Á và Trung Quốc từ đó, cũng như từ Ấn Độ bằng đường biển. Từ Trung Quốc, Phật giáo truyền sang Hàn Quốc và Nhật Bản. Vào thế kỷ thứ bảy CN, Phật giáo du nhập vào Tây Tạng từ cả Trung Quốc và Nepal. Bây giờ nó đang đến phương Tây.

Có ba cấp độ thọ giới của ni cô: bhikshuni, siksamana và sramanerika. Để được thọ giới đầy đủ, nghĩa là trở thành một tỳ kheo ni, người ta cần được thọ giới bởi cả mười tỳ kheo ni và mười bhikshus (xuất gia đầy đủ). Việc trao các sắc phong thấp hơn không cần nhiều người. Kết quả là, tình hình của phụ nữ xuất gia khác nhau ở các quốc gia Phật giáo khác nhau do mức độ xuất gia dành cho họ ở đó.

Con gái của Vua Phật giáo vĩ đại Asoka đã thọ giới Tỳ Kheo Ni từ Ấn Độ đến Sri Lanka. Từ Sri Lanka, nó đến Trung Quốc và sau đó đến Hàn Quốc. Mặc dù việc truyền giới hoàn toàn cho nam giới (bhikshu) đã lan rộng đến Tây Tạng, nhưng điều đó đối với phụ nữ không phải là do rất nhiều tỳ kheo ni khó có thể đi qua dãy Himalaya. Do đó, chỉ có cấp độ xuất gia đầu tiên, sramanerika, mới lan truyền đến Tây Tạng. Trong những năm sau đó, việc truyền giới Tỳ kheo ni đã mất ở Sri Lanka do sự đàn áp chính trị đối với Phật giáo. Hiện tại, phụ nữ Sri Lanka có thể dùng ten sramanerika giới luật. Ở Thái Lan, Campuchia và Miến Điện, nam giới có thể trở thành tỳ kheo ni, nhưng nữ giới xuất gia ở trong tình trạng lấp lửng. Trong khi họ không thực sự là cư sĩ bởi vì họ đã sống độc thân lời thề, họ đã không lấy mười giới luật của sramanerika (sa di).

Truyền thừa xuất gia đầy đủ, Tỳ kheo ni, đang phát triển mạnh mẽ trong Phật giáo Trung Quốc và Hàn Quốc, và đã có một sự quan tâm trở lại đối với phụ nữ thuộc tất cả các truyền thống Phật giáo. Một số người trong chúng tôi đã đến Đài Loan, Hồng Kông, Hàn Quốc hoặc Hoa Kỳ để thọ giới Tỳ Kheo Ni bởi vì truyền thống này hiện không có trong truyền thống Phật giáo của chúng tôi, và mọi người đã bắt đầu thảo luận về việc làm thế nào để truyền giới này được phổ biến trong những truyền thống này trong tương lai. . Việc giới thiệu lễ thọ giới tỳ kheo ni phải được thực hiện từ từ vì nó liên quan đến những thay đổi lớn về tư duy trong các truyền thống đã không có sự xuất gia đầy đủ cho phụ nữ trong nhiều thế kỷ.

Hình thức bên ngoài của Phật giáo đã thay đổi và thích nghi với các nền văn hóa khác nhau khi nó đi từ quốc gia này sang quốc gia khác. Tuy nhiên, bản chất của Phậtgiáo lý của không thay đổi. Ví dụ, tại thời điểm Phật, áo choàng có màu nghệ tây. Ở Trung Quốc, chỉ có hoàng đế mới được phép mặc màu đó, vì vậy áo choàng trở thành màu xám hoặc đen dịu hơn. Ngoài ra, theo văn hóa Trung Quốc, để lộ da thịt là không lịch sự, vì vậy áo choàng Trung Quốc hiện nay có tay áo. Người Tây Tạng không có thuốc nhuộm màu nghệ tây, vì vậy màu sắc của áo choàng trở thành màu vàng nghệ sẫm, hoặc màu hạt dẻ.

Một ví dụ khác về cách hình thức Phật giáo thích nghi với các nền văn hóa khác nhau liên quan đến cách sangha-các tu viện cộng đồng — tiếp nhận các điều kiện vật chất cần thiết cho cuộc sống. Ở Ấn Độ cổ đại, những người xuất gia khiêm tốn đi từ nhà này sang nhà khác để thu tiền bố thí từ những giáo dân, những người coi đó là một vinh dự khi được giúp đỡ những người theo đạo trong việc thực hành của họ. Các Phật thiết lập mối quan hệ của sangha và giáo dân là một trong những người giúp đỡ lẫn nhau. Những người muốn cống hiến trọn vẹn cuộc đời mình cho việc tu hành sẽ không dành thời gian làm việc, làm ruộng, nấu nướng và kinh doanh. Họ có thể có nhiều thời gian hơn để nghiên cứu và suy nghĩ bằng cách nhận được sự hỗ trợ từ những người thích sống và làm việc trên thế giới. Bằng cách tập trung vào việc thực hành và phát triển phẩm chất của họ, những người xuất gia sau đó sẽ có thể giảng dạy Giáo Pháp và là một tấm gương đầy cảm hứng cho những người khác. Do đó Phật thiết lập hệ thống giúp đỡ lẫn nhau, bên này cống hiến nhiều hơn về vật chất, bên kia cống hiến nhiều hơn về mặt tinh thần. Mỗi người có thể chọn cách giúp đỡ xã hội.

Truyền thống thu thập của bố thí tiếp tục khi Phật giáo lan rộng đến Sri Lanka và Đông Nam Á, và thề không để xử lý tiền đã được giữ nghiêm ngặt ở đó. Nhưng ở Tây Tạng, điều này không thực tế. Các tu viện nằm bên ngoài thị trấn, và đi bộ trong thời tiết lạnh giá hàng ngày để đi khất thực là không thực tế. Do đó, người Tây Tạng bắt đầu mang thức ăn đến các tu viện, hoặc họ sẽ cung cấp tiền hoặc đất đai để sangha có thể kiếm thức ăn của riêng họ. Ở Trung Quốc, các tu viện Ch'an (Zen) ở xa các thị trấn, vì vậy các tu sĩ đã làm việc trên đất để trồng trọt. Do đó, tình hình kinh tế của sangha khác nhau giữa các quốc gia, tùy thuộc vào văn hóa và hoàn cảnh cụ thể ở mỗi nơi.

Kinh nghiệm của tôi

Tôi không lớn lên như một Phật tử; sự nuôi dạy của tôi là trong một môi trường Judeo-Cơ đốc giáo. Gia đình tôi là người Do Thái, mặc dù không theo đạo lắm, và cộng đồng tôi lớn lên theo đạo Thiên Chúa. Khi còn nhỏ, tôi đã hỏi nhiều câu hỏi, “Tại sao tôi lại ở đây? Cuộc sống có ý nghĩa gì?" Bởi vì tôi lớn lên trong chiến tranh Việt Nam, tôi tự hỏi, "Tại sao một số người lại giết người khác nếu tất cả họ đều muốn sống trong hòa bình?" Tôi lớn lên trong các cuộc bạo loạn chủng tộc, vì vậy tôi tự hỏi, “Tại sao mọi người lại phân biệt đối xử với người khác dựa trên màu da của họ? Làm người nghĩa là gì? Tại sao chúng ta không thể sống cùng nhau? ” Tôi không tìm thấy câu trả lời trong cộng đồng mà tôi lớn lên. Trên thực tế, các câu hỏi của tôi thường không được khuyến khích. Tôi đã được nói, "Chỉ cần đi ra ngoài với bạn bè của bạn, có một khoảng thời gian vui vẻ và đừng suy nghĩ nhiều." Nhưng điều đó không làm tôi hài lòng.

Sau khi tốt nghiệp Đại học UCLA năm 1971, tôi đã đi du lịch ở Châu Âu, Bắc Phi và đi qua Ấn Độ và Nepal để tìm hiểu thêm về trải nghiệm của con người. Sau đó, tôi trở lại Los Angeles và làm việc trong Trường học Thành phố LA, giảng dạy trong một ngôi trường đổi mới. Một mùa hè, tôi nhìn thấy một tờ rơi trong một hiệu sách về ba tuần thiền định khóa học do hai nhà sư Tây Tạng giảng dạy, Lama Yeshe và Zopa Rinpoche. Đó là kỳ nghỉ hè, vì vậy tôi đã đi. Tôi không thực sự mong đợi bất cứ điều gì - trên thực tế, tôi không biết mình phải mong đợi điều gì - và có lẽ đó là lý do tại sao trải nghiệm này rất mạnh mẽ đối với tôi. Khóa học được thiết lập để chúng tôi nghe giảng và thiền định về chúng sau đó. Chúng tôi đã xem xét chúng một cách logic cũng như áp dụng chúng vào cuộc sống của chính mình.

Khi tôi làm điều này, các mảnh bắt đầu rơi vào đúng vị trí và tôi bắt đầu nhận được những câu trả lời lấp lánh nhỏ cho những câu hỏi đã gắn bó với tôi từ khi còn nhỏ. Ngoài ra, Phật giáo còn cung cấp nhiều cách làm việc với các tình huống xảy ra trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta: nó đưa ra các kỹ thuật để biến đổi những cảm xúc phá hoại như ghen tị, bám víu or sự tức giận. Khi tôi thực hành những điều này, chúng ảnh hưởng đến cuộc sống của tôi một cách rất tích cực. Thời gian trôi qua, ước muốn trở thành một nữ tu sĩ ngày càng lớn để có nhiều thời gian và lối sống thuận lợi hơn cho việc tu tập. Đây là lựa chọn của cá nhân tôi, và nó không phải là lựa chọn mà mọi người nên làm. Nhiều người gặp đạo Phật, thực hành nó và không được xuất gia. Nhưng khi tôi xem xét kỹ lại nội tâm, tôi thấy rõ ràng là tôi đã ăn sâu vào lòng ích kỷ như thế nào, sự tức giận và bám là. Tôi cần một số kỷ luật rõ ràng để phá bỏ thói quen tinh thần, lời nói và thể chất cũ. Trở thành một nữ tu sĩ sẽ cung cấp cho tôi khuôn khổ để thực hiện sự chuyển đổi này, và điều này đến lượt nó, có thể ảnh hưởng tích cực đến những người khác.

Năm 1977, tôi lấy sramanerika lời thề ở Dharamsala, Ấn Độ, và trải qua nhiều năm học tập và thực hành ở Ấn Độ và Nepal. Khi Phật giáo bắt đầu truyền sang phương Tây, các giáo viên của tôi được yêu cầu mở các trung tâm ở các quốc gia khác, và họ đã gửi những học sinh lớn tuổi của mình đến giúp thiết lập những trung tâm này. Vì vậy, tôi đã dành gần hai năm sống ở Ý, và ba năm ở Pháp, tôi sẽ quay trở lại Ấn Độ. Năm 1986, tôi đến Đài Loan để thọ giới Tỳ Kheo Ni, đây là một sự kiện rất mạnh mẽ và đầy cảm hứng trong cuộc đời tôi. Sau đó, giáo viên của tôi yêu cầu tôi đến Hồng Kông và sau đó là Singapore để giảng dạy. Và bây giờ, tôi đang trong một chuyến giảng dạy kéo dài tám tháng ở Hoa Kỳ và Canada. Vì vậy, tôi đã là một nữ tu lang thang, vô gia cư, giống như những người vào thời điểm Phật; chỉ bây giờ chúng tôi đi du lịch bằng máy bay!

Điều gì đã thu hút tôi đến với Phật giáo? Có một số điều. Trong khóa đầu tiên, Zopa Rinpoche nói: “Bạn không cần phải tin bất cứ điều gì tôi nói. Hãy suy nghĩ về nó, kiểm tra nó một cách logic và thông qua kinh nghiệm của chính bạn trước khi tin vào nó.” Tôi nghĩ, “Chà, thật nhẹ nhõm,” và lắng nghe vì không có áp lực phải tin vào bất cứ điều gì. Trong đạo Phật, điều rất quan trọng là quán chiếu ý nghĩa của giáo lý, khảo sát chúng một cách sâu sắc. Điều này làm phát sinh niềm tin, nhưng không phải theo nghĩa niềm tin không phân biệt. Niềm tin, trong Phật giáo, là sự tự tin đến từ sự học hỏi và hiểu biết. Cách tiếp cận tò mò này phù hợp với quá trình giáo dục của tôi. Tôi thích thảo luận và tranh luận, đồng thời đánh giá cao quyền tự do đặt câu hỏi và thách thức những gì được nói. Điều này là có thể với Phật giáo.

Phật giáo mở cửa cho nghiên cứu khoa học. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma đã tham gia vào một số hội nghị với các nhà khoa học và ham học hỏi về nghiên cứu. Ông thậm chí đã cho phép các nhà khoa học chạy điện não đồ và các bài kiểm tra khác trên những người thiền định để giải thích từ quan điểm khoa học những gì đang xảy ra trong thiền định. Đức Pháp Vương cũng đã nói rằng nếu khoa học chắc chắn có thể chứng minh điều gì đó, thì những người Phật tử chúng ta phải chấp nhận nó, ngay cả khi nó mâu thuẫn với những gì được nói trong kinh điển. Tôi nhận thấy sự cởi mở trong việc làm mới điều tra khoa học.

Phật giáo và khoa học tương tự nhau trong việc giải thích vũ trụ theo khía cạnh nhân và quả. Có nghĩa là, mọi thứ không xảy ra một cách vô cớ hay tình cờ. Mọi thứ xảy ra đều do nguyên nhân. Hiện tại là kết quả của những gì đã tồn tại trong quá khứ, và hiện tại chúng ta đang tạo ra nguyên nhân cho những gì sẽ tồn tại trong tương lai. Đây không phải là xác định trước bằng bất kỳ phương tiện nào; đúng hơn, có một mối liên hệ giữa quá khứ và tương lai và mọi thứ không tồn tại như những sự kiện cô lập trong không gian. Trong khi khoa học đề cập đến nguyên nhân và kết quả trong lĩnh vực vật chất, thì Phật giáo khám phá cách nó hoạt động trong lĩnh vực tinh thần.

Khi được áp dụng cho sự tồn tại của con người chúng ta, nguyên nhân và kết quả sẽ trở thành một cuộc thảo luận về sự tái sinh. Ý thức của chúng ta không tồn tại mà không có nguyên nhân. Đó là sự tiếp nối của trải nghiệm có ý thức mà chúng ta đã có trước khi ra đời này. Tương tự, ý thức của chúng ta sẽ tiếp tục sau khi chết. Nói cách khác, thân hình giống như một khách sạn mà chúng ta tạm thời ở, và cái chết tương tự như việc rời khỏi phòng này và vào phòng khác. Cũng như chúng ta không bám vào phòng khách sạn bởi vì chúng ta biết rằng chúng ta chỉ ở đó tạm thời, chúng ta không cần phải sợ hãi bám vào điều này thân hình như một danh tính cá nhân vĩnh viễn.

Tôi thấy cuộc thảo luận về sự tái sinh này rất kích thích. Mặc dù lúc đầu tôi không bị thuyết phục về nó, nhưng khi tôi xem xét nó một cách logic và lắng nghe câu chuyện của những người nhớ lại kiếp trước của họ, nó bắt đầu có ý nghĩa hơn đối với tôi. Mặc dù tôi không nhớ những kiếp trước của mình, nhưng khi tôi nhìn lại trải nghiệm của chính mình, những lý thuyết về sự tái sinh và nghiệp có thể giải thích nó. Ví dụ, Phật giáo chấp nhận ảnh hưởng mà di truyền và môi trường có đối với chúng ta. Tuy nhiên, ảnh hưởng của di truyền và môi trường thôi không đủ để giải thích kinh nghiệm của tôi. Tại sao tôi trở thành một Phật tử? Tại sao nó lại đánh sâu vào tôi đến nỗi tôi quyết định trở thành một nữ tu sĩ? Về mặt di truyền, không có Phật tử nào trong gia phả của tôi. Về mặt môi trường, không có bất kỳ điều gì trong thời thơ ấu của tôi. Tôi lớn lên trong một cộng đồng trung lưu ở miền nam California và có rất ít tiếp xúc với Phật giáo ngoại trừ trong lớp học xã hội. Tuy nhiên, bằng cách nào đó khi tôi tiếp xúc với Phậtlời dạy của tôi, một cái gì đó đã được kích thích, và nó đã tác động mạnh mẽ đến mức tôi muốn cống hiến cuộc đời mình cho con đường chuyển hóa tâm linh. Có vẻ như một lời giải thích khả dĩ là đã có một số người quen thuộc với Phật giáo trong những kiếp trước. Có một dấu ấn nào đó, một mối liên hệ nào đó với Phật giáo nằm im lìm trong tuổi trẻ của tôi. Khi tôi hai mươi, nếu ai đó nói với tôi rằng tôi sẽ là một nữ tu sĩ Phật giáo, tôi sẽ nói với họ rằng họ hoàn toàn bị điên. Tôi không có ý định theo đạo hay sống độc thân ở tuổi đó! Sau đó, khi tôi gặp các vị thầy Phật giáo, sự quan tâm này xuất hiện, khiến chính tôi rất ngạc nhiên.

Một điều khác khiến tôi quan tâm đến Phật giáo là chiều kích tâm lý của nó, đặc biệt là cuộc thảo luận về những bất lợi của tự cho mình là trung tâm và các kỹ thuật cụ thể để phát triển tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Khi còn nhỏ, tôi đã nghe mọi người nói: “Hãy yêu người lân cận như chính mình”. Nhưng tôi lớn lên trong chiến tranh Việt Nam và không thấy có nhiều tình yêu thương trong xã hội. Tôi cũng không hiểu làm thế nào chúng ta phải yêu thương tất cả mọi người vì dường như có rất nhiều kẻ đáng ghét xung quanh! Phật giáo giải thích một phương pháp từng bước để giảm bớt sự tức giận, để xem người khác là đáng yêu, và loại bỏ nỗi sợ hãi khi mở lòng mình để chúng ta thực sự quan tâm đến người khác. Tôi rất bị thu hút bởi những phẩm chất này và cách thức có hệ thống để rèn luyện tâm trí của chúng ta theo những hướng này.

Tôi cũng bị thu hút bởi Phật giáo vì trong hơn 2,500 năm mọi người đã thực hành các giáo lý — Phật pháp — và đạt được kết quả là Phật mô tả. Trong thời đại siêu thị tâm linh Hoa Kỳ này, khi có rất nhiều vị thầy tự cho mình là vô số con đường tâm linh, thì Phật giáo là một con đường đã được thử nghiệm và đúng trong nhiều thế kỷ. Thực tế là các giáo lý đã được bảo tồn, thực hành và truyền lại một cách thuần túy là điều quan trọng.

Thực hành thiền định cũng hấp dẫn tôi. Phật giáo mô tả các kỹ thuật cụ thể để làm cho tâm trí tĩnh lặng và để nhận biết chính mình. Trong Phật giáo, không có sự phân chia giữa trí tuệ và cảm giác hoặc giữa trí tuệ và trực giác. Họ có thể giúp đỡ lẫn nhau. Nói cách khác, nếu chúng ta sử dụng trí óc một cách nhạy bén, nếu chúng ta sử dụng lý trí để xem xét kinh nghiệm của mình, thì một sự chuyển đổi bên trong cảm giác của chúng ta, về trạng thái tinh thần của chúng ta, sẽ xuất hiện. Kinh nghiệm và trí tuệ có thể được kết hợp thay vì được coi là sự phân đôi như chúng ta vẫn thường thấy ở phương Tây. Điều này cho phép họ bổ sung cho nhau và tạo ra sự phát triển nội bộ, thay vì xung đột.

Đưa Phật giáo đến phương Tây

Là một nữ tu sĩ Phật giáo thế hệ đầu tiên ở phương Tây, tôi phải đối mặt với nhiều thách thức và sự “nuôi dạy” của tôi với tư cách là một nữ tu sĩ Phật giáo khác với các nữ tu sĩ châu Á, những người có truyền thống và thể chế Phật giáo lâu đời trong nền văn hóa của họ. Họ thọ giới, vào tu viện, và nhận biết ý nghĩa của việc trở thành một nữ tu sĩ bằng cách thẩm thấu, thông qua việc sống trong cộng đồng. Họ nhận được sự hướng dẫn bằng ngôn ngữ của họ và được sự ủng hộ và chấp thuận của xã hội xung quanh họ.

Tình hình rất khác đối với các nữ tu phương Tây. Xã hội phương Tây không hiểu những người như tôi đang làm gì. “Tại sao bạn lại cạo đầu? Tại sao bạn mặc quần áo buồn cười? Tại sao bạn độc thân? Tại sao bạn ngồi trên sàn nhà, khoanh chân và nhắm mắt? ” Không có tu viện nào ở phương Tây để chúng ta chuyển đến nơi chúng ta có thể nhận được một nền giáo dục Phật giáo tốt. Mặc dù nhiều giáo viên châu Á đã thành lập các trung tâm Phật pháp ở phương Tây, nhưng chúng chủ yếu được thiết kế để phù hợp với nhu cầu của các Phật tử tại gia đang đi làm và có gia đình. Vì vậy, nhiều nữ tu đến Ấn Độ để nhận giáo lý và thực hành, do đó gặp phải những khó khăn liên quan đến quan liêu, tài chính và sức khỏe liên quan đến cuộc sống ở đó.

Việc hỗ trợ tài chính cho các nữ tu phương Tây vẫn chưa được hỗ trợ một cách dễ dàng. Mọi người ở phương Tây thường nghĩ rằng chúng tôi đã được chăm sóc bởi một tổ chức bảo trợ lớn như Nhà thờ, vì vậy họ không nghĩ đến việc quyên góp cho sự sống của chúng tôi. Một khó khăn khác đối với các nữ tu là thiếu hình mẫu. Đối với những người theo Phật giáo Trung Quốc, điều này ít có vấn đề hơn vì các nữ tu Trung Quốc là những người năng động và có học thức. Tuy nhiên, đối với những người trong chúng ta theo truyền thống Nguyên thủy hoặc Tây Tạng, có rất ít hình mẫu sống động, mặc dù có rất nhiều nữ hành giả vĩ đại trong suốt lịch sử. Trong ví dụ của tôi, tôi là một phụ nữ phương Tây, trong khi phần lớn hình mẫu trong truyền thống là đàn ông Tây Tạng.

Những khó khăn này đã khiến tôi phải nhìn sâu vào bên trong và dần dần chấp nhận hoàn cảnh, thay vì lãng phí thời gian để ước nó khác đi. Phật giáo chứa đựng những phương pháp để chuyển hóa những hoàn cảnh bất lợi thành con đường, và bằng cách này, tôi đã khám phá ra những lợi thế khi trở thành một ni cô phương Tây thế hệ đầu tiên. Đầu tiên, ở châu Á, rất dễ dàng dựa vào môi trường Phật giáo xung quanh để tạo cho người ta năng lượng để thực hành. Ở phương Tây, môi trường thường ngược lại; nó cố gắng thuyết phục chúng ta rằng của cải vật chất, tình dục, sắc đẹp, uy tín, nhưng không mang lại hạnh phúc cho tôn giáo. Để tồn tại trong môi trường này, chúng ta phải nhìn sâu vào bản thân để tìm cảm hứng và năng lượng tinh thần. Điều này buộc chúng ta phải hiểu mục đích và phương pháp thực hành tôn giáo, bởi vì đó là chìm hoặc bơi. Tôi phải chấp nhận rằng những gì tôi trải qua – cơ hội cũng như trở ngại – là kết quả của những hành động tôi đã tạo trước đây, hoặc nghiệp. Biết rằng những gì tôi nghĩ, nói và làm bây giờ sẽ tạo ra nguyên nhân cho những trải nghiệm trong tương lai, tôi phải suy nghĩ cẩn thận và lưu tâm trong hiện tại.

Đưa Phật giáo đến phương Tây là một thách thức, bởi vì chúng tôi đang cố gắng mang bản chất của một tôn giáo hoặc một con đường tâm linh từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác. Phật giáo ở Châu Á được trộn lẫn với văn hóa Châu Á, và đôi khi rất khó để phân biệt đâu là Phật giáo và đâu là văn hóa. Khi tôi lần đầu tiên trở thành một nữ tu, tôi không nhận thức được sự khác biệt giữa văn hóa và bản chất, giữa hình thức và ý nghĩa. Trong tâm trí tôi, tất cả đều là Phật giáo và tôi đã cố gắng áp dụng nó tốt nhất có thể. Vì vậy, tôi đã cố gắng hành động giống như các nữ tu Tây Tạng, những người nhu mì và ít nói. Họ sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nói chuyện với một nhóm như thế này hoặc viết một cuốn sách hoặc thách thức những gì đã được nói. Tây Tạng là một xã hội rất gia trưởng. Mặc dù trong gia đình và trong kinh doanh, nam và nữ ít nhiều đều bình đẳng, nhưng trong các thể chế tôn giáo và chính trị của Tây Tạng thì không. Sự nhút nhát của các nữ tu Tây Tạng có thể là một dấu hiệu của sự khiêm tốn của họ, đó là một phẩm chất cần được trau dồi trên con đường, hoặc nó có thể là sự phản ánh của sự thiếu tự tin hoặc những kỳ vọng của xã hội về cách họ nên cư xử. Tôi không thể nói. Trong mọi trường hợp, tôi đã cố gắng im lặng và không phô trương như họ trong vài năm, nhưng một sự căng thẳng nhất định đã phát triển cho đến khi tôi phải nói, “Cố lên, có gì đó không hoạt động đâu. Đây không phải là tôi. Tôi lớn lên ở phương Tây, được học đại học và đã làm việc trên thế giới, không giống như phần lớn các nữ tu Tây Tạng. Tôi không có ý nghĩa gì khi hành động như họ; Tôi phải hành động theo văn hóa của mình ”. Đến với điều này là một bước ngoặt lớn. Tôi hiểu ra rằng tâm linh là một quá trình chuyển hóa nội tâm; đó không phải là việc ép mình vào một hình ảnh giả tạo của một nữ tu tốt. Tính cách hướng ngoại và thẳng thắn thì không sao, nhưng tôi cần phải chuyển hóa động cơ và thái độ bên trong của mình.

Năm 1986, tôi đến Đài Loan để thọ giới Tỳ Kheo Ni. lời thề, và ở lại các tu viện Trung Quốc trong hai tháng, đó là một trải nghiệm tuyệt vời. Một lần nữa, tôi phải đối mặt với câu hỏi, "Phật giáo là gì và văn hóa là gì?" Tôi đã “lớn lên” như một Phật tử trong nền văn hóa Tây Tạng, và đột nhiên tôi ở trong một tu viện Trung Quốc, mặc áo cà sa Trung Quốc, rất khác với những bộ y phục Tây Tạng mà tôi đã quen. Văn hóa Trung Quốc trang trọng và mọi thứ được thực hiện một cách chính xác, trong khi văn hóa Tây Tạng thoải mái hơn nhiều. Các nữ tu Trung Quốc liên tục phải sửa cổ áo của tôi và điều chỉnh cách tôi nắm tay cầu nguyện. Trong các tu viện Tây Tạng, chúng tôi ngồi xuống trong các buổi cầu nguyện chung, trong khi ở các tu viện Trung Quốc, chúng tôi đứng lên. Chân tôi sưng lên vì tôi không quen đứng hàng giờ; Tôi đã quen với việc ngồi hàng giờ! Có rất nhiều thay đổi như vậy: thay vì những lời cầu nguyện bằng tiếng Tây Tạng, họ bằng tiếng Trung Quốc. Cách cúi chào đã khác, nghi thức cũng khác.

Điều này buộc tôi phải hỏi, "Phật giáo là gì?" Nó khiến tôi cũng thừa nhận rằng tôi không phải là người Tây Tạng mặc dù tôi đã trải qua nhiều năm theo truyền thống đó; Tôi không phải là người Trung Quốc mặc dù tôi cũng đã dành thời gian ở đó. Tôi là một người phương Tây và phải mang bản chất của tôn giáo này vào bối cảnh văn hóa của chính mình. Đó là một thách thức lớn, và chúng tôi phải tiến hành từ từ và cẩn thận. Nếu chúng ta vứt bỏ mọi thứ mà chúng ta không cảm thấy thoải mái, sẽ có nguy cơ ném đứa bé ra ngoài bằng nước tắm, loại bỏ hoặc bóp méo bản chất của những lời dạy quý giá trong nỗ lực giải phóng nó khỏi những hình thức văn hóa không phải của chúng ta. . Chúng ta được thử thách để vượt ra khỏi những phân biệt bề ngoài để tìm hiểu sâu về thực hành tâm linh là gì.

Tôi đã trở nên rõ ràng rằng tâm linh không phải là quần áo, lời cầu nguyện, tu viện, hình thức. Tâm linh thực sự liên quan đến trái tim của chính chúng ta, tâm trí của chúng ta, cách chúng ta liên hệ với mọi người và cách chúng ta liên hệ với chính mình. Nó không có màu sắc, hình dạng hay hình thức, bởi vì ý thức của chúng ta không có hình thức, và đây là những gì thực hành biến đổi. Tuy nhiên, vì chúng ta sống trong xã hội, chúng ta sẽ phát triển những cách chia sẻ sự hiểu biết nội tại của chúng ta với những người khác theo những cách phù hợp với văn hóa của chúng ta.

Văn hóa phương Tây sẽ ảnh hưởng đến Phật giáo khi nó được thực hành ở đây. Ví dụ, ở phương Tây, nền dân chủ được coi trọng, trong khi ở châu Á, xã hội phân cấp hơn. Nếu một người cũ, ý kiến ​​của một người được coi trọng; nếu một người không, ý kiến ​​của một người không có nhiều trọng lượng. Trên thực tế, việc thách thức quyền hành và sự khôn ngoan của các trưởng lão được coi là không thích hợp. Ở phương Tây, chúng tôi được khuyến khích bày tỏ ý kiến ​​của mình và chúng tôi điều hành các tổ chức trên cơ sở dân chủ hơn. Khi Phật giáo đến phương Tây, tôi tin rằng nhiều lối suy nghĩ và hành động mang tính thứ bậc sẽ bị bỏ lại phía sau. Mặt khác, tình trạng vô chính phủ không có lợi. Chúng tôi chắc chắn cần những nhà lãnh đạo; chúng ta cần sự hướng dẫn từ những người có trí tuệ hơn chúng ta. Các Phật thiết lập sangha cộng đồng trên cơ sở dân chủ với cuộc họp của các tu sĩ và cùng nhau đưa ra quyết định. Tuy nhiên, những người tham gia vào việc ra quyết định là những người có kinh nghiệm, không phải là những người mới tập luyện và thiếu rõ ràng về con đường. Hy vọng rằng cách chúng tôi làm việc cùng nhau trong các tổ chức Phật giáo phương Tây có thể tương tự như Phậtý định ban đầu của.

Ngoài ra, phong trào hướng tới bình đẳng giới sẽ ảnh hưởng đến Phật giáo ở phương Tây. Ví dụ, nói chung, các nữ tu Tây Tạng không được giáo dục như các nhà sư. Do Đức ngài Đức Đạt Lai Lạt MaẢnh hưởng của nó, điều này đã bắt đầu thay đổi trong những năm gần đây, mặc dù vẫn chưa bằng. Mặt khác, các ni cô và sư thầy Tây phương học cùng các lớp với nhau, và các thầy của tôi giao cho các sư cô và sư cô các vị trí phụ trách trong các trung tâm Phật pháp. Phụ nữ sẽ là những nhà lãnh đạo trong cộng đồng Phật giáo phương Tây. Họ sẽ nhận được sự giáo dục giống như những người đàn ông, và hy vọng, sự tôn trọng và hỗ trợ như nhau. Mặc dù định kiến ​​về giới vẫn còn tồn tại ở phương Tây, chúng tôi có cơ hội thành lập các cơ sở Phật giáo mới ở đây nhằm đánh giá cao phụ nữ hơn. Ở châu Á, việc này sẽ mất nhiều thời gian hơn vì giá trị của mọi người là khác nhau và việc cải cách các thể chế hiện tại đôi khi khó hơn việc tạo ra các thể chế mới.

Phật giáo phương Tây cũng sẽ bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa tích cực xã hội. Trong PhậtVào thời, những người xuất gia không được khuyến khích tham gia vào các vấn đề xã hội hoặc các dự án phúc lợi xã hội. Thay vào đó, họ phải học, suy nghĩ, và bằng cách đạt được những nhận thức về con đường, hãy giúp ích cho xã hội. Nhưng cấu trúc xã hội của chúng ta bây giờ đã khác và những vấn đề chúng ta đang phải đối mặt. Ở Ấn Độ cổ đại, nếu một người trở nên tồi tệ hơn, gia đình sẽ giúp đỡ. Một người sẽ không gặp rắc rối trên đường phố. Cũng không có mối đe dọa hạt nhân hoặc mối nguy hiểm từ ô nhiễm môi trường. Ngoài ra, do ảnh hưởng của Cơ đốc giáo ở đây, mọi người mong đợi những người xuất gia tham gia vào công việc từ thiện. Do đó, Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma khuyến khích chúng tôi học hỏi từ các Cơ đốc nhân và mang lại lợi ích trực tiếp cho xã hội. Điều này không có nghĩa là tất cả những người xuất gia theo đạo Phật nên điều hành bệnh viện và trường học. Đúng hơn, nếu nó phù hợp với thực hành và tính cách của một người, người ta có quyền tự do làm điều đó.

Ở phương Tây, mối quan hệ giữa người xuất gia và người theo đạo tại gia sẽ thay đổi. Cư sĩ phương Tây không chỉ bằng lòng cung cấp sự hỗ trợ và dịch vụ để những người xuất gia có thể thực hành. Họ muốn học và suy nghĩ cũng. Thật tuyệt vời. Tuy nhiên, tôi hy vọng rằng họ sẽ tiếp tục ủng hộ người xuất gia, không phải vì người xuất gia là một tầng lớp ưu tú, mà vì nó giúp ích cho tất cả mọi người khi một số người dành cả cuộc đời của mình để học tập và thực hành. Nếu chúng ta có thể giúp một số người thực hành siêng năng hơn, thì bằng cách tích lũy kinh nghiệm trong con đường, họ sẽ có thể hướng dẫn và dạy chúng ta tốt hơn.

Chủ đề của chủ nghĩa tu viện Phật giáo và Phật giáo ở phương Tây rất lớn, và điều này chỉ đơn giản là một chút hương vị. Tôi hy vọng nó đã được hữu ích.