Вірш 40-8: Розрізняюча мудрість

• Як нам потрібна мудрість у всіх аспектах нашого життя
• Розуміння карма
• Мудрість розуміння такості

41 Молитви для розвитку бодхічітта: Вірш 40-8 (скачати)

Ми зробили шість із семи перлин просвітлення. Вірш говорив,

«Нехай усі істоти досягнуть семи коштовностей піднесеної істоти (віри, етики, освіченості, щедрості, чесності, уважності до інших і розбірливої ​​мудрості)».
Це молитва в Бодхісаттва коли бачиш, як хтось займається бізнесом.

Як розвивати внутрішні коштовності, а не зовнішні коштовності. Досі ми говорили про віру, етичну поведінку, навчання, щедрість, цілісність і повагу до інших. Останнє — розбірлива мудрість.

Розбірливої ​​мудрості нам дуже потрібно. Він потрібен нам у багатьох сферах нашого життя. На практиці просто жити як людина в цьому світі. Нам потрібна розбірлива мудрість, бо інакше ми не зможемо ефективно керувати своїм життям. Ми тут тіньові, а там неефективні і так далі. З точки зору Дхарми, нам потрібна розбірлива мудрість, яка розуміє карма, який розуміє, які дії (вербальні, розумові та фізичні дії) є причинами щастя, а які дії є причинами страждань, так що ми можемо практикувати одне і відмовитися від іншого. Нам потрібна розбірлива мудрість, а не просто створення власної версії на кшталт: «Брехня, яку говорять інші люди. Це нечесноти. У брехні, яку я говорю, є вагома причина, і це нормально». Ми вже це знаємо, чи не так? Це не розбірлива мудрість. Ось чому вам потрібна розбірлива мудрість.

Нам також потрібна розрізняюча мудрість, яка розуміє таке, «таке» — це інше слово для порожнечі, відсутності внутрішнього існування всіх людей і явищами. Нам дійсно потрібно вкладати енергію в розвиток тієї мудрості, яка може точно розрізняти, як речі існують, що існує, а що ні. Про речі, які існують, як вони існують. Речі виглядають так, але існують інакше. Зі свого боку вони здаються дуже реальними та надійними, ніби ми живемо в об’єктивному світі, але насправді речі виникають через процес навішування ярликів і у зв’язку з розумом, який їх сприймає. Розвиток розбірливої ​​мудрості щодо цього справді звільняє нас від страждань наших власних проекцій, особливо від проекції чи видимості природного існування та всього цього відчуття, що там існує об’єктивний світ, а тут – цілком тверде я.

Звичайно, як тільки ми налаштували світ таким чином, як ми ставимося до нього? «Є я і є світ, і я отримаю від світу те, що хочу. Він зобов’язаний забезпечити мене тим, що я хочу, і я буду з ним боротися, коли він не дає мені того, чого я хочу». Це породжує так багато страждань, які призводять до багатьох дій, що призводить до стільки страждань. Нам справді потрібна ця розбірлива мудрість, яка бачить, як усе існує.

Це сім коштовностей арії.