Есенція чистого золота

Характер інструктажу

До ніг прп Лама,
Втілення Три коштовності,
Я глибоко шукаю притулку;
Подаруй мені свою трансформуючу силу.

Тут для духовно схильних істот, які бажають скористатися можливостями, які надає людське життя, є трактат про Ламрім Традиція о медитація, традиція, відома як етапи духовного шляху, що веде до просвітлення.

Що таке Ламрім Традиція? Це суть усіх вчень Будда, єдиний шлях, яким подорожували високі істоти минулого, сьогодення та майбутнього, спадщина майстрів Нагарджуни та Асанги, релігія вищих людей, що подорожують до землі всезнання, повний синтез усіх практик, включених до трьох рівнів духовне застосування. Це Ламрім Традиція.

Ламрім є особливо глибоким аспектом Дхарми, оскільки це традиція практики, здорова за походженням. У ньому немає ні недоліків, ні недоліків, оскільки це повна практика, яка ідеально поєднує як метод, так і аспекти мудрості шляху. Він містить усі рівні та ступені технік, які проходили через Нагарджуну та Асангу, від практик, призначених для початківців, до останньої практики перед повним станом Будди, стадією непрактики, включно.

Ця градуована Дхарма бездоганного походження схожа на дорогоцінний камінь, що виконує бажання, оскільки через неї нескінченні істоти можуть легко і швидко досягати своїх цілей. Поєднання річок чудового навчання обох Фундаментальний транспортний засіб і Писання про Велику Візницю, це як могутній океан. Розкриваючи основні моменти як Сутраяни, так і Ваджраяна, це повна традиція з повними вченнями. Викладаючи основні прийоми для приручення розуму, воно легко інтегрується в будь-яку практику, і, будучи вченням, що поєднує лінії походження Гуру Відьякокіла, мудрець школи Нагарджуна, і Лама Серлінгпа, мудрець школи Асанга, це дорогоцінна прикраса. Тому чути, споглядати або медитувати на a Ламрім дискурс справді вдалий. Дже Рінпоче Пісня етапів на духовному шляху каже:

Від Нагарджуни та Асанги,
Прапори всьому людству,
Прикраси серед мудреців світу,
Приходить піднесене Ламрім родовід
Виправдовує всі надії практиків.
Це камінь, що виконує бажання,
Поєднуючи потоки тисячі навчань,
Це океан чудового керівництва.

Команда Ламрім викладання має чотири особливо чудові якості:

1. Він розкриває, як усі різноманітні доктрини Будда є несуперечливими. Якщо ви покладаєтеся на Ламрім навчання, всі слова о Будда буде ефективно зрозумілим. Ви побачите, що є корінні практики та практики відгалужень, а також що існують прямі та непрямі вчення, усі з яких спрямовані на створення сприятливих обставин на етапах духовного розвитку для такого практикуючого, як ви.
2. Ви сприймете всі різні вчення як особисту пораду. Ви побачите глибокі вчення сутр і тантр, трактати й дисертації, написані пізнішими майстрами, а також усі рівні та галузі практики як методи, які можна використовувати для подолання негативних аспектів розуму. Значення всього вчення о Будда і його наступників—з вчень про те, як слідувати а духовний вчитель аж до тих, як сприймати найглибші аспекти реальності — прийде вам під руку. Ви навчитеся практикувати аналітику медитація на слова вчення та стабілізації медитація на центральні теми цих слів. Таким чином ви побачите всі вчення в перспективі свого життя та прогресу.
3. Ви легко знайдете думку Будда. Звичайно, оригінальні слова о Будда і вчення пізніших коментаторів є ідеальними вченнями, але для початківця їх надзвичайно багато, і, отже, їхнє значення важко зрозуміти. Отже, хоча ви можете вивчати і споглядати їх, ви, ймовірно, не отримаєте досвіду їх справжньої сутності; або, навіть якщо ви його досягнете, знадобляться величезні зусилля та багато часу. Однак, оскільки Ламрім традиція має своє джерело в Атіші Світильник для шляху до просвіти, яка включає в себе всі різноманітні усні вчення вищих індійських майстрів, навіть хтось, як ви, може легко і швидко дійти до думки про Будда крізь це.
4. Великий негатив, пов’язаний з відмовою від лінії Дхарми, буде спонтанно припинено. Коли ви усвідомлюєте намір Будда, ви побачите всі його прямі та непрямі вчення як мудрі та умілими засобами для задоволення різноманітних духовних потреб різноманітних істот. Сказати, що деякі лінії Дхарми є ідеальними методами і їх слід практикувати, тоді як інші лінії є недосконалими і їх слід ігнорувати, означає карма називається «відмова від Дхарми», справді великий негатив. Однак, якщо вивчати Ламрім ви побачите, як усі доктрини Будда і родоводи, що походять від нього, несуперечливі. Тоді великого негативу відмови від аспекту Дхарми ніколи не буде.

Це чотири чудові якості Ламрім традиція. Кому з будь-яким здоровим глуздом не хотілося б почути розмову про це, річ, на яку здавна покладалися щасливі жителі Індії та Тибету, щедро високе вчення, щоб тішити серця, традиція, відома як Етапи на шляху для істот з три потужності. Стосовно цих чотирьох ефектів, які виникають від слухання, споглядання та медитації на a Ламрім Дже Рінпоче сказав:

(Через нього) всі доктрини сприймаються як несуперечливі,
Усі повчання виникають як особисті поради,
Намір Будда легко знайти
І ти захищений від урвища найбільшого зла.

Тому мудрі й щасливі Індія і Тибет
Повністю покладалися на цю чудову спадщину
(Відомі як) етапи в практиках трьох духовних істот;
Кого з сильним розумом це не зацікавило б?

Володіючи такою силою і впливом, ця традиція займає серцевину всіх вчень Будда і структурує його на кроки для поступової еволюції через послідовний досвід шляху, що проходить через три рівні духовної здатності. Який підхід до Дхарми! Як можна описати його велич?

Подумайте про благотворний вплив слухання або навчання Ламрім навіть один раз: розуміння Будда і виникає його вчення, і за допомогою чистого ставлення та застосування людина, яка є посудиною, придатною для Дхарми, отримує користь, еквівалентну тим, які отримує, почувши всі слова Будда. Тому відмовтеся від трьох неправильних ставлень — подібних до брудної каструлі, каструлі з цілим дном і перевернутої каструлі — і створіть шість визнань. Таким чином ви зможете зібрати багатство правильного підходу до теми. Незалежно від того, навчаєтеся ви чи викладаєте a Ламрім тексту, робіть це чисто та з інтенсивністю. Дже Рінпоче сказав:

Один сеанс слухання або навчання
Ця традиція втілює в собі суть всього Буддаслова,
Збирає хвилі еквівалента заслуг
Щоб почути або навчити всіх Буддахарма.

Якості духовного вчителя та учня

Однак, хоча це лише чуття Ламрім викладання з належним ставленням є надзвичайно динамічним досвідом, важливо сказати дещо про якості a Ламрім вчитель.

Загалом, якості різних майстрів в Фундаментальний транспортний засіб, Махаяна і Ваджраяна методи різноманітні, і будь-який буддійський майстер є гідним учителем; однак особливі якості, необхідні для того, хто говорить про коштовності Ламрім традиція описана в Орнамент сутр Махаяни: він або вона повинні мати реалізацію, тобто його розумовий потік повинен:

1. бути прирученим реалізацією вищої підготовки з етичної поведінки
2. бути заспокоєним реалізацією вищого навчання концентрації
3. бути повністю загартованим усвідомленням вищої підготовки в мудрості
4. мати авторитетне знання зі Святого Письма, тобто чути багато вчень про Три кошики Святого Письма і так далі від компетентних майстрів
5. володіти усвідомленням, здатним сприймати порожнечу
6. мати більше знань і реалізації, ніж учень

Це шість необхідних кваліфікацій a Ламрім викладач. Крім того, він або вона повинні мати чотири альтруїстичні установки:

1. майстерність і спонтанна креативність у застосуванні методів для досягнення прогресу серед учнів, яких він навчає з чистої мотивації, вільної від прагнення до багатства, слави чи влади
2. ентузіазм і радість віддавати час і енергію навчанню
3. старанність і наполегливість у навчанні
4. крім втрати терпіння з учнями, які погано практикують

Якщо ви можете знайти a гуру володіючи цими шістьма особистими та чотирма альтруїстичними якостями, попросіть його або її про вчення, а потім чітко їх дотримуйтесь.

Учень повинен мати три основні якості:

1. щирість
2. інтелект, здатний розрізняти корисні та оманливі сили на шляху
3. сильне бажання отримати духовне розуміння та досвід

Крім того, він чи вона повинні мати четверту якість — цінування Дхарми та вчителя.

Іноді згадується шість якостей. Учень, придатний для того, щоб його вели піднесеним шляхом Ламрім практика повинна:

1. мають великий інтерес до Дхарми
2. під час фактичного викладання вміти тримати його або її розум пильним і добре зосередженим
3. мати довіру та повагу до вчителя та викладання
4. відмовитися від неправильного ставлення до навчання та зберегти сприйнятливе
5. підтримувати Умови сприятливий для навчання
6. усунути будь-яке несприятливе Умови

Якщо ви виголошуєте дискурс на Ламрім, намагайтеся підтримувати якості вчителя, описані вище, і якщо ви слухаєте дискурс, розвивайте в собі ці якості ідеального учня.

Під час навчання у в Ламрім під керівництвом повнокваліфік духовний вчитель, намагайтеся жити в тихому, приємному для розуму місці. Розмістіть вівтар із зображеннями ваших вчителів Будда, то ступа і писання, як і свіже, чисте жертви. Перед своїм вівтарем приготуйте зручну медитація сидіти, і чотири або шість разів на день сидіти там у семиточці медитація поставу, виконайте Ламрім Попередній обряд і медитувати згідно з інструкцією. (Насправді текст містить цей обряд, але Ґленн пропустив його у своєму перекладі.)

Як покластися на духовного наставника

Найкращий спосіб покластися на a духовний вчитель це практикувати аналітику медитація на його чи її чудові якості та його корисну роль у вашому духовному житті.

Подумайте про незліченну кількість способів, якими він або вона є добрими до вас: він є корінням усіх досягнень, джерелом усього добра в цьому та майбутніх життях, лікар, який викорінює хворобу психічних розладів за допомогою ліків Дхарми. Хоча ви блукали в сансарі з незапочаткованих часів, ніколи раніше ви не зустрічали a духовний вчитель, або якщо ви зустріли таку, ви неправильно дотримувалися вчень, оскільки ви ще не a Будда. Подумайте: «Тепер я зустрів a духовний вчитель і намагатиметься практикувати так, як йому заманеться».

Люб’язніше дати миску простої їжі тому, хто вмирає з голоду, ніж дати жменю золотих монет тому, хто має всі розкоші. З цієї причини кажуть, що ваш особистий духовний наставник навіть добріший Будда сам. The П'ять етапів говорить:

Самонароджений Будда
Це істота, яка досягла досконалості;
Але добріший ніж Будда сам собі вчитель,
Бо він особисто дає вам усні повчання.

Поміркуйте, як ваш гуру добріший за всіх Будд минулого, теперішнього та майбутнього.

Щоб отримати духовні настанови, Будда made жертви майна, служби та практики. Наприклад, у попередньому житті він запропонував 100,000 XNUMX монет золота майстру, щоб отримати напіввірш: «Якщо є народження, є смерть; зупинити цей процес є блаженство себе». В іншому житті, будучи королем, він пожертвував своєю дружиною та єдиною дитиною заради одного вірша Дхарми. Іншого разу він зробив своє тіло у лампу і спалив її як пропонує своєму духовному наставнику. Такими та іншими способами він відмовлявся від багатства, майна та інших об’єктів прихильність. Оскільки ви є послідовником Будда, ви повинні зробити так само. Якщо ви чули багато вчень від свого духовний вчитель, хіба його або її доброта не безмірна?

Дехто вважає, що вчителя слід шанувати лише в тому випадку, якщо він має багато явних якостей. Вони кажуть: «Я йду до нього, щоб почути його слова про Дхарму, а не побачити його», і «Я не бачу в ньому великих рис, тому немає потреби в благоговінні». Які дурні! Наприклад, навіть якщо ваші батьки не мають хороших якостей, ви повинні цінувати їхню доброту, оскільки, роблячи це, ви отримуєте великі переваги, тоді як нецінування їх призводить лише до болю та плутанини. Те ж саме стосується вашого ставлення до духовного наставника.

Ви відчуваєте, що той, хто дає вам трохи багатства, дуже добрий, але духовний наставник може дати вам усі блага цього та майбутнього життя. Якщо ви глибоко задумаєтесь, стане очевидним, що всі стадії розвитку — від стадії непрофесійного послідовника до Бодхісаттва та Будда— повністю залежати від задоволення духовного наставника. Є багато прикладів людей, які досягли повного просвітлення за одне коротке життя, правильно присвятивши себе вчителю, і якщо ви порадуєте свого вчителя жертви власності, служіння та інтенсивної практики, немає причин, чому ви не можете робити те саме. Отже, важко переоцінити важливість правильного покладання на всебічного духовного наставника. Зустріч із духовним наставником, з яким у вас є стосунки з Дхармою, і піклування про нього в цьому та майбутніх життях — це виключно ваша відповідальність, тому добре служіть своєму духовному наставнику.

Без наслідування кваліфікованого вчителя неможливо актуалізувати просвітлення. Цей момент підкреслюється в сутрах і коментарях. «Будь ласка, практикуйте так, як подобається духовному наставнику», — повторюється неодноразово. Не вважайте це небажаним завданням, як тюремне ув'язнення, бо хто не хоче щастя? Як зазначено в багатьох сутрах, тантрах і трактатах, немає швидшого чи потужнішого способу збільшити свій запас позитивного потенціалу, ніж правильне слідування духовному наставнику.

Навчаючись під керівництвом духовного наставника, обов'язково зберігайте до нього правильне ставлення. Що б не сталося, не дозволяйте виникати думці про те, що він має вади чи недоліки. Міркувати таким чином не лише словами, а з глибини вашого серця, доки від простого звуку його чи її імені чи думки про нього ваше волосся не поколює, а очі не наповнюються слізьми.

Загалом, усі Будди та бодхісатви говорили, що ви ніколи не повинні бачити у своєму духовному наставнику звичайні недоліки людини. Якщо ви бачите в ньому щось низьке або низьке, вважайте це відображенням ваших нечистих поглядів. Як ви можете справді знати, що є базою, а що ні? Одного разу, коли Арья Асанга здійснив ретріт на Майтрейї Будда, він сприймав Майтрейю як червиву суку. Наропа вперше побачив свого вчителя Тілопу як божевільного, який ловить рибу і їсть її живцем. В Сутра зустрічі батька і сина, Будда проявляється як диявол, щоб працювати на благо світу. Зважаючи на ці випадки, як ви можете повірити, що вади, які ви бачите у своїх гуру реальні? Сформуйте переконання, що він є проявом Будда.

p>Це викладають у Корінний текст Гух'ясамаджа тантра і в Ашвагоші П'ятдесят віршів на Гуру йога що немає більш серйозного негативу, ніж говорити або вірити, що ваш духовний наставник має недоліки. Тому практикуйтеся гуру йога про що йдеться в біографії в Лама Дром Тонпа — без сумнівів і вагань. Як тільки ви прийняли духовного наставника, медитувати щоб не породжувати зневажливих чи негідних думок, навіть якщо на кону стоїть ваше життя. Дже Рінпоче писав,

Корінь усіх причин виробляє
Щастя тут і в майбутньому - це практика
Покладатися в думках і діях
На священного друга, який відкриває шлях.
Побачивши це, слідуйте за ним чи нею будь-якою ціною
І порадуйте його своїм пропонує практики.
Я, йог, зробив це сам;
Ти, о шукаче звільнення, маєш робити те саме.

Дже Рінпоче дав цю пораду виключно з велике співчуття, і не тому, що він хотів, щоб його учні шанували чи прославляли його.

Людська ситуація

У цей момент може виникнути запитання: «Якщо покладатися на a духовний вчитель хто вказує шлях до просвітлення і намагається догодити йому, зробивши його пропонує практики, як він навчає, що саме мається на увазі під "пропонує практики?'»

Практика означає взяти на себе відповідальність постійно жити згідно зі святою Дхармою, вченнями, даними вам вашим духовний вчитель. Працюючи з вчителем і дотримуючись законів причини та наслідку, ви можете скористатися своїм надзвичайно цінним людським життям, формою життя, яку важко знайти, і коли її знайшли, вона має велике значення; скарб, дорожчий, ніж дорогоцінний камінь, що виконує бажання. Крім цього, немає нічого пропонує практики. Стисніть зуби і не дозвольте утекти колись здобутій можливості, яку дарує людське життя. Якщо ви не використовуєте цей величезний потенціал, хіба ваше серце не марнославне?

Однак слухати або практикувати Дхарму з мотивацією, змішаною з білими, чорними або сірими аспектами восьми мирських проблем, тобто мотивація перемогти ворогів і захистити друзів, яку хвалять світські люди, але насправді неглибокий; спонукання до отримання матеріальної вигоди, повсюдно засуджувана мотивація; і мотивація справляти враження на інших, що одні вважають добрим, а інші зневажають. Якщо ти не медитувати після непостійності, смерті тощо, і таким чином вийти за межі буденних моделей мислення, ви піддаєтеся великому ризику того, що негативні мотиви домінують у вашому розумі. З іншого боку, якщо ви практикуєте чисту Дхарму добре і без жодних удашок, ви швидко і міцно закладаєте основи міцного щастя.

Відкиньте, як лушпиння, безсутні мирські заняття — справи без позитивних наслідків і духовно небезпечні. Сприймайте суть Дхарми, щоб у той час ця безжалостна людина тіло залишився позаду, з жалем не підеш із життя. Крім того, подумайте про практику негайно. Пийте води медитація зараз і позбавтеся від спраги бажання тримати суть життя. Дже Рінпоче сказав:

Людське життя, знайдене тільки цього разу,
Дорогоцінніше самоцвіту, що виконує бажання,
Так важко повернути і так легко втратити,
Короткий, як спалах блискавки.
Бачачи це, відкинь мирську діяльність, як лушпиння зерна
І прагнуть день і ніч взяти суть життя.

Три рівні духовного застосування

Як сприймати суть можливостей, які надає ця людська посудина?

Надзвичайно важливо мати розуміння способів генерації фактичного досвіду загальних основ шляху та практик, тому я коротко поясню процес. Це пояснення має два заголовки:

1. Як шлях трьох рівнів духовного застосування конденсує всі вчення Будди

Будда сам вперше розробив бодхічітта-The прагнення досягти досконалого співчуття, мудрості та сили як найкращого засобу принести користь усім живим істотам. Зрештою, на користь усім істотам, він досяг повного просвітлення. Потім, виключно для користі істот, він навчав святої Дхарми.

Практики, яким він навчав, поділяються на два види: ті, що спрямовані на тимчасову вигоду від високого переродження як людей або богів; і ті, які спрямовані на принесення двох кінцевих переваг звільнення від сансари та досягнення всезнання.

Перша група практик відома як практики особи початкової дієздатності. Оскільки вони використовуються як основа для всіх вищих практик, їх називають «Практиками, загальними для особи з початковою здатністю». Природа практикуючого початкову здатність описана в Атіші Світильник Шляху до Просвітлення:

Той, хто різними методами
Прагне до вищого самсаричного щастя
Маючи на увазі власні інтереси,
Відомий як духовний шукач початкової здатності.

Тобто практикуючий початкову здатність — це той, хто не працює заради задоволення цього життя, а натомість зосереджує свій розум на практиках, що ведуть до переродження або як людини, або як бога.

Практики, які приносять кінцеву користь, бувають двох типів: 1) ті, що приносять нірвану або звільнення, яке є простою свободою від сансаричних страждань, і 2) ті, що приносять звільнення через всезнання. Перший відомий як практика особи середньої дієздатності або «практика, спільна для особи середньої дієздатності». Атіша Лампа для Шляху каже:

Той, хто з метою миру для себе
Відвертається від сансаричного щастя
І перевертає весь негатив карма
Відомий як духовний претендент із середньою здатністю.

Тобто проміжний практик відвертається від безпеки та радості вищих сансаричних перероджень і приймає практики Три Вищі Навчання—етична поведінка, зосередженість і мудрість — щоб досягти того звільнення, яке є вільним від усіх страждань і карма які викликають сансару.

Нарешті, на додаток до Фундаментальний транспортний засіб практики, описані вище, методи, які досягають становлення Будди, включають усі практики Колесника Досконалості та Колесника Ваджри. Ці методи відомі як «Ексклюзивні практики для особи з високими можливостями». Атіша Лампа для Шляху каже:

Той, хто бачить страждання у власному житті
І, розуміючи, що інші страждають так само,
Бажає покласти край усім стражданням
Відомий як духовний шукач вищої здатності.

Іншими словами, вищий практик — це той, хто, уповноважений велике співчуття, використовує такі методи, як шість далекосяжні практики і два етапи тантра щоб досягти повного стану Будди, щоб погасити страждання інших. Ось як шлях трьох здібностей духовного застосування конденсує всі вчення Будда.

2. Причина проведення кандидатів через ці три рівні

Хоча практики всіх трьох рівнів духовного застосування викладаються в Ламрім За традицією, це робиться лише тому, що необхідно пройти через два нижчі рівні практики як гілки, що ведуть до третьої та найвищої здатності. В Ламрім Традиційно ви не беретеся до практик нижчої здатності просто для того, щоб отримати сансаричний комфорт вищого переродження, а також ви не беретеся до практик середньої здатності просто для того, щоб принести собі користь шляхом здобуття нірвани або звільнення від циклічного існування. Ви виконуєте обидва ці дії виключно як підготовку до практик високої потужності. Фактичний тіло of Ламрім практика є найвищим із трьох рівнів.

Чому така велика увага приділяється практиці високої спроможності? Тому що в Махаяну немає інших дверей, крім бодхічітта та бодхічітта це унікальна якість практиків найвищої кваліфікації. Тому ви повинні його розвивати.

Щоб зробити це, ви починаєте із споглядання його переваг і таким чином породжуєте прагнення досягти його. Ці переваги бувають двох видів: тимчасові та остаточні. Тимчасово бодхічітта гарантує радісні плоди високого відродження. Зрештою це дає початок звільненій, всезнаючій мудрості стану Будди. Тому він незамінний.

Як передумова для бодхічітта, ви повинні створити велике співчуття що не в змозі терпіти страждання всіх живих істот. Це велике співчуття для інших залежить від інтенсивного усвідомлення небажаних переживань і страждань вашого власного континууму, тому спочатку тренуйтеся в практиках нижчої здатності, споглядаючи страждання, які відчуваєте в нижчих сферах. Споглядаючи це, виникає розум, який прагне звільнитися від цих перероджень.

Потім займіться проміжними практиками, споглядаючи минущу природу радощів небесних сфер. З цього виникає зречення всього в сансарі. Нарешті, думаючи, що всі материнські істоти стикаються з такими ж стражданнями, як і ви, породіть співчуття (бажаючи їм бути вільними від страждань), любов (бажаючи їм мати щастя) і бодхічітта, прагнення для повного просвітлення як найкращого засобу реалізувати цю любов і співчуття. Таким чином, ведення прагнень до найвищої здатності до практики, спочатку тренуючи їхній розум у двох нижчих здібностях, є вищим, досконалим підходом до Дхарми.

Щоб зрозуміти суть вашого людського життя, є три реальні практики, які потрібно виконати, а саме практики трьох здібностей, описаних вище.

Смерть і нижчі сфери

Ви досягли цієї дорогоцінної людської форми, яку важко отримати та надзвичайно важливої, і тепер ви є людиною. Однак це життя не триватиме вічно, і ви точно помрете. Крім того, ви не знаєте, як довго смерть чекатиме, перш ніж вдарити. Тому негайно докладіть зусиль, щоб прийняти суть життя. Ви мали нескінченну кількість попередніх життів у вищих, нижчих і проміжних сферах, але Володар Смерті, як злодій на багатому ринку, викрав їх усі без розбору. Яке щастя, що він дозволив тобі так довго прожити! Створіть розум, настільки наповнений усвідомленням смерті, що ви сидите, як людина, за якою полює свідомий убивця.

У момент смерті гроші, майно, друзі та слуги не зможуть переслідувати вас. Проте сліди негативні карма створений заради них, буде переслідувати вас, як тінь. Так треба йти від життя. Подумайте над цим. У цей момент ви задоволені тим, що їсте, пиєте та споживаєте, але життя, багатство, чуттєві об’єкти та їжа просто горять і горять, і ви не досягаєте нічого цінного. Повністю спрямуйте все, що залишилося від вашого життя, на справжню практику Дхарми. Робіть це з сьогоднішнього дня, а не з завтрашнього дня, бо смерть може вдарити сьогодні ввечері.

Ви можете запитати: якщо, за винятком Дхарми, ніщо не допомагає в момент смерті, то як Дхарма допомагає, а як не Дхарма шкодить?

Після смерті ви не просто випаровуєтеся. За смертю слід переродження, і те, чи буде ваше переродження щасливим чи нещасним, високим чи низьким, визначається станом вашого розуму в момент смерті. Таким чином, за винятком влади карма, прості люди безсилі. Вони перероджуються силою своєї позитивної та негативної карми — кармічного насіння, залишеного попередніми вчинками тіло, мова і розум. Якщо в момент смерті переважає позитивна думка, настане щасливе переродження. Якщо переважає негативна думка, людина народжується в одному з трьох нижчих сфер, де відчуває сильний біль. Що таке муки трьох нижчих сфер? Цитуючи Ачар’ю Нагарджуну,

Пам'ятайте, що в нижньому пеклі,
Один горить, як сонце
У верхніх пеклах мерзне.
Пам'ятайте, що голодні привиди і духи
Страждають від голоду, спраги та клімату.
Пам'ятайте, що тварини страждають
Наслідки дурості.
Відмовтеся від кармічних причин таких страждань
І плекайте причини радості.
Людське життя рідкісне й дорогоцінне;
Не робіть це причиною болю.
Зверніть увагу; використовуйте це добре.

Як натякає Нагарджуна, страждання гарячого та холодного пекла нестерпні, страждання голодних привидів жахливі, а страждання тварин — поїдання одна одної, приручення та керування людьми, німість тощо — надзвичайно великі. Зараз не можна тримати руку у вогні навіть кілька секунд. Взимку не можна сидіти голим на льоду довше кількох хвилин. Пройти хоча б один день, нічого не з'ївши і не попивши, доставляє великі труднощі, а сам крихітний укус бджоли здається жахливим. Як тоді ви зможете витримати спеку чи холод пекла, муки голодних привидів чи жахи тваринного існування? Міркувати на стражданнях нижчих сфер, доки вас не сповнять жах і побоювання. Тепер, коли ви придбали сприятливу людську форму, відмовтеся від причин нижчого переродження і розвивайте причини щасливого переродження. Вирішіть застосовувати методи, які відсікають шлях до нижчих сфер.

Взявши притулок

Якими способами можна перекрити шлях до нижчого переродження? Це усвідомлення небезпеки страждань нижчого переродження, як пояснено вище, і визнання того, що Будда, Дхарма і Сангха мають силу захистити вас від такого переродження. Сформувати усвідомлення небезпеки за допомогою медитація , А потім прикриватися в Три коштовності з глибини серця.

Як зробити Три коштовності мати силу захистити вас від жахів нижчих сфер? The Будда Джевел вільна від усіх страхів. Будучи всезнаючим, він володіє способами, що захищають від усякого страху. Як він перебуває в велике співчуття який дивиться на всі живі істоти незворушно, він гідний об'єкт притулку як для тих, хто йому вигідний, так і для тих, хто ні. Оскільки він сам має ці якості, випливає, що його вчення та Сангха встановлені ним також гідні. Цього не можна сказати про засновників багатьох релігійних шкіл, небагато з яких були трансцендентними; або багатьох доктрин, більшість з яких сповнені логічних помилок; або багатьох релігійних традицій, більшість із яких фрагментовані. Оскільки Будда, Дхарма і Сангха володіють цими піднесеними якостями, вони справді гідні.

Як ти прикриватися в Три коштовності? Проспівайте тричі: «Я прикриватися в ідеальному Будда. Будь ласка, покажіть мені, як звільнитися від самсаричних страждань загалом і від нижчих сфер зокрема. я прикриватися у Дхармі, найвища відмова від прихильність. Будь ласка, будь моїм справжнім притулком і веди мене до свободи від жахів сансари загалом і в нижчих сферах зокрема. я прикриватися у верховному Сангха, Духовна громада. Будь ласка, захисти мене від страждань сансари і особливо від нижчих сфер». Декламуючи ці рядки, створіть справжнє відчуття сховавшись в Будда, Дхарма і Сангха з глибини серця.

Тим не менш, сховавшись але тоді не дотримуючись притулку приписи приносить дуже мало користі, і сила його прийняття незабаром втрачається. Тому завжди пам’ятайте про приписи. Сховавшись у в Будда, більше не покладатися на мирських богів, таких як Шива та Вішну, і бачити всі статуї та зображення Будда як реальні прояви Будда себе. Прийнявши притулок у Дхармі, не завдавайте шкоди жодній живій істоті і не будьте неповажними до священних писань. Сховавшись у в Сангха, не витрачайте свій час на фальшивих вчителів або з друзями, які не допомагають чи вводять в оману, і не ставтеся з повагою до шафранового чи бордового одягу.

Крім того, розуміння того, що все тимчасове і остаточне щастя є результатом доброти Три коштовності, пропонуйте їм свою їжу та напої під час кожного прийому їжі та покладайтеся на них, а не на політиків чи ворожок щодо всіх ваших невідкладних і кінцевих потреб. Відповідно до ваших духовних можливостей, покажіть іншим важливість притулку в Три коштовності і ніколи не залишайте свого власного притулку, навіть жартома або щоб врятувати своє життя.

Усвідомлюючи необхідність уникати марнування часу на прості слова, повторюйте наступну формулу притулку тричі на день і тричі на ніч: Намо Гурубхйя, Намо Буддая, Намо Дхармайя, Намо Сангхайя. Роблячи це, зберігайте усвідомлення неперевершених якостей Три коштовності, а також їхньої індивідуальної унікальності та зобов’язань.

Закон карми та його результати

Хтось може запитати: правда, сховавшись в Три коштовності може захистити мене від страждань нижчого переродження; але як я можу створити причини, які призводять до вищого переродження?

Для цього ми повинні розглянути чотири аспекти кармічного закону:

1. позитивні та негативні вчинки сіють насіння, які принесуть відповідні плоди, тобто добро породжує майбутнє щастя, а зло породжує майбутнє нещастя
2. одне насіння дає багато плодів, кожен з яких має багато насіння подібної природи
3. незроблена справа не дає результату
4. кожен вчинок, який ви робите зі своїм тіло, мова чи розум залишають кармічне насіння у вашому континуумі, яке ніколи не вичерпується (якщо не опрацьоване або нейтралізоване очистка).

Коли ви поміркуєте над цими чотирма аспектами кармічного закону, стає очевидною важливість життя згідно з вченнями про відмову від шкоди та плекання добра.

Довести закони карма просто силою логіки є надзвичайно важким і тривалим процесом, і лише той, хто добре знає логічне міркування, може стежити за цим процесом. Тож замість цього я процитую вірш із Сутра короля концентрації,

Місяць і зірки можуть впасти на землю,
Гори і долини можуть розсипатися
І навіть небо може зникнути,
Але ти, О Будда, не говори нічого неправди.

Маючи на увазі ці слова, ми можемо розглянути наступне вчення з Будда себе,

Від зла — страждання;
Тому день і ніч
Треба подумати і передумати
Як назавжди втекти від нещастя.

І також,

Коріння всього добра лежать
У ґрунті вдячності за добро.
Постійно медитувати на те, як дозріти
Плоди, які можуть вирости з нього.

Як пояснюється тут, відмовтеся від усіх негативних дій загалом і поміркуйте над чотирма неприємними аспектами десяти нечеснот тіло, мова та розум зокрема: вбивство, крадіжка та нерозумна або недобра сексуальна діяльність; брехня, наклепи на інших, різкі висловлювання та вдавання до безглуздих розмов; жадібність, зла воля та холдинг спотворені погляди. Щоб показати чотири неприємні аспекти карма на прикладі результатів умертвіння: 1) основний ефект – нижнє переродження; 2) причинно-наслідковий ефект досвіду полягає в тому, що в майбутньому переродженні вас уб’ють або ви побачите вбитих багатьох близьких вам людей; 3) причинно-наслідковий поведінковий ефект полягає в тому, що ви матимете тенденцію знову вбивати в майбутніх життях і таким чином примножувати негатив карма; і 4) вплив на навколишнє середовище полягає в тому, що навіть якщо ви отримаєте гарне переродження, середовище навколо вас буде жорстоким.

Ефект також поділяється на мінорний, середній і сильний ступінь залежно від об’єкта. Наприклад, вбивство людини призводить до повторного народження в пеклі, вбивство тварини призводить до повторного народження у вигляді голодного привида, а вбивство комахи призводить до повторного народження тварини. Запам’ятайте ці слова з Глава Правдивого:

Царю, не вбивай,
Бо все живе життям плекає.
Якщо сам хочеш довго жити, поважай життя
І навіть не думай вбивати.

Як сказано тут, покладайтеся на позицію, яка рішуче не плекає думок про будь-які злі дії, такі як вбивство та інші нечесноти. Відмовтеся від усіх форм зла і всіма силами прагніть реалізувати добро. Дже Рінпоче сказав:

Немає впевненості, що після смерті вас не чекає нижче переродження,
Але є певність, що Три коштовності мають силу захистити вас від цього.
Тому спирайтеся на притулок
І нехай не притулок приписи вироджений.
Також розглянемо роботу конструктивних і деструктивних дій.
Правильна практика – це ваша особиста відповідальність.

Дотримуючись етичної поведінки, уникаючи десяти нечеснот, ви матимете гарне переродження. Але якщо ви бажаєте вийти за рамки цього й здобути вісім якостей, які сприяють продовженню вищого шляху до всезнання — таких якостей, як високий статус, хороша сім’я, сильний розум, гармонійний тіло, і так далі—тоді також створювати їх причини: відмовитися від шкоди будь-яким живим істотам, зробити жертви світла і так далі до Три коштовності, пропонувати одяг тощо нужденним і, подолавши гордість, поважати все живе. Візьміть відповідальність за ці практики у свої руки через силу уважності та сумлінності.

Однак, якщо іноді сильні душевні страждання долають вас і ви робите порушення практики, не будьте апатичними, а зізнайтеся в небажаній кармічній перешкоді в належний час і в належному місці і за допомогою чотири супротивні сили, очистити всі плями від тіло, мова і розум. Ці чотири:

1. споглядання недоліків зла з метою розвитку докорів сумління за скоєний негатив;
2. покладаючись на об'єкти притулку та бодхічітта як сили, здатні очистити розум від кармічних плям;
3. формування твердої рішучості відмовитися від таких негативних дій у майбутньому
4. застосування позитивних сил протидії, таких як Ваджрасаттва мантра і так далі.

Дже Рінпоче написав:

Якщо ти не знайдеш відповідного переродження,
Просуватися по дорозі буде неможливо.
Культивуйте причини високого відродження,
Оцініть важливість очищення
Троє дверей від плям зла.
Цінуйте силу чотири супротивні сили.

Медитуючи таким чином, розум відвернеться від швидкоплинних речей цього життя і зацікавиться більш тривалими речами. Коли цей ефект буде реалізовано, ви будете відомі як духовний шукач початкової здатності.

Тренування розуму на шляху, загальному для людини середньої здатності

Хоча, уникаючи десяти нечеснот і практикуючи їх протилежності — десять чеснот, — ви можете досягти особливого переродження у вищих сферах, ви не пройдете далі розчарувань циклічного існування. З цієї причини прагніть досягти нірвани — звільнення поза межами всіх страждань і болю.

Яка природа недоліків циклічного існування? Нижчі царства були пояснені вище. Міркувати добре їм, бо коли ви це зробите, ви зрозумієте, що не будете насолоджуватися такими тривалими й інтенсивними стражданнями, і автоматично виникне намір працювати будь-якими можливими засобами, щоб залишитися вільними від таких незадовільних способів існування. Однак навіть вищі сфери не знаходяться за межами досяжності страждань, і щоб просуватися цим шляхом, ви повинні зрештою зіткнутися з цією істиною.

Люди, наприклад, огорнуті стражданням. Перебуваючи в утробі матері, вони страждають від темряви, стиснення та занурення в брудні речовини. Коли протягом останніх місяців вагітності матері налітають низхідні вітри, ненароджена дитина відчуває себе маленьким шматочком дерева, розчавленим у гігантських лещатах, або як насіння кунжуту, розтерте заради олії. Вийшовши з утроби матері, він відчуває себе так, наче впав у тернову яму, навіть якщо його загорнули в м’який одяг і поклали в пухове ліжко. Така агонія народження.

Малюк поступово стає молодим, і незабаром він старіє. Його спина згинається, як лук, волосся стає білим, як засушена квітка, а чоло наповнюється зморшками, аж схоже на смужку розрізаної шкіри. Сісти — все одно, що кинути важкий вантаж, а встати — все одно, що дерево вирвати з корінням. Якщо він намагається говорити, його язик не слухається, а якщо він намагається йти, він хитається. Його сенсорні здібності, такі як зір і слух, починають відмовляти. Його тіло втрачає блиск і нагадує труп. Його пам'ять погіршується, і він нічого не пам'ятає. Сила травлення слабшає, і він більше не може правильно харчуватися, незалежно від того, наскільки сильно він хоче їжі. На цьому його життя майже закінчилося, а смерть стрімко наближається. Такі страждання старіння.

Крім страждань народження і віку, протягом життя він повинен постійно протистояти стражданням хвороби. Коли елементи його тіло випадає з гармонії, його шкіра сохне, а тіло обвисає. Їжа та напої, зазвичай такі привабливі, здаються відразливими, і замість цього він змушений ковтати гіркі ліки та проходити неприємні процедури, такі як операції, припікання, акупунктура тощо. Якщо хвороба невиліковна, він відчуває безмірні страждання від страху, тривоги та страху, а якщо хвороба смертельна, він живе зі смертю на очах. Думки про зло, яке він створив за життя, змушують його серце сповнюватись жалем, і він згадує все, що залишив незробленим. Він розуміє, що незабаром повинен покинути своє тіло, друзів, родичів, партнерів і майно; у роті пересихає, губи зморщуються, ніс западає, очі гаснуть, а подих переривається. Величезний страх перед нижчими царствами виникає в ньому, і, хоча він не бажає цього, він помирає.

Люди також страждають різними способами. Деякі зустрічаються з бандитами і злодіями і втрачають все своє багатство. Їхні тіла проколюють зброєю або б'ють кийками тощо. Деякі зазнають суворих покарань від судових органів за скоєні злочини. Інші чують жахливі новини чи чутки про далеких родичів чи друзів і страшенно страждають, або вони бояться втрати свого багатства та майна й хворіють від тривоги. Інші страждають від зустрічі з людьми та ситуаціями, з якими вони не бажають стикатися, а треті страждають від того, що не отримують бажаного. Наприклад, хоча хтось намагається обробити ділянку землі, посуха, мороз чи град можуть знищити його врожай. Він може працювати моряком або рибалкою, але раптовий порив вітру може призвести до його розорення. Якщо він займеться бізнесом, він може втратити свої інвестиції або, після значних зусиль, не отримати прибутку. Він може стати а монах, але одного дня йому, можливо, доведеться зіткнутися з горем через порушення дисципліни. Словом, прийнявши сансарний людський вигляд під силу карма і скорботи, ви повинні зіткнутися зі стражданнями народження, хвороби, старості, смерті і так далі. Крім того, ви використовуєте своє дорогоцінне людське життя здебільшого як інструмент для створення нових причин нижчого переродження та ще більших страждань у майбутньому.

Сансарна форма — це лише посудина, що містить страждання болю, страждання швидкоплинного задоволення та всепроникне страждання. Оскільки циклічне існування за своєю природою є всепроникаючим стражданням, ви ніколи не знаєте радості чи щастя, які не були б покриті або охоплені нещастям і розчаруванням. У царстві напівбогів істоти страждають від постійних боїв, вбиваючи та ранячи один одного. Крім того, у царстві богів бажання, коли проявляються п’ять ознак прийдешньої смерті, істоти страждають більше, ніж мешканці пекла. Коли їхня слава зникає, а інші боги уникають їх, вони відчувають безмежні душевні страждання. Ще вище в сансарі стоять боги форм і безформних сфер, і хоча вони не відчувають страждання негайного болю, боги перших трьох рівнів мають страждання минущого задоволення, а боги четвертого рівня і безформних рівнів — має витерпіти всепроникне страждання, яке подібне до нерозривного чиря.

Подумайте про ці загальні та специфічні страждання різних сфер сансари, а потім намагайтеся всіма можливими способами досягти нірвани, або звільнення від них усіх. Такий стан не без причин і Умовитому тренуйтесь у практиках, які приносять фактичне досягнення звільнення, тобто практиках Три Вищі Навчання—етична поведінка, концентрація та мудрість. Крім того, оскільки вищі навички концентрації та мудрості залежать і ґрунтуються на вищих навичках етичної поведінки, спершу тренуйтеся в цьому. Оскільки етичну поведінку легко порушити, коли пильність і такі сили вироджуються, зберігайте чисті думки, міцно підкріплені уважністю та пильністю, і таким чином захищайтеся від усіх можливих падінь. Якщо ви коли-небудь порушили свою етичну поведінку, не втрачайте моменту, а негайно зізнайтеся в цьому та вирішіть діяти правильно в майбутньому. Коли така недуга, як прихильність, гнів, ревнощі і так далі виникає, медитувати на свого супротивника, наприклад, не-прихильність, любов, незворушність і т. д. Будьте самі собі суддею на практиці і не відступайте від своїх цілей. Нехай усе, що ви думаєте, говорите чи робите, не суперечить порадам вашого вчителя. Дже Рінпоче сказав:

Якщо ви не розмірковуєте над благородною істиною чи стражданням — оманою сансари —
Бажання звільнитися від сансари не виникне.
Якщо ви не споглядаєте джерело страждань — двері в сансару —
Ви ніколи не знайдете, як вирізати корінь сансари.
Базуйтеся на зречення циклічного існування; втомитися від цього.
Цінуйте знання про ланцюги, які прив’язують вас до колеса циклічного існування.

Коли думка про бажання звільнитися від сансари виникає у вас так само сильно, як думка про пошук виходу виникла б у людини, яка опинилася в палаючому будинку, ви стали духовним шукачем середньої здатності.

Створення бодхічітти

Хоча завдяки вищим тренінгам етичної поведінки, концентрації та мудрості ви можете досягти нірвани, або звільнення від циклічного існування, цього досягнення саме по собі недостатньо. Хоча той, хто досяг нірвани, більше не блукає в сансарі, тому що лише частина його чи її недоліків була подолана (когнітивні затемнення залишаються) і лише частка досконалості була досягнута (всезнання не досягнуто), він не виконав свого цілей. Крім того, оскільки йому бракує всезнання, він не виконав цілей інших. Тож дивіться на мету повного становлення Будди, остаточне виконання як ваших власних цілей, так і цілей інших. Крім того, не думайте отримати стан Будди лише заради власної вигоди. Прагніть до цього лише для того, щоб мати можливість приносити користь усім живим істотам більш масштабно та ефективніше. Як ви впали в океан сансари, так і всі інші; вони, як і ви, знають лише його нещастя. Немає нікого, хто неодноразово не був вашим батьком і матір’ю і хто не виявляв до вас неймовірної доброти. Цілком справедливо, якщо ви отримуєте звільнення та всезнання, ви також повинні звільнити їх від страждань. Щоб принести їм користь, ви повинні досягти стану незрівнянної, непостійної нірвани. Таким чином породжують вищий бодхічітта, освічене ставлення. Найкращий спосіб створення бодхічітта це усна традиція, відома як «шість причин і один наслідок». Я поясню це спочатку коротко, а потім детально.

Коротке пояснення

Перша причина — усвідомлення того, що всі живі істоти були вашою матір’ю. З цього виникає друга причина — усвідомлення всеосяжної доброти кожного з них. Звідси народжується третя причина — бажання відплатити за їхнє добро. Це бажання перетворюється на четверту причину — любов і п’яту причину — співчуття. Любов і співчуття — це сили, з яких виникає шоста причина — надзвичайне ставлення, яке характеризується почуттям загальної відповідальності. Це зрештою дозріває як ефект, бодхічітта. Це колесо з семи спицями, яке котиться до всезнаючого стану просвітлення.

Попередньо до всіх семи цих медитацій вирівняйте свій розум за допомогою медитації про незворушність для всіх живих істот. Якщо розум бачить якусь істоту дорогою, іншу — чужою, а іншу — нейтральною, він недостатньо зрілий, щоб мати змогу медитувати на всіх істот, як на вашу матір. Якщо в розумі немає незворушності, будь-яка любов чи співчуття будуть упередженими та незбалансованими. Тому спочатку практикуйте незворушність медитація.

Почніть це з візуалізації різних «нейтральних» людей — тих, хто не зашкодив і не допоміг вам у цьому житті. Зі свого боку кожен з них хоче тільки щастя і не хоче страждань. З вашого боку кожен із них схожий на члена вашої родини і був вашим батьком і матір’ю в багатьох попередніх життях. Подумайте: «У деяких життях я їх любив і допомагав їм, тоді як в інших я вважав їх противниками і шкодив їм. Навряд чи це правильно. мені слід медитувати тепер для того, щоб створити ставлення незворушності для них усіх».

Після того, як ви так медитували на нейтральних людей, тоді подумайте про тих, хто допоміг вам у цьому житті і яких ви тому цінуєте, а також про тих, хто завдав вам шкоди в цьому житті і яких ви, отже, вважаєте противниками. Розвивайте незворушність до них обох. Нарешті, породіть незворушність по відношенню до всіх живих істот усіх шести сфер.

Більш детальне пояснення

1. Визнайте, що всі істоти були вашою матір'ю. Оскільки неможливо знайти початок розумного життя та циклічного існування, у вас, як і в усіх інших істот, повинно бути нескінченна кількість попередніх життів. Отже, немає місця, де б ви не народилися, і немає жодної живої істоти, яка б не була вашим батьком. Насправді кожна розумна істота незліченну кількість разів була вашим батьком. Якщо ви шукатимете протягом нескінченного циклу народження, смерті та переродження, ви не зможете знайти істоту, яка не була вашою матір’ю. Усі живі істоти виявляли до нас доброту, рівну доброті нашої матері цього життя. Тому дивіться на них лише як на добрих.

2. Пам’ятайте про доброту нескінченних живих істот. Як мати цього життя проявила до вас доброту? Коли ви були в її лоні, вона думала тільки про те, як захистити вас і піклуватися про вас. Після того, як ти народився, вона взяла тебе й закутала в м’який одяг, тримала на руках, дивилася на тебе очима любові, ніжно посміхалася тобі, з милосердя давала тобі молоко зі своїх грудей і тримала тебе до себе тіло щоб зігріти вас. Потім рік за роком вона готувала для вас їжу і очищала з вас слиз і екскременти тіло. Навіть якби вона була смертельно хвора, а ви заразилися незначною хворобою, вона думала б виключно про вас. Вона захищала і захищала вас від усіх труднощів, давала вам усе, що могла, щоб допомогти вам здійснити ваші бажання, і все, що ви не могли зробити самі, вона робила для вас. Насправді вона всіляко захищала твоє життя і особу. У такий спосіб постійно згадуйте, що ваша мати дуже допомогла вам і була надзвичайно доброю до вас.

Потім візуалізуйте одночасно три категорії буття: ті, хто поруч з вами, наприклад, ваша родина та друзі цього життя; нейтральні люди, з якими ви не мали справжнього контакту; і ворогів або тих, хто завдав вам шкоди в цьому житті. Подумайте, як кожна з них була вашою матір’ю незліченну кількість разів у минулому. Незліченну кількість разів вони дарували вам людське переродження, захищаючи вас так само, як це робила мати цього життя, виявляючи вам безмірну доброту та безмежно допомагаючи вам знову і знову.

3. Бажання відплатити їм. Однак материнські розумні істоти, які стільки разів з добротою плекали вас, турбуються демонами душевних страждань. Їхній розум неконтрольований, ніби вони божевільні. Їхнє око мудрості закрито димом невігластва, і вони не мають можливості побачити шляхи, що ведуть до вищого переродження, звільнення чи всезнання. Більшості з них бракує a духовний вчитель які можуть привести їх до міста свободи, і тому вони схожі на жебраків із вадами зору без провідника. Щодня вони все більше відлучаються від щастя через нездорові вчинки тіло, мова і розум. Як учасники п’яної процесії, що хитається до скелі, вони спотикаються через прірву зла в страждання циклічного існування та нижчих сфер. Подумайте: «Якщо я не зроблю щось для цих жалюгідних, слабких істот, то хто це зробить? Якщо відповідальність за них не ляже на мої плечі, то на кого вона ляже? Якби я ігнорував цих добрих істот і працював лише для свого власного звільнення від сансари, яка б це була відсутність сумління й уважності! «Крім того, якби вони досягли різноманітних щасливих плодів сансари, таких як стани Брахми, Індри тощо, їхній мир не був би вічним. Відтепер я менше думатиму про себе, а більше про пом’якшення сансаричних страждань живих істот, величезних, як простір, і всіма можливими засобами я буду працювати для просвітлення, щоб мати можливість помістити їх у радість незрівнянного звільнення. .”

4. і 5. Любов і співчуття. Подумайте: «Чому ці материнські істоти, позбавлені щастя, не повинні мати щастя? Нехай вони будуть щасливі. Нехай я всіма можливими способами сприяю їхньому щастю. Чому материнські істоти, які страждають від нещастя, не повинні бути відокремлені від нещастя? Нехай вони будуть відділені від нього. Дозвольте мені сприяти тому, щоб вони були відокремлені від цього».

6. Надзвичайне ставлення та єдиний ефект, бодхічітта. Подумайте: «Однак чи маю я силу здійснити ці два бажання? Не кажучи вже про всіх живих істот, я не маю сили звільнити хоч одну від страждань або зробити хоч одну трансцендентним щастям. З цієї самої причини я вирішив досягти досконалого стану Будди, і якщо я відмовлюся від цього рішення, я, безперечно, впаду в нижчі сфери. Проте я нічого не можу зробити, щоб звільнити істоти від страждань і надати їм незрівнянне щастя, поки сам не досягну повного стану Будди. Тому, бажаючи звільнити живих істот навіть від найглибших страждань і привести їх до найвищої радості, я негайно почну працювати всіма можливими способами, щоб реалізувати стан повного, досконалого просвітлення».

Однак, просто медитуючи на бодхічітта недостатньо. Ви також повинні пройти наступні чотири тренування:

1. Згадайте корисний вплив бодхічітта. Це породжує ентузіазм для розвитку прагнення бодхічітта і гарантує, що рішучість, яку ви прийняли, не виродиться в цьому житті.
2. Генерувати бодхічітта шість разів на день. Це зміцнює ваші бодхічітта.
3. Не залишайте подумки жодних живих істот і не відмовляйтеся від роботи на їхню користь.
4. Постійно накопичуйте позитивний потенціал.

Щоб зупинитися на них більш детально:

1. Згадуючи переваги бодхічітта означає підтримувати постійне усвідомлення наступного (стислого) вчення Шантідеви Посібник по БодхисаттваСпосіб життя.У той момент, коли ви розвиваєте думку про просвітлення, бодхічітта, ви стаєте об’єктом поклоніння як для людей, так і для богів. За допомогою фундаментальної природи ви перевершуєте блиск слухач і самотній реалізатор архатів. Вам пас не зашкодять хвороби і злі духи. Тантричні досягнення — здатність заспокоювати, збільшувати, перемагати й знищувати — досягаються без труднощів. Ви більше не народитесь у трьох нижчих царствах як пекельна істота, голодний привид або тварина. Навіть якщо ви не досягнете просвітлення в цьому житті, а відродитеся в сансарі, ви швидко отримаєте свободу. Кармічні зерна навіть найсерйозніших ваших минулих негативних дій будуть швидко очищені. Були сприятливі наслідки розвитку бодхічітта щоб прийняти форму, небо не могло їх вмістити. Прийміть рішення не вироджуватися бодхічітта ви вже розвинули, і збільшувати його все більше.
2. Здаватись бодхічітта по відношенню навіть до незнайомої людини має важчі негативні кармічні наслідки, ніж до монах зламавши один із чотирьох коренів обітниці— не вбивати, не красти, не вступати в статеві зносини та не вдавати духовні якості. Не здавайся бодхічітта поки ви не реалізуєте стан Будди. До того часу читайте наступні вірші тричі на день і тричі на ніч:
   

   I прикриватися поки я не просвітлюся в Будда, Дхарма та Сангха. Позитивний потенціал, який я створюю, практикуючи щедрість, та інше далекосяжні практики, нехай я досягну стану Будди, щоб принести користь усім живим істотам.

3. Ми розвиваємось бодхічітта щоб мати можливість принести користь усім живим істотам. Тому, як би хтось із них не ставився до вас, з вашого боку ніколи не відмовляйтеся від пошуку просвітлення, щоб принести їм користь.
4. Якщо ви розвиваєте іскру бодхічітта навіть один раз спробуйте запобігти його виродженню. Крім того, намагайтеся розвивати його, створюючи позитивний потенціал, споглядаючи якості Три коштовності, Що робить жертви, медитація тощо.

Причина не втратити силу бодхічітта у майбутніх життях виникає з практики відмови від чотирьох шкідливих дхарм і покладання на чотири конструктивні дхарми. Чотири шкідливі дхарми:

1. Брехня або обман ігумен, вчитель чи будь-яка гідна істота. Не брехіть їм і не обманюйте їх. Сила противника цієї шкідливої ​​дхарми полягає в тому, щоб не говорити неправдиво будь-якій живій істоті, ні в жарт, ні для того, щоб врятувати своє життя.
2. Змусити інших шкодувати про вчинені ними чесноти. Сила противника цієї шкідливої ​​дхарми полягає в тому, щоб спрямувати будь-кого, кому дають духовні настанови, до Махаяни.
3. Говорити різко та гнівно до того, хто a Бодхісаттва. Сила противника цієї шкідливої ​​дхарми полягає в тому, щоб визнавати всіх практикуючих Махаяну вчителями і, коли трапиться нагода, хвалити їхні хороші якості. Також привчіть себе дивитися на всіх живих істот як на чистих і благородних.
4. Бути лицемірним і фальшивим із живими істотами. Уникайте цього і будьте щирі з усіма.

Дже Рінпоче сказав:

Розвиток бодхічітта, думка про просвітлення,
є центральним стовпом практики Махаяни,
Фундамент с Бодхісаттва діяльність,
Еліксир, що виробляє золото позитивного потенціалу та мудрості,
Шахта, що зберігає нескінченні різновиди добра.
Знаючи це, мужні Діти Будд
Міцно тримайте його в центрі своїх сердець.

Вище описане навчання, відоме як прагнення бодхічітта. Хтось може запитати: «Чи достатньо цієї дисципліни?» Відповідь: ні. Ви також повинні практикувати залучення бодхічітта, візьміть Бодхісаттва обітницю, і навчатися у великій діяльності a Бодхісаттва: шість далекосяжні практики розвивати свій власний континуум і чотири способи принести користь слухачам, щоб дозріти уми інших.

Практика шести далекосяжних практик

1. Як привчитися до далекосяжної щедрості

   Базуючись на мотивації досягнення стану Будди, щоб принести користь усім живим істотам, практикуйте: 1) надання правильних вчень тим, хто позбавлений настанов Дхарми, 2) надання захисту тим, хто пригноблений гнівом королів, солдатів тощо, налякані живими істотами, такими як привиди, демони, дикі тварини, змії тощо, а також налякані неживими силами, такими як спалювання, розчавлення, утоплення, удушення тощо, і 3) давати їжу, пити, цілющі ліки тощо тим, хто потребує. Одним словом, з вільним серцем віддайте своє тіло, власність і ваш позитивний потенціал минулого, сьогодення та майбутнього для того, щоб досягти просвітлення на благо світу. Дже Рінпоче сказав:

   Далекосяжна щедрість є чарівною перлиною, яка справджує надії світу,
   Найкращий інструмент, яким можна розрубати вузол скупості, що стискає серце,
   Команда Бодхісаттва вчинок, що породжує незмінні сили духу,
   Основа доброї репутації.
   Знаючи це, мудрі покладаються на практику
   Від надання своїх тіло, майно та позитивний потенціал.

2. Як навчитися далекоглядної етичної поведінки

   Ви повинні досягти просвітлення заради всіх живих істот. Щоб зробити це, зберігайте ставлення, яке має такі якості, як уважність, розумова пильність, сумлінність, смиренність, скромність тощо, і практикуйте три типи етичної поведінки: 1) етична поведінка відмови від руйнівних дій, за допомогою якої, навіть під страхом смерті ти не чиниш зла; 2) етична поведінка практики чесноти, яка є основою подальшого розвитку вашої практики шести далекосяжні практики, і 3) ґрунтується на двох вищезазначених, етичній поведінці роботи на благо живих істот. Дже Рінпоче сказав:

   Етична поведінка - це вода, яка очищає плями зла,
   Місячне світло, щоб охолодити жар страждань,
   Сяйво, що височіє, як гора, посеред живих істот,
   Мирна сила для об’єднання людства.
   Знаючи це, духовні практики оберігають це
   Як і їхні очі.

3. Як навчитися далекосяжного терпіння

   Коли хтось шкодить тобі, гнів це не варта відповіді, оскільки шкода, яку він завдає вам, є лише кармічним результатом шкоди, яку ви раніше завдали іншому. Крім того, оскільки він не має ментального контролю і його безпорадно долають гнів, злитися і завдавати йому болю було б недоречно. Тому що одна мить гнів руйнує коріння трьох основ позитивного потенціалу, накопиченого протягом багатьох еонів, не допускайте думок про гнів виникати. Це практика терпіння, незворушного до шкоди.

   Коли ви відчуваєте біль і страждання через те, що хтось завдає вам шкоди, це розвіює негативне ставлення, як-от гордість, зарозумілість тощо, і зміцнює розум, який відмовляється від сансари. Пам’ятайте, що досвід цієї небажаної шкоди походить від ваших попередніх негативних дій, і якщо ви відповідаєте нездоровими діями, заснованими на гнів, ви створюєте Умови для подальших насильницьких кармічних моделей. Пам’ятайте, що без причини не виникає наслідків, і якщо ви витримаєте цю шкоду з терпінням, не тільки попередній негативний вчинок, який спричинив ці труднощі, буде вичерпаний, але й ви створите позитивну кармічну модель шляхом вмілої практики терпіння. Уникаючи нечесноти гнів, ви запобігаєте майбутнім стражданням для себе. Крім того, медитуючи на терпіння, коли інші завдають вам шкоди, ви практикуєте інших далекосяжні практики розвивається і дозріває. З цих та багатьох інших вагомих причин духовні вчителі радили нам зіткнутися зі шкодою медитація на терпіння. Пам'ятайте про їхні вчення і проявляйте терпіння думки страждання, доставлені іншими з великою добротою.

   Нарешті, визнаючи, що сила в Три коштовності і Будд і бодхісаттв неможливо уявити, оцініть цінність діяльності бодхісаттв і оцініть медитація при порожнечі. Практикуйте терпіння, яке є впевненим у Дхармі, і бажайте тренуватися, щоб бути а Бодхісаттва. Дже Рінпоче сказав:

   Терпіння – найкраща прикраса справжніх героїв,
   Найвище самоумертвіння, щоб подолати страждання,
   Птах гаруда, щоб знищити змію гнів,
   Броня захистить вас від стріл критики.
   Знаючи це, всіляко знайомтеся
   З бронею вищого терпіння.

4. Як тренуватися в далекосяжних радісних зусиллях

   Якщо ти не медитувати після розчарування в сансарі та у бажанні низькоякісного щастя, такого як те, що здобувається млявістю, поблажливістю, сном і так далі, ви продовжуватимете жити в апатії.

   Відмовтеся від усіх причин апатії та присвятіть себе виключно благородним справам тіло, мова і розум. Щоб полегшити страждання хоча б однієї живої істоти, практикуйте три типи радісних зусиль: 1) бронеподібні радісні зусилля, які не відмовляються від важких практик з будь-якої причини; виходячи з цього, 2) радісне зусилля, яке спирається на здорову Дхарму та сприяє вашій практиці шести далекосяжні практики; і за допомогою вищезазначених двох, 3) радісне зусилля, яке працює на благо інших, прагнучи до мети просвітлення всіх живих істот. Дже Рінпоче сказав:

   Якщо хтось носить броню невпинних радісних зусиль,
   Навчання та проникливість зростатимуть, як зростаючий місяць,
   Всі заходи стануть змістовними,
   І всі розпочаті роботи будуть доведені до кінця.
   Знаючи це, Бодхісаттва застосовує сам
   До величезних радісних зусиль, розвіювача апатії.

5. Як тренуватися в далекосяжній медитативній стабілізації

   З бодхічітта мотивації, відлучіть свій розум від хвилювання та розслабленості та тренуйтеся в мирських та надземних медитативних стабілізаціях. Або, з точки зору напрямку, тренуйтеся в різних медитативних стабілізаціях спокою, медитативних стабілізаціях особливого розуміння та медитативних стабілізаціях, що поєднують спокій і особливе проникнення. Або, з точки зору функції, тренуйтеся в 1) медитативних стабілізаціях, які містяться у фізичній і розумовій радості, усвідомленій і пережитий у цьому самому житті, 2) медитативних стабілізаціях, які актуалізують вищі якості, такі як ясновидіння, магічні сили тощо, і 3 ) медитативні стабілізації, які задовольняють потреби світу. Дже Рінпоче сказав:

   Концентрація — це цар, який керує розумом.
   Коли стабілізується, він сидить, як гора,
   За наказом він може входити в усі доброчесні медитації.
   Це веде до будь-якої фізичної та розумової радості.
   Знаючи це, великі йоги завжди покладаються на це,
   Руйнівник ворога, душевне блукання.

6. Як навчитися далекосяжної мудрості

   З бодхічітта як мотивацію тренуйтесь у наступних трьох типах мудрості: 1) мудрості, яка реалізує остаточний спосіб існування — такість, порожнечу — і викорінює сансару; 2) мудрість, яка розуміє загальноприйняті реалії; і, за допомогою двох попередніх мудростей, 3) мудрість, яка задовольняє потреби живих істот. Дже Рінпоче сказав:

   Мудрість - це око, щоб побачити це,
   Практика, яка викорінює корінь сансари,
   Скарб досконалості, прославлений у всіх писаннях,
   Найвищий світильник, щоб розсіяти темряву невігластва.
   Знаючи це, мудрі шукають свободи
   Докладіть усіх зусиль для його створення.

Чотири способи отримання користі для стажерів

З мотивацією досягти просвітлення заради всіх живих істот,

1. зробити жертви щоб зібрати антураж слухачів
2. Щоб догодити їм, покажіть їм усміхнене обличчя та ніжно розмовляйте з ними
3. Навчіть їх Дхармі — шести далекосяжні практики і так далі — і навчіть їх, як насправді це практикувати
4. Живіть і практикуйте відповідно до вчень, які ви даєте

Усіма можливими способами розвивайте ці чотири глибокі методи принесення користі іншим.

Поєднання спокою та особливої ​​проникливості

Крім того, оскільки самоосягнення є корінням сансари, односпрямоване зосередження, яке не суперечить цьому схопленню, не має здатності розірвати корінь сансари. Як альтернатива, мудрість, яка пізнає несправжнє існування, але позбавлена ​​спокою, яка непохитно й однозначно зосереджується на об’єктах медитація, ніколи не позбавить страждань, скільки б не шукав. Щоб назавжди звільнитися від страждань, сядьте на коня спокою медитація що не коливається, якщо поставити його на погляд, який усвідомлює порожнечу, остаточну та безпомилкову природу існування. Їздити верхи на цьому коні та розмахувати гострою зброєю чотирьох великих методів Мадхьямака міркування, вільні від крайнощів абсолютизму та нігілізму, породжують мудрість, яка розуміє справжній спосіб існування, силу, яка руйнує будь-яке захоплення крайнощами, і назавжди розширюють ясний розум, здатний сприймати остаточне. Дже Рінпоче сказав:

Але сила зрізати корінь сансари
Брехня полягає не в одноточковій концентрації.
Мудрість відійшла від шляху спокою
Не усуває страждань, хоча може спробувати.
Мудрість у пошуках остаточної істини веде
Кінь непохитного самадхі
І з гострою зброєю Мадхьямака міркування
Руйнує хапання в крайнощах.
З величезною мудрістю, яка шукає Таким чином
Розширити розум розуміння такого.

Як було сказано, недостатньо простого досягнення концентрації, яка зберігається спокійно, коли вона непохитно спрямована на її об’єкт. Розум, який спочиває в однонаправленій концентрації та аналізує з мудрістю, яка розрізняє різні рівні реальності, тобто розрізняє модус такості, породжує концентрацію, яка твердо й непохитно спочиває на значенні порожнечі, на тому, як усе є. Бачачи це, оцініть, наскільки чудовими є зусилля, докладені для досягнення концентрації в поєднанні з мудрістю. Загадайте величне бажання в цьому напрямку, а потім посадіть його насіння назавжди. Дже Рінпоче сказав:

Одноточкові медитація приносить фантастичне самадхі, яке неможливо описати;
Але не зупиняйтеся на досягнутому; для цього в поєднанні з відмінною обізнаністю
Здатний розрізняти способи існування,
Народжує самадхі, яке міцно й непохитно ґрунтується на вищому.
Розуміти це дивно
Зусилля, зроблені в самадхі, поєдналися з мудрістю.

під час медитація сеансів, рівномірно зосередьте розум і особливе розуміння, і зосередьтеся однозначно на порожнечі, яка вільна від крайнощів, як небо від відчутних перешкод. Між сеансами дивіться, як речі, хоча і не існують за своєю суттю, проявляються, як витвори чарівника. У такий спосіб засвоюйте практики мудрості та методу в поєднанні — правда медитація при порожнечі, утримується велике співчуття та бодхічітта— і перейдіть на інший бік а Бодхісаттвапрактики. Розуміючи цей шлях, гідний похвали, не задовольняйтеся лише навчанням методу чи мудрості, а поєднуйте обидва збалансованим способом. Таке навчання є духовним надбанням людей щасливої ​​долі. Прикладіть себе до цього. Дже Рінпоче сказав:

Міркувати однозначно на простороподібну порожнечу.
після медитація, сприймати життя як витвір чарівника.
Завдяки знайомству з цими практиками метод і мудрість ідеально поєднуються,
І ви йдете до кінця Бодхісаттвашляхи.
Розуміючи це, не задовольняйтеся шляхом, який перебільшує або метод, або мудрість,
Але залишайся на дорозі щасливчиків.

Ваджраяна, езотерична Махаяна

Це практики, загальні для Сутри та тантра Транспортні засоби. Після того, як ви здобули їх міцний досвід, відкиньте всі сумніви і ввійдіть на таємний шлях мантра, Ваджраяна. Шлюз до цього таємного шляху є відповідним ініціювання, отриманий від повністю кваліфікованого тантричного майстра, щоб дозріти ваш розумовий потік. На момент ініціювання хтось зобов’язується виконувати певні практики та уникати певних способів поведінки, які суперечать тантричному досягненню; виконувати ці обіцянки. Якщо ви отримаєте ініціювання до будь-якого з трьох нижчих класів тантра— Крія, Чарья або Йога — практикують їхню систему йоги зі знаками, а потім йогу без знаків. Якщо ви посвячені у найвищий клас тантра— Махануттарайога тантра— спочатку освоїти практики етапу генерації, а потім — етапу завершення. Дже Рінпоче сказав:

Набувши досвіду в цих практиках, загальних і фундаментальних для двох коліс Махаяни,
Причинний засіб Сутраяни і Ваджраянаотриманий транспортний засіб—
Покладіться на мудрого провідника, тантричного адепта,
І увійти в океан тантр.
Потім, базуючись на повних усних вченнях,
Надайте значення людському народженню, яке ви здобули.
Я, йог, так практикував;
Ти, о шукаче звільнення, маєш робити те саме.

Короткий опис шляху

Ось як підійти до повного тіло про шлях, який конденсує всі основні положення сутр і тантр, і про те, як зробити значущими можливості, які надає ваше переродження людини. Практикуючи таким чином поступово, використовуйте дорогоцінне Буддахарма найбільш ефективно для себе та інших. Дже Рінпоче прийняв досвід цих практик у своє серце, і він радить тим, хто слідує йому, робити те саме. Пам’ятаючи про це, уявіть, що Дже Рінпоче сидить перед вами, спонукаючи вас спокійним, потужним, проникливим голосом практикувати, як описано тут, і виконувати його слова, фактично використовуючи його вчення, щоб приборкати потік свого розуму. Дже Рінпоче сказав:

Згенерувавши досвід у цих практиках
І основоположні для двох Провідниць Махаяни—
Причинний провідник Сутраяни та провідник результату Тантраяни—
Покладіться на мудрого провідника, тантричного адепта,
І увійти в океан тантр.
Потім, базуючись на повних усних вченнях,
Надайте значення людському народженню, яке ви здобули.
Я, йог, так практикував;
Ти, о шукаче звільнення, маєш робити те саме.

Потім Дже Рінпоче завершує свою Пісня етапів на духовному шляху наступним чином,

Щоб далі знайомити свій розум зі стежками
А також для того, щоб іншим принести користь,
Я пояснив тут простими словами
Усі стадії практик, що подобаються Буддам,
І зробили молитву, щоб будь-який позитивний потенціал таким чином створювався
Може призвести до того, що всі істоти ніколи не будуть розділені
Від шляхів піднесених завжди чистих.
Я, йог, зробив цю молитву.
Ти, о шукаче звільнення, маєш робити те саме.

Пам’ятаючи про ці вчення Дже Рінпоче (завершуйте кожну сесію цими присвятами):

Віднині, в цьому і майбутніх життях,

Я зверну відданість до твоїх лотосових стіп
І застосовую себе до ваших вчень.
Подаруй мені свою трансформуючу силу
Щоб я міг практикувати лише так, як вам подобається
З усіма моїми діями тіло, мова і розум.

Силою могутнього Цонкапи
А також з Лами від якого я отримав вчення
Щоб я ніколи не розлучався навіть на мить
З піднесеного шляху, до вподоби Буддам.

(Ґялва Сонам ​​Г’ятсо завершує свій коментар наступним віршем)

За будь-якими перевагами того, що я написав цей текст
Безпомилково стиснувши основні моменти
З етапів на шляху до просвітлення—
Суть вчення Діпамкара Атіша і Лама Цонкапа—
Нехай усі істоти прогресують у практиках, приємних для минулих, теперішніх і майбутніх Будд.
Колофон: На ​​цьому завершується Есенція чистого золота, виклад етапів практики трьох рівнів духовного застосування. За мотивами Дже Рінпоче Пісня етапів на духовному шляху і оформлений у форматі, який легко зрозуміти, він відповідає традиції проясненої доктрини, а тому заслуговує захоплення та інтересу. Це було написано на неодноразове прохання Дочо Чодже з видатної обителі Всезнаючого Шераба Палзанга буддистом монах і вчитель Г’ялва Сонам ​​Г’ятсо у Великому місці діяльності Дхарми, могутньому монастирі Дрепунг, у кімнаті під назвою «Кружляві сонячні промені в Палаці піднесеної радості». Ґ’ялва Сонам ​​Ґ’ятсо, навіть будучи немовлям, отримав ознаки спілкування з Дже Рінпоче (і тому мав повну кваліфікацію, щоб написати цей коментар до Дже Рінпоче Пісня етапів духовного шляху). Нехай це спричинить поширення квінтесенції хорошого пояснення в десяти напрямках.

Переклад Гленна Мулліна, злегка відредагований Преподобним Тубтеном Чодроном

Дивіться Його Святість Чотирнадцятий далай-ламакнига, Есенція чистого золота, за його коментар до цього тексту. Його переклав Гленн Маллін і опублікував Snow Lion Publications.

Есенція чистого золота