Бодхісаттва стежки та підстави

• Пояснення на рівнях, які a Бодхісаттва просувається до просвітлення
• П'ять Бодхісаттва стежки
• десять Бодхісаттва підстави або бхумі

Есенція чистого золота 20 (скачати)

Перш ніж ми почнемо справжнє навчання, давайте розвинемо нашу мотивацію. Давайте радіти тому, що у нас є дорогоцінне людське життя з усіма можливостями для практики Дхарми. Ми не знаємо, як довго ми проживемо це життя. Це може закінчитися дуже швидко, ми поняття не маємо. Важливо, поки ми ще живі, щоб наше життя було осмисленим, тому що в той час, коли ми помираємо, це наше тіло не йде з нами, наші друзі та родичі не йдуть з нами, наші гроші та майно не йдуть з нами, наш статус і репутація не йдуть з нами. Отже, надзвичайно важливо зробити зараз те важливе, що прийде з нами під час смерті; і це наше карма і психічні звички, які ми виховали. Однією з найкращих розумових звичок для розвитку є бодхічітта, люблячий співчутливий прагнення щоб досягти стану Будди на благо всіх живих істот. Давайте згенеруємо це зараз, давайте звикнемо наш розум до цього прагнення, і жити відповідно до цього, наскільки ми можемо. Тоді наше життя матиме сенс. У нас буде чудове майбутнє життя. І ми зможемо просуватися по шляху до повного просвітлення, продовжуючи й практикуючись у майбутніх життях. Тож знайдіть хвилинку, щоб культивувати бодхічітта.

Я просто хотів трохи переглянути деякі вчення, які ми мали минулого разу. Я думаю, що багато хто з вас раніше не чули подібних речей — мудрість на такому рівні глибини. Минулого разу ми говорили про шляхи слухачів і самотніх реалізаторів, тих практиків, які прагнуть до звільнення від сансари; вони прагнуть не до повного стану будди, а до звільнення від сансари. Ми говорили про їхні шляхи в контексті Сангха Коштовність. Ми говорили про притулок, тож третя коштовність, яку ми маємо прикриватися в є Сангха. Слухання про усвідомлення та рівні практики слухачів і поодиноких реалізаторів дає нам певне уявлення про Сангха що ми прикриватися в. Тоді ми також поговоримо про Бодхісаттва шляхів і майданчиків, тому що це також дасть нам певне уявлення про Сангха що ми прикриватися Але це також дає нам уявлення про те, ким ми станемо, чому ми хочемо навчити свій розум, щоб ми могли стати та реалізувати себе.

Почнемо зі слухачів і поодиноких реалізаторів. Минулого разу я почав пояснювати, як є одне пояснення того, як вони просуваються своїми шляхами, надане в санскритська традиція і інший спосіб, який наведено в палійській традиції. Тож я перегляну спосіб у санскритська традиція спочатку, гаразд?

Традиційне санскритське пояснення шляхів слухачів і самотніх реалізаторів

Тут страждання, які усуваються цими істотами — слухачами та самотніми реалізаторами — вони в основному поділяються на дев’ять рівнів; а потім кожен із цих рівнів має вісім оцінок. Дев'ять рівнів відповідають дев'яти сферам.

Перша сфера [з дев’яти сфер] — це сфера бажань. Наступні чотири — це чотири джхани, або чотири медитативні стабілізації царства форм. І тоді останні чотири (іншими словами числа 5-9) є медитативними стабілізаціями або медитативними поглинаннями безформного царства. Тоді кожна з цих [дев’яти сфер] має дев’ять ступенів страждань. І ці ступені страждань вимірюються з точки зору того, наскільки вони вкорінені у свідомості. Добре? Отже, що людина робить, проходячи через етапи на слухач і самотній шлях реалізатора полягає в тому, що вони схожі на прання тканини і, знаєте, вимивання цих різних оцінок, добре? Отже, загалом 81 клас — дев’ять по дев’ять.

Зараз є чотири основні етапи, на яких люди на цьому шляху [оф слухач або самотній реалізатор] пройти. Перший називається stream-entry; другий, одноразовий; третій — неповерненець; а четвертий — архат. І кожна з них, у свою чергу, має безперервний шлях, а потім вільний шлях. Безперервний шлях там, де ця людина мудрість, що усвідомлює порожнечу бореться з таким рівнем страждань, і страждання програють битву, але битва триває протягом безперервного шляху. І тоді негайно ця людина переходить на те, що називається звільненим шляхом, де їм вдалося усунути цей рівень забруднень. Обидва ці шляхи безпосередньо усвідомлюють порожнечу. Просто хтось у процесі боротьби з стражданнями [людина на безперервному шляху]; а інша вже досягла успіху в усуненні цього рівня страждань [людина на шляху звільнення]. Людина на цьому рівні [звільненого шляху] має ті справжні припинення. Справжні припинення означають назавжди усунення цього шару страждань таким чином, щоб вони більше ніколи не могли повернутися.

Ті, хто наближається до потоку (і придбані захворювання)

Людина, яка наближається або входить до [рівня] входу в потік, усуває набуті страждання. Набуті страждання - це ті, яких ми навчилися з різних філософій, неправильних філософій, неправильних психологій. Вони мають набагато більший рівень страждань, тому їх усувають першими. І тоді хтось, хто дотримується рівня входу в потік, усунув ці набуті страждання. Добре? Потім людина продовжує практикувати, знову ж таки, вона постійно медитує на порожнечу. Їхнє усвідомлення — це порожнеча.

Хтось, хто досяг входу в потік, хто є постійним у вході в потік, щонайбільше буде перероджений ще сім разів як люди або як боги, перш ніж вони досягнуть повного архата. Тобто, якщо вони не практикуватимуть у цьому самому житті і продовжуватимуть повертатися і не повертатися, а також архатство в тому самому житті, гаразд?

Люди, які колись повернулися, і ті, хто залишився, і вроджені страждання (рівні 1-6)

Коли практикуючий наближається до того, хто повернувся, це коли він знаходиться на безперервному шляху, і він знаходиться в процесі усунення перших шести ступенів вроджених страждань. Добре? Тож перші шість із 81 [ступеня вроджених страждань] вони перебувають у процесі усунення. І все це страждання сфери бажань. Пам’ятайте, що сфера бажань має дев’ять [ступенів вроджених страждань]; а потім кожна з чотирьох сфер форм і чотирьох безформних сфер також має дев’ять [ступенів вроджених страждань]. Добре? [Щоб підсумувати, існує дев’ять сфер; і кожне царство має дев’ять ступенів вроджених страждань, тобто загалом 81 ступінь вроджених страждань, які потрібно усунути.] Як тільки ця особа усуне ті перші шість рівнів вроджених страждань, у неї з’являться справжні припинення, а потім вони стануть abider in one-returner.

Той, хто колись повернувся, усунув ті перші шість рівнів [вродженого страждання] у сфері бажань; і вони відродяться ще максимум один раз у сфері бажань. Вони більше не відродяться в нижчих царствах царства бажань. Таким чином, вони, ймовірно, відродилися б як люди, можливо, як бог у царстві бажань, щось на зразок того. Але вони відроджуються ще раз через глибину свого усвідомлення.

Неповернення, що наближається та дотримується — і вроджені страждання (рівні 7-9)

Той, хто наближається до того, хто не повернувся, усуває сьомий, восьмий і дев’ятий рівень [вроджених] страждань у сфері бажань. Коли їм вдається їх усунути, вони переходять на звільнений шлях неповернення і називаються постійними в неповерненні. Їх називають неповерненими, тому що вони ніколи не відродяться знову в царстві бажань. Вони можуть переродитися в іншому царстві, або в тому самому житті вони можуть прямо продовжити практику і стати архатами в цьому житті.

Прихильник і прихильник архатства — і вроджені страждання (рівні 10-81)

Хтось, хто наближається до архатства, перебуває в процесі усунення від десятого до вісімдесят першого рівнів вродженого страждання. Тож вони медитують на порожнечу, використовуючи це усвідомлення порожнечі, щоб очистити свій розум від цих 72 рівнів лиха, що залишилися. Коли вони були усунені, тоді всі страждання були усунені, і ця людина стає прихильником архату. Тепер ця людина повністю вільна від циклічного існування. Вони усунули шкідливі затьмарення, страждання та їхнє насіння та інше карма що змушує нас обертатися в циклічному існуванні.

Проте, відповідно до санскритська традиція, вони не усунули когнітивні затемнення. Отже тонкі затримки страждань і дуалістичного вигляду, вони ще не усунені, тому вони не є повністю просвітленими Буддами. Але вони вільні від циклічного існування і більше не перероджуються під впливом страждань і карма.

Палійська традиція пояснює шляхи слухачів і самотніх реалізаторів

Два набори з п'яти кайданів, які потрібно зняти

Давайте подивимося, як палійська традиція описує, як вони просуваються через це — це дещо інший підхід. Але це дуже цікаво, тому що воно більш конкретно визначає деякі кайдани деяких конкретних страждань, які усуваються на кожному рівні, як палійська традиція описує цей прогрес.

Для когось, хто став входом у потік, вони зламали традиційну зовнішність, вони бачать безумовно, вони бачать нірвану, вони усвідомили безкорисливість і вони усунули перші три кайдани.

Перший із трьох кайданів: перший — це вид на агрегати, що гинуть. По-тибетськи це називається джигта. Можливо, ви чули, як я згадував це раніше. Це захоплення себе, яке існує всередині агрегатів — так це визначається в палійській традиції.

Друга перешкода, яку усунув користувач потоку сумніваюся. Вони змогли усунути погляд на гинуть агрегати, тому що вони побачили правду кінцева природа— щоб усунути накопичення хибного «я» та «моє». Сумнів вдалося усунути, тому що вони мали проблиск нірвани, і тому вони не мають сумніваюся більше про шлях, або про безкорисливість, або про кінцева природа. Це тому, що вони пережили це на власному досвіді.

Крім того, вони також усунули погляд, який вважає погану етику та способи поведінки найвищими. Це погляд, коли люди дуже плутають щодо того, що є доброю етичною поведінкою, а що ні, і що є шляхом, а що ні. Наприклад, люди, які займаються дуже екстремальними аскетичними практиками, або які проходять крізь вогонь, або хто купається у воді, думаючи, що все це збирається очистити їхній негатив карма, добре? Таким чином, ця точка зору була усунена, тому що, знову ж таки, ця людина бачила нірвану безпосередньо. Тепер вони мають повне переконання, яким є шлях; що це три вищі навчання і восьмикратний благородний шлях. Знову ж таки неправильний погляд шляху та способів поведінки було усунено.

Після того, як вони усунули ці [кайдани], вони залишаються в цьому усвідомленні нірвани деякий час; а потім вони виходять, тому що вони все ще входять у потік. Вони увійшли в потік Дхарми, але їхнє усвідомлення нірвани не є довготривалим. Потім вони виходять із цього усвідомлення; і вони продовжують практикувати, поглиблюючи своє самадхі [концентрацію], поглиблюючи свою мудрість. Пізніше вони знову прориваються і мають інше пряме сприйняття нірвани. У той час вони не усувають ніяких нових страждань, крім своїх прихильність до чуттєве бажання і їхня зла воля (чи злоба) — ці два психічні чинники — радикально зменшилися. Коли вони виходять із цього усвідомлення нірвани, тоді вони перебувають на стадії колишнього повернення. Знову ж таки, вони лише ще раз відродяться в царстві бажань.

Той, хто продовжує це життя медитувати— тому що, знаєте, одна людина може пройти всі ці етапи в одному житті, іншій людині може знадобитися багато життів, щоб пройти через них. Добре? Отже, потім хтось медитує, і вони знову усвідомлюють нірвану, і вони продовжують використовувати це, щоб очистити свій розум від кайданів, тоді, коли досягають неповернення. Тепер їх повністю ліквідували чуттєве бажання і зла воля або злий умисел. Ці думки більше ніколи не приходять їм у голову. Хіба це не було б добре? Не більше прихильність відчувати бажання; більше ніякої злої волі чи злого наміру або гнів? Ого, це було б чудово!

Так вони стають неповерненцями. Їх називають тими, хто не повернувся, тому що вони більше не народжуються в царстві бажань. Вони можуть прогресувати до статусу архата у цьому житті, або якщо вони цього не роблять, то у своєму наступному житті вони перероджуються в одному з п’яти чисті землі у четвертій джхані. У четвертій сфері форм є п'ять чисті землі, і вони повністю зарезервовані для тих, хто не повернувся, а потім, звичайно, архати, якими вони стають, коли народжуються в тих чисті землі. Ті чисті землі для людей, які практикують слухач і самотній шлях реалізатора. Вони відрізняються від чисті землі до якого йдуть бодхісатви. Щоб бути неповерненим, ви усунули перші п'ять кайданів. Тож для тих, хто не повертається, вони усунули (1) вид гинуть агрегатів, (2) оману сумніваюся, (3) неправильний погляд про етичну поведінку (про етику та способи поведінки), і (4) вони усунули чуттєве бажання, і (5) також злу волю.

Цей неповернений продовжує тренуватися. Коли вони повністю ліквідують наступні п'ять кайданів, вони досягають архатства. Таким чином, є ще п'ять кайданів, які були повністю усунені. Перше з них називається «бажанням існування в сфері форм», а друге — «бажанням існування в безформній сфері». Тож вони відмовилися від усіх цих тонкощів прихильність до тих перероджень у циклічному існуванні. Вони вже відмовилися раніше прихильність щоб відродитися в царстві бажань, тому тут вони здаються прихильність відродитися у вищих сферах.

Треті кайдани, які вони покинули, саме в часи архатства, це зарозумілість. Це особливий вид зарозумілості, який називається «зарозумілість Я». Цей, я не знаю, як ви, але ви маєте це відчуття — просто ту зарозумілість всередині нас самих: «Я є», «Ось я!» Ви знаєте, великий я, «Я існую!» Мовляв, ми такі важливі, тому що ми існуємо. Так? Отже, «самовпевненість» Тоді четверті кайдани — неспокій; це дуже тонкий неспокій. І п’ята — це незнання чотирьох благородних істин. Це було повністю усунено на тому етапі архатства.

Нірвана з залишком і без залишку в палійській традиції

У палійській традиції ця людина досягає, перебуваючи в тому самому житті — те, що вона досягає, називається «нірваною із залишком». Вони більше не народжуються в циклічному існуванні під впливом страждань і карма, тому це називається нірваною. Але це із залишком, тому що вони все ще мають залишки забруднених агрегатів, з якими вони народилися. Наприклад, скажімо, це була людина, яка досягла архату. Ну, тіло те, що він або вона має, є звичайним тіло що ми маємо, що було створено стражданнями та карма. Добре? Тож вони все ще мають залишок цього тіло навіть якщо їхній розум досяг архатства. Так? Ось чому це називається нірвана з залишком.

Потім, коли цей архат помирає, вони досягають того, що називається «нірваною без залишку». Забруднені агрегати на той час повністю припинилися. Потім, у палійській традиції, є певне обговорення того, що відбувається в цей момент. The Будда не говорив про це дуже чітко — про те, що відбувається, коли ви досягаєте нірвани без залишку. Деякі люди кажуть, що забруднені агрегати були усунені, тож залишилася лише нірвана — немає безперервності розуму. Але інші люди кажуть, що існує безперервність розуму (або citta, палійське та санскритське слово для розуму). У вас є такі люди, як один дуже відомий тайський медитатор, який помер у 1950-х чи 1960-х роках. Його звали Аджан Мун [Аджан Мун Бхурідатта Тера, 1870–1949], і ви можете прочитати його біографію; це дійсно дуже надихає. Коли він медитував, на власному досвіді він зрозумів, що навіть після смерті архата залишається свідомість. У будь-якому випадку, таким чином ви проходите ці етапи відповідно до палійської традиції, повністю усунувши ці десять пут.

Шлях бодхісаттви

Просування п'ятьма шляхами бодхісаттви

Тепер я хочу трохи поговорити про Бодхісаттва шлях. Ми говорили про слухачів і самотніх реалізаторів. Бодхісатви роблять речі трохи інакше. По-перше, у них інша мотивація. Тоді як хтось у слухач або шлях самотнього реалізатора, їхня мотивація полягає в тому, щоб звільнитися для себе; a Бодхісаттва намагається досягти повного просвітлення. Це тому, що коли ви маєте повне просвітлення, ви маєте набагато більше здібностей, ніж у архатства. Крім того, для бодхісаттв вони зосереджені на тому, щоб принести найбільшу користь живим істотам і на звільненні живих істот із сансари. Тому вони хочуть мати всі ці додаткові здібності, які ви отримуєте з повним просвітленням, тому що ці додаткові здібності дозволяють виконувати набагато більше роботи на благо розумних істот.

Ті, що на Бодхісаттва шлях починається з мотивації бодхічітта, а не лише з мотивацією власного просвітництва. І потім, їх п'ять Бодхісаттва шляхи. Насправді їх п'ять слухач і самотні шляхи реалізатора також, згідно з санскритська традиція, але я не пояснював їх, тому що не хотів заплутувати вас більше, ніж ви є! Бачиш, який я співчутливий? (L)

Команда Бодхісаттва має п'ять шляхів. Вони стають на шлях накопичення, коли мають спонтанний характер бодхічітта. Це означає, що щоразу, коли ви бачите розумну істоту, незалежно від того, ким вона є, ваша миттєва реакція: «Я хочу досягти просвітлення для їхнього блага». Таким чином, ви ходите навколо цілий день і відчуваєте цей неймовірний взаємозв’язок з усіма живими істотами. Уся ваша зосередженість, уся ваша справа кожного разу, коли ви бачите будь-яку розумну істоту, ви знаєте, що ви не засуджуєте їх і не думаєте про те, що вони можуть зробити для вас, і бла-бла-бла. Але ваша єдина думка: «Як я можу принести їм користь?» І, зокрема, «Як я можу вирвати їх із цього безладу циклічного існування?» Це не «Як я можу принести їм користь, давши їм шоколадні брауні», знаєте, чи давши їм роботу, чи щось подібне. Я маю на увазі, що бодхісатви також роблять це, але справжній спосіб, яким вони хочуть отримати користь, — це вивести розумних істот із циклічного існування.

Знову ж таки, вони вступають на шлях накопичення, коли мають це спонтанно бодхічітта. Це називається шляхом накопичення, оскільки вони намагаються накопичити багато позитивного потенціалу чи заслуг. Коли їх медитація на порожнечі досягає певної точки—і тут я говорю про когось, хто входить у Бодхісаттва шлях, щойно відбувся від звичайної істоти. Коли їхнє розуміння порожнечі досягає стану прозріння, коли це [поки що] не пряме сприйняття, але це є союз спокою та особливого розуміння, єдність шаматхи та віпассани щодо порожнечі. тому в розумі все ще є дуже тонка завіса, яка заважає людині бачити порожнечу безпосередньо. Отже, це повне концептуальне розуміння порожнечі, і воно має дуже сильний вплив на розум, навіть якщо воно не є прямим. Саме в той момент, коли людина це має, вона переходить від шляху накопичення до шляху підготовки.

Тоді вони продовжують накопичувати багато заслуг, тому що одна річ на a Бодхісаттва шляху, вам потрібно накопичити набагато більше заслуг, ніж на шляху слухач або самотній шлях реалізатора. Я маю на увазі, ніби насправді набагато більше, ніби ще три незліченні великі еони! Тож вони продовжують виконувати всі практики шести далекосяжні відносини накопичувати заслуги, особливо перші чотири з шести, оскільки вони призначені для накопичення заслуг. Коли вони досягають точки у своїх медитація на порожнечу, де вони сприймають порожнечу безпосередньо, тоді це називається шляхом бачення. Це так називається, тому що вони бачать порожнечу безпосередньо. Шлях підготовки був названий так тому, що вони готуються безпосередньо побачити порожнечу. Цей третій шлях, шлях бачення, вони бачать безпосередньо.

Потім четвертий шлях, яким вони продовжують рухатися після усунення певних рівнів затемнень, називається шляхом медитація. Пам'ятайте, що медитація має той самий дієслівний корінь, що й звикнути або ознайомити. Що вони роблять на шляху медитація насправді дуже сильно знайомить їхній розум з усвідомленням порожнечі та використовує його для очищення розуму. Це означає, що вони перебувають у процесі усунення всіх страждань, не лише афліктивних, але й когнітивних. Пам’ятайте, що затьмарення страждань – це страждання, їх насіння та карма що змушує нас перероджуватися. Але потім когнітивні затемнення - це тонкі плями або тонкі затримки незнання, гнів, прихильність, ревнощі, лінь, гордість, усе це. Тому вони їх усувають тонкі затримки і тонка дуалістична видимість — або видимість чи сприйняття внутрішнього існування, яке вони приносять. Коли все це буде повністю усунено, тоді вони досягнуть шляху, де більше не навчатимуться — це так називається, тому що ви Будда! Це більше не навчання і не навчання; тобі більше не потрібно тренувати свій розум, ти повністю просвітлений Будда. Це п'ять Бодхісаттва стежки.

Десять підстав бодхісаттви або бхумі

Також є вчення про десятку Бодхісаттва підстави. (Санскритське слово — бхумі, а тибетське — са.) Десять бхумі, або десять підстав, — це усвідомлення порожнечі. Їх називають підставами, тому що вони служать опорою для хороших якостей, які актуалізуються на цих етапах. Для десяти підстав перша підстава виникає на шляху бачення. Тоді майже інші дев'ять трапляються на шляху медитація. Дозвольте мені назвати вам десять підстав — назви дуже гарні. Вони надихають.

Перший бхумі дуже радісний. Вони дуже радісні бодхісатви. Він або вона знаходиться на першому бхумі, першому місці та шляху бачення. Зокрема, вони досягають дуже хорошої практики щедрості на цій основі. Тоді друга підстава називається Нержавіючим, і вони досягають великого досягнення з точки зору етичної поведінки — другої з далекосяжні відносини. Третя основа називається Світлою, і їхня особливість — терпіння або стійкість. Четверта земля називається Радіант, і я впевнений, ви можете здогадатися, в чому полягає їхня спеціальність. Особливість Radiant one - це радісна праця. Тоді п’ятий ґрунт називається «Дуже важко подолати», і вони досягають особливого рівня медитативної стабілізації. Шоста підстава називається наближенням, тому що вони наближаються до якостей Будда, а їхня особливість — мудрість. Отже, це шість далекосяжні відносини [щедрості, етичної поведінки, терпіння, радісних зусиль, медитативної стабілізації та мудрості.]

Але є і опис десяти далекосяжні відносини. Коли ми маємо опис десяти, останні чотири, якщо ви збираєтеся говорити про шість, вони включені до шостого. Але коли ви розширюєте його до десяти, тоді вони з’являються, і кожен з них, звичайно, має свій власний грунт, на якому вони досягають особливої ​​сили. Отже, сьома підстава Бодхісаттва називається Gone Afar — ця особа спеціалізується на методі (або умілими засобами).

Восьма основа називається Нерухомість, і їх спеціалізація — тибетський термін — монлам, і немає хорошого англійського перекладу цього слова. Іноді це перекладається як «молитва», але це не дуже добре, тому що насправді це не молитва. Вони насправді розвивають дуже сильні прагнення. Китайці, коли вони це перекладають, перекладають це як "обітницю" тому що прагнення настільки сильний, що майже як a обітницю що ти збираєшся щось робити. Тож це дуже сильне бажання, сильне прагнення. Це восьма підстава.

Дев'ята основа називається Хорошим Інтелектом, і їх особливістю є сила (або вплив), що дуже важливо, якщо ви збираєтеся керувати розумними істотами. Потім десятий грунт Бодхісаттва, їх називають Хмарою Дхарми, тому що з них падає дощ чудової Дхарми. Вони настільки близькі до стану Будди, що начебто постійно дають вчення, наче завжди є душ. Їх особливістю є висока мудрість. По-тибетськи це називається єше.

Якості Бодхісаттви і десять бхумі

Починаючи з першого бхумі, з першої основи, а Бодхісаттва— тому що в цей момент вони безпосередньо усвідомили порожнечу — вони також мають повну концентрацію. Потім вони отримують певні здібності ясновидіння, які дозволяють їм приносити велику користь живим істотам. Отже, є дванадцять особливих повноважень, які вони отримують на рівні Дуже радісного, першого рівня Бодхісаттва.

Перша якість — і це дуже надихає, коли ви думаєте, що є люди, які насправді мають ці здібності — це те, що вони можуть бачити сотню будд. Я був би задоволений одним, знаєте! Але вони здатні бачити сотню. Вони отримують благословення або натхнення сотні будд. Вони здатні йти до сотні Будда землі. У будд різні Будда землі по всьому всесвіту, де вони навчають Дгарми, і ці бодхісатви можуть піти до сотні з них. Вони здатні освітити сто земель. Тож силою своєї люблячої доброти та зосередженості вони освітлюють сто земель. П’ята якість полягає в тому, що вони здатні вібрувати сотнею світських сфер. Сподіваюся, це не означає землетруси! Але, мабуть, особливий вид вібрації. По-шосте, вони здатні жити сотню еонів. Сьомий — вони здатні з істинною мудрістю бачити минуле й майбутнє на сто еонів.

Тепер хтось скаже: «Ну, якщо вони можуть бачити майбутнє, чи означає це, що все вже визначено?» Ні, це не означає, що все наперед визначено. Це просто означає, що вони дуже глибоко розуміють причину та наслідок. Таким чином, вони можуть зробити досить хороші припущення про те, які наслідки виникнуть найближчим часом, дивлячись на причини, які є помітними прямо зараз. Але все не наперед визначено. Ми це знаємо. Це схоже на те, що ви можете дуже добре знати когось і добре знати його звички, тож вам здається, що ви можете передбачити, що з ним трапиться, але все ще є шанс, що цього не станеться. Так? Просто тому, що ви добре знаєте когось, наявність передбачення не означає, що воно обов’язково станеться. Знову ж таки, все не визначено.

Тоді восьма якість полягає в тому, що вони здатні входити в сотню медитативних стабілізацій і підніматися з них. Тепер це неймовірна майстерність. Коли ви думаєте про глибину медитативної стабілізації, вони можуть увійти в неї і вийти з неї дуже швидко; і сотні різних видів медитативних стабілізацій. Коли Будда викладав сутру серця, він був у медитативній стабілізації під назвою «Незліченні аспекти Явища.” Отже, існують різні види медитативних стабілізацій.

Тоді дев'ята якість - це перша основа Бодхісаттва, Дуже Радісний, здатний відкрити сотні різних дверей доктрини. Двері доктрини - це своєрідне вчення. Це частина їхнього умілими засобами мати можливість навчати певним чином, що відповідає інтересам і схильностям різних живих істот, яких вони навчають.

По-десяте, вони здатні виростити сотню розумних істот. Дозрівання означає, що вони ведуть нас до точки, коли ми можемо реалізувати себе. Зараз ми трохи зелені. Наш розум зовсім не дозрів. Ми чуємо Дхарму, і наш розум стійкий, і все інше, що з цим пов’язане. Але коли у вас є зрілий розум, тоді ви просто дійсно приймаєте Дхарму і дозрієте, щоб отримати усвідомлення. Тож ці бодхісатви можуть виростити сотню живих істот. Сподіваюся, вони поекспериментують і на мені, і на тобі, адже нам потрібно дозріти, чи не так? І якщо вони зможуть це зробити, нехай вони допоможуть нам!

Одинадцята якість полягає в тому, що вони можуть випромінювати сотню власних еманацій тіло. Це дуже корисно, коли ви хочете принести користь живим істотам, щоб мати можливість посилати еманацію. Потім, дванадцяте, вони здатні змусити кожне з цих ста тіл оточити сотні інших бодхісатв. Отже, вони в процесі навчання Дхарми та створення власної чисті землі куди заходять бодхісатви.

З цього ми можемо побачити, що ці бодхісатви, як вони практикують і які якості вони набувають. Це справді неймовірно. Це відбувається не тільки тому, що вони усвідомили порожнечу, але й через різні рівні самадхі (або концентрації), які вони розвинули, і те, наскільки вони вправні в самадхі. Це не те, що ви отримуєте спокій, і все. Ні, після спокою існують різні рівні поглиблення рівня концентрації та поглиблення вашої здатності входити та виходити з концентрації. Тоді ви повинні виконати всі ці практики навчання тому, як створити сто еманацій. Це не просто так, як це спадає вам на думку, і ви можете це зробити. Ви повинні тренуватися у створенні еманацій і тренуватися в тому, щоб йти до Будда землі та подібні речі. Ці бодхісатви пройшли таке навчання, тому вони мають ці здібності. І вони отримують здібності не тому, що захоплюються здібностями ясновидіння і роблять, знаєте, «суперкалібраційні експіалістичні» речі. Вони не для цього це роблять. Але вони отримують ці повноваження, тому що вони зосереджені на тому, щоб принести найбільше служіння розумним істотам, і ці спеціальні здібності дозволяють їм приносити таке велике служіння. Ось чому вони це роблять. Так ось що Бодхісаттва шлях

Тут є дрібниця, яку описав Нагарджуна, тому що він говорив про ці різні речі Бодхісаттва підстави в Коштовна гірлянда. Він трохи розповів про те, чому вони отримали свою назву, тож я подумав, що просто прочитаю це вам. Дуже радісна, перша Бодхісаттва, називається так тому, що Бодхісаттва весь час радіє, тому вони радіють своїм чеснотам і чеснотам інших. Другий називається Нержавіючим через десять їхніх доброчесних дій тіло, мова й розум абсолютно чисті — вони взагалі не мають етичних недоліків. Третій називається Світлим, тому що виникає заспокійливе світло мудрості — тож вони отримують певний вид мудрості, яка, так би мовити, світиться в їх розумі. Четверта підстава Бодхісаттва називається Сяючим, тому що виникає і випромінює світло істинної мудрості. П'ятий-бхумі Бодхісаттва називається дуже важко подолати, оскільки демонам і будь-яким заважаючим силам дуже важко перемогти Бодхісаттва з таким усвідомленням. Шостий називається Наближенням, тому що вони наближаються до якостей Будда. Сьомих називають Відійшли, тому що кількість їхніх якостей настільки зросла — вони «відійшли» від того, що було раніше. Восьмий рівень Бодхісаттва є Нерухомим, і це тому, що через неконцептуальну мудрість вони є нерухомими; та сфери їх тіло, мова і діяльність розуму немислимі. Дев'ята підстава називається Хорошим інтелектом, тому що, як і регент, вони досягли правильної індивідуальної реалізації і, отже, мають хороший інтелект. Потім десята земля Бодхісаттва це Хмара Дхарми, тому що дощ чудової Дхарми падає, як навчання живих істот.

Гаразд, ось тоді ми прикриватися в Сангха, так? Це деякі з істот, якими ми є сховавшись у: слухачі та самотні реалізатори, які практикують з цими аріями. Арія — це той, хто усвідомив порожнечу безпосередньо, не концептуально. А бодхісатви — Бодхісаттва арії зокрема—є Сангха притулок, яким ми є сховавшись в. Це дуже корисно знати, тому що тоді, коли ви прикриватися, ви знаєте, до кого шукаєте натхнення, керівництво та інструкції. Ми дійсно сховавшись в істотах, які мають ці досягнення і які, отже, цілком кваліфіковані, щоб привести нас до їх отримання.

Питання та відповіді

Отже, є кілька запитань, які я маю минулого разу.

аудиторія: Ви говорите про слухачів і самотніх реалізаторів, які видаляють шари невігластва відповідно до санскритська традиція. Який у них рівень порожнечі?

Преподобний Ходрон: Ну, відповідно до санскритська традиція, будь-хто, хто є арією, усвідомив порожнечу внутрішнього існування всього явищами осіб і всіх інших явищами. Так у санскритська традиція, принаймні з точки зору прасангіки, вони усвідомлюють порожнечу — і всі, усі арії усвідомлюють ту саму порожнечу. Згідно з деякими іншими філософськими школами, вони реалізують різні рівні безкорисливості.

аудиторія: Коли хтось досягає шляху неповернення, він не перероджується знову в сфері бажань. Як так вийшло, що БуддаКажуть, що початкові послідовники досягли статусу архата під час і після Буддаякби вони були в царстві бажань у цьому світі?

Преподобний Ходрон: Ну, це тому, що ви можете перейти від входу в потік до одноразового повернення до неповернення до архатства за одне життя на основі людини тіло. Отже, ті великі учні в той час Будда починали як звичайні істоти. Але оскільки вони мали так багато гарного насіння з попередніх життів, то, коли вони зустріли Будда і чув лише трохи вчення—як перші п'ять учнів, розумієте? Вони відразу ж, дуже швидко після того першого вчення, стали тими, хто увійшов у потік, а потім тими, хто колись повернувся, і не повернувся, і архатами, і все в тому самому житті. Отже, хтось може зробити всі чотири за одне життя. Але якщо ви цього не зробите, тому що, можливо, ви усвідомлюєте вхід у потік, коли вам буде 102, тож у вас не залишиться багато часу, щоб зробити інші! Отже, ви йдете з життя, ви народжуєтеся ще раз, а потім продовжуєте свій шлях після цього.

аудиторія: Якщо я вас правильно почув, ви згадали, що ті, хто на шляху слухачів і самотніх реалізаторів, бажають народитися у формі та безформних царствах богів, вважаючи це кращим, ніж народження людини в царстві бажань через більш сприятливі обставини для розвиток цілеспрямованої концентрації.

Преподобний Ходрон: Насправді це не те, що я сказав, або якщо я це сказав, це не те, що я мав на увазі. Вони практикують як люди, добре? Якщо вони здатні усунути прихильності до царства бажань, тоді вони автоматично перероджуються у формі або безформних сферах, де можуть продовжувати практику. Але це особливо корисно для тих, хто не повернувся, тому що тоді вони йдуть до цих чистих обителів у четвертій джхані. Добре? Ця людина каже, що вони завжди вважали, що дорогоцінне людське життя є дуже сприятливим для практики, оскільки ми маємо відповідний баланс страждань і щастя. У нас є страждання, яке нагадує нам, що ми перебуваємо в сансарі, і ми маємо достатньо щастя, щоб не бути приголомшеними нашими стражданнями. І так, дорогоцінне людське життя вважається дуже щасливим і дуже сприятливим у Палі та санскритська традиція однакові. Таким чином, люди не просто прагнуть народитися у формі та безформних поглинаннях царства, тому що якщо ви народжені у формі та безформних поглинаннях царства, але ваша мудрість не сильна, то дуже легко там застрягти — просто медитуючи в цих самих блаженні стани. Тому ви повинні мати дуже сильний рішучість бути вільним сансари, щоб навіть якщо ви досягли цих рівнів концентрації, ви використовували їх для розвитку свого розуміння. Зокрема, джхани більш корисні для розвитку розуміння. З чотирма безформними царствами концентрація настільки глибока, а розум настільки витончений, що вони не можуть справді зрозуміти медитація там, тому це не дуже сприяє. Сподіваюся, це прояснить це.

Просто пам'ятайте, в Бодхісаттва транспортний засіб, у якому вони говорять про народження чисті землі— це різні чисті землі ніж ті, що слухач і самотні реалізатори, які не повертаються, народжуються в. Це тому, що a Бодхісаттва чиста земля зазвичай встановлюється окремими буддами; і тоді, якщо ви народилися там, ви можете продовжувати свою практику дуже добре. Так, наприклад, є чиста земля Ваджрайогіні, яка називається Ог-мін або Аканіштха, що відрізняється від Аканіштхи царством форм.

Крім того, є чисте царство Амітабхи, яке називається Сукхаваті (або Девачен по-тибетськи). Чиста земля Амітабхи особлива, тому що він створив її так, що навіть якщо у вас немає глибоких усвідомлень, ви можете там відродитися. Деякі з інших чисті землі, вам потрібно усвідомити порожнечу або вам потрібні усвідомлення дуже високого рівня, щоб відродитися там, тому що ці будди навчають лише бодхісаттв арії. Але на чистій землі Амітабги ти можеш народитися навіть як звичайна істота. Але справа не лише в тому, щоб продекламувати Намо Амітуофо чи ім’я Амітабхи, як на магнітофоні. Це річ у тому, щоб мати велику віру, і не нерозбірливу віру, а розуміння віри в Дхарму; мати концентрацію, щоб, коли ви уявляєте Амітабху або читаєте ім’я Амітабхи, ваш розум зосереджений на цьому. Ви також повинні дотримуватися певної етичної поведінки приписи. Немає можливості, щоб хтось, хто є експертом у створенні негативу карма народиться на чистій землі, якщо вони не зроблять щось, щоб почати очищати свій негатив карма. Ось чому Амітабха зробив трохи обітниці особливо допомагати людям із дуже негативним станом карма, ти знаєш, допоможи їм очистити його, щоб вони могли відродитися на його чистій землі. Тоді також мати певне розуміння або певний рівень усвідомлення бодхічітта також дуже допомагає відродитися на чистій землі Амітабхи.

в вашому медитація, ще раз перегляньте ці різні етапи. Почніть зі слухачів і подумайте про їх усвідомлення. Тому що ви дозволяєте своєму розуму стати справді щасливим. Подумайте, як би було усунути ці різні шари страждань — як це було б чудово і яким би міг бути ваш розум. Мовляв, що було б більше не злитися? Як би це було, якби більше не було неспокійного розуму? Також зробіть деякі медитація споглядання якостей бодхісаттв і того, як це було б мати пряме сприйняття порожнечі та ці дванадцять особливих здібностей. До речі, я забув згадати, що ці дванадцять спеціальних здібностей збільшуються з кожним бхумі, з кожною землею.

По-перше, вони мають сто з цих дванадцяти якостей. На другому місці вони мають 1,000 — вони можуть виконати кожну з них 1,000 разів. На третій основі вони можуть зробити кожну з них 100,000 110 разів; за четвертою ознакою XNUMX мільйонів разів; на п'ятому тисячу десять мільйонів разів; на шостому сто тисяч десять мільйонів; на сьомому сто тисяч десять трильйонів; на восьмому число, що дорівнює часткам мільярда світів; на дев'ятому число, що дорівнює часткам десяти мільйонів мільярдів світів; і на десятому число, що дорівнює часткам невиразного числа невиразного числа Будда землі!

Якщо це звучить занадто багато, але подумайте, яка здатність нашого розуму. Так? Коли немає перешкод для розуму, коли затемнення усунено, тоді ці якості присутні, і ми можемо їх використовувати. Коли ви думаєте, перш за все думаєте, що в цьому всесвіті є істоти, які мають ці здібності, ви знаєте, це просто як, вау! Ви знаєте, що все не безнадійно, ніби новини 6:XNUMX хочуть змусити нас задуматися. Це ніби всі ці неймовірні святі істоти, які просто роблять усе можливе, щоб привести нас до просвітлення. Так? Це дійсно піднімає наш розум. І тоді, коли ми думаємо про це, і ми думаємо про свій власний потенціал, ким ми можемо стати, і ви думаєте: «Вау, я можу усунути ці страждання та отримати ці здібності та мати таку любов і співчуття?» Тоді це дає вам зовсім інше бачення того, ким ви є. Потім, коли ви думаєте: «Я маю цю неймовірну здатність стати Бодхісаттва, стати a Будда, з такими здібностями—і ось я тут, хвилююся, чи не втрачу я роботу». Або: «Тут я хвилююся, подобаюся я комусь чи ні. Або: «Ось я засмутилася, бо той, з ким я живу, не виніс сміття». Коли ми починаємо думати про те, на що ми витрачаємо нашу людську енергію, у порівнянні з потенціалом, який у нас є, це просто дає нам велике натхнення кинути всі ті речі, через які ми витрачаємо стільки часу, роблячи себе нещасними.

Ви можете сказати: «О, але втрата роботи — це дуже важливо!» або «Я не хочу витрачати багато часу на хвилювання про те, чи виносить мій партнер сміття». Але знаєте, іноді ми можемо витратити кілька днів або кілька тижнів на те, що хтось не виносить сміття. Але потім ти скажеш: «Ой, це дрібниця». Але втрата роботи — це велика справа!» Що в цьому великого? Якщо у вас є ця здатність досягти рівної любові та співчуття до всіх живих істот і здатність проявляти сто тисяч мільйонів мільярдів тіл, щоб мати можливість вивести їх із сансари. У вас є така здатність. Отже, ти хочеш сидіти і витрачати свій час, турбуючись про свою роботу в цьому житті? Я маю на увазі, це життя схоже ні на що. У всій сансарі це життя ніщо. Що ми робимо, витрачаючи стільки часу на всі наші турботи про це? Це просто як, кинь це, практикуй Дхарму і зроби щось корисне!

Просто зробіть своє життя найкращим, що можете, тому що у вас є величезний потенціал, як і у всіх інших. Замість того, щоб залишатися в глухому куті та: «О, мій підліток такий дикий, і вони роблять те і те», і «Мій колега на роботі такий ідіот, бла, бла, бла», і «Президент Буш…». Замість того, щоб витрачати весь свій час, просто подумайте, що ці істоти також мають здатність генерувати бодхічітта і прогрес у цьому Бодхісаттва етапи. Так, у Джорджа Буша є така можливість! І Усама бен Ладен, і всі, хто тільки згадаєш, теж. Це повністю змінює ваш погляд на інших живих істот. Коли ви думаєте так, це вириває вас із того дуже обмеженого розуму, який думає, що хтось є лише тим, ким ви його сприймаєте в цей момент. Справді подумайте про ці речі. Це просто надзвичайно розширює ваш розум.