Настанови після прийняття притулку

• Керівні принципи, загальні для всіх Три коштовності
• Інструкції, специфічні для кожного з них Три коштовності

Есенція чистого золота 21 (скачати)

Згадуючи, що нам пощастило мати це дорогоцінне людське життя, мати інтерес до Дхарми та можливість почути її, мати відкритий розум до Дхарми, бажання сприймати це, бажання думати про це, споглядати. Навіть якщо ми можемо не погоджуватися з усім, коли чуємо це вперше, радійте, що ми маємо достатньо заслуг, щоб продовжувати думати про щось, навіть якщо ми цього не розуміємо на початку, або навіть якщо ми можемо спочатку з цим не погоджуватися. Давайте радіти лише нашій можливості послухати вчення та розмістити це в ширшій перспективі служіння всім живим істотам. Тож, прислухаючись до Дхарми та вдосконалюючи свій розум, просуймося по шляху. Поки ми йдемо шляхом і після того, як ми досягли результату, нехай нашою мотивацією буде виключно користь для живих істот, виключно розум любові та співчуття без зарозумілості чи егоїзму, що забруднює нашу мотивацію до практики Дхарми. Давайте справді створимо це прагнення для повного просвітлення на користь усім істотам.

Уважність до правил притулку

Ми продовжимо з текстом, Сутність очищеного золота, тому що ми його давно не читали; ми відійшли від деяких інших тем, тому повернемося до тексту сьогодні. Це в розділі про притулок.

Ми зупинилися на абзаці, який говорить: «Однак, сховавшись але тоді не дотримуючись притулку приписи приносить дуже мало користі, і сила його прийняття незабаром втрачається. Тому завжди пам’ятайте про приписи.” Ось що таке Третє далай-лама каже, і це дійсно правда, тому що багато разів ми думаємо: "О, сховавшись це дуже добре." Ми вбігаємо та проходимо церемонію притулку, а потім відволікаємося на десять тисяч речей, а потім наш інтерес до Дхарми згасає, і ми дивуємося, чому у нас немає сил медитувати. Ці різні керівні принципи притулку або притулку приписи були створені, щоб тримати нас на шляху. Тоді знайшовши притулок, якщо ми спробуємо зберегти притулок приписи, це підтримує наш інтерес до Дхарми, воно тримає наш розум на практиці. Зберігати їх дуже корисно приписи.

У наступних кількох реченнях Третя далай-лама входить до настанов з точки зору кожного з них Три коштовності. Дехто з вас може мати синій молитовник Перлина мудрості І, і якщо ви це зробите, це там. Ми прочитаємо Третю далай-лама і ми також будемо читати з Перлина мудрості І.

Третій далай-лама каже: «Отримавши притулок у Будда, більше не покладатися на мирських богів, таких як Шива та Вішну, і бачити всі статуї та зображення Будда як реальні прояви Будда сам». Перш за все, сховавшись у в Будда, який очистив усі скверни та розвинув усі хороші якості, яка мета є в сховавшись у будь-якому нижчому божестві будь-якого роду — у будь-кого, хто не має повної реалізації та повної відмови від забруднень, які Будда має? Це не має жодного сенсу, коли ти маєш притулок у чудовій істоті прикриватися у якогось мирського бога чи духа чи щось подібне.

Третій далай-лама згадував Шиву і Вішну. Але в нашому контексті до цього також входитиме християнська або іудео-християнська ідея бога-творця. Чому б і ні прикриватися у бога-творця, якщо ви знайшли притулок у Будда? Це тому, що точки зору цих двох релігій досить різні. The Будда навчає з власного досвіду. The Будда не є творцем, натомість він описав, як карма і його наслідки діють і вчать нас, як створювати причини щастя і відмовлятися від причин страждань. Нам не потрібно задобрювати чи догоджати будь-якій зовнішній істоті, щоб отримати їхню прихильність, коли ми прикриватися в Будда. Коли ми прикриватися у творця або в когось, хто є «менеджером» всесвіту, тоді завжди є такі дуалістичні стосунки, і ми повинні їм догоджати. Вони встановлюють правила, а потім ми повинні їх дотримуватися. Це зовсім інший погляд на духовність. Ми хочемо зберегти свій притулок у Будда дуже чистий.

Ще одна річ, яка може заважати нашому притулку в Будда якщо ми прикриватися у мирських богів і мирські духи. Іноді виникає відчуття: «Ну, навіщо комусь це робити?» Потім ви бачите, що люди це роблять. Хтось може зайти в ченнелінг, і є якийсь дух, божество або хтось, хто проводить ченнелінг, і тоді ви думаєте: «О, вау, вони знають усе про моє життя. я прикриватися у них!" Насправді, вони просто сансаричні істоти, як і ми. Вони не здатні вивести нас із страждань так, як це робиться Будда робить. Я думаю, що ми зачаровуємося цими видами ченнелінгу та всіма подібними речами, будь-якими містичними та магічними речами, особливо тому, що це стосується «мене»!

Я пам’ятаю, як одного разу, це було дуже скоро після того, як ми переїхали в абатство, у Спокані відбувався якийсь комплексний ярмарок. Нам хтось зателефонував і запропонував безкоштовно приїхати туди. Я пішов, і ми принесли кілька буддійських книг і буддійських матеріалів і сіли за наш маленький стенд. Наша маленька будка була між двома екстрасенсами. У екстрасенсів було набагато більше справ, ніж у нас. Люди дивилися на буддистську книгу і йшли далі. Але з екстрасенсом вони заплатили б, я не знаю, скільки грошей, щоб піти до екстрасенса. І тоді, звичайно, про кого говорить екстрасенс? Він все про них говорить. Ось ми йдемо до екстрасенса, і ми зірки шоу. Хтось буде говорити про мене все — навіть якщо я мушу платити їм 75 доларів на годину — вони будуть говорити про мене все.

Я спостерігав за цими людьми, які ходили до ворожки або до екстрасенсів, і вони просто сиділи з такими великими очима, дивлячись на екстрасенса, ніби вони бачили Бога, або Будда, або щось дивовижне. Занурюючись у все це, екстрасенс розповідав їм усе про себе. Звичайно, правда це чи ні, хто знає, але все одно це було про мене! Іноді наш егоїзм, наш егоцентризм, може дуже легко відвести нас від Дхарми та залучити до чогось іншого, що здається духовним, але воно здається духовним лише тому, що живить наші егоцентризм. Ми не хочемо прикриватися у таких світських істотах.

Ми намагаємося і практикуємо повагу до статуй і зображень Будда. Тепер ми не поклоняємося ідолам. Це щось дуже важливе. Коли ми виявляємо повагу до Будда зображень і статуй, ми не поклоняємося матеріалу. Це не має нічого спільного з ідолопоклонством. Швидше, зображення та статуї діють як символи або репрезентації Буддаякості, і вони викликають у нас усвідомлення якостей Будда. Тому ми їх поважаємо. Так само, коли ви їдете далеко від сім’ї чи людей, до яких ви дуже прив’язані, ви фотографуєте їх із собою. Ви можете дивитися на фотографії і думати про людей, але ви не поклоняєтеся фотографіям, чи не так? Ти не закохаєшся в фотографії. Вони просто нагадують вам про людей, які вам дорогі. Так само с Будда зображень і статуй, ми не поклоняємося ідолам, але використовуємо їх як нагадування про Буддаякості. Оскільки вони є нагадуваннями, ми висловлюємо їм повагу.

В юдаїзмі дуже важливо не поклонятися ідолам. У попередні роки, коли я їздив до Ізраїлю викладати, я пам’ятаю, що ми проводили ретрит в одному кібуці, і ми встановили маленький вівтар у кімнаті, яку ми зробили як медитація кімната. Дехто з людей у ​​кібуці бачив нас надворі, коли ми гуляли медитація і вони були дуже вражені. Ось усі ці люди йдуть дуже мирно, дуже спокійно, і вони були дуже вражені цим і прокоментували це нам, як це добре на них вплинуло. Потім увійшло кілька людей медитація залі, і вони бачили, як ми робимо поклони, і, звичайно, є зображення Будда попереду. Пам’ятаю, там була одна жінка, яка була в жаху. Вона сказала: «Ви поклоняєтеся цьому ідолу, а він — людина з геніталіями, як ви можете це зробити?» Вона була дуже засмучена. Я намагався пояснити їй, що ми не поклоняємося ідолам, що Будда не є звичайною людиною. Я намагався пояснити всю цю річ про символи, тому що кожна релігія має символи, які мають значення для них, які викликають у них спогади про їхню духовність.

Я сказав цій жінці: «Добре, якщо ви не єврей, якщо ви поїдете до Єрусалиму і—скажімо, ви з Тибету—і нічого не знаєте про юдаїзм. Ви йдете в Єрусалим і йдете до Стіни плачу і бачите, як усі ці люди моляться до стіни; і ви кажете: «Що за речі роблять ці люди?» Вони моляться до стіни! Як стіна може принести їм духовну користь?'” Дехто з людей у ​​групі, коли я провів цю аналогію, потім пожвавилися і зрозуміли, про що я говорю. Якщо ви не розумієте, то, звичайно, сприймаєте це як щось дуже дивне. Але потім один із людей — це було так смішно — він сказав: «Але принаймні це наші зображення, розумієте?»

Я маю на увазі те, що коли ви знайомі з зображенням, ви знаєте, як ставитися до нього, і ви знаєте, що це не поклоніння ідолам. Але коли ви не знайомі, розуму дуже легко спроектувати всілякі неправильні концепції щодо цього.

Я розкажу тобі ще одну смішну історію, якщо зможу зійти з траси. У 1990 році єврейська делегація прибула до Дхарамсали, щоб зустрітися з Його Святістю далай-лама. У п’ятницю ввечері — це єврейська субота — вони запросили кількох тибетців лами до кашмірського котеджу, так називався готель, де вони зупинилися. Це традиція в іудаїзмі, що коли сонце сідає, ви повертаєтеся до Єрусалиму, священного міста; і ти співаєш, і ти танцюєш, і ти читаєш молитви, повернувшись до святого міста Єрусалиму. Коли ви перебуваєте в Америці, ви дивитесь обличчям на схід до Єрусалиму; і коли ви в Індії, ви дивитесь обличчям на захід. Тут усі ці євреї молилися, співали та виконували всі свої релігійні служби обличчям на захід, тобто в той бік, де сідало сонце. Коли все це закінчилося, я пам’ятаю, як один із моїх тибетських учителів сказав мені: «Вони поклоняються сонцю?» Він сказав це тому, що вони стояли обличчям до сонця, коли молилися. Звичайно, він думав, що вони поклонники сонця! Тепер вони цього не робили. Але це лише доводить те, що коли ви не розумієте значення та символіку, дуже легко неправильно витлумачити речі. Ось чому в буддизмі дуже важливо бути ясним. Ми не поклоняємося статуям, ідолам і тому подібному; таке справді було б безглуздо, чи не так?

Я також повинен додати, що ми поважаємо образи Будда. З цієї причини, коли ми в храмі, якщо нам потрібно витягнути ноги, ми не витягуємо ноги в бік Будда зображення. Якщо у вашій спальні є вівтар, не ставте його там, де ваші ноги спрямовані до вівтаря, коли ви спите. Ми не ставимо Будда зображення у ванній; і ми через них не переступаємо; або поставте на них чашку чаю; вести з ними бізнес з наміром: «О, я можу підняти ціну на цю статую Будда і тоді я матиму купу грошей!» Насправді, настійно рекомендується, щоб будь-які кошти, які ми отримуємо від продажу священних предметів, ми зберігали окремо та використовували лише для діяльності Дхарми. Ми не використовуємо їх для нашої їжі чи одягу чи мирських потреб. Саме цим ми займаємося тут, в абатстві. Ми відокремлюємо гонорари від моїх книг. Ці гроші можна використовувати для покупки статуй, книг про Дхарму, ви можете дати їх, якщо хтось будує храм або медитація зал. Ви можете віддати його на будь-який вагомий проект, на якусь благодійність, яка принесе користь людям.

Третій далай-лама продовжує, і він каже: «Отримавши притулок у Дхармі, не завдавайте шкоди жодній живій істоті і не будьте неповажними до Святого Письма». Це справді суть Дхарми, а не шкоди іншим живим істотам. Його Святість завжди каже: «Приносьте користь іншим, наскільки можете, і якщо ви не можете цього зробити, не завдавайте їм шкоди». Це суть. Якщо ми справді знайшли притулок у Дхармі, тоді нашою головною практикою буде не завдавати шкоди живим істотам. Це включає в себе не шкодити собі та іншим. Це означає, що не завдавати їм фізичної шкоди, не нападати на них, не красти їхні речі чи зловживати сексуальністю. Це також означає не заподіювати їм словесні шкоди, вибиваючи їх за спину або кажучи жорстокі та підлі речі їм в очі. Це також означає справді робити все можливе, щоб не завдати їм моральної шкоди, змушуючи наш осудливий розум понаднормово працювати з усіма цими думками про помилки та вади інших. Іноді ми справді можемо в це вникнути, чи не так? «Так, просто сядьте на диван, розслабтеся і подумайте, що з усіма не так!» Звичайно, якщо з усіма все не так, це лише означає, що, звичайно, я чудовий, хто залишився!»

Ми завжди намагаємося також поважати священні писання Дхарми, підтримувати їх у чистоті, не наступати на них чи через них. Не кладіть їх на підлогу, не викидайте їх у смітник, коли вони «старі й нам не потрібні». Добре переробляти матеріали Дхарми; це цілком нормально. Але ви не хочете використовувати папір Дхарми, щоб вистелити свій сміттєвий бак. Ми не кладемо їжу на підлогу, тому ми також не кладемо тексти Дхарми на підлогу. Ми намагаємося підтримувати свою їжу в чистоті, тож так само ми поважаємо тексти Дхарми, тому що їжа приносить нам певну користь, але тексти Дхарми містять у собі шлях до просвітлення.

Для нас стає дуже хорошою практикою усвідомленості спостерігати за тим, як ми реагуємо та ставимося до святих предметів. Це дійсно робить нас набагато уважнішими, а потім це змушує наш розум думати про якості Будда, Дхарма і Сангха набагато простіше і частіше.

Уникайте марних або вводять в оману друзів

Третій далай-лама каже: «Отримавши притулок у Сангха, не витрачайте свій час на фальшивих вчителів або нікчемних чи оманливих друзів, і не зневажайте шафранову або темно-бордову тканину». Ми сховалися в Сангхаі пам’ятайте, що це Ар’я Сангха— ті істоти, які безпосередньо усвідомили порожнечу — тоді давайте не витрачати час на лжевчителів. Коли ми маємо притулок у Сангха, які усвідомили природу реальності, навіщо нам йти і вчитися від заплутаної людини, яка викладає якусь іншу філософію чи духовну традицію, яка не веде до просвітлення? Особливо в наш час, коли кожен може заявити про себе духовний вчитель— Все, що ви робите, — це даєте оголошення в газеті «Нью Ейдж», а потім гарно посміхаєтеся, і всі приходять до вас. Ви дійсно можете продати себе. Навіщо нам слідувати за кимось, хто просто викладає щось, що винайшов сам або винайшов хтось інший, або щось, що має дуже хорошу теорію, але ніхто інший не випробував її? Не будемо витрачати на це час.

Подібним чином, не витрачаймо час на друзів, які не допомагають або вводять в оману. Коли Геше Нгаванг Дхарг'є навчав цього, він завжди казав: «О, коли ми думаємо про «поганих друзів», ми думаємо про людей, які, можливо, мають роги на голові, похмурі очі та носять зброю, і вони збираються нас побити. Ми вважаємо їх поганими людьми». Він пояснив, що насправді іноді друзями, які не допомагають або вводять в оману, є люди, які в мирському розумінні загалом дуже піклуються про нас. Ці люди не мають погляду на минуле і майбутнє життя; у них є лише точка зору на це життя і вони мають лише точку зору на щастя цього життя. З їхньої точки зору, щастя приходить від хорошої роботи, матеріальних благ і багато грошей. Щастя приходить від того, щоб піти в кіно, поїхати у відпустку, піти в бар і випити, викурити джойнт, купити більше одягу. Щастя приходить від спортивного інвентарю, популярності та якомога більше сексу з якомога більшою кількістю людей. Вони просто так бачать щастя. Або вони думають, що щастя приходить від того, що у вас є сім’я та діти, ваша машина, ваша іпотека, ваша страховка, усі ваші хобі та всі інші речі.

Ці люди щиро бажають нам добра і хочуть, щоб ми були щасливі. Проте їхня точка зору на щастя, оскільки вони не знають Дхарми, є дуже обмеженим щастям. Це щастя цього життя. Оскільки вони піклуються про нас, вони справді заохочують нас мати таке щастя. Коли ми намагаємося сказати: «Ну, мене це не дуже цікавить» або «Я б краще провів вечір, медитуючи та вкладаючи в свій розум трохи корисної енергії чи очищаючи свій розум», вони дивляться на нас так, ніби , «Ти зовсім божевільний? Ви, горіхи? Про що ти говориш? Отримати життя!" Або: «Що ти робиш, сидячи на подушці, дивлячись на свій пупок?» Або: «Що ти робиш, спостерігаючи за своїм диханням? Як це комусь принесе користь?»

Оскільки вони не розуміють Дхарми, поради, які вони нам дають, можуть бути дуже оманливими. Якщо ми не дуже чітко і твердо розуміємо, що таке сансара, і що викликає щастя, і що викликає страждання, наша рішучість практикувати Дхарму може справді похитнутися, і ми почнемо думати: «О, ну, можливо, ці люди мають рацію!» Іноді ці оманливі друзі можуть бути навіть людьми, які є буддистами, але мають неправильне уявлення про буддизм. Це може бути хтось, хто підійде і скаже: «О, добре, приходь і тренуйся тантра і ти можеш пити, і ти можеш займатися сексом, і ти можеш робити все, що хочеш, і це справді круто, тому що ти практикуєш Дхарму, і ти звільнений, і ти можеш робити всі ці чудові речі та насолоджуватися, тому що це тантрична практика! »

Ці люди, вони буддисти, і вони, можливо, навіть взяли тантричний ініціювання, але вони не вивчали тантра і вони дійсно неправильно це зрозуміли. Можливо, вони трохи роздуті власним его, думаючи: «О так, я можу випити і медитувати в той самий час; і я можу викурити джойнт, і ой, який далеко медитація!» Вони просто обманюють себе. Вони насправді не дуже добре вивчили Писання. Можливо, вони чули те чи інше від якогось учителя чи іншого, але вони не сідали і не вивчали Писання—особливо Буддаросійські сутри та тексти традиції Наланда в Стародавній Індії. Отже, вони самі мають різні неправильні уявлення про Дхарму і особливо про тантра, тому вони можуть вводити друзів в оману, навіть якщо мають добрі наміри. Вони роблять це через власне незнання. Нічого навмисного.

Тримайте вчення Будди в нашому розумі

Нам завжди потрібно пам’ятати про те Буддавчення, які ми чули; і пам’ятайте про вищу освіту в етичній поведінці, концентрації та мудрості; майте на увазі бодхічітта і шість далекосяжні відносини. А потім завжди порівнюйте наш розум і спосіб життя з тим, що Будда навчив. Якщо наш розум, і наша мова, і наша тіло узгоджується з цими загальними буддистськими речами, тоді ми знаємо, що рухаємось у правильному напрямку, навіть якщо маса людей навколо нас скаже: «Що ти в світі робиш?» Наша впевненість, наш духовний шлях не захитаються, тому що ми вчилися і знаємо, що робити, а від чого відмовитися, а наше око мудрості — не буквальне око, а наша мудрість — може визначити результати, які приходять від практики різних речей . Якщо ми чуємо, як люди говорять усілякі дивні речі, це не турбує нас, не змушує нас втрачати впевненість і не змушує думати: «О, боже, можливо, я не розумію тантра. Мені варто піти випити з цими людьми — вони довше за мене залучені в це, і, може, щось знають?» Тоді у вас у всіх разом похмілля!

Коли ми дійсно знайшли притулок в Арії Сангха, істоти, які мають пряме сприйняття в порожнечу, то слідувати порадам людей, які мають добрі наміри, але не мають правильного буддистського погляду, не має особливого сенсу. Іноді нам дійсно доводиться триматися на цьому, тому що ми всі хочемо, щоб ми подобалися людям, чи не так? Це одна з наших головних речей — «Я просто хочу, щоб я всім подобався!» Якщо ви на роботі, і хтось запитує: «Куди ти йдеш наступного тижня?» і ви говорите: «Я йду на Хмарну гору, щоб провести ретріт Ченрезіг і послухати про співчуття», а ваш колега на роботі каже: «Що?! Хто такий Ченрезіг?» Ви показуєте йому фотографію, і він каже: «Одинадцять голів і 1000 очей? Яка тут історія? Ви поклоняєтеся дияволу?» Тоді ваш розум починає задаватися питанням: «О, боже, хм, хто такий Ченрезіг? я не розумію Можливо, це щось дивне. Можливо, мені варто повернутися до Біблії. Принаймні я можу назвати там імена: Марк, Марія, Іван, Лука, Павло. Це набагато простіше, ніж усі ці складні тибетські імена!»

Іноді ми можемо втратити впевненість, тому нам дійсно потрібно глибоко задуматися про наш притулок і зберігати дуже чітку впевненість у тому, що ми робимо. Тоді, коли інші люди говорять нам щось, ми можемо просто відповісти. Ми не захищаємось; ми не злимося на них; ми просто кажемо: «Дуже дякую» і виконуємо власну духовну практику так, як ми знаємо, що це правильно у нашому серці. Якщо хтось скаже: «Ой, ти дивний!» [потім ми думаємо]: «Ну, добре, ти хочеш думати, що я дивний. Це ваша справа».

Що я завжди знаходив, тому що багато людей думають, що я дивний, я маю на увазі, я голю голову. Яка жінка при здоровому глузді голить голову? Я не фарбую волосся. Я маю на увазі, боже мій! І я не ношу макіяж. Я маю на увазі, що це досить дивно, чи не так? Люди можуть подумати, що я дивний або я ношу дивний одяг. Але я постійно виявляв, що коли ти їм посміхаєшся, якщо ти щасливий і ввічливий, вони розслабляються. Протягом однієї хвилини вони розслаблені. Вони можуть спочатку сказати: «О, те, що ти робиш, це дивно», але якщо ти доброзичливий, щасливий і уважна людина, наша поведінка так багато комунікує з іншими людьми, і люди не можуть цього заперечувати . Нам насправді не потрібно турбуватися про те, подобаємося ми людям чи ні.

Повага до Сангхи

Третій далай-лама також рекомендується не зневажати шафран і темно-бордову тканину. Шафраново-бордовий колір мантій. У китайській традиції це може бути сірим, чорним або коричневим, але тут йдеться про те, що не зневажайте чернечий халати. Це не так багато, тому що це тканина. Але насправді це означає не зневажати монахів. Іншими словами, коли ви бачите ченців і особливо коли є спільнота з чотирьох або більше монахів, використовуйте це як символ, щоб підбадьорити свою практику. Тепер ви можете сказати: «Ну чому я маю поважати цих ченців? Я маю на увазі, вони не працюють! Ми живемо в протестантській культурі, і всі повинні працювати, а вони не працюють, і чекають, що я їм пообідаю!» Боб Турман має дуже гарний спосіб назвати Сангха «клуб безкоштовних обідів», але він насправді говорить про те, наскільки корисно підтримувати «клуб безкоштовних обідів», тому що ці люди справді намагаються виконувати практику Дхарми.

Ми не поважаємо монахів, тому що є якась ієрархія і тому, що хтось каже, що ти повинен. Але скоріше, якщо подивитися на чернечий приписи і ви думаєте: «О, я міг би залишити їх приписи?» Тоді ви говорите: «Хммм, тут може бути трохи складніше». Незважаючи на те, що нам може бути важко зберегти приписи, ми все ще можемо мати трохи прагнення і вважаємо у своєму розумі, що колись ми хотіли б мати можливість зберегти приписи— і тому ми з повагою ставимося до людей, які їх зберігають. Ми не поважаємо Сангха через ієрархію. Ми не робимо нічого, що кажуть монахи, просто тому, що вони одягнені в мантії — це не дуже мудро. Ми поважаємо не стільки людей, скільки окремих людей, тому що монахи як окремі люди мають недоліки. Ми не просвітлені істоти. Це приносить користь нашому розуму, коли ми поважаємо людей, які дотримуються належної етичної поведінки; і це приносить користь нашому розуму, коли ми поважаємо людей, які мають будь-які хороші якості. Особливо з точки зору чернечий Сангха, ми поважаємо той факт, що вони тримають обітниці, і це може дати нам багато натхнення.

Один із моїх друзів жив в Індії кілька років і багато був серед ченців, а потім повернувся до Нью-Йорка. Він жив і працював у Нью-Йорку, був у центрі зайнятого життя Нью-Йорка, і він не бачив дуже багато ченців. Він розповів мені, що одного разу на станції Пенсильванія краєм ока він побачив, як повз нього проходять червоні мантії. Він сказав, що просто погнався за цим монах поки він не спіймав його, тому що він був такий щасливий бачити когось, хто був висвячений, і хто дотримувався етичної поведінки, і дійсно намагався жити за Дхармою. Він зовсім не знав цю людину, але мантії просто промовляли до його серця. Це те саме для нас.

Як монахів, людей, які є ченцями, нас вчать, що коли люди виявляють до нас повагу, пам’ятати, що це не повага до нас як до окремих осіб. Це повага до обітниці що ми зберігаємо; і тому ми справді несемо відповідальність за збереження наших приписи ну і бути хорошим прикладом і не обманювати інших людей.

Крім того, як монахи, нас вчать поважати інших ченців. Це дуже важливо, тому що інколи, коли ти мирянин, ти поважаєш ченців. Але потім, коли ви висвячуєтеся, ви думаєте: «О, ну, всі ці інші люди такі ж, як я, отже, неважливо, як довго вони були висвячені, неважливо, що вони зробили, вони зовсім як я! Ми всі носимо однаковий одяг». Це не дуже корисний спосіб мислення для нашого власного розуму, коли ми це робимо. Швидше, коли ми дивимося на інших монахів, особливо тих, хто є старшими за нами, то справді маємо повагу до того, чого вони досягли у своїй практиці. І просто той факт, що вони змогли втримати приписи і виконувати висвячення стільки, скільки вони мають — це те, що справді варто поважати. Іноді, коли ми молодші, ми трохи надихаємося: «Добре, тепер я чернечий і всі повинні мене поважати. Я не зобов’язаний нікого поважати, крім своїх учителів». Це неправильно. Таке ставлення зовсім не допомагає нашому розуму.

Я знаю це з власного досвіду. Я повинен перед цим сказати, що, коли ми з монахами, ми зазвичай сидимо в порядку рукоположення відповідно до нашого старшинства. Я пам’ятаю, багато років тому, коли я не був висвячений дуже довго, незалежно від того, чи дивився я на лінію чернецтва чи вниз на лінію чернецтва, я знаходив недоліки в усіх. Люди, які були старші за мене, «О, вони надто напружені. Вони теж це. Вони занадто такі», а люди, які були молодшими за мене, «Вони занадто такі». Вони теж такі». Просто дуже критичний розум. Проте мої вчителі завжди наголошували, навіть нам Сангха, що ми повинні поважати Сангха. Тепер це дивовижно. Коли я сиджу в одній черзі з тими ж людьми, я дивлюся й бачу людей, які досягли неймовірних речей. Замість того, щоб заздрити їм чи критикувати їх, я просто відчуваю радість: «Ого, ці люди, які старші за мене, або навіть люди, які за мене молодші, зробили справді дивовижні речі зі своїм життям; і як вони вчилися, як вони практикували; все, що вони роблять, щоб принести користь іншим живим істотам». Коли ви маєте таке ставлення, тоді, коли ви дивитеся вгору або вниз, ваше серце дуже радіє, і ви відчуваєте натхнення. Це стосувалося збереження нашого притулку в Три коштовності.

Зробіть підношення Трьом Коштовностям

Третій далай-лама продовжує, і він каже: «Крім того, розуміння того, що все тимчасове і остаточне щастя є результатом доброти Три коштовності, пропонуйте їм свою їжу та напої під час кожного прийому їжі та покладайтеся на них, а не на політиків чи ворожок щодо всіх ваших невідкладних і кінцевих потреб. Відповідно до ваших духовних можливостей, покажіть іншим важливість притулку в Три коштовності і ніколи не покидай свого власного притулку, навіть жартома або щоб врятувати своє життя».

У Перлина мудрості І це розділ, який називається «Загальні рекомендації». «Пам’ятаючи про якості, навички та відмінності між Три коштовності та інші можливі притулки неодноразово прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха.” Ми дійсно прикриватися весь час. Тому на початку будь-якої медитація практика ми прикриватися, коли ми прокидаємося вранці ми прикриватися, і перед тим, як ми лягаємо спати ввечері ми прикриватися. Якщо ви дійсно навчите свій розум думати про якості Будда, Дхарма і Сангха і прикриватися у них це дійсно так позитивно впливає на наш розум. Це робить наш розум дуже щасливим.

Ми повинні пропонувати їм свою їжу перед тим, як їсти. в Перлина мудрості І є різні декламації, які ми робимо, щоб запропонувати нашу їжу. Іноді, якщо ви з групою людей, які не є буддистами, ви все одно можете запропонувати свою їжу, але вам не потрібно робити з цього велике виробництво. Вам не потрібно говорити: «Гаразд, усі, мовчіть, я збираюся запропонувати свою їжу», а потім ви сидите в ресторані й говорите: «Ой, ну, ну. Ом ах хм. Ом ах хм». і читайте свої молитви вголос. Це трохи забагато. Те, що я раджу робити, те, що я роблю сам, полягає в тому, що коли я перебуваю з людьми, які не зупиняються, щоб запропонувати свою їжу, я просто дозволяю їм говорити, а подумки я виконую декламації та візуалізую та створюю відчуття з пропонує їжа. Я також помітив, що іноді, навіть коли поруч інші буддисти, вони не зупиняються і не пропонують свою їжу. Вони просто… Я не знаю, що це таке. Але я думаю, що завжди добре, особливо коли ми з іншими буддистами, по-справжньому зупинитися, подумати та правильно запропонувати їжу. Звичайно, інколи ви перебуваєте в середині зустрічі чи розмови, і ви збираєтеся взяти склянку води, а потім сказати собі: «Ом, ах, хм». Вам не потрібно зупиняти всіх, щоб це зробити.

By пропонує наша їжа, це просто спосіб нагадати собі про Три коштовності на щоденній основі та спосіб накопичення багатьох доброчесних карма шляхом виготовлення жертви їм. Це тому, що Три коштовності є дуже потужними об’єктами карма. Ми можемо творити добро карма або погано карма з ними. Завдяки їхнім духовним усвідомленням ми покладаємося на них, а не на політиків чи ворожок для всіх наших потреб. Я думаю, що це справді щось, тому що, коли у нас є проблеми, чи не так піти за притулком? Ми часто цього не робимо піти за притулком спочатку, коли у нас проблема; ми часто шукаємо негайного результату від когось, хто може нам допомогти. Я не кажу, що не приймайте мирську допомогу, тому що коли ви хворі, ви повинні приймати ліки. Але ви також повинні прикриватися, а не просто приймати ліки. Іноді у нас можуть бути проблеми з урядом, тому ми прикриватися у політиків, ми робимо жертви їм. Вони дарують нам певну користь і дають те, чого ми хочемо. Я тобі розповідав про екстрасенсів. Йдеш до ворожки і робиш жертви— ворожці ми дамо набагато більше грошей, ніж нашим вчителям буддизму. Коли мова заходить про dana [щедрість на санскриті] на уроці, «Оооооооооооооооооооооооо…» Коли справа доходить до того, щоб дати гроші ворожці? На це у нас достатньо грошей. Це неправильне місце для нашого притулку.

Помістіть життєвий досвід у буддійську структуру

Дуже важливо, щоб незалежно від того, що ми переживаємо, ми поміщали це в буддистські рамки. Взявши притулок дозволяє нам це зробити. Наприклад, у нас є тіла, які старіють, і тіла, які хворіють. Коли ми хворіємо, звичайно, ми йдемо до лікаря і приймаємо ліки. Але ми також повинні прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха. Наш притулок в Будда, Дхарма і Сангха має бути таким же сильним і таким же сумлінним, як наш притулок у лікарі та ліках. Якщо ми прикриватися in Будда, Дхарма і Сангха і виконуйте деякі практики Дхарми, практика Дхарми працює на очищення карма що викликає хворобу. Він працює на очищення карма що викликає біль. Це інший вид зцілення. Можливо, це не принесе вам швидкого полегшення, як маленька рожева пігулка, але воно приносить тривале полегшення та справді змінює наш розум.

Справа в тому, що б ми не робили в нашому житті, привнесіть у це притулок. Коли ми йдемо на роботу, прикриватися перш ніж ми підемо на роботу, тому що якщо ми це зробимо, ми знатимемо: «Добре, я сховавшись у Дхармі—це означає, що я повинен бути сховавшись в нешкідливості і в доброті. я маю бути сховавшись у тому, щоб мати позитивну мотивацію йти на роботу, а не просто йти на роботу, щоб заробити гроші та стати великою шуткою». Коли ми прикриватися це завжди повертає нас до нашої практики і повертає нас до буддійських цінностей, які ми намагаємося культивувати у своєму розумі. Це дуже важливо і дуже корисно для нас.

Потім: «Відповідно до наших духовних можливостей, показуйте іншим важливість притулку в Три коштовності.” «Відповідно до наших можливостей», це важливий момент тут. Якщо ми початківці, ми не ставимо себе за вчителів. І навіть якщо ми займаємося деякий час, ми не налаштовуємо себе як вчителі. Якщо люди приходять і просять нас про допомогу, ми надаємо її, але бути вчителем Дхарми — це не та кар’єра, якою ми повинні активно займатися, тому що якщо ми це зробимо, его дуже легко втягнутися. Швидше, нашою основною справою має бути бути практиком, а потім, коли інші просять допомоги, як Його Святість далай-лама радить, сприймаючи себе як старшого брата чи сестру в Дхармі, які допомагають людям.

Замість того, щоб надихатися і робити собі велику справу, «Я пішов до одного медитація звичайно, тож тепер я збираюся сидіти в чайних і навчати всіх». Або: «Я вивчав Дхарму протягом п’яти років, тож тепер я буду вчити всіх». Звичайно, відповідайте на запитання, допомагайте людям, діліться своїм досвідом щодо Дхарми з іншими людьми. Не соромтеся цього. Поговоріть про те, як ви практикуєте, і про користь Дхарми у вашому житті. Я говорю про те, що коли у нас немає спроможності бути кваліфікованим учителем, тоді давайте не поводимось так і не пихатимемося.

Смирення проти небезпеки гордості

Його Святість далай-лама каже—і це мене справді вразило—він сказав це не так давно, коли викладав. Він сказав: «Коли ми вперше починаємо вивчати Дхарму, ми, як правило, дуже скромні, тому що знаємо небагато, тому все, чого нас хтось навчає, ми приймаємо й розуміємо, що знаємо небагато». Але він каже: «Чим більше ви дізнаєтеся про Дхарму, тоді виникає реальна небезпека виникнення гордості». Оскільки ви чогось навчилися, то легко подумати: «О, добре, я навчився цього!» Навіть якщо ми, можливо, не зрозуміли це належним чином, ми думаємо: «О, я це знаю, я можу навчити цьому інших!» Або, навіть якщо ми цього не практикуємо, ми думаємо: «Ну добре, я можу те й те!» Він сказав, що дуже важливо не просто усвідомлювати гордість, коли вона виникає, коли ми новачки в Дхармі, але особливо тому, що ми перебуваємо в Дхармі все довше, тому що це так легко статися.

З одного боку, ми не хочемо виставляти себе великими головами і намагатися допомогти людям у Дхармі, коли ми не кваліфіковані. З іншого боку, ми не хочемо впадати в іншу крайність і говорити: «О, але я нічого не знаю, я не можу відповісти на жодне питання, я не можу нічого зробити», тому що це неправда. або. Якщо ми чогось навчилися, ми можемо поділитися цим з іншими людьми. Якщо люди ставлять нам запитання, а ми не знаємо відповіді, то не потрібно соромитися. Ми просто кажемо: «Я не знаю відповіді. Я піду, проведу ще кілька досліджень і запитаю свого вчителя; або почитати кілька книжок; і я навчуся чогось у процесі цього, і я повернуся до вас із тим, що я дізнаюся». Нам не слід впадати в іншу крайність і взагалі не мати впевненості. Це важливо. Ми повинні мати впевненість і проводити медитації та говорити про Дхарму, але не намагатися прикидатися великою шуткою.

Ми робимо, як Треті далай-лама розповідає нам тут, показує іншим значення притулку в Три коштовності. Ми заохочуємо інших до цього прикриватися. Це не означає, що ми стоїмо на розі вулиць і роздаємо книги Дхаммапади. Це не означає, що ми тиснемо на людей. Але ми точно повинні сміливо запрошувати людей прийти до центрів Дхарми, коли вони виявляють інтерес до того, що ми робимо. Або, якщо вони зацікавлені в книзі Дхарми, яку вони бачать, як ми читаємо, подаруйте їм книгу Дхарми. Ми повинні робити такі речі, а не просто бути надто закритими щодо нашої віри.

“Пам’ятаючи про переваги притулку, робіть це тричі вранці та тричі ввечері, читаючи та розмірковуючи над різними молитвами за сховавшись.” Це дуже добре робити. Коли ми встаємо вранці, робимо три поклони і прикриватися; і безпосередньо перед тим, як ми ляжемо спати ввечері, зробіть три поклони і прикриватися. Коли ви ляжете, покладіть голову в Буддана колінах і думати про Буддаякостей, і лягати спати дуже спокійно.

Потім він рекомендує: «Ніколи не залишайте свого притулку, навіть жартома або щоб врятувати своє життя». Не жартуйте про наш притулок і будьте легковажними. Також не відмовляйтеся від нашого притулку, навіть якщо вам загрожує хтось інший. Дійсно намагайтеся виконувати всі дії, довіряючи себе керівництву Три коштовності.

Що порадили б Три коштовності?

Я вважаю, що це дуже корисно і дуже важливо, коли у нас виникає проблема, думати: «Ну, що за порада Будда, Дхарма і Сангха дати впоратися з цим?» Ми часто забуваємо, чи не так? Ми вивчаємо Дхарму, але коли у нас виникає проблема, ми раптом відчуваємо: «О, я не знаю, що робити! Що я практикую?» Це так, ніби вся Дхарма щойно повністю вийшла з нашого розуму. Це одна з причин, чому нам потрібно дійсно уважно слухати вчення, а потім переглядати свої нотатки, обмірковувати те, що ми почули, медитувати на ньому. Потім повільно навчіться практикувати різне медитація техніки та різні точки зору відповідно до зовнішньої ситуації, в якій ми знаходимося, і відповідно до того, що відбувається в нашій свідомості в будь-який конкретний момент.

Коли ми виявляємо, що засмучуємося та сердимося, замість того, щоб просто сказати: «Ааааа, я не знаю, що робити — я такий злий!» Просто скажіть: «Добре, а яка протиотрута? гнів? О, терпіння! Як навчитись терпіти?» Візьміть текст Шантідеви і знайдіть шосту главу. Виймайте Робота з гнівом і шукайте протиотрути. Ми пам’ятаємо про це. Іноді, якщо ми хворіємо, замість того, щоб говорити: «Ааааа, я хвора, що відбувається? Наближається кінець світу!» Це як: «Добре, добре, що зробив Будда сказати про це?» The Будда сказав, що хвороба виникає внаслідок карма. «О, так я створив трохи негативу карма у минулому, і це призводить до того, що я не почуваюся добре сьогодні. Хммм. Ну, немає сенсу звинувачувати когось іншого, немає сенсу злитися через це. Насправді я мав би бути щасливим, що карма дозріває таким чином, а не в якомусь жахливому стражданні в іншому переродженні».

Все, що трапляється в нашому житті, ми практикуємо. Ми на роботі, і нас хтось критикує. Що ми тоді практикуємо? Або у нас є дуже дорогий друг, і цей дорогий друг зраджує нашу довіру — ми відчуваємо себе зрадженими, стурбованими та пораненими. Як ми тоді практикуємося? Взявши притулок закріплює нас у практиці. Це тому, що коли ми прикриватися ми не просто молимося Будда, Дхарма і Сангха кажучи: «О, мій найкращий друг покинув мене, будь ласка, нехай вони повернуться!» Це не що сховавшись засоби. Коли ми прикриватися це: «Добре, мій найкращий друг покинув мене, і мої ілюзії та мої психічні страждання посилюються. я сховавшись в Будда, Дхарма і Сангха; що б Будда скажіть мені потренуватися в цій ситуації?» Ви трохи тет-а-тет з Будда. Ти кажеш, "Буддамій найкращий друг просто жахливо поводився зі мною і зрадив мою довіру—як мені тренуватися?» І Будда каже: «О мій любий, подивися на Вісім віршів для тренування мислення. Є певний вірш прямо в Вісім віршів для тренування мислення тільки для вас; піди з’ясуй, який це!»

Це користь від слухання вчень. Повторне слухання вчення допомагає вам добре з ним ознайомитися. Тоді, коли у вас виникне проблема, ваш розум дуже легко може згадати протиотруту. Іноді ви можете майже просто уявити свого вчителя, який сидить там і говорить вам, що саме вам потрібно зробити для вирішення вашої проблеми. Я сам часто так роблю. Коли щось трапляється, я просто думаю про себе духовні наставники і я думаю: «Добре, як би вони впоралися з цією проблемою?» Або: «Чого вони навчили мене щодо таких проблем — зовнішніх проблем чи моїх власних внутрішніх емоційних проблем? Чого вони навчили мене справлятися з цими конкретними емоціями або як справлятися з такими ситуаціями?»

Ви пам’ятаєте свого вчителя, вчення та Дхарму, які ви чули, і ось що сховавшись в Три коштовності означає в той момент. Ви не молитесь до Будда щоб змінити зовнішні обставини, але ви молитесь до Три коштовності щоб надихнути ваш розум, щоб ви запам’ятали, які ліки Дхарми прийняти в цей конкретний момент. Це дуже важливо зробити, тому що колись ми помремо, а нашого духовного наставника може не бути поруч, щоб провести нас. Нам доведеться дуже швидко подумати: «Гаразд, а що мені зараз практикувати?» Ми починаємо цю практику в нашому повсякденному житті з будь-чого, з чим стикаємося, думаючи: «Що я практикую зараз?»

Давайте присвятимо.