Вступ

• Передумови вчення
• Коротка біографія Нагарджуни
• Буддійський світогляд циклічного існування, карма, бодхічітта
• Що означає бути особистістю
• Питання та відповіді

Коштовна гірлянда 01 (скачати)

Ми збираємося розпочати цю пригоду слухання вчень Коштовна гірлянда з Хенсуром Рінпоче. Тож я хотів виголосити вступну промову, щоб підготувати сцену, підґрунтя для світогляду, на якому він буде говорити. Але перед тим, як це зробити, я подумав, що ми виконаємо деякі молитви, нашу маленьку хорову практику, а також виконаємо їх як спосіб підготувати наш власний розум до вчень, а не просто навчитися співати. І трохи помовчіть медитація а потім я промовлю.

[Скандування мовчить медитація]

мотивація

Перш ніж ми почнемо, давайте витратимо момент на розвиток нашої мотивації. Тому корисно запитати себе: «Якою була наша початкова мотивація приїхати сюди?» Тож просто трохи поміркуйте над цим. Які думки та ставлення привели нас до того, що ми сьогодні опинилися тут, у цій кімнаті, приступаючи до вчень Коштовна гірлянда?

[Ще тиша]

І якою б не була наша початкова мотивація, давайте її посилимо та розширюємо. І пам’ятаючи, що наше життя виникло і повністю залежить від доброти розумних істот, давайте розвивати ставлення вдячності та вдячності до інших живих істот. Якщо ми тренуємо свій розум у вдячності таким чином, тоді судження відпадає, і ми можемо бачити інших такими, що люблять, оскільки їхня доброта до нас залишається дуже помітною в нашому розумі. А потім, розмірковуючи про нашу власну біду в циклічному існуванні народження, старіння, хвороби, смерті та всього, що відбувається між ними; побачите, що це також ситуація з усіма іншими живими істотами. І подібно до того, як ми хочемо бути вільними та мати тривале щастя, так і вони. Тому, щоб досягти їхнього щастя, ми повинні звільнитися від усіх наших власних внутрішніх перешкод і затемнень і повністю розвинути свій потенціал і можливості. І тому саме з цієї причини ми створюємо зі співчутливою мотивацією прагнення для повного просвітлення, щоб принести користь усім живим істотам. І генеруйте це прагнення.

Життя Хенсура Джампи Тегчока Рінпоче

Я думав, перш ніж надати вам світогляд, з якого буде говорити Кхенсур Рінпоче, я поговорю трохи про його життя та життя Нагарджуни.

Хенсур Рінпоче народився близько 1930 року, тож зараз йому 76 років. Він народився в тибетському регіоні Пемпо, який знаходиться за межами Лхаси. І Pempo, ось власне де Лама Цонкапа написав Ламрім Ченмо, в цьому районі Тибету. І я не знаю, скільки йому було років, коли він поїхав до Сера, але він навчався в монастирі Сера, який є одним із трьох великих великих монастирів у Лхасі. І він тренувався там кілька років до 1959 року, коли відбулося невдале повстання проти китайської комуністичної окупації. А потім він утік до Індії як біженець. Я припускаю, що він був у Буксі — старому британському таборі для військовополонених, який вони використовували під час Другої світової війни — який став табором біженців для тибетців у 59 та 60 роках. А потім у якийсь момент він спустився на південь Індії. Індійський уряд був неймовірно добрим. Індія, незважаючи на свою бідність, надала притулок десяткам тисяч, а тепер сотням тисяч тибетців і дала їм землю в різних частинах для будівництва своїх поселень. Отже, Сері дали трохи землі в південній Індії за межами Майсуру, і на цій землі, як я чув, були леви, тигри, і я не знаю про ведмедів, але Хо-Хо! І тому ченцям довелося з самого початку розчищати землю і будувати свої монастирі.

І тоді це, мабуть, було наприкінці 70-х після заснування Інституту Манджушрі Лама Єше як один із перших центрів ФПМТ. Тоді тому що Лама також був із Сера Дже [монастиря], він попросив Кхенсура Рінпоче піти викладати в Інститут Манджушрі. І як я це чув—я не чув це безпосередньо від Кхенсура Рінпоче—але я чув, що він сказав: «Чому ви посилаєте всіх гешів навчати цих людей, які нічого не знають про буддизм, яким просто потрібно вчитися наприклад «Не вбивай» і «Не кради» тощо?» Тому що він а геше лхарампа це як доктор філософії з відзнакою, тож це дуже високий освітній ступінь. Отже, «чому ви посилаєте таких людей на Захід?» Лама сказав: «Ну, почекай. Ви побачите." І коли я почув цю історію, через кілька років Кхенсур Рінпоче сказав Лама, "Я тепер розумію."

Тому що ми, жителі Заходу, ставимо багато запитань, і це не обов’язково ті запитання, які задавали б тибетці. Тож вам дійсно потрібен хтось досить проникливий, хто дуже добре знає вчення, щоб мати можливість вести діалог, тому що ми виходимо з абсолютно інших припущень. Виступаючи перед тибетською аудиторією, вам не потрібно говорити про існування переродження, існування Будда, Дхарма і Сангхаабо карма, нірвана. Ці речі сприймаються як належне. Західні люди кажуть: «Ну, що ви маєте на увазі карма? Що це?" І, "Будда, Дхарма, Сангха? Звідки я знаю, що вони існують? Це звучить так само, як мене вчили в дитинстві: «Вірте в Бога». Звідки я знаю, що є така річ, як Будда, Дхарма, Сангха?» Отже, поставити запитання нелегко. Тож вам справді потрібен хтось досить проникливий, щоб мати змогу працювати зі студентами, як ми.

Тож він викладав в Інституті Манджушрі кілька років і, мабуть, наприкінці 82 чи на початку 83 року він став ігумен монастиря Наланда. Це на півдні Франції. А я в той час навчався, я був у монастирі Дордже Пальмо, комплімент черниці Наланди. І ми ходили до Наланди і проводили вчення разом. Тож це період з 82 по 85 рік, коли я справді досить багато навчався з Кенсуром Рінпоче. І він навчав з таким неймовірним радісним зусиллям. Це було неймовірно, тому що він проводив для нас два заняття по півгодини п’ять днів на тиждень. І ми сказали: «Тьфу!» і він просто рвався йти.

Це було цікаво, тому що я знав преподобного Стіва теж з того часу, а це 20-25 років тому. І ми з преподобним Стівом чомусь однаково думали, що мали однакові запитання. Кенсур Рінпоче щось казав, а потім його або моя рука піднімалася: «Але, але, але…». «Це, це, це, це». Завжди задає питання. Тому він був неймовірно терплячим до нас.

Тоді він повернувся до монастиря Сера після приблизно десяти років у Наланді, і він викладав там кілька років. І він став ігумен; він був ігумен протягом шести років. Ось чому він має титул «Хенсур Рінпоче». «Хенсур» означає колишній ігумен; а «Рінпоче» означає дорогоцінний. Отже, це назва. Це не його ім'я; тому «дорогоцінне колишнє ігумен” Сера Дже. Хоча я не був у Sera Je в той час, я чув від багатьох людей, що він був справді чудовим ігумен і зміг принести багато миру та злагоди в монастир. Тому що в ті дні виникали певні труднощі, тому він, очевидно, досить вміло спілкувався з людьми, які мали різні ідеї.

А в останні роки він трохи більше подорожує: він був на Тайвані минулого року або на початку цього року. Він їде до Нової Зеландії після того, як він тут: так справді поширює Дхарму. І досить винятковий викладач, тому я справді рекомендую вам повною мірою скористатися можливістю навчання з ним і ставити свої запитання. А преподобний Стів також непоганий перекладач. Він багато років перекладав для Кхенсура Рінпоче, тож він дійсно знає мову.

Життя Нагарджуни

А потім ми будемо вивчати Коштовна гірлянда Нагарджуни. Нагарджуна був одним із ранніх буддійських мудреців. The Будда жив у 5 столітті до нашої ери, а Нагарджуна з’явився через 400 сотень років після цього, тобто це було перше століття до нашої ери, і він жив шістсот років. Західні вчені кажуть, що Нагарджуна з’явився наприкінці першого століття – на початку другого століття нашої ери, і що, ймовірно, було двоє чи навіть більше Нагарджуни: один, який навчав сутри, інший, який навчав тантра. Незважаючи на це, це не має значення. Якщо подивитися на зміст тексту, то текст досить глибокий.

Але я вирішив розповісти вам трохи про історії, які містяться в священних писаннях і стосуються Нагарджуни. Сприймати їх буквально чи ні – вирішувати тільки вам. Але я думаю, що вони також мають певну мету. Отже, кажуть, що Нагарджуна—до цього життя, багато еон тому—він був учнем іншого Будда. Він прийняв дуже тверду рішучість і обітницю при наявності того Будда тому що він мав велике співчуття, великий альтруїзм, щоб справді поширювати Дхарму і сприяти її процвітанню. І так що Будда тоді передбачив його просвітлення через стільки еонів; народитися в певній чистій землі і стати там просвітленим. І як результат того обітницю що він зробив у тому попередньому житті, а потім через багато еон він народився в Індії під час розподілу Шак’ямуні Будда. І ті, хто вірить, що він жив шістсот років, кажуть, що Нагарджуна приходив на нашу землю тричі. Перший раз він народився і став а монах під Сарагою. Він жив у Наланді і захищав тамтешніх монахів від голоду, займаючись алхімією та іншими речами. Тож він працював на Сангха, чернечий спільноти, у цій якості на той час.

Потім він відправився в країну нагів. Наги — це такі істоти, які схожі на змій, але насправді не так. Деякі з них живуть у вологих або вологих місцях, і кажуть, що вони мають великі коштовності та величезні багатства. Тож він пішов у країну нагів, і він зробив це за часів Шак’ямуні Будда Будда викладав сутри Праджняпараміта. І зміст тих сутр був досить радикальним; це було справді вчення про порожнечу внутрішнього існування всього явищами. І кажуть, що люди, які були живі за часів Шак’ямуні Будда не мав розумової сприйнятливості до такого рівня вчень. І тому хоча Будда дав їх, вони не набули широкого поширення, і священні писання були вивезені в землю нагів для захисту. Тож Нагарджуна пішов у країну нагів. Потім, коли він повернувся, тож у свою другу появу на нашій землі, він приніс із собою сутри Праджняпараміта і почав їх викладати.

І це деякі з сутр, які містяться в Канг’юрі. Вони неймовірно глибокі, і велика частина нашої традиції базується на них: справжнє представлення погляду на реальність. І тому в цей період життя Нагарджуни він багато навчав про порожнечу, і багато текстів, які він написав, включно з цим, я думаю, походять з того періоду його життя.

А потім він знову покинув землю і пішов... Я забув, куди він пішов того разу. Але коли він того разу повернувся, він приніс із собою ще кілька сутр Махаяни, таких як Сутра Великого Барабана, Сутра Великої Хмари тощо; таким чином приносячи ще більше сутр Махаяни на нашу землю. І потім, після того, як він пішов із цього життя, тоді народився в чистій землі і досяг або незабаром досягне там повного просвітлення.

Що я вважаю досить цікавим, ця історія, сприймайте ви її буквально чи ні, полягає в тому, що вона розміщує існування людини протягом багатьох життів. І це справді є для нас прикладом сили причини та наслідку. Тому що в минулому житті ця людина з величезного співчуття до нас решти зробила це обітницю поширювати вчення; і особливо вчення про порожнечу. Отже, завдяки силі цього психічного стану, це чудово обітницю, що велике прагнення, тоді народившись у розподілі Шак’ямуні Будда і мати можливість навчати порожнечі та залишити для нас ці дивовижні тексти, які навчають правильному погляду та шляху до звільнення та просвітлення. А потім так само через те обітницю, завдяки своїм чудовим альтруїстичним вчинкам у цьому житті, потім відродившись у чистій землі та досягнувши повного просвітлення. Отже, це дійсно показує існування людини протягом багатьох, багатьох життєвих періодів і те, як те, що ми робимо в один момент нашого існування, впливає на те, що відбувається в інший час нашого існування.

І я думаю, що це може бути способом для нас подивитися на те, що ми прагнемо зробити. Які прагнення ми вкладаємо в потік власного розуму? Нагарджуна, мотивований співчуттям, поставив прагнення щоб принести користь усім істотам, поширюючи вчення про порожнечу. Чого ми прагнемо? «Я прагну отримати хорошу роботу, щоб у мене було багато грошей. Я прагну до щасливих стосунків і щасливого сімейного життя». Подивіться на типи прагнень, які приходять нам на думку цілком природно, і почніть сумніватися в них і сказати: «Добре, ми всі прагнемо постійно, але подивіться на прагнення я. Подивіться на прагнення Нагарджуни. Якими будуть результати моїх прагнень? І які ми результати його прагнень?»

І тоді це може надихнути нас бути трохи обережнішими щодо того, чого ми прагнемо. Тому що ми сіємо це насіння у своєму розумі; ан прагнення спрямовує наш розум певним чином. Тому ми повинні берегти себе. Іноді ми можемо прагнути: «О, нехай я поквитаюся з тією людиною, яка завдала мені шкоди». Що це робить з нашим розумом, коли ми ставимо таке прагнення енергії для цього? Який результат це принесе нам з точки зору того, де ми переродимося і що ми зможемо робити в нашому майбутньому житті? Ось що я вважаю корисним у подібних історіях. Раніше я бунтував проти них: «Це схоже на казки. Невже вони справді очікують, що ми повіримо, що Нагарджуна жив шістсот років?» Давайте залишимо це осторонь і подивимось на суть цього. Якщо ви більше подивитесь на точку, що стоїть за цим, то там є певне значення Дхарми, яке дійсно може навчити нас чогось дійсно важливого.

Дві основні теми: високий статус і безсумнівна доброта

Гаразд, це трохи про Нагарджуну. І в Коштовна гірлянда у вченні є дві основні теми. Я не знаю, чи Нагарджуна написав це чи промовив, але це була дорогоцінна гірлянда порад для короля щодо практики. Отже, дві головні теми – це те, що Джеффрі Гопкінс у своєму перекладі перекладає як «високий статус», але я віддаю перевагу перекладу «щасливий штат», тому що ми настільки усвідомлюємо статус у цій країні, і вважаємо, що «високий статус» означає бути президентом або генеральний директор, і це не те, що мається на увазі під «високим статусом». Це «щасливий стан», і я поясню, що це означає за хвилину. Інша тема — це те, що називається «безперечна доброта», і вона стосується звільнення та просвітлення. Отже, тут ми говоримо про те, як зробити наше життя корисним, те, про що ми можемо спрямувати свій розум у майбутнє, використовуючи переваги потенціалу, який ми маємо зараз із нашим дорогоцінним людським життям. «Щасливий стан» відноситься до гарного переродження, а точніше до будь-якого виду щасливого почуття в розумі або доброчесного стану розуму, який з’являється у людей з переродженням людини або діва переродження або переродження бога. Отже, це щастя в межах циклічного існування. Це обмежене щастя, але це «щасливий стан», який ми маємо зараз.

І потім, інша мета нашого дорогоцінного людського життя, інша тема Коштовна гірлянда, є «безперечна доброта», яка стосується звільнення від циклу постійно повторюваних проблем або сансари, і просвітлення, яке означає досягнення повного стану Будди. Отже, ми не лише звільняємося від цього порочного кола, але й отримуємо всі якості, необхідні для того, щоб мати можливість вести інших на шляху до просвітлення.

Отже, це дві основні теми. Отже, щоб зрозуміти ці теми, нам потрібно трохи відновити, добре? А що означає бути в циклічному існуванні? Що це за циклічне існування, в якому ми хочемо досягти вищого стану? І що це за цикл існування, від якого ми насправді хочемо звільнитися та звільнити інших?

Що таке людина?

1. Характер тіла

Тепер, щоб зрозуміти циклічне існування, ми маємо ще хоч трохи повернутися до того, що означає бути особистістю? Те, що ми маркуємо «я» або як ми маркуємо людину, залежить від тіло і розум. Тож давайте просто зв’яжемо це з нашим досвідом. У нас є певна назва, тому що є тіло і розум тут, а потім замість того, щоб сказати: «Це тіло ось там із тим сивим волоссям і тими зморшками, і той розум, який має звичку злитися, йде вулицею». Це ярлик, щоб сказати Сем, Гаррі, Сьюзен, Патриція чи будь-хто, хто йде вулицею. Отже, людина — це щось, що просто позначено залежно від a тіло і розум. Отже, давайте подивимося, що тіло і розум є. тіло, наше суспільство знає багато про тіла. Принаймні ми так думаємо, коли витрачаємо багато доларів на дослідження, намагаючись дізнатися більше про тіло. Але одне ми знаємо про тіло полягає в тому, що він складається з атомів і молекул; це матеріальна природа. Він має колір, форму і запах, і він видає звуки, торкається і всі ці речі. Ми знаємо багато про мозок. Мозок — це фізичний орган, знову-таки колір, форма, що складається з атомів і молекул.

Тож така природа тіло. І це тіло має свої причини. Істотна причина нашого тіло, принципова річ, яка стала нашою тіло, є сперматозоїдом і яйцеклітиною наших батьків. Так власне наші тіло навіть не наш; це насправді наші батьки, чи не так? Якщо подумати, то не наше; це сперма і яйцеклітина наших батьків. Але це не лише сперма та яйцеклітина наших батьків; це все брокколі та тофу та все інше, що ви їли з моменту свого народження. Так ось що це тіло це: це комбінація всіх різних елементів у таблиці елементів, яку ми вивчаємо на уроці хімії, ось і все. Так що сперма, яйцеклітина і вся їжа, яку ми їли раніше, ось причина тіло, тіло живий зараз, ми кажемо, що він живий або ми живі, тому що розум і тіло взаємопов'язані, вони мають певний зв'язок. Коли розум і тіло розділити тіло стає трупом і його переробляють, чи не так? The тіло ми дуже дорожимо цим тіло ми так балуємося, про що ми так багато турбуємося, що ми витрачаємо стільки грошей, щоб зробити це красивим і зручним, в основному просто переробляється. І це було з переробленого матеріалу. Воно прийшло з тіл наших батьків, які є переробленими брокколі, картоплею і всім іншим. Ми сміємося з цього, але це правда; це все тіло є. Тож це змушує нас задуматися, чому ми так прив’язані до нього. Я маю на увазі, якби там була ця купа лише продуктів, чи були б ви так прив’язані до неї? "О Боже тіло тобі має бути зручно». Насправді це просто природа тіло, яка причина тіло і який результат тіло є.

2. Природа розуму

Розум не складається з атомів і молекул. Він не складається з речей на періодичній карті. Розум має дві якості. Один — ясність, а інший — усвідомленість. Наочність означає здатність відображати предмети. Усвідомлення полягає в взаємодії з цими об’єктами. Отже, коли ми говоримо розум, ми говоримо про всі частини нашої свідомості; які відображають і залучають об’єкти. Отже, це включає наші емоції, наш інтелект, нашу чуттєву свідомість; зорова свідомість, яка бачить колір і форму, слухова свідомість, яка чує звуки, нюхова свідомість, яка виявляє запахи, смакова свідомість, яка відчуває смак, тактильна свідомість, яка відчуває різні відчуття, і розумова свідомість, яка, серед іншого, мислить і робить інші різноманітні заходи. Спить і все інше. Отже, ми маємо шість основних свідомостей, п’ять чуттєвих свідомостей і розумову свідомість.

І тоді ми маємо всі ці металеві фактори, які можуть бути відчуттям щастя, нещастя або нейтральними. Це можуть бути дискримінації, і це можуть бути всілякі наші емоції, усі різноманітні ставлення та думки що ми маємо. Таким чином, будь-який свідомий елемент у нас весь звалений під цей великий мішок, який ми називаємо розумом. Тож не думайте про розум і мозок як про те саме; вони не є. Мозок — це фізичний орган, а розум — ні.

У мене на комп’ютері є енциклопедія Encarta, і одного дня я подивився на мозок. Сторінки за сторінками про мозок. Я подивився на думку; дуже короткий запис. Якщо ви запитуєте вченого, що він думає, вони зазвичай змінюють тему. Тому що вчені насправді не знають, що таке розум. Деякі з них стверджують, що розум — це лише первинна властивість мозку. Коли ваш серотонін робить те і те, і ваші синапси спрацьовують певним чином, тоді є розум. Але я не вважаю це дуже задовільним. Одного разу я запитав одного вченого: «Коли я на когось засмучений, чи думаєте ви, що лише мої синапси спрацьовують певним чином?» А він сказав: «Ні». Це правда, коли ми засмучені або коли ми відчуваємо велику вдячність або доброту, вдячність по відношенню до інших, це внутрішній досвід, чи не так? Справа не тільки в нервах і хімікатах, тому що ці нерви і хімікати можуть спалахнути у вашій чашці Петрі, і чи збираєтеся ви сказати: «О, це прихильність, є любов?» Ні, тому що це досвід, який є в нашому розумі і не складається з атомів і молекул. Розум і тіло у нас є стосунки, поки ми живі, чи не так? Це йде в обидві сторони. Коли ви хворієте, у вас легше псується настрій. Крім того, якщо у вас поганий настрій, ви легше захворієте. Якщо у вас гарний настрій і веселий розум, ви зцілюєтеся краще. Отже тіло і розум пов’язані, але не зовсім одне й те саме. Наприклад, коли ми відчуваємо біль або задоволення, це справжні почуття, які відчуваємо ми самі. Це не просто синапси та хімічні речовини. Ви б не зазирнули в тарілку і не сказали: «О, це біль. Є задоволення».

Безперервність розуму

Те ж саме, люди бачать мертві тіла; наша культура має тенденцію приховувати їх. Але коли бачиш мертвого тіло, щось інше, ніж живе тіло, що це? Чого немає, коли є труп? Мозок все ще є, але розуму немає. Отже, поки тіло має фізичну природу, і його безперервність є фізичною — вона походить від сперми та яйцеклітини, вона переробляється в природі, 100% перероблений матеріал — розум, ясність і усвідомлення не є такими фізичними. Воно має свою безперервність. Якщо ми візьмемо свій розум, як зараз, у цю хвилину, яка суттєва причина? Звідки взявся цей момент розуму? Це просто з'явилося нізвідки? Ні, це виникло з нашого попереднього моменту розуму, чи не так? І це прийшло з моменту розуму до цього, і моменту розуму до цього. Отже, ми маємо цю неймовірну послідовність моментів розуму, які просто повертаються назад, і кожен із цих різних моментів розуму відрізняється.

Чи зараз наш розум такий же, яким був, коли ми прийшли в цю кімнату? Ні, ми думаємо інакше, щось інше. Що з вашим розумом зараз і коли вам було п’ять років? Велика різниця. Але тут є спадкоємність, чи не так? Між п’ятирічним розумом і розумом, який ви маєте зараз, є спадкоємність. Коли ми були в утробі матері, тоді була свідомість. Ми цього не пам'ятаємо, але знаємо, що у немовлят є свідомість. Навіть коли тобі був один місяць, ти цього не пам’ятаєш, але ця свідомість, той розум у новонародженої дитини, в плоді, в утробі матері, також має свідомість. Це також є тією самою безперервністю нашого теперішнього потоку розуму. Отже, ми бачимо, що один момент розуму породжується попереднім. Один момент ясності й усвідомлення породжується попереднім моментом, і той попереднім моментом, і той попереднім, і той попереднім. Тепер ви повернетесь до моменту зачаття, або коли саме свідомість проникає в сперму та яйцеклітину, і ця свідомість, цей розум у момент зачаття, звідки воно взялося? Що стало його суттєвою причиною? Лелека приніс? Я так не думаю. Це просто з'явилося через хімічні вибухи в мозку? Ні. До цього моменту кожен момент розуму виникав завдяки попередньому моменту розуму.

Так само цей перший момент свідомості в нинішньому житті стався завдяки попередньому моменту розуму. Отже, розум існував до того, як він увійшов у це тіло і тут ми переходимо до теми попередніх життів, тому що ця свідомість мала моменти у своїй безперервності тощо. Тож ми можемо нескінченно повертатися назад у термінах розуму, один момент розуму, створений попереднім моментом. Зараз наш розум поєднується з цим тіло. Коли вмирають, смерть - це просто розлука тіло і розум, це все смерть. Це просто тіло рух в одному напрямку розум рухається в іншому напрямку. У момент смерті розум не зупиняється, тому що у вас є один момент ясності та усвідомлення, що передує наступному, і тому розум продовжує працювати після смерті цього тіло в інше життя.

Деякі люди кажуть: «З чого це почалося?» І коли вони це кажуть, я кажу: «Де починається числова лінія?» Де закінчується числова пряма? Де закінчується квадратний корінь з двох? Ми потрапляємо в тему під назвою нескінченність; немає ніякого початку. Тому іноді наш розум відчуває себе набагато безпечніше, коли є початок. Я хочу гарного, чистого, ясного початку. Але все не так. Скажімо, був початок розуму. Отже, у вас є щось тут, що є ніщо, і тут є початковий розум, а потім у вас є безперервність розуму. Тож був якийсь перший момент розуму. Якщо ви стверджуєте, що є якийсь абсолютний перший момент розуму, тоді виникає запитання: «Що це спричинило?» Бо якби не було причини, то це виникло безпричинно; це виникло без причин. Чи все, що існує і функціонує, відбувається без причин? Ні. Все має мати причину. Отже, якщо той перший момент розуму мав причину, то це не був абсолютний початок розуму; для цього була причина. Таким чином, буддизм багато говорить про нескінченність, ми не вдаємося в визначення першого моменту Всесвіту, першого моменту розуму чи чогось подібного. Тому що логічно, коли ви застосовуєте міркування, дуже важко ідентифікувати будь-який абсолютний початок, як це. І це незалежно від того, чи це робить нас більш безпечними вірити в це, чи ні. Реальність така, що ми не можемо ідентифікувати щось подібне.

Які важливі питання?

Команда Будда Це було дуже практично, тому що іноді люди приходили й запитували його, коли був початок і коли кінець Всесвіту — фізичні речі. Він не відповів на ці запитання; він був дуже практичним. Він сказав, ніби в тебе потрапила стріла. Рана тече кров'ю, але перед тим, як піти до лікаря, ви сказали. «Я хочу знати, хто зробив стрілу, звідки стріла взялася, скільки в ній було пір’я і хто її вистрелив». Якщо ти хотів знати все це, перш ніж отримати медичне лікування, забудь про це, ти помреш. Так само він сказав, що ми перебуваємо в цій ситуації плутанини, нещастя в нашому житті, якщо ми витрачаємо весь свій час, намагаючись теоретизувати про початок Всесвіту та початок розуму, яка мета? Ми збираємося продовжувати увічнювати наші власні страждання. Натомість для нас важливо дослідити, що насправді є причиною нашого нещастя. Що насправді викликає нещастя?

Що насправді викликає нещастя?

Зазвичай, коли ми думаємо про те, що викликає наше щастя, особливо в нашій західній культурі, ми придумуємо цілу літанію. Це починається з наших батьків. З часів Фройда ми звинувачували у всьому своїх батьків, що, на мою думку, є великою несправедливістю. «Чому я такий облажаний? Ну тому, що мої батьки дуже молоді одружилися, посварилися, я була третьою дитиною і вони мене не любили. Це причина». Або: «Мої вчителі: моя вчителька першого класу не розуміла мене, а моя вчителька третього класу змушувала мене робити те, чого я не хотів. Це причина моїх проблем». Що ще викликає наші проблеми? «Джордж Буш є причиною всіх проблем». І, на більш особистому рівні, які інші причини наших проблем: наші вчителі, наші начальники, наші партнери, наші друзі, наші сусіди?

Ми завжди щось звинувачуємо ззовні. «Чому я нещасний? Тому що це зробив хтось інший». Отже, це звичайний погляд на причину нашого нещастя. Цей світогляд — це глухий кут, тому що якщо у вас є такий світогляд, щастя й страждання приходять ззовні, тоді єдиний спосіб бути щасливим — це позбутися всіх, хто вас турбує, позбутися всіх ситуацій, які вам не подобаються і оточіть себе всім і всіма, що вам подобається. І це те, як ми намагаємося це зробити з самого народження. Завжди намагаються поставити поруч із собою все, що нам подобається, усіх, хто нам подобається, і позбутися, відійти чи знищити все, що нам не подобається. Чи вдалося нам? Ні. Ось що я маю на увазі, що цей світогляд є повним глухим кутом. Чи знаєте ви когось, хто досяг успіху, хтось на 100 відсотків щасливий, хто має все, що хоче, і нічого, чого не хоче? ти когось знаєш? Ви можете назвати одну людину? Ти скажеш: «Принцеса Діанна». Як ви думаєте, принцеса Діана була щаслива? Я так не думаю. Я б не хотіла бути принцесою Діаною. Як ви думаєте, Білл Гейтс щасливий? Він навіть не може пройти вулицею. Коли ти такий багатий, ти не можеш навіть зробити таку просту річ, як прогулянка вулицею. Їхні діти навіть не можуть вийти пограти. Вони ув'язнені багатством.

Так дивіться. Кого ми знаємо, хто вічно щасливий, успішно переставляючи все у своєму житті? це не працює. І в будь-якому разі ми всі це робили, чи не так? Навколо нас є всі, хто нам подобається, і що відбувається? Ми їх більше не любимо! (Л) Вони нас не люблять! І людина, яку ми вважали найчудовішою людиною, яка завжди збиралася зробити нас щасливими, вони дратують нас, діють на нерви, і ми хочемо звільнитися від них! Наш розум неймовірно нестабільний. чи не вони? І те, що робить нас щасливими або нещасними в будь-яку хвилину, настільки мінливе. Одну хвилину ми хочемо цього, наступної хвилини ми хочемо того.

Таким чином, ми можемо бачити весь цей світогляд, що щастя і страждання приходять ззовні, і тому я повинен змінити своє оточення, це просто не працює. Будда чи він сказав: «Перевірте і подивіться, чи цей світогляд насправді правильний чи ні». А потім він дав нам кілька методів перевірки. Він сказав: «Подивіться на стан свого розуму. Як ваш розум створює ваше щастя чи ваше страждання?»

Дивлячись на наш гнів

Приклад такий яскравий. Буває пробудження в поганому настрої. Ми всі прокинулися в поганому настрої. Коли я прокидаюся в поганому настрої, я відчуваю те, що я називаю вільним плаванням гнів. Це означає, що в мене поганий настрій. Нічого не сталося, і я не знаю, чому у мене поганий настрій. Але я чекаю, коли хтось скаже: «Доброго ранку», щоб я міг розсердитися на нього чи неї, а потім звалити провину за свій поганий настрій на когось іншого. Вони сказали доброго ранку так, як мені не сподобалося. Стало настільки очевидним, що коли ми в поганому настрої, ніщо ніколи не робить нас щасливими. Ми можемо бути в найкрасивішому місці, але якщо у нас поганий настрій, ми такі нещасні. Ми можемо бути з кимось, хто нам дуже подобається, але якщо ми в поганому настрої, ми не можемо їх терпіти. Можливо, ми хочемо якогось визнання, престижу чи чогось іншого, і ми можемо це отримати; але якщо ми в поганому настрої, ми не отримуємо від цього задоволення.

Ми маємо на увазі те, що стан нашого розуму породжує наше щастя і страждання. Подібним чином, якщо ми в хорошому настрої, навіть якщо хтось нас критикує, ми це сприймаємо і не виходимо з форми. Навіть на обід подають не те, що ми любимо, якщо у нас гарний настрій, то все гаразд. Ми не скаржимося. Так багато походить від нашого власного розуму. Навіть якщо ми не в поганому настрої, але, скажімо, хтось нам щось каже, і ми сприймаємо це як критику, ми думаємо: «Ця людина мене критикує. Вони роблять мене нещасним і є джерелом моїх страждань. Тому я повинен відповісти і я повинен сказати щось, щоб захистити себе, тому що вони звинувачують мене несправедливо». Тому що коли хтось дає нам відгук, він нам не подобається, це завжди несправедливо, чи не так? Це основне припущення у всьому Всесвіті. «Як ви смієте давати мені негативний відгук? Я цього не робив!» Ми навчилися цьому ще в дитинстві, чи не так? «Це несправедливо! Це він винен, а не я!» Незважаючи на те, що ми робили будь-які огидні речі, які ми робили в дитинстві, ми завжди говоримо: «Це не моя вина; це хтось інший винен!»

Ми починаємо захищатися, коли хтось дає нам відгук, який нам не подобається, навіть якщо вони намагаються нам допомогти. Навіть якщо хтось скаже: «Будь ласка, почисти ложку», ми кажемо: «Не кажи мені, що робити! Чому ти кажеш мені, що робити, ким ти себе вважаєш?» Просто стежте за нашим розумом. Ми записуємося в список справ. «Чому я маю записуватися на домашню роботу? Чому я маю прибирати посуд?» Наш розум завжди має так багато думок, так багато суджень про все. І коли ми маємо такі думки чи судження, такі інтерпретації нашого досвіду, ми починаємо обурюватися. Ми стаємо войовничими, злими, засмученими і нещасними. І все це йде від нашого власного розуму. Це одна з речей, які ви дійсно бачите, коли живете разом у громаді, і це є частиною мети абатства. Ми живемо разом і спостерігаємо, як наш розум пише ці неймовірні історії, і приходить або в екстаз, або в засмучення. І це не мало нічого спільного з іншою людиною! Це наша власна подорож.

Навіть якщо хтось каже нам: «О, ви повинні були це зробити, але ви цього не зробили», і ми засмучуємося. Чому нам потрібно засмучуватися? Це те, через що я проходжу, коли злюся. Я злюся, а потім кажу: «Чому я злий?» і мій розум каже: «Ну, тому що він зробив це, а вона те». І тоді я запитую себе: «Звичайно, вони зробили те, але чому ти сердишся?» «Ну, він зробив те, а вона те». «Це правда, але чому ти сердишся? Чому хтось, хто це робить, повинен викликати мій гнів? Де це гнів виходячи з? Це не йде від іншої людини». У мене є вибір, злитися чи ні, і зазвичай я справді впадаю в це гнів! Рррахх!! Але потім я стаю нещасним.

Дивлячись на наш досвід з точки зору карми

Тож ми справді починаємо бачити, як наше щастя та наші страждання походять від стану нашого власного розуму. Наш розум створює наше власне щастя і страждання. Це створює щастя і страждання двома способами. Один із способів – те, про що ми зараз думаємо; як ми інтерпретуємо подію прямо зараз: ми робимо себе щасливими чи нещасними. Інший спосіб – будь-які мотиви, які ми маємо зараз. Ці мотивації, ті думки чи ті емоції породжують певні дії. Ці дії є карма. Ось що карма це: лише наша дія тіло, нашої мови та нашого розуму. Ці фізичні, вербальні та розумові дії залишають сліди енергії в континуумі нашого розуму. Вони називаються кармічними насінням або кармічними відбитками. Вони подібні до схильностей або схильностей до різноманітних переживань. Отже, це ще один спосіб, яким наш розум викликає наш досвід, через карма що ми створюємо. Завдяки діям, які ми робимо, ми закладаємо насіння у свій розум, які впливають на те, що ми відчуваємо.

Ви коли-небудь замислювалися: «Чому я народився?» Ви коли-небудь замислювалися про це? «Чому я народився саме в цій родині чи в цій країні? Чому я мав можливості, які я мав у своєму житті? Чому в моєму житті не було інших можливостей? чому?» Ми могли б народитися зовсім іншими людьми: іншими тіло, інша сім'я, інше навчання. Чому ми народилися в цьому тіло зі своїм набором обставин? З буддистської точки зору ми приписуємо це карма, дії, які ми робили в попередніх життях.

Тож у нинішньому житті ми відчуваємо результат величезної кількості добра карма. У нас є людські тіла і людський розум, щоб ми могли думати. Ми можемо почути вчення. У нас є певна розбірлива мудрість, яка може визначити різницю між тим, що корисно практикувати, і тим, від чого нам потрібно відмовитися; між тим, що є причинами щастя, і тим, що є причинами нещастя. Отже, просто мати цю людину тіло а розум є результатом неймовірно добра карма які ми створили в минулому. Мати їжу, яку ми їли, яку сприймали як належне. Це виникло не випадково. Ми створили карма через щедрість у попередніх життях, щоб мати їжу зараз. Ми створили справу для людини тіло і розум, зберігаючи етичну поведінку в минулому. Якщо ми маємо розумну зовнішність і ми не надзвичайно потворні, це завдяки терпінню в минулому та утриманню від гнів. Отже, багато ситуацій і Умови які ми маємо зараз, вони не виникають нізвідки. Вони випливають із наших минулих дій.

Якщо ми подивимося на наше життя, ми маємо величезну кількість свободи та щастя. Так що це сталося не випадково. І це не свобода та удача лише в тому, щоб отримати задоволення. Тому що ми можемо відчути багато задоволення, але куди воно дівається після того, як його пережили?

Пам’ятаю, перед тим, як мене висвятили, я повернувся до батьківського дому, де мав купу речей. І я повернувся. Вирізки! У мене були всі ці сувеніри з усіма хлопцями, з якими я зустрічалася в підлітковому віці, величезний альбом з усіма цими серветками і, ну, сміттям! Отже, ви дивитеся на це, і це сміття підлітка. Але, дорослі, ми збираємо багато власного дорослого сміття, чи не так? І навіть якщо це не фізичні речі, ми зберігаємо багато спогадів. Але спогади про минуле щастя – це лише спогади, чи не так? Те щастя не буває зараз.

Тому, особливо якщо нам довелося завдати болю комусь іншому, ми завдали болю іншому або діяли дуже егоїстично, щоб отримати якесь щастя раніше: щастя, яке ми відчули, і воно зникло, але кармічні відбитки від тих дій, які дозволили отримати те, що ми хотіли? Ці кармічні відбитки все ще знаходяться в потоці нашого розуму, і вони вплинуть на те, що з нами станеться.

Коли в нашому житті трапляється якась біда, ми завжди кажемо: «Чому я?» Ми ніколи не робимо цього, коли маємо щастя. Після сніданку цього ранку ніхто з нас не запитав: «Чому я? Чому мені пощастило поснідати сьогодні вранці, коли стільки людей голодує?» Жоден з нас. Ви думали про це сьогодні вранці? Ми просто розійшлися. Ми сприймаємо це як належне, але це сталося не випадково. І це неймовірно, яке у нас щастя. Але в той момент, коли трапляється якась невелика шкідлива річ, ми стикаємось із запитанням: «Чому я?»

Отже, будь-яка негативна річ трапляється, і це: «Чому я? Я маю такі страждання, яких ніхто інший не відчуває». І тоді ми потрапляємо у велику жалісливу вечірку. «Бідний я, бідний я». І ми справді в це вникаємо, що, звісно, ​​погіршує ситуацію. Але ми отримуємо певне самолюбне задоволення від того, щоб жаліти себе, чи не так?

Отже, ми починаємо бачити, що коли у нашому житті є щастя, воно не приходить нізвідки. Це завдяки нашим попереднім діям, які залежали від розуму, який їх спонукав. І коли ми маємо страждання зараз, це залежить від нашого попереднього карма це також залежало від попередніх розумів, які робили ці дії, які сіяли це кармічне насіння, яке дозріло до нещастя, яке ми переживаємо. І ми також починаємо бачити, що те, як ми реагуємо на будь-яке щастя чи нещастя, яке ми маємо зараз, або збільшує це щастя чи нещастя, або зменшує його. Хоча це карма визріває з минулого, те, як ми реагуємо на нашу ситуацію зараз, створює наше щастя і страждання зараз; і це також створює більше карма для майбутнього.

Робота з негативними кармічними результатами

Тож, скажімо, я чогось дуже сильно хочу, але не отримую того, чого хочу. А потім я злюсь і обурююся, тому що світ завжди несправедливий до мене, і всі інші мають хороші речі, але не я. І я застряг у своєму гнів і моя образа чи, можливо, мої ревнощі: «О, вони завжди це розуміють, а я ніколи». Тоді ці емоції роблять нас нещасними прямо зараз, тому що вони спонукають нас до планів помсти чи влаштування жалюгідної вечірки або стогону та стогону про своє життя. Потім ті самі психічні стани просто спонукають нас створювати все більше і більше негативу карма що створює все більше страждань у майбутньому.

Де ніби у нас назріває негатив карма, ми зараз незадоволені, але ми кажемо: «О, це дозрівання негативу карма. Це добре, що це карма минулого дозрів і тепер доробляє. З цим покінчено. Це могло призвести до нещасливого жалюгідного переродження через багато еон, але цього не сталося». «Тож у мене зараз болить голова, що ж, це можна впоратися».

Так багато наших страждань: «О, це нестерпно!» Але коли подумати, що воно могло дозріти в жахливому переродженні, тоді все це страждання цілком терпимо: «Це я зможу пережити». Якщо ми так думаємо, наш розум тепер стає щасливим і ми не втягуємося в ще більше негативу карма стогоном і стогоном, гірким і нещасним. Замість цього ми можемо змінити свій розум, тому розум тепер щасливий. І тоді ми будемо брати участь у більшій кількості дій, щоб, незважаючи на певні страждання, ми стали набагато співчутливішими та допомагали іншим людям, тому що ми набагато краще розуміємо їхню ситуацію. Так що співчутливе ставлення та дії, які з нього випливають, створюють більше добра карма. Тому ми можемо відчути назрівання негативу карма і з цього ми можемо створити або більше негативу карма або ми можемо створити позитив карма.

Подібним чином ми можемо відчути дозрівання позитиву карма і повністю простір: як ми робили під час сніданку. Особливо, якщо ми просто подивимося на сніданок: «О, є смачна їжа, яка мені подобається». Жри, жри, жруй, жруй і жвай! Іноді ми такі з їжею. Ми схожі на тварин. Ви знаєте, як собаки та коти просто SSSlluuurp. Я люблю спостерігати, як у кафетеріях люди починають їсти їжу ще до того, як за неї заплатили. Просто розум як би повністю зациклений. Отже, є дозрівання добра карма; але, можливо, ця людина бере те, що їй не дали безкоштовно, приймаючи їжу. Або, можливо, вони дуже жадібні, коли їдять. Або, можливо, вони почуваються зарозумілими: «О, я маю всю цю смачну їжу. А як щодо тих бідолах на землі, які не мають».

Так що реакція на нашу хороша карма може бути дуже різноманітним. Отже, якщо ми реагуємо з якоюсь егоцентричною мотивацією, то це легко може призвести до того, що ми будемо більше обманюватися, крадіжки чи обману, щоб отримати більше речей, які ми хочемо. Або якщо маємо дозрівання добра карма ми могли б відповісти: і саме тому ми молимось перед тим, як їсти. Ми відповідаємо: ось їжа і пропонуємо її Будда, Дхарма і Сангха. Або ми пропонуємо це розумним істотам, щоб вони могли робити пропонує до Будда, Дхарма, Сангха. Ми їмо з увагою та почуттям вдячності за всіх, хто дав нам їжу. І тому з цього створюється багато добра карма що веде до щастя в майбутньому.

Наш розум при смерті

Тож ми бачимо, що те, що ми переживаємо зараз, є результатом минулого. Але те, що ми переживаємо зараз, також веде нас до створення причин того, що ми переживемо в майбутньому. І тому стає так важливо звертати увагу на те, що відбувається в нашому розумі. Тому що в момент смерті те, що відбувається в свідомості, визначить, де ми відродимося. Отже, якщо ми помремо, і в момент смерті ми дуже злі, скажемо: «Чому я маю помирати? Це несправедливо. Медична наука повинна була винайти спосіб вилікувати мене. Я мав би прожити довго». Або «Я такий нещасний, чому я маю так страждати?» І маючи багато гнів; тоді це гнів створює…. Це як добриво, яке робить якийсь негатив карма, які ми створили раніше, дозрівають. А коли той негативний карма дозріває, а потім спотворює те, як наш розум сприймає речі. І раптом: «Вау, народитися твариною виглядає добре!» і перш ніж ви це дізнаєтеся, ми в тіло осла. Або ми в тіло коника чи щось подібне.

Отже, існують ці різні сфери існування. Тваринний світ ми можемо бачити, але є й інші сфери існування. Є пекельні істоти, є голодні привиди, які завжди незадоволені. І вони виникають завдяки силі нашого розуму та тому, що наш розум знайомий. Отже, якщо ми маємо розум, це завжди пристрасне бажання, пристрасне бажання, пристрасне бажання і завжди незадоволений; Ну, це щось схоже на розум голодного привида. Ми такими відроджуємося. Якщо ми проводимо значну частину нашого життя, створюючи страх в інших і маючи багато злих думок і злих намірів щодо інших, ми створюємо причину для пекельного існування у своєму власному розумі силою того, про що думає наш розум.

Подібним чином у момент смерті якщо: скажімо ми прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха, або, скажімо, ми породжуємо любов і співчуття, тоді це готує основу для конструктиву карма дозрівати. Тож, можливо, карма від прийняття жертви до Три коштовності; або, можливо, карма бути добрим і служити іншим; або, можливо, карма дійсно допомагати іншим, піклуватися про інших; тоді це карма дозріває, і це спонукає наш розум до хорошого переродження як людини або в небесному царстві як діва або бог.

Тож жодна з цих сфер, у яких ми відроджуємося, не є постійною; вони не є постійними життями, як це життя не є постійним. Це не триває вічно. Тож до тих пір, поки карма або причинна енергія існує, щоб жити в будь-якому конкретному тіло тоді наша свідомість поєднана з цим тіло. Коли що карма закінчується потім тіло і розум відокремлюється, і розум йде далі.

Тепер ми відроджуємося знову і знову, тому що перебуваємо під впливом невігластва. Ми неправильно розуміємо глибшу природу того, як ми і все інше існуємо. Тож цей неосвічений розум лежить в основі нашого постійного переродження в циклі існування або сансари. Отже, спочатку в нашій практиці ми намагаємося зробити гарне переродження, тому що це найневідкладніше. Давайте хоча б у наступному житті триматися подалі від справді поганих перероджень. Ось чому прагнення для вищого статусу чи щасливих станів на першому місці, це найневідкладніше. Але коли наш розум розширюється, ми хочемо дивитися далі. І ми бачимо, що навіть якщо ви отримаєте гарне переродження наступного разу, ми все одно народжені під впливом невігластва, чіпляючий додаток та гнів. І так у нас досі немає свободи. Розум контролюється ними три отруйні відносини.

Тож у цей момент ми кажемо: «Ну, зачекайте! Що викликає ці три отруйні відносини і чи є від них протиотрута?» Ми бачимо, як вони вкорінені в невігластві; як мудрість є протиотрутою від невігластва. А потім ми генеруємо прагнення звільнитися від циклічного існування та досягти нірвани або звільнення. Отже, це початок певної доброти: друга тема в тексті. А потім, коли наш розум розширюється все далі й далі: він почався з думки про те, «Давайте вирвемося з циклічного існування». Коли наш розум розширюється, ми думаємо: «Тоді як щодо всіх інших? Вони всі такі ж, як я, хочуть щастя і не хочуть страждати. Як щодо того, щоб допомогти всім вийти з циклічного існування?» І коли ми це робимо, це призводить до створення бодхічітта, альтруїстичний намір стати повністю просвітленим Будда щоб принести користь усім істотам. І це другий аспект однозначної доброти.

Тож це невеликий вступ. Наприкінці я пришвидшив це, тому що ми повинні дотримуватися розкладу. Але є завтра, якщо ми залишимося живі, і ми зможемо продовжити далі та заглибитись у тему трохи більше.

Питання та відповіді

Тож, можливо, у нас є час для кількох запитань.

аудиторія: З точки зору буддистів, чи розум знаходиться в серці?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Розум у серці? Серце: ви маєте на увазі те, що качає? Деякі люди думають, що розум знаходиться в мозку. Насправді розум пронизує все тіло. Коли настає час смерті, розум поглинає: як тіло не здатний більше підтримувати свідомість, тоді розум поглинає і розчиняється в центрі серця в центрі наших грудей. І саме звідти він відправляється в наступне життя.

аудиторія: Це спантеличило мене все життя. Якщо є продовження, то як же немає стійкого стану людських душ. Чи існують інші сфери?

VTC: Отже, ваше запитання полягає в тому, як відбувається збільшення людської популяції на землі? Тому що є цілий великий всесвіт, де ти можеш переродитися. І існує багато сфер існування. А люди насправді становлять меншість на цій планеті. Ми трохи зарозумілі, думаючи, що контролюємо планету, тому що тварин і комах набагато більше, чи не так? І, на додаток до цього, є багато місць у цьому всесвіті, щоб народитися, багато місць в інших всесвітах. Планета Земля насправді дуже крихітна.

аудиторія: Чи один момент спирається на попередній? Я запитую, тому що з віком ми стаємо набагато розумнішими.

VTC: Отже, чи один момент спирається на попередній момент, тому що, стаючи старше, ми стаємо розумнішими, всупереч тому, що ми думали, коли були підлітками? Тоді ми думали, що знаємо все, а дорослі були дурніші. Так, один момент спирається на наступний. Але чи станемо ми розумнішими, залежить від нас. Тому що деякі люди, ви можете побачити в їхньому житті, що вони роблять ту саму помилку знову і знову. Здається, вони не вчаться на своїй помилці; тоді як, якщо ми справді можемо помиритися зі своїм минулим і вчитися на своїх помилках, тоді один момент надбудовується над іншим у дуже чудовий спосіб.

аудиторія: Якщо двома якостями розуму є ясність і усвідомленість, чому бракує безперервності в тому, що ми можемо запам’ятати; як коли розум відділяється від тіло при смерті?

VTC: Так чому ж ми не можемо згадати попередні життя або чому ми не можемо згадати, куди ми поклали ключі від машини півгодини тому? Чому така перерва у свідомості? Ну, розум просто знає про інші речі. Або іноді він може усвідомлювати чіткий стан. Тому ми не можемо згадати. Розум завжди щось усвідомлює, але його може відволікати щось інше. Крім того, наш розум дуже, дуже затемнений. Це надзвичайно затемнено. Ми чомусь вчимося, і ми часто це помічаємо з віком, чи не так? Ти щось чуєш, а через п’ять хвилин цього вже нема, нема. Добре? Так розум затемнений. Або навіть ми чогось навчимося, коли ми молоді, ми не можемо цього зрозуміти; розум затемнений. Це приховано цими ураженими психічними станами: тим, що іноді називають маренням, або стражданнями, або тривожним ставленням і негативними емоціями. І це також приховано багатьма карма які ми створили в минулому. Отже, розум має можливість, здатність відображати речі, але вона затемнена, тому іноді не може.

Давайте просто посидимо тихо пару хвилин і переваримо те, що ми почули, і подумаємо, як застосувати це в нашому житті.