Істина дуккха

• Перша благородна правда
• Три типи страждання
• 1. Грубі страждання
• 2. Страждання від змін і всепроникне страждання від перебування в a тіло і розум піддається затемненню, стражданням, старінню, хворобам і смерті
• 3. Страждання прихильність і відраза
• Відсутність контролю і свободи в цьому виді тіло і розум
• Розвиток рівного співчуття до всіх
• Невігластво, яке породжує все це, може бути усунено розумовим фактором мудрості, який сприймає речі такими, якими вони є.
• Питання та відповіді

Коштовна гірлянда 03 (скачати)

Встановлення мотивації — оцінка нашого життя; розширення нашої Бодхічітти

Тож давайте розвивати мотивацію та пам’ятати про переваги нашого дорогоцінного людського життя; це нинішнє життя лише з щастям познайомитися з Дхармою, зустрітися з вчителями, мати підтримуючу спільноту, мати книжки нашою рідною мовою, мати достатньо їжі, щоб ми могли практикувати. Тож давайте по-справжньому цінувати все, що відбувається з нами в нашому житті, і водночас усвідомлюймо, що вся ситуація дуже крихка, тому що все змінюється миттєво. Ми знаємо, що ми смертні і що смерть прийде, але ми не знаємо, коли. Отже, від цього моменту до цього моменту важливо справді мудро використовувати своє життя, використовувати свій час і енергію так, щоб принести користь собі та іншим. Отже, щоб принести добро собі та іншим, ми маємо позбутися свого егоцентричного ставлення та його вузького бачення «моє щастя зараз» і розширити його та поширити на всіх живих істот; піклуватися про те, що відбувається з усіма живими істотами.

А по-друге, розширення нашого розуміння того, що таке щастя і користь. Отже, це не просто спроба принести більшій кількості людей більше чуттєвого задоволення в цьому житті, але пошук коріння нашого невдоволення, викорчовування його в собі, а потім допомога іншим робити те саме. Отже, це передбачає досить радикальну зміну нашого погляду на речі, маючи дуже великий розум і велике серце. Тож давайте розвивати це прямо зараз і прагнути до повного становлення Будди, незалежно від того, скільки часу це займе, тому що ми знаємо, що це найкращий спосіб принести щастя та користь для себе та інших. Згенеруйте це прагнення.

Дуккха: три типи страждань

Отже, вчора я якраз збирався почати говорити про три види дуккхи та детальніше розповісти про дуккху. Я буду використовувати слово дуккха. Іноді ми називаємо це стражданням або незадовільним Умови, але насправді жоден із цих термінів насправді не надає нам смаку дуккха, тому що в англійській мові, коли ми думаємо про страждання, ми думаємо про війну, голод і хвороби, але ми не думаємо про повсякденне життя таким чином. Таким чином, слово страждання не є дуже вдалим перекладом для dukkha, і я думаю, що воно насправді може перешкодити нашому повному розумінню Дхарми, використовуючи це слово, тому що ми думаємо лише про велике страждання. Дукха означає більш незадовільний Умови. Це означає, що все не хункова дорі. Все не зовсім безпечно і добре.

Отже, є три види дуккхи, про які ми часто говоримо. І це входить у вчення про Першу Шляхетну Істину, істину дуккха. Причина Будда Перш за все говорив про дуккху, полягає в тому, що ми повинні зіткнутися з нашою теперішньою ситуацією та подивитися на її причини, перш ніж ми зможемо думати про краще майбутнє. Багато людей приходять до Дхарми, і вони не хочуть дивитися на свою теперішню ситуацію. Це схоже на: «Я не хочу на це дивитися». Коли я дивлюся на стан світу, коли я дивлюся на стан свого розуму, я просто впадаю в депресію. Я хочу світла і любові блаженство.” І я заплачу 99.99 доларів, щоб отримати його! Але таке світло і любов і блаженство те, що вони шукають, насправді є чимось досить поверховим, тому що це ніби ви хочете бути здоровими, але ви не хочете отримати діагноз. То як ти будеш почуватися, якщо ти не підеш до лікаря і не маєш діагнозу? Ви можете взяти всілякі приємні трав’яні продукти, які можуть бути приємними на смак, але насправді це мало допоможе.

Команда Будда, говорячи про дукку, не намагався ввести нас у депресію. Його мета не полягала в тому, щоб змусити нас усіх хвилюватися про стан світу та стан нашого розуму, тому що для цього нам не потрібно слухати вчення Дхарми. Ми все робимо самі. Паніка, відчай, ми є чемпіонами в їх створенні. Тому Будда не потрібно було вчити нас, як. Але замість цього він просить нас дивитися з дуже стійким і ясним розумом, щоб ми могли точно бачити нашу ситуацію. Коли ми бачимо це точно, тоді ми можемо вирішити, що ми хочемо з цим робити. Але ми маємо побачити це таким, яким воно є. І коли Гешела говорив про американський буддизм, я бачу, що в американському буддизмі не вистачає однієї частини, це те, що люди загалом не хочуть дивитися на Першу благородну істину чи Другу благородну істину. Ми хочемо йти прямо до світла і любові блаженство і високі практики, і досвід wowie-kazowie, і все, що є екзотичним і відмінним. В результаті ми часто нікуди не доходимо. Ми можемо витратити роки, нібито практикуючись, але не так багато змін у свідомості.

Отже, особисто я знайшов, що роблю багато медитація про перші дві благородні істини, надзвичайно корисні для мого власного розуму та дуже протверезні. І я відчуваю певне полегшення, коли можу дуже чітко поглянути на свою ситуацію, навіть якщо вона не така чудова, навіть якщо сансара не така вже й велика. З’являється відчуття полегшення, коли ми можемо побачити це таким, яким воно є, замість того, щоб завжди малювати щось і вдавати, що ми щасливі. Тому що ви знаєте, як це на Заході, ви повинні завжди вдавати, що ви щасливі і що ви схожі на моделі з кіножурналів, і все просто чудово! Але це не те, що ми відчуваємо всередині, чи не так? І як тільки ви говорите з кимось більше п’яти хвилин, ви починаєте чути парад їхніх проблем.

Дукха болю

Отже, у трьох різних видах дуккхи найпростішим рівнем для визнання є дуккха болю; незадовільна обставина болю. Отже, ми вчора трохи поговорили про біль. Нікому не подобається. Тварини відчувають це так само, як і ми. Тож у бажанні звільнитися від цього рівня дуккха ми, люди, не є особливими, не кажучи вже про те, що ми, буддисти, не особливі. Ніхто не хоче, щоб у нього болів живіт. Ніхто не любить хворіти, старіти чи вмирати. Ніхто не любить, коли його критикують, відкидають чи покидають, незалежно від того, тварина ви чи будь-яка інша форма життя. Такого роду дуже грубі фізичні та психічні страждання є реальними для всіх цих форм життя, і нікому з нас це не подобається.

Дукха змін

Отже, це один рівень дуккхи, але це не єдиний рівень. І бачите, якщо ми перекладаємо dukkha як страждання, ми думаємо, що це єдиний рівень, тому що це те, що ми зазвичай називаємо стражданням англійською. Але дуккха має набагато більше значення. Другий рівень дуккхи — мінливий або змінний дуккха або дуккха через зміни. І це те, що ми, звичайні істоти, називаємо щастям. Пам’ятаєш, я говорив про низьке щастя, низьке щастя, до якого ми прив’язані? Отже, це все. Це щастя, яке приходить через зміну обставин, але чим більше ми живемо з новими обставинами, зрештою, це знову змінюється на дуккху болю. Стандартний приклад, який вони наводять у вченнях; і я впевнений, що ви можете ідентифікувати себе з цим, це те, що ви сидите, і у вас болять коліна, болить спина, і все, що ви хочете зробити, це встати, і якби у вас був вибір між встанням і нірваною, ви знаєте що б ви вибрали; Я хочу встати. Отже, ви встаєте, і спочатку ви відчуваєте: «О, це щастя». Але якщо довго стояти, через деякий час стає дуже боляче, і хочеться знову сісти. Чому це вставання стає болючим, якщо воно почалося як щастя? Це тому, що природа встати — це природа дуккхи. Встати не є щастям від природи, це незадовільно від природи. Так що воно змінюється з того, що ми називаємо щастям, на те, що ми називаємо дуккха або страждання. Тож ми всі можемо зрозуміти, як це працює в нашому житті, встаючи та сідаючи.

Ми розуміємо, що коли ви голодні, їсти дійсно корисно. І ви починаєте їсти, і ви думаєте, що це щастя, а потім, якщо ви продовжуєте їсти і переїдаєте, це щастя перетворюється на страждання. Отже, відбувається те, що коли ви вперше починаєте їсти, почуття голоду зменшується, але страждання від надто ситості насправді не значно збільшуються. У міру того, як ви їсте все більше і більше, ви досягаєте моменту, коли голод припиняється. Ви більше не страждаєте від голоду. Ви начебто наїлися досить. Але потім ви продовжуєте їсти, що ми часто робимо, чи не так, і тоді страждання від їжі стають більшими. Тож це те саме, коли встаєш і сідаєш. Ви знаєте, коли ви вперше встаєте, страждання від сидіння зменшилися, але страждання від вставання ще не стали дуже великими. Але чим більше ви встаєте, тим страждання від вставання стають більшими, а коли ви сідаєте, страждання від вставання зменшуються, а страждання від сидіння починають збільшуватися. І тому такі ситуації ніколи не бувають задовільними, тому що ми ніколи не досягаємо такого стану, коли ми можемо просто залишити все як є. Навіть якщо ви їсте потрібну кількість, що ми робимо рідко, незабаром після цього ми знову зголодніємо.

Отже, основна ідея полягає в тому, що це не приносить жодного тривалого щастя. Це приносить тимчасове звільнення. Але це не приносить нічого безпечного, нічого тривалого. Це щось на кшталт, якщо ми наведемо приклад із душевних страждань; ми страждаємо від самотності. Ми почуваємося дуже самотніми. Ми хочемо, щоб хтось любив нас. Ми хочемо, щоб хтось нас зрозумів. Отже, це страждання дуже велике, а потім ви зустрічаєте Чарівного принца, і ось він, абсолютно чудовий, і ми думаємо: «Добре, тепер усі мої страждання від самотності та незрозумілості, і все це зникло назавжди»; правда чи брехня? Потрібно лише один раз закохатися, і ти розумієш, що це неправда. Ця людина не покінчить із усіма нашими стражданнями самотності назавжди. Отже, на початку здається, що страждання від самотності зменшилися, але страждання від перебування з людиною все ще дуже крихітні. Тож ми кажемо: «Вау, я нарешті це зрозумів». Але тоді ви з людиною 25 годин на добу. Що сталося; 25 годин на добу з тією самою людиною, вісім днів на тиждень; Що сталося? «Заберіть мене, я хочу свій власний простір!» Тому що ви сваритеся і придираєтеся один до одного, а та людина, яка, на вашу думку, завжди вас розуміла, не розуміє вас весь час. А людина, про яку ви думали, що завжди буде сміятися над вашими жартами, цього не робить. І людина, яка, як ви думали, завжди буде заохочувати вас і любити вас, отримує поганий настрій, і людина, яку ви вважали такою привабливою та чудовою, починає пахнути. Що відбувається, бульбашка лопається, і страждання від перебування з цією людиною стають більшими .

Отже, це приклад із душевними стражданнями. І ми бачимо, як це відбувається знову і знову. Ось чому пісні про кохання на радіо починаються з ти такий чудовий і твої очі як діаманти, твої зуби як перли і я не можу жити без тебе і це одна пісня а наступна пісня ти пішов від мене , ти мене розбив, і я втомився від тебе, я йду. Отже, ми просто ходимо туди-сюди, тому що така природа дуккхи. Така природа. Ніколи не буде інакше. Отже, це не питання пошуку єдиної потрібної людини. Тобі це набридло, тож давай відведемо його до закладу пожертвування старих чоловіків і помістимо його туди, а потім підемо й знайдемо нового чоловіка чи нову дружину. Це не те. Справа в тому, що це така природа.

Отже, це другий рівень дуккхи. Більшість людей, які займаються певною релігійною практикою, визнають, що дуккха змін є незадовільною. Я мав багато діалогів з католицькими монахами, і вони теж це бачать, тому монахи загалом намагаються жити простим способом життя, тому що вони усвідомлюють або намагаються усвідомити, що незалежно від того, скільки ми маємо, незалежно від того, скільки ми вийти назовні, це ніколи не принесе повного задоволення. Отже, католики живуть дуже простим способом життя. Багато людей, залучених до якоїсь серйозної релігійної діяльності, намагаються жити просто тому, що бачать, що дуккха змін є незадовільною. Вони не бачать цього як блаженство і щастя, і єдине, що я повинен зробити, це отримати більше речей, або іншу людину, або що завгодно; тому релігійні люди загалом, і я кажу загалом, тому що це стосується не всіх них, спробуйте відмовитися від цього. Кожен хоче позбутися дуккхи болю. Релігійні люди також хочуть позбутися дуккхи змін.

Дукха всепроникного страждання

Третій рівень дуккхи називається повсюдною, складною дуккхою. Отже, це дуккха, «незадовільний стан наявності тіло і розум під впливом страждань і карма; незадовільний стан наявності a тіло і розум під впливом страждань і карма”. Тож дивимося на наше тіло і розум. Ми можемо сидіти тут, здавалося б, добре, але чи вільні ми від усіх страждань? Ні, тому що все, що потрібно, це незначна зміна стану, і тоді настає дуккха болю. Тож просто маючи a тіло і розум під впливом страждань і карма означає, що в будь-який момент можуть статися серйозні психічні та фізичні страждання. Ви в порядку, а потім у вас серцевий напад. У вас гарний настрій, і вас хтось критикує, і ви впадаєте в депресію. Отже, немає нічого безпечного та стабільного, оскільки наші тіло і розум невільний.

Ми багато говоримо про свободу в Америці. Ми вбиваємо людей, щоб бути вільними. Ми вважаємо, що свобода означає, що ви вільні задовольняти всі свої імпульси. Ось що ми вважаємо свободою. Свобода означає, що все, що я хочу, я можу це зробити. Тепер, з буддистської точки зору, це свобода; свободу діяти будь-яким імпульсом, який приходить у наш розум? Я не думаю, що це свобода. Я думаю, що це насправді полон, тому що ми захоплені, ми ув'язнені невіглаством гнів та прихильність. Ми вільні втілювати в життя всі свої думки прихильність. Ми вільні проявляти всі свої почуття зарозумілості. Ми можемо бути лінивими. Ми вільні бути без совісті. Ми вільні висловлювати своє гнів. Це свобода? Це приносить щастя? Ні, це не так. Але ви можете сказати: «Але зачекайте, коли я йду по магазинах, я відчуваю щастя. Я отримую цю нову річ». Ну, ви отримуєте цю нову річ і як довго це щастя триває? І як скоро цей об’єкт стає чимось, що захаращує ваш будинок і чого ви хочете позбутися, і тому він повертається до дуккхи змін.

Отже, ми маємо на увазі, що в нашій ситуації немає нічого стабільного. Ми насправді не вільні. Коли ми слідуємо за своїми думками про жадібність або чіпляючись, ми вважаємо, що задоволення цих думок принесе нам задоволення. Але що за Будда каже, що справжнє щастя приходить від того, що взагалі немає таких думок. Отже, страждання не тому, що ми не можемо отримати те, чого хочемо. Страждання є прихильність ми маємо для отримання того, що ми хочемо. Ось що спричиняє страждання; в прихильність щоб отримати те, що ми хочемо. Отже, справжня свобода – це не мати цього прихильність, коли ми не прив’язані до речей, тоді все, що ми маємо, достатньо добре. Коли ми не прив'язані, тоді є якийсь спокій і спокій у свідомості замість цього постійного неспокою та невдоволення бажанням більшого та кращого.

І я знаю, коли я вперше зіткнувся з буддизмом і мої вчителі почали говорити про те, що я незадоволений і невдоволений, я сказав: «Ого, нарешті хтось розповідає про мій досвід». Тому що в американській культурі не було справжнього способу говорити про невдоволення, тому що ви найбагатша країна в світі, і ви повинні бути щасливими. І все ж усі незадоволені, і ось хтось, нарешті, готовий визнати, що ми є культурою незадоволення; сказати правду про це. Тож я знайшов у цьому велике полегшення, тому що завжди думав: «Ну, що зі мною не так, я незадоволений, а я повинен бути щасливим. Це господарське мило має зробити мене щасливою. Ця зубна паста повинна зробити мене щасливим. Ці стосунки повинні покласти край усім моїм проблемам. Ця посада в роботі повинна надати мені впевненості в собі». І жодна з цих речей не призвела до того, що мені казало суспільство. Вони всі провалилися, в основному.

Але ніхто не був готовий сказати: «Наша стратегія щастя — провал, вона не працює». Натомість це було: «Отримайте більше та краще. Це просто неправильно, і якщо ми покращимо нашу економіку та матимемо більше віджетів, просто створюйте більше віджетів, і тоді ви будете щасливі. Або змініть свої обставини, переїдьте по країні, змініть людей, з якими ви спілкуєтеся». Але ніхто не хоче зіткнутися з невдоволенням і таким екзистенційним страхом, від якого ми страждаємо в цій країні більше, ніж де-небудь у світі. Я жив у багатьох країнах, але цей вид екзистенційної туги тут набагато помітніший.

Так що ж Будда просив нас подивитися на наш розум. Коли ми нещасні, це страждання через те, що ми не маємо того, чого хочемо, чи тому, що ми так одержимі бажанням це отримати? І ми починаємо помічати, що це розум прихильність, розум пристрасне бажання, розум чіпляючись; що як тільки цей розум виникає, ми страждаємо, незалежно від того, маємо ми те, чого хочемо, чи не маємо того, чого хочемо. Коли є пристрасне бажання, є біль в голові. Тому що, коли ми не маємо того, чого хочемо, ми страждаємо через те, що цього не маємо. Коли ми маємо те, чого хочемо, ми страждаємо через це пристрасне бажання змушує нас боятися його втратити. І ви знаєте, як це, щойно ми щось отримуємо, ми боїмося, що це зникне. Це зникне. Воно зникне. У нас цього більше не буде.

Чому ми народжуємося в тілах, які старіють, хворіють і вмирають?

Отже, все це відбувається через перебування під впливом невігластва, гнів, ворожість і карма, ми не вільні. Чому ми народжуємося з цим тіло що від природи старіє, хворіє і вмирає? Вчені намагаються виправити тіло, але ніхто не запитує, чому ми народилися в цьому? Чому у нас такий вид тіло щоб почати з? Вчені не ставлять таке питання. The Будда запитав це. Тому що ми бачимо це, коли це маємо тіло, характер в тіло це старіти, хворіти і померти. Немає іншого способу зробити це. Незалежно від того, скільки вони кріогенні, ви знаєте і намагаєтеся заморозити своє тіло або заморозити голову. Уолт Дісней десь заморожений, чекаючи, поки його оживлять. Незалежно від того, скільки ви це робите; немає свободи.

По-перше, це неможливо, тому що потік розуму зник. По-друге, навіть якби новий потік розуму повернувся і через 3000 років сказав: «Привіт, я не знаю, хто я». І вони сказали: «Ти Волт Дісней». «О так, я Уолт Дісней», і всі запитують: «Хто такий Уолт Дісней?» тому що через 3000 років усі забули (L), Тоді це буде щастя? Цей новий Уолт Дісней все ще схильний до старіння та смерті. Неважливо, чим займається наука, ви все одно підвладні старінню, хворобам і смерті. А старіння починається одразу після зачаття. Тож ми не народжуємося, дорослішаємо, стаємо щасливими, а через якийсь час починається старіння. Це наш звичайний погляд.

Ви коли-небудь помічали, що визначення старого змінюється кожні десять років? Пам’ятаєте, коли було 40 років, потім 50 років, потім 60 років, 70 років, потім 80 років, потім 90. Знаєте, 50 років означає: «Ти ж ще немовля; 70 — ти підліток, 80 — ти нарешті стаєш дорослим». Наше визначення старого змінюється кожне десятиліття, але все одно старіння відбувається, чи не так? Це йде, і немає іншого способу зробити це. Немає способу не старіти. Немає ніякого способу уникнути смерті, тому що, як тільки ми народжуємося або ми повинні сказати, що зачаття є об'єднанням свідомості зі сперматозоїдом і яйцеклітиною. Що ж, як тільки речі об’єднуються, єдине, що вони можуть робити після цього, це розділяти. Коли речі об’єднані, наступним кроком, десь уздовж лінії, є роз’єднання. Отже тіло і розум збирається розділитися. Ось що ми називаємо смертю. Це неможливо обійти. Це даність у житті.

Ми думаємо, що якщо не говорити про смерть, її не буде.

І суспільство не любить про це говорити. Тому що ми боїмося, якщо ми говоримо про це, що це може статися. «Якщо ми не говоримо про смерть, її не буде». Нещодавно я розмовляв з кимось, хто працював на Forest Lawn [кладовище]. Це було неймовірно. Вона розповіла про всі пакунки, які можна купити, коли хтось помре. Ви знаєте, як у вас є пакет відпустки, який ви можете купити, коли вирушаєте в круїз? Ну, бувають і готові плани смерті. Тож ви можете вибрати, щоб вас везли конем у екіпажі, щоб показати, наскільки ви багаті, або вас возили в катафалку, у простому сосновому ящику чи дорожчій пакетній пропозиції; як померти в Америці. Інші культури більш реальні щодо цього; люди гинуть на вулицях і ви це бачите. Вони не відштовхують їх; просто розуміння та усвідомлення, що це природа нашого життя, і ми не вільні від цього.

Таким чином, цей вид дуккхи пронизує наші сукупності; наш тіло і розум пронизаний незадовільністю. Чому вони незадовільні? Тому що немає свободи від невігластва, гнів і ворожнечі, немає свободи від наших забруднених дій у минулому. Ми піддаємося впливу; нас штовхає сила наших минулих дій. Нас переповнюють різні емоції. І це наш досвід, чи не так, коли ми зупиняємось, щоб поглянути на це? Ми думаємо, що ми все контролюємо. Ми вважаємо, що є Я, який контролює. Наскільки ми маємо контроль над нашим тіло? Ви не можете вибрати не старіти. Ви не можете вибрати не хворіти. Наскільки ми можемо контролювати свій розум? Все, що нам потрібно зробити, це сісти на три хвилини медитація і стає дуже очевидно, що ми не дуже контролюємо свій розум, чи не так? Розум робить саме те, що хоче. Кочує тут, кочує туди. Таким чином, ми відчуваємо, що є Я, яке контролює, але немає Я, яке контролює. Натомість нами керують ці згубні психічні фактори, засновані на незнанні чіпляючись, пристрасне бажання, прихильність, заснований на тому, що має ворожість, гнів, ненависть.

Практикуйте дхарму зараз

Потім приходять всі інші, заздрість, зарозумілість, все інше. І коли ці речі виникають у нашому розумі, вони беруть верх. Вони просто захоплюють, і це навіть не те, що їм потрібно витрачати багато енергії, щоб заволодіти нашим розумом. Маленька думка гнів заходить і повністю заволодіває свідомістю. Він стає більшим за короткий час; це не боротьба гнів взяти на себе. Чіпляючись, пристрасне бажання, одна маленька думка, а потім гам, ми повністю одержимі: «Я повинен зробити це таким чином». Ми справді прив’язуємося до наших ідей чи переконань. «Це має бути зроблено таким чином. Саме в цей час має згаснути світло і перестати так голосно дихати». І ви знаєте, що ми дуже прив’язані до всього, до наших уявлень про те, як, на нашу думку, все має бути. Отже, нами керують усі ці тривожні емоції та помилкові уявлення. Вони захоплюють і керують нашим розумом. Нас штовхає сила нашого минулого карма, наші минулі дії. Іноді ви потрапляєте в таке місце, де вам дійсно хочеться зробити щось інше, і ви виявляєте, що знову робите те саме. Або ви дійсно хочете зробити щось інше, але у вас немає зовнішніх обставин, щоб це зробити. І ось чому майстри кажуть практикувати Дхарму зараз, а не відкладати її. Тому що ми всі кажемо: «Добре, зараз я молодий, і є багато інших речей, які я хочу зробити, досягнути та відчути». І пам’ятайте, що «молодість» триває до 80 чи 90 років. Отже, ви завжди «молоді», і у вас завжди є нові речі, які ви хочете відчути та зробити, а практика Дхарми — пізніше, після того, як ви все це зробите.

І тоді, скажімо, ви досягаєте того моменту, коли ви дійсно готові зануритися в Дхарму, а потім раптом у вас з’являються різноманітні зовнішні перешкоди. ваш тіло не вдається, ваш розум щось робить. Фондовий ринок падає, і у вас більше немає коштів. Ваші родичі захворіли, і ви повинні піти доглядати за ними. Ви так довго відкладали практикування Дхарми, коли ви майже готові це зробити, тоді зовнішня ситуація навколо вас стає дуже несприятливою. чому Через силу нашого попереднього карма, ми створили причини в минулому. Ми робили певні дії, назріває і є. Ось чому вони кажуть, що так важливо тренуватися прямо зараз, тому що ми не знаємо, чи буде у нас ще один шанс. Отже, практика означає зміну нашої думки; трансформуючи наш розум. Це не означає виконувати багато ритуалів; це означає трансформацію нашого розуму. Важливо працювати над перетворенням нашого розуму; очищення, відмова від негативних установок, розвиток наших хороших якостей, медитація про любов і співчуття, вивчення правильного погляду та застосування його на практиці. Ось що означає практикувати Дхарму. І важливо зробити це зараз, тому що на нас сильно штовхає наше минуле карма.

І ми постійно бачимо це тут, в абатстві. Це неймовірно, коли ти живеш тут; що ти починаєш розуміти. Ми бачимо людей, які долають 3 миль, щоб дістатися до абатства, і коли вони тут, вони не можуть пройти додаткові 000 футів, щоб потрапити в медитація зал. Вони раптово захворіють. Їхній розум скаже: «О, у мене забагато роботи, я не можу туди піти медитація сесія». Через минуле будуть виникати всілякі речі карма. Просто захоплююче, як ти це бачиш, як нас так штовхає наше минуле карма; тому під контролем нашого негативного ставлення; наші тривожні емоції. І ми не вільні. Отже, це повсюдне складне страждання. Розглядати все це як страждання – це щось унікальне для Буддавчення. Тому що ми повинні конкретно побачити, як перебуваючи під впливом невігластва, яке хапається за справжнє існування; як перебування під впливом цього є джерелом наших страждань і джерелом нашої несвободи.

А інші релігійні традиції (загалом — тут це узагальнення) не ідентифікують самоосяжне невігластво як джерело страждань, як джерело дуккхи. Не розглядаючи це як джерело дуккхи і не бачачи, що ми маємо a тіло і розум під його контролем; це не здається дуккха. Тому не хочеться відмовлятися від такого виду дуккхи. Це щось набагато більш унікальне для Будда's вчення; визначення того, що це за невігластво, і наскільки це помилкове уявлення, і як воно тримає нас у рабстві. І дуже важко точно визначити, що це за незнання. Ми ніби вчора розмовляли, так довго це маємо, що навіть не бачимо. Ми просто думаємо, що це так. Ми не ставимо це під сумнів.

Відмова від страждань (дуккха)

Тож коли ми говоримо про зречення, ми відмовляємося від дуккхи і відмовляємося від усіх трьох рівнів. Тож пам’ятайте про тварин, і кожен відмовляється від дуккхи болю та хоче звільнитися від нього. Дукха змін характерна для релігійних практиків, які хочуть бути вільними від цього, і тоді ця повсюдна комплексна дукка унікальна для тих, хто глибоко зрозумів, що Будда про що йдеться. Коли ми дійсно розуміємо ці три рівні дуккхи, наше співчуття стає дуже, дуже великим. Коли ми розуміємо дуккху лише як дуккху болю, тоді ми відчуваємо співчуття до людей, які хворіють, які голодують. Але тоді ми ненавидимо всіх людей, які живуть на вершині суспільства; тому що ми відчуваємо: «О, вони багаті, і вони нічим не діляться, і всі ці політики та всі ці генеральні директори», і так далі, і ми ненавидимо цих людей. Але нам неймовірно шкода всіх людей, які страждають, поки, звісно, ​​нам не доведеться жити поруч з ними, і тоді вони нам не дуже подобаються.

Тож це дуже часткове співчуття. Коли ми маємо таку широку перспективу, тоді ми можемо дивитися на людей, які мають владу в суспільстві, які мають багатство в суспільстві, і також мати співчуття до них. Оскільки ми усвідомлюємо, що ці люди мають величезні страждання, вони не вільні від старіння, хвороб і смерті. Вони навіть під контролем дуккхи змін. Вони не досягли Нірвани. Вони можуть мати велику владу та багато багатства, але це не означає, що вони мають якусь тривалу безпеку чи щастя. Я пам’ятаю, близько 10 років тому я подорожував Китаєм з кількома моїми друзями з материкового Китаю, і ми були в чайному кіоску, і там був плакат «Мао Цзе Дун і банда чотирьох», і один із моїх друзів подивився на нього і сказав , «Цікаво, в якому царстві вони всі зараз?» Це були люди, які мали втілення влади та контролю, але використали це, щоб створити стільки неймовірного негативу карма і де вони зараз? Часто, коли ми заздримо людям за те, що вони заможні чи впливові, або за те, що вони мають стосунки, яких у нас немає, дуже цікаво подивитися, які карма вони створюють і де вони, ймовірно, відродяться. Тоді виникає співчуття, тому що ми бачимо, що вони невільні. Отже, це рівне співчуття, яке нам дійсно потрібно мати, якщо ми хочемо бути соціально активними у світі. Абатство сподівається створити програму з деякими екологічними активістами, які б говорили про такі речі, маючи духовну основу для соціальної активності, щоб ви дійсно могли співчувати всім, з ким маєте справу.

Тож це перша благородна правда, і це лише наш досвід. Те, що я описую тут, дивиться на наш власний досвід. Не вірте тому, що Будда сказав це, просто подивіться на наш власний досвід. Чи описує це мій життєвий досвід? Якщо ми кажемо «так», то наступне питання: «Як я можу з цього вийти? Чи є з цього вихід? Я не хочу продовжувати це робити». Тому що повсюдне комплексне страждання — це не лише це життя. Ми перебуваємо під впливом невігластва і карма, тому ми відроджуємося знову. Це тіло старіє, старіє і вмирає. Воно вмирає, а потім те, що відбувається під впливом незнання і карма? Ми народжуємося знову. А потім ми створюємо більше карма і більше пристрасне бажання а потім ми вмираємо від цього життя і народжуємося знову. Це ніби на каруселі, яка ніколи не зупиняється. І ви їдете верхи на своєму маленькому конячку, і іноді кінь піднімається вгору, і ви народжуєтеся у вищому царстві, а іноді він опускається, і ви народжуєтесь у нижчому царстві. Але карусель продовжує йти з тією самою хворою піснею, яку вони грають знову і знову і знову. І коли ми говоримо про циклічне існування, це саме те, що ми маємо на увазі, цей цикл постійно повторюваної дуккхи знову і знову і знову, і від цього немає свята.

У своєму звичайному житті ви працюєте кілька днів, а потім відпочиваєте. Цікаво писати в’язням, коли тебе кидають у в’язницю, тобі не дають ні дня перерви поза в’язницею. Я пишу хлопцям, які мають довічне ув'язнення за те, що вони робили в підлітковому віці. Вони не отримують жодного дня перерви з в'язниці. Вони не можуть поїхати додому в день народження і побути з родиною. Вони не можуть повернутися додому на Різдво і вийти з в'язниці. Відтепер вони у в'язниці, поки їхній труп не поховають. Не буває одноденної відпустки. Так само в цій в'язниці циклічного існування ми не отримуємо від неї відпустки. Це не так, ми під владою страждань і карма шість днів на тиждень і один день на тиждень немає сансари, а потім ми повертаємося до сансари в понеділок вранці. Це не так, це постійно. Одне переродження відразу за іншим, ви не отримуєте перерви між ними, щоб розслабитися між переродженнями. Це потік розуму, завдяки силі пристрасне бажання що йде whomp і ось воно. Ти в іншому житті.

Отже, коли ми справді це розуміємо, всередині нас виникає певне відчуття. Мій досвід показує, що певним чином це полегшення, коли я нарешті точно знаю, про що моє життя. Але в той же час це трохи страшно: «Ой, це триває з незапочаткованих часів, і якщо я нічого не зроблю, це продовжуватиметься. Я не хочу продовжувати це робити». Ось тоді ми починаємо дивитися навколо і говорити: «Ну, що ж причина всієї цієї дуккхи? І чи можна усунути цю причину? І хто поведе мене по шляху, щоб я зміг його усунути?» Саме тоді починають з’являтися ці питання, і ці питання життєво важливі. Тоді ми починаємо шукати: «Ну, що є причиною всього цього?» І ми можемо побачити, як ворожість і гнів заподіюють нам страждання. Ми можемо побачити, як вони ставляться до пристрасне бажання та чіпляючись. Ми можемо побачити, як пристрасне бажання та чіпляючись відносяться до невігластва.

Потяг і хапання

Насправді невігластво — корінь усієї справи. Але при описі Чотирьох Шляхетних Істин, під правдою про походження страждання, причину дуккхи, Будда цитується пристрасне бажання. Він не посилався на незнання, хоча це корінь, тому що пристрасне бажання це те, що змушує світ обертатися. Це пристрасне бажання, чіпляючись, хапання в момент смерті, що кидає нас у наступне переродження. І тоді ми можемо бачити протягом нашого життя, є всі види пристрасне бажання і захоплення. Ми прагнемо чуттєвої насолоди. Ми прагнемо звільнитися від того, що є непривабливим. Ми прагнемо нейтральних речей, щоб не перестати існувати і перетворитися на велике страждання. Ми прагнемо просто існувати.

Тоді ми маємо захоплення. Ми хапаємося за чуттєве задоволення. Ми вхоплюємося за наш погляд на себе. Ми хапаємося за всі види неправильні погляди. Ми сприймаємо неправильну поведінку та практики як шлях. Отже, ми починаємо бачити пристрасне бажання і захоплення як своєрідне полум'я, яке веде все за собою. І звідки вони беруться? Вони походять від невігластва, того невігластва, яке не тільки не бачить реальності, але й помилково уявляє речі, що існують, протилежно тому, як вони існують насправді. Невігластво — це не просто помутніння розуму, це активне захоплення протилежністю того, як речі існують. Це не просто: «Ой, я затьмарився, я заплутався». Наш розум сприймає справжнє існування; воно осягає притаманне існування. Воно схоплює протилежний шлях від того, як речі існують; речі існують залежно.

Залежне існування

Ця книга — це те, що лише позначено залежно від сторінок, обкладинки та палітурки. Книга – це залежне явище, але ми не так її бачимо, не так осягаємо. Ми вважаємо, що це книжкова природа. Таким чином, хоча речі існують залежно, ми бачимо, що вони мають свою власну сутність, що є абсолютно протилежним чином від того, як вони існують. Коли ми дивимося на себе, ми бачимо, що воно є залежним; залежить від тіло і розум. Це залежить від наявності поняття особи та ярлика «я». Отже, «я» — це щось, що виникає залежно від інших факторів. Але коли ми сприймаємо людину, ми сприймаємо її не як залежно виниклу, ми сприймаємо її як справді існуючу. «Там є справжня людина, і ця людина справді мій друг, а та інша людина — мій ворог, і у них справжня конкретна особистість. Вони завжди такі, а я завжди така. У мене є своя особистість. Я завжди такий, тому всім краще до цього звикнути, тому що я не збираюся змінюватися». Ви знаєте, ми створюємо ці ідентичності та сприймаємо їх як справжні, але все, що нам потрібно зробити, це трохи дослідити, і ми зрозуміємо, що все це лише галюцинації. Це просто вигадане. Але ми не дуже часто досліджуємо, тому здебільшого ми бачимо речі не так, як вони існують.

Чи можна усунути це невігластво?

Отже, виникає питання, чи можна усунути це невігластво? Чи може це незнання, яке породжує в пристрасне бажання і хапання, яке породжує зарозумілість, ревнощі та все це інше, чи можна це усунути? Ось де у нас хороші новини. Відповідь - так. чому Оскільки незнання сприймає речі протилежно тому, як вони насправді існують, отже, це помилкова, хибна свідомість. Якби речі дійсно існували, було б неможливо усунути невігластво, тому що невігластво було б правильною свідомістю. І дійсна свідомість ніколи не може бути спростована, тому що вона правильно сприймає речі. Отже, якщо речі справді існують, то надії немає. Але справа в тому, що речі позбавлені справжнього існування, тому незнання є спотвореною свідомістю. Це ненадійна свідомість. Оскільки це ненадійно, його можна усунути протиотрутою, якою є ментальний фактор (невігластво також є ментальним чинником), ментальний фактор мудрості, який сприймає речі такими, якими вони є.

Отже, мудрість сприймає речі як існуючі протилежно тому, як невігластво сприймає їх як існуючі. Але оскільки погляд на мудрість не можна спростувати, йому не можна заперечити, він зрештою візьме верх над поглядом невігластва. Наш розум дуже звик до невігластва. На початку буде потрібно багато часу, щоб отримати цей погляд на мудрість і зрозуміти, як мудрість бачить речі, щоб побачити, що таке ця порожнеча, як речі існують, і навіть розвинути правильне концептуальне розуміння порожнечі. Але потім, отримуючи це правильне концептуальне розуміння і знайомлячись із ним знову і знову і знову, тоді ми отримаємо правильне сприйняття порожнечі. І завдяки цій мудрості, яка безпосередньо усвідомлює порожнечу, вона почне протидіяти шарам невігластва таким чином, що вони не зможуть знову виникнути, доки нарешті насіння невігластва не буде викоренено з розуму.

Коли зерно невігластва викоренено з нашого розуму, це те, що ми називаємо нірваною. Тож ми викорінили психічні розлади та їхнє насіння карма що викликає переродження. Коли вони були знищені силою цієї мудрості, безпосередньо усвідомлюючи порожнечу, тоді причина циклічного існування припиняється. Коли причина дуккхи припиняється, дуккха, що виникає, припиняється. Ось що ми називаємо нірваною, звільненням. Його також називають миром; інша назва нірвани - спокій. Ми завжди хочемо миру, але справжній мир не є законодавчим. Справжній спокій — це стан усунення страждань і карма викликаючи переродження і таким чином усуваючи дукку. Коли ви дотримуєтесь Бодхісаттва шляху, тоді ви хочете не лише досягти звільнення для себе, але ви хочете принести користь усім істотам. Ви бачите, що навіть якщо ви вирвалися з циклічного існування і зупинили причину власних страждань, у розумі все ще є видимість невід'ємного існування. Все ще розум не повністю очищений, у ньому є залишкове затемнення.

Тому вони порівнюють страждання з цибулею. Ви готуєте цибулю в каструлі, і вона досить груба. Дістаєш цибулю, а цибулі немає, а запах цибулі є. Отже, страждання та їхнє насіння подібні до цибулі. Вони очищаються мудрістю, але залишається тонкий відбиток, який затьмарює розум. Це когнітивне затемнення, і це відбиток страждань і цієї дуалістичної видимості. Неодноразово медитуючи на порожнечу, спонукуючись силою бодхічітта, тоді мудрість здатна повністю очистити ці когнітивні затемнення з розуму. І коли вони повністю очищені, тоді людина досягає стану Будди.

Питання та відповіді

[У відповідь аудиторії] Отже, ваше запитання полягає в тому, що коли ви сприймаєте порожнечу безпосередньо, це мудрість, але коли ви виходите з медитативної рівноваги, речі все ще здаються вашому розуму справді існуючими. Це когнітивне затемнення; ця видимість справжнього існування. Оскільки ми дуже грубі істоти, на нашому рівні речі здаються справді існуючими, а потім ми хапаємося за них таким чином. Тоді невігластво знову стає явним, або воно може стати явним.

[У відповідь аудиторії] Тож чому так важливо усвідомлювати порожнечу безпосередньо? Тому що ми збентежені цією фальшивою видимістю; ми думаємо, що вони правдиві. Але коли ви побачили правду і побачили порожнечу, тоді, навіть якщо приходять фальшиві видимості, ви знаєте, що вони неправдиві, тому вони вас не обманюють. Ви знаєте, як маленьке кошеня піде перед дзеркалом і спробує там пограти з кошеням? Вони думають, що в дзеркалі справжнє кошеня. Вони повністю ошукані фальшивою зовнішністю. Ми з дітьми робимо те саме. Ми, дорослі, знаємо, що відображення в дзеркалі, обличчя в дзеркалі - це фальшива зовнішність. Ми не намагаємося грати з цим чи чимось іншим. Але це дуже цікаво, іноді ви бачите, як люди зляться через те, що вони кидають щось у своє відображення в дзеркалі, ніби людина в дзеркалі є тим, хто спричиняє проблему, ніби вони справжні. Коли ми дивимося в дзеркало, ми знаємо, що це помилкова зовнішність. Подібним чином той, хто безпосередньо відчув порожнечу, знає, що речі, які з’являються, виглядають фальшиво, тому вони не втягуються й не одержимі цією видимістю. Вони не реагують на них: «Ой. Я повинен отримати цей і я маю втекти від того». Я пам’ятаю, як багато років тому, коли я був дитиною в Діснейленді, була атракціон у будинку з привидами. І ви вийшли з будинку з привидами, подивилися в дзеркало і побачили привида, який сидить поруч. Ви це пам'ятаєте? Тепер, якщо ви думаєте, що поруч з вами сидить справжній привид, ви злякаєтеся. Я маю на увазі, ми могли б посидіти й поговорити з привидом, але це просто тому, що ми зрозуміли, що ми повинні лякатися, якщо ви бачите привида. Тож ми божеволіємо. Але якщо ви знаєте, що це просто голограма, тоді ви не лякаєтеся: «О, це поява привида, це якось смішно, хіхікайте, хіхікайте. Ти не лякайся, тобі не потрібно знищувати привида, тому що це не справжній привид. Або ви подивіться в дзеркало, і поряд з вами сидить Усама бен Ладен, вам не потрібно його знищувати, або якщо це Мерилін Монро чи Арнольд Шварценеггер, ваш розум не наповнюється хітью, тому що ви розумієте, що це просто помилковий вигляд.

[У відповідь аудиторії] Навіть десятий рівень Бодхисаттва все ще має якийсь дуже тонкий, надзвичайно тонкий рівень затемнення в розумі. Це запобігає десятому рівню Бодхісаттва від бути всезнаючим. Отже, вони все ще мають деяке затемнення в розумі; якесь тонке щось; якась витончена фальшива видимість, і коли вона повністю видалена, тоді розум очищається, і тоді відбувається всезнання.

[У відповідь аудиторії] Коли ми говоримо, що все є галюцинацією або як ілюзія, це означає «як галюцинація», це може бути зрозуміліше, коли ми говоримо це, через подвійне значення галюцинації; розум, що сприймає, або об'єкт. Але це означає, що речі існують не так, як вони з’являються. Отже, якщо у вас галюцинації, а на небі квіти, а навколо вас щось дивовижне, це помилкове уявлення. На небі немає квітів. У Стародавній Індії, мабуть, були маги, які могли взяти гальку та каміння, зачарувати їх і змусити з’явитися коні та слони; так була поява коней і слонів, але все там були галька і каміння. З міражем здається вода, але все, що там – це асфальт і світло. Обличчя в дзеркалі; є зовнішність справжньої людини, але все, що є, є дзеркалом і певністю Умови і предмети, що стоять перед ним. Усі ці речі є прикладами речей, які нам легко ідентифікувати у світі як помилкові або ілюзорні видимості. Вони не існують у тому вигляді, як вони з’являються. Але справжнє існування те саме, воно існує, воно, здається, існує, але речі не існують по-справжньому чи за своєю суттю, але ми не можемо визначити, що таке справді існуюча видимість…тому ми просто всьому віримо. Я думаю, що це як коли хтось нас критикує. Ми ж не кажемо, о, це просто звукові хвилі, чи не так? Ми не кажемо, це просто звукові хвилі. Ми кажемо, мене критикують, АХ! Ми сприймаємо речі як існуючі так, як вони не існують, і саме через це виникають усі страждаючі психічні стани.

[У відповідь аудиторії] Ні, ми не заперечуємо існування речей. Але вони не існують у тому вигляді, в якому вони нам здаються. Отже, у випадку з галюцинаціями квітів у небі, немає підстави навіть для квітів. Але якщо я перебуваю під впливом ЛСД і бачу цей гонг як слона, то є певні підстави думати про це, але мій розум справді галюцинує, але там є гонг. Але коли я дивлюся на це, я думаю, що там справжній гонг, а на його вершині: «Це МОЄ, і ніхто не може його взяти, тому що це МОЄ». Ось тоді і трапляється серйозна біда.

аудиторія: Чи можете ви сказати, що саме маєте на увазі, коли говорите медитувати на порожнечу; Ви можете дати мені щось буквальне?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): До медитувати в основному означає ознайомлення нашого розуму з реалістичними та корисними психічними станами. Спочатку ви слухаєте вчення, потім думаєте про них, щоб правильно їх зрозуміти. Тоді ти медитувати на них і спробуйте інтегрувати їх у свій розум. Це може бути дуже хорошою практикою інтегрувати все це, щоб підкорити багато пристрасне бажання що спадає на думку або допомагає нам побачити реальність цього тіло і тому запитуємо себе, що важливо робити в нашому житті.

аудиторія: Якщо все так добре, де ті люди, які були тут 5 хвилин тому? Все постійно змінюється. На мій погляд, це здається корисним, щоб трохи послабити ситуацію.

VTC: Правильно, тому що це а медитація про непостійність і швидкоплинність. Це дуже допомагає. Це дуже послаблює речі. Тому що ми бачимо, що ніщо не існує вічно. На грубому рівні ми бачимо, що речі зникають. Але потім ви переходите на тонкий рівень, і ми бачимо, що вони змінюються миттєво, тож це дуже розслаблює наші думки.