Розум і зречення

• Дві природи розуму
• Остаточний глибший спосіб існування розуму
• Порожнеча всього явищами
• Проблеми самовладання, невігластва, егоцентричних думок і страждань, вчинків та їх кармічних наслідків
• Шість сфер у буддійському світогляді
• Неконтрольована переробка в сансарі
• Відмова від незадоволеного розуму
• Команда рішучість бути вільним про «низькосортне щастя»

Коштовна гірлянда 02 (скачати)

Встановлення мотивації: дорогоцінне людське життя, бодхічітта та рішучість досягти стану Будди

Давайте розвивати мотивацію. Як сказав учора Кхенсур Рінпоче, поміркуйте над тим, як мало істот з цінними людськими життями. Подумайте про всіх істот, які перебувають у нещасливому пекельному стані, так багато, що кількість голодних привидів виглядає дуже малою, майже неіснуючою. А справжня неймовірна кількість голодних привидів змушує кількість тварин виглядати мізерною. А потім так багато-багато тварин, комах і різноманітних тварин, що кількість людських життів здається нескінченно малою. І все ж не кожен, хто має людське життя, має дорогоцінне людське життя з можливістю практикувати Дхарму. Подумайте про те, що люди, яких ми знаємо, і люди, яких ми не знаємо, роблять у цю саму мить; як вони використовують свої дорогоцінні людські життя; бігати сюди, бігати туди, жити на автоматі; з їхніх вуст автоматично злітають шкідливі слова; іноді злісні спонукання один до одного, неймовірна жадібність.

І хоча у нас є дорогоцінне людське життя з можливістю зустрітися з Дхармою та практикувати її, наш розум також часто перебуває в тому дуже відокремленому стані, сповненому негативу, один за одним. І все ж зараз, сидячи тут, у цьому залі, у наших думках є трохи ясності; достатньо ясності, щоб потрапити сюди і захотіти послухати Дхарму. Тож трохи ясності, яку ми маємо в голові; не завжди, але саме зараз, це дуже цінно. І тому важливо, щоб ми справді плекали та плекали це та намагалися примножувати. І тому ми робимо це, вивчаючи Буддавчення Росії, споглядаючи їх, розмірковуючи над ними та застосовуючи їх на практиці. І давайте робити це не просто для нашої власної вигоди, а й пам’ятаючи про неймовірну кількість інших живих істот, народжених у всіх різноманітних сферах і формах життя, які були добрі до нас у минулому, які хочуть бути щасливими та вільними від страждань, як і ми. . І давайте породимо вищий альтруїстичний намір бодхічітта; прагнучи стати Буддами, щоб принести їм найкращу користь. І справді подумайте, що б це не знадобилося, через що б я не мав пройти, щоб реалізувати стан Будди, я це зроблю. Я не збираюся здаватися наполовину, тому що це єдина справді справді корисна справа в моєму житті.

Природа розуму і природа сансари

Тож я хотів би продовжити з того місця, де ми були вчора. Я трохи говорив про розум і його відношення до тіло а потім що таке сансара. Отже, ми тільки почали розглядати всю тему про те, що таке сансара. Давайте трохи повернемося назад і знову повернемося до думки. Отже, розум має дві природи; насправді кожне явище має дві природи; її конвенційність і її кінцева природа. Отже, традиційна природа розуму — це ясність і усвідомленість. Іноді ясність перекладається як світність; це те саме тибетське слово. Отже, це його умовна природа. Отже, розум можна уподібнити чистій воді; абсолютно прозорий, безбарвний. Тепер, якщо ви візьмете трохи бруду і кинете його у воду, сама вода все ще буде чистою, але вона змішується з брудом. Отже, бруд є забруднювачем, але бруд не є природою води. Іноді бруду багато, і ми струшуємо контейнер, щоб бруд був по всій воді; немає ясності. Іноді ми тримаємо контейнер нерухомо, і бруд починає осідати на дно. У якийсь момент ми навіть можемо повністю видалити бруд із води. Отже, це схоже на наш розум; основна природа нашого розуму — це просто така ясність; безбарвний, не заплямований якимось конкретним психічним станом, лише ясність і усвідомлення. Якщо ми кидаємо в нього бруд, це схоже на страждання, образу, жадібність; такі речі. І іноді цей бруд у свідомості справді хвилюється; наш розум має явні страждання. Справа в тому, що ми зазвичай не помічаємо, коли бруд струшується, заповнюючи воду. Ми начебто припускаємо, що це так.

Досвід ранніх західних дослідників Дхарми

Вчора було цікаво, просто як дотична тут. Коли Хенсур Рінпоче говорив про труднощі, через які пройшли перші західні учні, щоб вивчити Дхарму, я повернувся вчора ввечері і думав про те, що він сказав, і повернувся в ті роки. Це було дуже особливим для мене, тому що шановний Стів, Хенсур Рінпоче та я знали один одного в ті роки; тоді ми були всі разом у Франції. І я думав про різні труднощі, які були тоді. Черниці жили в конюшні. У нас було трохи тепла медитація зал, але я не міг дозволити собі опалення у своїй спальні. Ми мали обмежену їжу через обмежені гроші та дуже мало грошей, ваш вибір корита для коней, але нічого іншого. Він згадав про фізичні труднощі вчора; як те, що він говорив, як західні люди дивляться на вас, що ви за дивна людина — жінки без волосся, чоловіки в спідницях? Ви люди дивні. Чому б тобі не влаштуватися на роботу, не заробити грошей і не зайнятися чимось нормальним? Ось такі речі він згадав учора.

Але коли я думав про це, для мене, коли я згадував ті роки, перше, що спало мені на думку вчора ввечері, була неймовірна доброта моїх вчителів, Кхенсура Рінпоче та ще одного вчителя Геше Тенг’є (??), який був там і скільки вони нас навчили і виховали. І друге, що прийшло мені на думку, це те, наскільки мій розум був схожий на ємність для води з брудом, як і всюди, наскільки повністю збентежений і охоплений сквернами був мій розум протягом цього часу. Просто візьміть контейнер і просто потрясіть його. І це справді була складність, через яку я тоді пройшов; не фізичні речі чи те, що сказали інші люди. Це була складність боротьби з шаленим розумом. І усвідомлюючи, що тоді я навіть не бачив того, що відбувалося в моїй голові, як страждань. Гаразд, час від часу я був злий, але здебільшого я був правий! Я не сердився, я мав рацію! Я навіть не міг побачити гнів— ось як уболів розум. Або, з іншого боку, час від часу я визнав трохи жадібності або прихильність або щось. Але найчастіше це було: «Мені це було потрібно!» Не було вибору для мого виживання, «Мені це було потрібно!» У ті часи навіть не а сумніваюся будучи в свідомості, що розум перебуває під владою страждань, але будучи настільки цілковито переконаним, що все, що з’являлося в розумі, і як би я про щось не думав або тлумачив це, було правдою; було так, як було. Ось у чому полягала справжня складність. Трохи холоду, трохи люди говорять щось про вас; це не було проблемою. Отже, ви знаєте, я просто дивувався вчора ввечері, сидячи там, як наші вчителі застрягли з цим; тому що ми були дикою групою. Ми справді були чимось.

Конвенціональна природа розуму

У будь-якому випадку, традиційна природа розуму просто, знаєте, перетрусена таким брудом. Коли ми медитувати, іноді бруд заспокоюється, і тому я сказав сьогодні вранці в мотивації, що бруд трохи заспокоївся, тому на вершині ми маємо трохи ясності розуму. Наскільки це дорого — мати трохи ясного розуму, щоб мати можливість бачити те, що є БуддаУ вченнях сказано, що насправді описують наш власний життєвий досвід. Просто мати таку ясність, щоб мати можливість це побачити, і тоді це дає вам дуже сильну віру. Так що навіть у той час, коли ваш розум просто зовсім божевільний, з чим Лама Йеше назвав «сміттєвим розумом», але ти все одно пам’ятаєш ту крихту віри, ті кілька моментів ясності, які ти мав, усвідомлюючи, що Будда сказане дійсно вірно згідно з вашим досвідом. І коли ваш розум затьмарений, дуже важливо допомогти вам подолати ці труднощі; тому що інакше ти опинишся в центрі труднощів і кажеш: «Ну, я міг би піти кудись і знайти хлопця, це могло б зробити мене щасливішою, ніж сидіти тут з цим божевільним розумом». Отже, ви просто відкидаєте це і йдете робити щось інше, думаючи, що це принесе вам щастя, але, звичайно, це не так.

Отже, традиційна природа розуму насправді зрозуміла. Воно забарвлюється: іноді воно забарвлюється доброчесними психічними факторами, такими як любов і співчуття. Найчастіше в нашій державі це прикривається затуманюючими психічними факторами. Але всі ці психічні фактори теж, ми бачимо, що вони непостійні. І хоча ми не можемо мати два суперечливі розумові чинники, активні в нашому розумі, які проявляються в нашому розумі точно в один і той самий час, ми можемо рухатися вперед і назад між ними. Так, наприклад, ненависть і щира любов є протилежними психічними факторами. Ми не можемо мати їх у своїй свідомості одночасно, тому що вони дивляться на свій об’єкт, іншу людину, абсолютно суперечливо. Тому вони не можуть проявлятися одночасно. Але ми всі колись одного разу любили когось, а наступного – ненавиділи. Отже, ви знаєте, наш розум дуже мінливий, і різні психічні чинники, які виникають, не є чимось постійним, вони минущі, навіть незважаючи на те, що ця чиста, світла та усвідомлена природа розуму продовжує зберігатися.

Одного разу Його Святість навів дуже гарну аналогію того, що означає бути живим у цих стосунках [оф тіло на розум]. Так наш тіло це як будинок. Ясність і усвідомленість розуму подібні до постійного мешканця будинку. Отже, поки ми живі, ця чиста, усвідомлена природа розуму живе в домі тіло. А психічні чинники – як відвідувачі. Деякі відвідувачі приходять і вони добрі; вони надійні; вони приносять спокій у ваш дім. Ви вітаєте їх. Інші відвідувачі приходять і все, що вони роблять, це викликають проблеми. Тому, навіть якщо ви трохи прив’язані до них, коли вони створюють проблеми, ви повинні попросити їх піти. Гаразд, такий наш розум. Це умовна природа.

Остаточна природа розуму та об’єкта

Команда кінцева природа розуму: як насправді існує розум? Який його глибший спосіб існування? Отже, є фраза в Сутра Праджняпараміта, «що розум в розумі не перебуває». Це звучить як одна з тих дзенських фраз, як плескання в долоні, ніби що це означає? Це означає, що справді існуючий, природньо існуючий розум; щось, що є розумом за своєю власною природою, незалежним від інших факторів, такий тип розуму не залишається в традиційному розумі. Отже, звичайний розум є залежним, що виникає внаслідок причин і Умови. Розум має атрибути та якості, різні аспекти та різні частини; тому розум існує залежно від його причин і Умови, залежно від його атрибутів і частин.

Він також існує залежно від того, що його сприймають і позначають як розум. Отже, розум насправді є залежним виникненням. Це також частина його традиційної природи. Але ми зазвичай не сприймаємо розум таким. Ми бачимо розум, як розум представляється нам як якась міцна конкретна річ. Іноді нам навіть здається, що розум — це фізична річ. Навіть якщо ми подолаємо цей горб і не думатимемо про розум як про щось фізичне, ми все одно думатимемо про розум як про тверду, постійну одиницю, яка має власну природу; що існує сама по собі незалежно від інших явищами. Але коли ми кидаємо виклик цій точці зору; таким чином, як нам здається розум, коли ми трохи дряпаємо поверхню і дивимося на його глибшу природу, ми не можемо знайти нічого з його власного боку, це розум, у цій ясності та усвідомленні. Коли ви дивитеся на ясність і усвідомлення, в цьому немає нічого твердого, що є розумом. Швидше те, як розум існує у зв’язку з ясністю та усвідомленням, полягає в тому, що ясність і усвідомленість є основою позначення, є атрибутами, а розум є лише ярликом, який м’яко пов’язаний із ясністю та усвідомленням. Добре?

Отже, тут все по-іншому, тому що, як я вже сказав, ми зазвичай думаємо, що розум знаходиться прямо в ньому. Але насправді розум — це лише зручний ярлик, який надається ясності та усвідомленості. Крім того ярлика, який ми придумали і дали ясності й усвідомленню, всередині ясності й усвідомленості немає розуму. Іноді використання фізичного об’єкта може бути трохи легшим як аналогія, говорячи про кінцева природа. Тож замість розуму, скажімо, ми говоримо «книга». Коли ми дивимося на це (тримаючи книгу), ми бачимо книгу. Всі знають, що це книга. Ви заходите в кімнату, і всі знають, що це книга, а не грейпфрут, не мандарин, не Ірак. Це книга. Таким чином, як це здається нам, ніби це книга з власного боку; це книга, і книга постає перед нами, коли ми на неї дивимося. Книга є, і книга йде до нас. Хіба це не так виглядає? І ми повністю віримо в цю зовнішність. Ми це взагалі не ставимо під сумнів.

Ми починаємо ставити це під сумнів і кажемо: «Чи є тут книга, щось, що справді є книгою? Що це за книга, що йде до нас? Що це за книга, що тут?» Отже, ви починаєте з цього: «Це обкладинка книги? Це сторінка книги? Це сторінка книги? Чи є палітурка книжкою?» Жодна з цих речей, жодна з окремих частин не є книгою, чи не так? Коли ви переглядаєте частини — якби ми вийняли палітурку й поклали палітурку сюди, а обкладинка розкидала б сторінки, чи була б у вас книга? Що трапилося з книгою, яка була там усередині, і налетіла на нас — книжка, яка, як ми були настільки переконані, була тут, у цьому просторі? Воно зникло. Це колись було? Чи колись тут справді була книга, а потім її не існувало, коли ми розклали частини? Ні, тут ніколи не було книжки; тут ніколи не було книги. Отже, наш розум, який бачить книгу тут і книгу, що йде до нас, чи галюцинує цей розум, чи цей розум дійсний?

Це галюцинація, чи не так? Лама Єше, ми запитали його, чи можна взяти наркотики медитувати і він сказав: «Ти вже маєш галюцинації, люба. Тобі не потрібні наркотики». Коли ми дивимося і думаємо, що тут всередині справжня книга, це галюцинація. Тут немає жодної книги. Гаразд? Що таке книга, це лише видимість для розуму. І книга не з'являється з боку об'єкта. Це не видно з боку обкладинок, паперів і швидкозшивачів. Книга з’являється лише тому, що у вас є ці частини, і ваш розум створив концепцію, дав їй ярлик і сказав: «О, це непомітний об’єкт, «книга». Ми називаємо це «книгою». Але ми забули про те, що дали їй книжку з етикеткою, і замість цього ми почали думати, що всередині неї є книга, і що ця книга повертається до нас збоку, якщо в основі. Це галюцинація, тому що книга насправді існує. Але книга існує тому, що ми маркуємо її залежно від цієї основи. Але об’єкт, позначений книгою, не знаходиться всередині цієї бази. Це просто ментальний витвір.

Що таке самість?

Отже, якщо ми повернемося до розуму, розум так само. В межах ясності та усвідомлення немає нічого, що було б розумом з власного боку. Це стає розумом просто тому, що ми мали таку концепцію і дали їй цей ярлик, але там нічого немає. Це буде трохи дотичної, тому що я говорю про розум, але що таке «я»? Ось де це стає ризикованим, а під ризикованим я маю на увазі складним, гаразд? Тому що ми ходимо навколо, і все наше внутрішнє відчуття полягає в тому, що «я» є, чи не так? «Ось я гуляю, поснідав і пішов до медитація зал і я робив свої справи, або я не займався своїми справами», як би там не було. «Я роблю це, я роблю те, я думаю це, я відчуваю те». І весь час є це відчуття «я», і ми сприймаємо це як належне. І коли ми дивимося на інших людей, ми думаємо, що є «я»; є себе всередині всіх цих людей. Там є справжні люди, є справжні «я», є справжні «я». Що стає цікавим, так це запитати себе: «Де?» "Що?"

Отже, повертаючись до ранкової мотивації «мій простір», хто такий «я», якому потрібен мій простір? Хто це "Я"? Що це за «я»? Якщо ви розберете свій тіло, якщо ви збираєтеся шукати того я; це має бути або у вашому тіло або розум, або щось окреме від вашого тіло і розум. Якщо розібрати тіло замість того, щоб розбирати книгу, розберіть тіло. Помістіть туди свої нирки, туди свою печінку, а туди свій мозок, нав’язавши кілька кишок. Ваші кістки там, і трохи шкіри, і трохи крові, і трохи лімфи, і трохи гіпофіза, ви знаєте все це; розкладіть їх там. Чи є там якась людина; хтось там? Ні, в основному це купа мотлоху, до якого ми дуже прив’язані. В основному це так і є. Отже, у цьому немає «Я». тіло там просто всі ці досить гнилі речі; очні яблука, мочки вух.

«Я» в розумі чи в душі?

А що в розумі? Чи є «Я» десь у свідомості? Це пробуджений розум? Це сплячий розум? Чи це розум бачить колір і форму, розум чує звуки, розум думає? Яка це думка — щаслива чи нещаслива? Який це настрій? Я мій настрій? Який настрій? У мене стільки настроїв за один день, стільки настроїв. Чи кожен із них є собою? Отже, коли ми дивимося на тіло і пам’ятайте, що ми не можемо визначити жодної речі, про яку ми говоримо, що це я. Тоді ми кажемо, що є душа, щось окреме від тіло і розум, так? «Так, я зрозумів, я не свій тіло, я не мій розум, але є я, якась там душа, постійна, незмінна, моя природа». Тому я існую вічно і незалежний від себе тіло і розум. Отже, ми розвиваємо цю концепцію душі; якийсь незалежний я. Ну що це за душа? Де ти збираєшся його знайти? Де ти збираєшся знайти цю душу? Ви кажете, що відчуває душа. Ні, насправді це розум; розум - це те, що відчуває. Душа - це те, що сприймає. Ну ні, це сприймає розум. Чи можете ви знайти душу, незалежну від розуму? Якби якась така душа існувала, це означало б тіло і розум може бути тут, а ти можеш бути десь в іншому місці. Це означає, що душа має певну властивість тіло а розуму не має. Знайди це.

Отже, коли ми досліджуємо таким чином, ми також не можемо знайти якусь конкретну душу; якась сутність «Я». Але потім ми кажемо: «Але я це відчуваю!» Ми завжди повертаємося з цим, чи не так? "Я відчуваю, що! Я знаю, що я є, бо відчуваю це! Я відчуваю СЕБЕ!!» Ну, проаналізуйте це трохи. «Я відчуваю СЕБЕ». Що це означає: «Я відчуваю себе». Отже, є два ME: той, який це відчуває, і той, який це є? Так? І чи існує все, що ми відчуваємо? Ми відчуваємо багато речей, чи не так? Чи означає це, що це має щось спільне з реальністю?

Залежне походження та незнання

Добре? Тож щоразу, коли ми дивимося на будь-який феномен, ми виявляємо, що основа та позначений об’єкт залежать одне від одного, але це не одне й те саме. В залежності від колекції тіло і розум, ми позначаємо себе. Але я - це не те тіло і розум. Залежно від усіх свідомостей і психічних факторів ми називаємо розум, але розум не є жодним із цих свідомостей чи психічних факторів. Це також не щось, що можна знайти, окреме від них, так само як не можна було знайти себе, окреме від тіло і розум. Коли ми дивимося на тіло, ми бачимо лише ці різні частини. Жодна з частин не є тіло; але тіло також не можна знайти окремо від частин. The тіло існує, будучи позначеним залежно від частин.

Розум існує завдяки ярлику залежності від усіх цих різних моментів розуму. Я існує, будучи позначеним залежно від тіло і розум. Ми маємо на увазі те, що все існує залежно, але ніщо не існує зі своєю власною природою, добре? І це дуже протилежно тому, як речі зазвичай сприймаються нашими відчуттями, і дуже протилежне тому, як ми зазвичай думаємо про речі. Таким чином, ми можемо бачити, що з самого початку наш розум справді залучений доволі великою галюцинацією; як великі галюцинації; ніби все, що ми бачимо, не існує таким, яким воно нам здається.

Тож розумовий фактор, який вважає, що всі ці речі мають свою природу, це те, що ми називаємо невіглаством. Тепер ви подумаєте: «Невігластво існує за своєю природою. Так, неуцтво, ось воно, це диявол, той психічний фактор, невігластво, зі своєю когортою прихильність а цей інший — ворожість». І тоді ми думаємо про них як про природньо існуючих. Ну ні. Усе це моменти розуму, які мають певну схожість. Існують різні моменти розуму, які мають характеристики, засновані на перебільшенні негативу та відштовхуванні об’єкта, і в залежності від цих схожих характеристик ми надаємо ярлик ворожості або гнів. У залежність від розуму, що ґрунтується на переоцінці хороших якостей когось, чогось і чіпляючись до цього, залежно від усіх цих різних моментів розуму, які мають таку спільну якість, але не зовсім однакові, ми позначаємо прихильність.

Залежно від різних моментів розуму, які виникають, коли ми віримо, що речі існують, маючи власну природу, ми називаємо це невіглаством. Ми називаємо це невіглаством, але це не невігластво. У нашій звичній манері говорити, ми говоримо: «Це невігластво», це наш звичайний спосіб говорити. Але коли ви аналізуєте, ви бачите, що це не незнання. Це називається невігластво. Це невігластво, яке є корінням циклічного існування. Це невігластво, яке є головним брудом у нашій свідомості. І ґрунтується на цьому невігластві, яке неправильно розуміє все, себе, інших людей, усіх явищами, на основі цього фундаментального помилкового уявлення виникають інші тривожні емоції та неправильне ставлення. Виходячи з цього та серед усього цього невігластва, одним із великих є той, хто думає: «Я». Тому що ми бачимо, що в нашому повсякденному житті це головне, чи не так? Це незнання того, що є справжній я? Ми всі ходимо з ним, крім просвітлених істот. Ось таке я відчуваю. І тоді, ґрунтуючись на цьому дуже сильному відчутті того, що є справжній я, природно, ми припускаємо, що щастя цього мене є найважливішим. Ми так міцно чіпляємося за те існування Я чи мене.

Щастя, егоцентризм і як виникає сансара

Ми також сприймаємо інших людей як природньо існуючих, але ми набагато більше прив’язані до того, хто тут; той, який ми відчуваємо, це насправді я. Тоді ми вважаємо, що щастя і страждання цього є найважливішими речами у всьому всесвіті. І потім від цього ми прив’язуємося до всього, що приносить нам задоволення. Ми хочемо більше цих речей, тому що ми бачимо ці зовнішні об’єкти та людей як невід’ємно існуючі. Ми вважаємо, що в них живе щастя. Ми не усвідомлюємо, що щастя - це витвір нашого власного розуму. Ми вважаємо, що щастя приходить від них. Ми прив’язуємося до них. Ми чіпляємося за них. Щоб отримати те, що хочемо, ми робимо всілякі недоброзичливі дії. Ми будемо брехати, ми будемо красти, ми будемо робити всілякі речі, щоб отримати все, що ми хочемо. А потім, коли хтось чи щось заважає нашому щастю: «Ого, дивіться, це національна катастрофа! Хтось завадив моєму щастю. Я не отримав те, чого хотів». Або мене хтось критикує, хтось мене не схвалює, хтось зіпсував мою репутацію. Це найважливіша серйозна річ, яка зараз відбувається у всьому Всесвіті. І це те, що ми відчуваємо, чи не так? Це загальний досвід. Щось трапилося зі мною, коли я почуваюся нещасним і кажу: «Ого, забудьте про пекельні царства, забудьте про війну в Іраку, забудьте про глобальне потепління. Забудьте про все інше, хтось говорив зі мною підло. Це найжахливіше, що відбувається в цей момент в історії, і планета повинна зупинитися і усвідомити це». І ми сміємося з цього, але все, що вам потрібно зробити, це трохи медитація і ви бачите, що це правда, і саме так працює наш розум; правильно чи неправильно?

І тоді з’являється ворожнеча, і тоді ми говоримо людям погані слова; ми руйнуємо їхні стосунки з іншими людьми. Ми погано говоримо про них за їхніми спинами. Ми хочемо зруйнувати їхнє щастя, позбавити їх доброї репутації. Іноді ми можемо навіть захотіти завдати їм фізичної шкоди, убити їх; або зробити щось, що дійсно зачепило їхні почуття. А потім ми раціоналізуємо це: «Це для їхнього ж блага. Я роблю це зі співчуттям».

Отже, ми бачимо, як розвивається сансара. Ось це невігластво, яке неправильно уявляє, як усе існує. Тоді це викликає багато занепокоєння про себе: і прихильність до речей, які, на нашу думку, приносять нам щастя, ворожість до речей, які приносять нам нещастя або відмовляють нам у нашому щасті. Отже, через незнання походять усі страждання; різні важкі психічні стани. Ми отримуємо трохи гордості, трохи зарозумілості, трохи лінощів, багато інших психічних факторів, негативних. А потім, мотивовані цими різноманітними психічними факторами, ми включаємось у розумові, вербальні та фізичні шляхи дій.

Так скажімо, на основі образи; образа - біда, будемо сидіти і думати, як помститися. Вся ця думка про те, як помститися: це ментальний шлях карма. Або ґрунтуючись на цій образі, ми будемо говорити словами, ходити за чиєюсь спиною і говорити щось: це вербально карма. Ми можемо зробити щось фізичне, щоб нашкодити цій людині, тому що ми на неї образливі. Таким чином, усі ці фізичні, вербальні та розумові дії залишають відбиток у нашій свідомості. Це кармічні відбитки. Ці грубі дії припиняються, але в їхній дезінтегрованості — коли вони зникли — все ще залишається якийсь слід енергії. Це кармічне зерно. І тоді, коли ці кармічні насіння живляться, коли вони зустрічаються із зовнішнім Умови які діють як умови співпраці для них, тоді ці різноманітні насіння дозрівають і приносять досвід, який ми маємо.

Отже, з точки зору того, як розвивається сансара, у нас є невігластво, страждання, усі ці дії, шляхи дій. У нас є розум із усіма цими кармічними насіннями, які посаджені на його вершині. Час смерті стає досить інтенсивним, тому що ми сидимо там і розуміємо, що відбувається щось дуже велике, щось змінюється в наших тіло і розум, і наша інстинктивна реакція: «Я не хочу, щоб це змінювалося, я тримаюся за те, що маю». Так це пристрасне бажаннями тримаємося за те, що маємо. Тоді в якийсь момент це пристрасне бажання посилюється і фактично змінюється, тому що ми розуміємо: «Гей, я втрачаю це тіло і розум. Ну, я хочу ще один; тому що якщо немає тіло і майте на увазі, я не збираюся існувати». Потім приходить це неймовірне захоплення існуванням; і ці двоє, пристрасне бажання і захоплення, діють як вода і добриво для різних кармічних насіння в нашому розумі. Це кармічне насіння дозріває, це називається становленням. А потім, коли ми залишимо це тілочерез те, що кармічне насіння або насіння дозрівають, нас автоматично приваблює інший вид тіло або психічний стан, щоб продовжувати існувати, тому що ми так сильно хапаємося за «я» і «мені це потрібно» тіло і розум». Тоді розум перескакує прямо в інший тіло. Я вживаю слово «стрибок» у переносному значенні, воно не буквальне.

Тож ми кажемо: «Але навіщо в цьому світі розум занурюватися в тіло тварини, голодного привида чи пекельної істоти?» Ну, тому що розум стає досить заплутаним, коли є така сильна сила пристрасне бажання і захоплення. А якщо негатив карма дозріває: в карма впливає на те, як речі здаються нам, і раптом ця форма життя виглядає не такою вже й поганою. Або ми в основному породжені звичкою. Тож, скажімо, у нас є звичка прихильність і постійне незадоволення: завжди прив’язаний, завжди незадоволений, завжди бажає більшого, завжди бажає кращого. Це просто така звичка, яка закріпилася в нашій свідомості. Потім у момент смерті звичка продовжується і впливає на тіло що ми беремо. І раптом ми стаємо голодним привидом: однією з цих істот, які постійно бігають голодні й спраглі, бажаючи того й того, і які ніколи не можуть задовольнити свої бажання. Тож те, що було психічною звичкою як людини, може стати фактичною формою життя та середовищем, у якому ви народилися.

Скажімо, ви людина з великою кількістю ворожості, і ви проводите багато часу, злившись, міркуючи: «Мені не подобається те, що ця людина зробила. Мені не подобається те, що ця людина зробила. Чому вони цього не роблять? Чому вони цього не роблять? Я збираюся змусити їх це зробити. Я збираюся поквитатися. Як вони сміють це робити зі мною?» І розум просто наповнений образою: «Вони поводилися зі мною неправильно, чому вони не поводилися зі мною правильно. Я хочу поквитатися. Це несправедливо, я злий на світ. Я збираюся накинутися, змусити когось страждати, тому що я такий нещасний від цього». Отже, ви розвиваєте всю цю ворожість у своєму розумі, багато злої волі та багато злих думок і довго розмірковуєте про те, що відбувається під час смерті? Ця розумова звичка і, звісно, ​​розумові, вербальні та фізичні дії, які ми виконали: ну, знаєте, це просто стає дурнем і стає нашим тіло і навколишнє середовище, і ось ми в царстві пекла. Тому що той самий розум, який хоче завдати шкоди іншим, є розумом, який боїться. Тож розум, який хоче завдати шкоди іншим, дуже пов’язаний зі страхом. Тож у наступному житті ми можемо народитися одними з тих пекельних істот, які відчувають стільки страху й болю.

Різні сфери існування

Тепер люди завжди запитують: «Ці інші царства — лише вигадка нашого розуму чи вони реальні?» Що ж, я думаю, що вони настільки реальні, наскільки це царство здається нам: вони настільки ж реальні чи нереальні. Тому що коли ти в ньому, це ніби коли ти мрієш, сон нереальний, але коли ти мрієш, то відчуваєш, що це так. Подібним чином, у царстві пекла, царстві тварин, голодних привидів і фактично зараз, ми відчуваємо, що це цілком реально. Але це життя? Ось так, пропало. Це як сон минулої ночі: минув дуже швидко.

Також є деякі вищі сфери, є людська, де, як пояснив учора Кенсур Рінпоче, ми народжуємося на основі етичної поведінки, яка допомагає нам створювати справу для людини тіло. Відпрацювання шістки далекосяжні відносини або шість досконалостей, а потім рішучі молитви відданості, щоб мати таке життя, тож тоді ми зможемо мати дорогоцінне людське життя. Не просто людське життя, а життя з можливістю вивчення та практики Дхарми. І вони кажуть, що людське життя дуже добре для практики, тому що ми маємо стільки щастя, щоб нас не переповнювали страждання, але рівно стільки страждання, щоб ми не відволікалися і не думали, що сансара фантастична. Але ви бачите, що ми дуже сильно відволікаємося. Коли ми переживаємо певний момент страждань, ми можемо сказати: «О так, сансара жахлива». Але як тільки це страждання зменшується, ми повертаємося до наших власних способів простого бажання щастя: відчуття задоволення щастя, его щастя. Ми просто повертаємося до того самого. Ми як хворі на амнезію: ми забуваємо. Це просто йде, його немає.

Тоді у вас є діва сфер і існують різні рівні діва сфери. Іноді його перекладають як небесні істоти або як боги, мені не подобається переклад «боги». Отже, у вас є ці деви, і це дуже щасливе переродження. У ньому немає великого страждання або взагалі його немає. І це відбувається через силу чесноти цієї людини карма. І, як я вже сказав, існують різні рівні. Отже, існують деви чуттєвої сфери. Вони мають почуття насолоди делюкс; вони їдять їжу, у ній немає шкірки, пестицидів чи кісточок. Їм не потрібно переробляти речі. Їхні тіла складаються зі світла. Їм не потрібно їх мити, наносити дезодорант чи все таке інше. І у них є всі хлопці та дівчата, яких вони хочуть; усе це чуттєве задоволення, і це чудово, поки вони не помруть. А потім, безпосередньо перед смертю, ти розумієш, що це припиняється, добре? І ти злякаєшся, бо втрачаєш це; а крім того ваш тіло який був зроблений зі світла і був таким прекрасним так довго, починає смердіти, і всі ваші друзі не хочуть бути поруч з вами. Тож усі ті люди, з якими ви гуляли чи добре проводили час, раптом чують: «Іди геть!» Крім того, ви знаєте, що втрачаєте всю цю обставину. І це величезні психічні страждання для дев чуттєвої насолоди безпосередньо перед смертю.

Крім того, існують інші рівні девів, які називаються царством форм і царством безформ. І ви народжуєтеся на різних рівнях форми та безформних сфер завдяки тому, що називається незмінним карма. І це означає, що як людина ви розвинули певний рівень концентрації. І якщо ви розвинули рівень концентрації першої дх'яни, то ви там народитеся. Або якщо ви розвинули рівень концентрації другої дх'яни, ви там народитеся; і те саме через чотири дхіани. А потім чотири безформні сфери: так що карма називається незмінним у тому сенсі, що якщо ви створюєте рівень концентрації для першого, ви народжуєтеся в першому, ви не народжуєтесь у другому чи третьому чи безформних сферах. Ось що це означає. Отже, боги царства форм вони також мають тіла світла з дуже невеликими проблемами і так далі і так далі. Але їм також важко практикувати Дхарму, а також богам чуттєвих насолод або богам царства бажань, як їх ще називають, тому що вони настільки відволікаються на своє щастя.

У безформному царстві істоти мають лише дуже, дуже тонке тіло і їхні стани концентрації дуже глибокі. Але вони не мають зречення сансари. Вони не мають мудрості. Отже, вони мають ці глибокі стани концентрації, але не мають мудрості. Отже, вони не звільнені від циклічного існування. Тож вони залишаються в цих станах концентрації протягом еонів. Тоді коли що карма вгору, то вони відроджуються десь ще в циклічному існуванні. Серконг Рінпоче, коли вони підняли його на вершину Ейфелевої вежі, сказав: «Це схоже на безформні царства, народжуватися в безформному царстві, тому що коли ви залишаєте його, є лише один шлях; вниз». Отже, ми існували в циклічному існуванні, в сансарі, з незапочаткових часів. Пам’ятайте, що не існує першого моменту свідомості; немає перших пологів. Тому кажуть, що ми скрізь народилися в сансарі. Отже, я вважаю це дуже цікавим, у той чи інший час у нас була така потужна концентрація, така потужна одноточкова концентрація; що ми народилися в безформному царстві. У нас насправді це було свого часу, то що сталося? [сміх]

Ми були в циклічному існуванні вічно:

Що ми хочемо робити тепер, коли ми зустрілися з Дхармою?

Тому вони кажуть, що ми народжуємося скрізь у циклічному існуванні. Ми зробили все можливе тіло може робити в циклічному існуванні, крім практики Дхарми. Кожне сансаричне задоволення, яке ми мали. Як то кажуть, «був там, зробив це, отримав футболку». Ми все зробили. Ми отримували всі можливі насолоди від сансари, не один раз, а нескінченну кількість разів. Ми також перероджувалися в пекельних царствах і нескінченну кількість разів робили всілякі жахливі негативні дії. Отже, ми зробили все, що можна зробити в циклічному існуванні; не один раз, а багато, багато нескінченну кількість разів. І куди воно нас завело? [Аудиторія:], «Ходити знову і знову і знову». Це саме те. Ми просто продовжуємо робити ті самі старі нефункціональні, дурні, саморуйнівні речі знову і знову і знову. Ось що таке сансара. Ви говорите про самосаботаж: утримання сансаричного задоволення — це остаточний спосіб саботувати наше власне щастя. Тому що кожного разу, коли ми тримаємося за сансаричне задоволення: «Це справді допоможе мені, якби я мав лише це», і ми кажемо: «Якби я мав лише це, мій розум був би достатньо розслабленим, щоб я міг практикувати Дхарму». Так? Це те, що ми робимо. «Мені це потрібно, і тоді я зможу практикуватися». Або: «Мені це потрібно. Я хочу це; це дійсно допоможе мені».

Тож ми схожі на тих мишей, які просто сидять і клюють той самий маленький важіль, навіть якщо вони не отримують зерна. Або час від часу вони отримують трохи зерна: тому час від часу ми народжуємося у вищому царстві. Але більшість часу миші сидять і клюють, і нічого не відбувається. І ми продовжуємо просто шукати самсаричного задоволення знову і знову і знову, і це просто марна трата часу та енергії, чи не так, як ті миші. Ви знаєте, що це? Це залежний розум, азартний розум. Ви кладете четверту частину в автомат і думаєте: «Цього разу я збираюся отримати джек-пот. Всі інші рази я робив щось не так. Цього разу я зроблю це правильно. Я отримаю це щастя, і воно триватиме вічно». Але ми вже зробили це і мали це щастя. Ми отримали самсаричний джекпот, витратили його й повернулися на місце.

Отже, коли ми говоримо про перший принциповий аспект шляху: зречення або рішучість бути вільним, від чого ми визначаємо бути вільними? Від чого ми відмовляємося? Ми не відмовляємось від щастя. Щастя - це те, чого ми хочемо. Ми відмовляємося від усієї цієї залежної поведінки та всіх страждань, які вона приносить, гаразд? Зараз є різні види страждань, і я думаю, що мені доведеться почекати до завтра, щоб поговорити про це, тому що я хочу вникнути в це, а зараз немає багато часу. Але варто по-справжньому подумати про це, тому що ми настільки захоплені тим, що зараз з’являється у наших відчуттях, що ми думаємо, що це все, що існує. Але насправді існує не тільки цей всесвіт, повний інших істот, але те, що ми називаємо «я», походить з минулого, йде в майбутнє. Тож ми були там, зробили все, мали сансару з незапочаткованих часів. Що ми хочемо робити зараз? Ми все це робили раніше. Тепер ми зустрілися з Дхармою. Що ми хочемо робити зараз? Тож, я вважаю, це справжня річ, про яку нам потрібно подумати та побачити це в цій загальній картині.

Тож замість того, щоб просто бачити те, що з’являється перед нами прямо зараз, де ми замикаємося в цьому: «О, цей годинник — найцінніша річ, тому що він зараз переді мною». По-справжньому подумати про всю цю ситуацію циклічного існування та переходу від нього тіло до наступного нестримно; і погнавшись за всіма цими щастями та боровшись за них; і отримавши їх усіх. І яку користь це дало? І справді запитати себе: «Що таке щастя?» Буддизм не каже нам відмовлятися від щастя. Що за Будда говорить про те, що ми дуже довго були залежними від низькосортного щастя; але є щастя високого класу. Тож навіщо залишатися залежним від низького рівня щастя, яке вас насправді не задовольняє, коли є інша форма щастя, яку ви ще не відчули, яка може тривати довше і справді приносити задоволення? Так ось що Будда питає нас. The Будда не просить нас бути нещасними. Ми чуємо зречення і ми думаємо: «О, жити в холодній сирій печері, їсти кропиву». Знаєте, життя в печері не виведе вас із сансари. Сансара не там, де ми живемо. Сансара - це психічний стан. Сансара - це тіло і розум під контролем невігластва і карма. Ось що таке сансара. Ось чого ми хочемо позбутися. І, до речі, багато людей говорять про те, «Як мені проявити співчуття до себе?» Бажання вивести себе з сансари — це найбільш співчутливе, що ви можете для себе зробити.