Істина про походження страждань

• Щасливі стани, як люди чи боги, і остаточне звільнення — повне просвітлення
• Перші дві благородні істини: дуккха/страждання та його причини
• Неадекватна увага
• Чотири спотворення та як вони діють у нашій свідомості
• Бачення непостійного як постійного
• Бачити нечисте чистим
• Бачити страждання або дуккху як щастя
• Питання та відповіді

Коштовна гірлянда 04 (скачати)

мотивація

Тож давайте розвивати мотивацію. З того часу, як ми народилися, ми були одержувачами доброти. Ми не змогли б вижити, будучи немовлятами чи малими, без доброти інших. Ми б не навчилися всього того, що навчилися, без доброти тих, хто нас навчав. І ми не змогли б використати наші різноманітні таланти без заохочення та доброти людей, які нас підтримують. Тому важливо дозволити цьому увійти в поле нашого усвідомлення та увійти в наше серце: що ми є одержувачами величезної кількості доброти — і були такими протягом усього нашого життя. І як ми це відчуваємо, то автоматично виникає бажання відповісти добротою. Здається, це єдина природна річ.

Отже, коли ми думаємо про найкращий спосіб принести користь іншим (з багатьох способів відповісти добротою), духовний розвиток у довгостроковій перспективі є найкращим способом зробити це. Бо хоча ми можемо давати людям їжу, одяг, притулок і доглядати за ними, коли вони хворі — і ми повинні це робити, — це не звільняє їх від умов циклічного існування. Але коли ми зможемо поділитися з ними Дхармою, підбадьорити та вести їх по шляху: це покаже їм, як досягти щасливих станів і певної доброти. А останні — звільнення й просвітлення — які є припиненням усіх дуккх, принесуть їм тривалий мир і блаженство. І саме з цієї причини ми культивуємо бодхічітта мотивація: те прагнення досягти просвітлення на благо всіх істот.

Тож поміркуйте над цим і культивуйте це зараз.

Походження страждань: неадекватна увага

Отже, оскільки Геше-ла згадує основні теми Коштовна гірлянда це щасливі стани, іншими словами, переродження як людей і богів і всі щасливі почуття, які виникають у них; і певне добро, звільнення від циклічного існування і повне просвітлення. І отже, впродовж кількох останніх ранків, коли ми говорили про перші дві Шляхетні Істини, ми дійдемо до останніх двох. Але ми говорили про дуккха, що зазвичай перекладається як страждання (але це не дуже вдалий переклад: отже, незадовільно Умови), а потім другу Шляхетну Правду, причину або походження їх. Тому що чим більше ми можемо зрозуміти ці два, тим більше ми прагнемо звільнитися від них. І чим більше ми розуміємо, особливо через дуккху і те, як вона керує цими — негативними психічними станами, — тоді чим більше ми розуміємо, як вони діють, тим більше ми зможемо усвідомлювати, коли вони виникають у нас, і тоді застосовувати протиотруту . Тоді як якщо ми не розуміємо, що вони собою являють: тоді ми не можемо їх розпізнати.

Деякі люди приходять до вчень Дхарми і кажуть: «О, ви завжди говорите про невігластво, гнів, ненависть. Чому ви не говорите про любов і співчуття? Ревнощі і егоцентризм: чому ти завжди говориш про це?» Ну, це тому, що якщо у вашому домі є злодій, ви повинні знати, як він виглядає. Знаєте, якщо у вашому домі купа людей і все зникає, але ви не знаєте, як виглядає злодій, ви не зможете його вигнати. Тож дізнатися про ці речі, які тривожать наш розум, подібно до того, як дізнатися, як виглядає злодій. Тоді ми можемо зловити його і вигнати. Інакше він просто вкраде все наше щастя і продовжить це робити.

Тож я вирішив трохи детальніше розповісти про походження страждань. Вся ця штука «tsul min yi che», що тибетською означає «неадекватна увага», про який Хенсур Рінпоче говорив учора вдень. І неадекватна увага це не такий же психічний фактор, як увага, яка є одним із п’яти всюдисущих факторів, які присутні в усіх когнітивних процесах. Тому що я пам’ятаю, як одного разу запитав про це Геше Сопу, тому що цей вислів «ї че», а особливо «цул мін і че» зустрічається в багатьох різних контекстах. І я завжди думав: «О, завжди присутній лише той психічний фактор». А потім він сказав: «Ні. Ні-ні-ні." Тому що у вас є «ї че», цей розумовий фактор, коли ви говорите про розвиток спокійного дотримання; тоді у вас є неадекватна увага коли ви говорите про причину дуккхи. Тож це трапляється в багатьох контекстах. Отже, це одне з тих слів, яке, як ми помітили, має багато визначень і багато значень відповідно до обставин. Тому це просто корисно знати.

Коли це наша рідна мова, ми повністю усвідомлюємо, коли речі мають різні значення в різний час, і це ніколи не турбує нас. Але коли мова йде про іншу мову, і особливо коли ми намагаємося вивчити технічні терміни, це виглядає так: «Оце визначення. Це може означати лише те, що за будь-яких обставин!» Тоді ми заплутаємося, тому що будь-яка мова має різні значення для одного слова в різних ситуаціях.

Неналежна увага як чотири спотворення:

Є один спосіб поговорити про це неадекватна увага де вони називаються чотирма спотвореннями. І я знайшов це навчання особливо корисним у своїй практиці. Отже, це чотири способи, за допомогою яких ми сприймаємо або усвідомлюємо речі спотвореним чином. Існує деяка дискусія про те, чи є ці речі вродженими стражданнями, іншими словами, такими, які були з нами з незапочаткових часів; чи вони набуті, іншими словами, страждання, яких ми навчилися в цьому житті. Особисто кажучи, я вважаю, що вони, безумовно, є вродженими, і що ми також створюємо їх, набуваючи їх також протягом нашого життя; через різні психології та філософії будувати їх. Тож я поясню це трохи докладніше.

Але коротко, ці чотири: По-перше, розглядати те, що непостійне, як постійне. Розглядати нечисте як чисте. Він перекладається таким чином, але я хотів би знайти інші слова для цього, коли ми дійдемо до пояснення, можливо, ви зможете мені допомогти. Потім третій, бачачи, що дуккха є щастям. А потім четвертий, розглядаючи те, чого не вистачає «я», як наявність «я».

Отже, ми вивчимо все про цих чотирьох, але справжня справа полягає в тому, щоб побачити, як вони діють у нашій свідомості, тому що вони у нас є, і вони створюють стільки проблем.

1. Бачення непостійного як постійного: груба та тонка непостійність

Отже, перший, розглядаючи те, що є непостійним, як постійне. Тут непостійність означає зміну момент за моментом. Це не означає виникнути і зникнути: як стіл непостійний, тому що одного дня він перестає існувати. Ні, тут ми говоримо, що непостійність має дуже конкретне значення: вона змінюється щомиті. Отже, згідно з буддистським вживанням цього слова щось може бути непостійним і також бути вічним. Вічний означає, що він не припиняється, його безперервність не припиняється, навіть незважаючи на те, що він змінюється миттєво. Так, наприклад, наш розумовий потік: наш розум змінюється щомиті, але він також вічний і ніколи не зникає.

Отже, речі, які зумовлені, речі, які виникають через причини та Умови, вони непостійні, вони минущі за своєю природою. Вони виникають, зберігаються і припиняються в одну мить. Усе, що виникає, водночас автоматично зникає. Отже, речі тимчасові. Це тонкий рівень непостійності.

Існує також грубий рівень непостійності, який ми можемо побачити своїми очима. Тонкий рівень, який ми можемо пізнати лише через нього медитація і наша психічна свідомість. Але груба непостійність схожа на те, що хтось помирає або наш улюблений антикваріат розбивається та ламається; щось, що є дуже грубим припиненням чогось.

Ми можемо поговорити про це, і ми всі скажемо: «Так. Так. Все непостійне». Але як ми продовжуємо жити своїм життям? Коли хтось помирає, ми завжди дивуємося, чи не так? чи не ми? Навіть якщо вони старі, навіть наші бабусі й дідусі чи хтось дуже літній, навіть коли вони помирають, ми завжди чомусь дивуємося: «Цього не повинно бути!» чи не ми? Отже, є приклад грубої непостійності. Ми навіть не живемо своїм життям так, ніби справді в це віримо, тому що ми завжди дуже дивуємося. Коли наша машина потрапляє в аварію, її вм’ято чи щось подібне, ми дуже дивуємося: «Як таке може статися?» Ну, звичайно, те, що виникає, не залишатиметься таким весь час. Коли будинок руйнується, коли під твоїм будинком серед зими течуть труби, ти завжди дивуєшся.

[З мікрофона лунає гучний звук] Отже, бачите, це дуже гарний приклад, це сталося саме в потрібний момент. Ви знаєте: «Що це? Такого не повинно бути. Все має працювати ідеально весь час». Наш розум переживає справді важкі часи навіть із таким грубим рівнем змін. Ви купуєте новий одяг, а після першого прийому їжі на ньому весь соус із спагетті. Або ви поклали нове килимове покриття, а собака на нього покачала. Ми дуже здивовані цими речами. І це лише загальний рівень.

Тепер грубий рівень непостійності не міг би відбутися, якщо б усе не змінювалося миттєво.

Іншим прикладом грубого рівня непостійності є захід сонця. Ми бачимо це своїми очима, сонце сідає. Сходить на сході, заходить на заході. Але непомітно, момент за моментом, він змінюється на небі, і ми не завжди це усвідомлюємо. Але це ніколи не залишається незмінним момент за моментом. Так само все в нашому тіло знаходиться в постійних змінах. Вчені кажуть нам, що кожна наша клітина тіло змінюється кожні сім років. Тож кожні сім років нас повністю переробляли. Але ми навіть не бачимо такого рівня грубої непостійності, не кажучи вже про те, що все в нашому тіло постійно змінюється. Ми дихаємо, і кров тече, і всі органи виконують різні функції. Все змінюється. І навіть усередині клітини всі атоми та молекули весь час змінюються. Навіть всередині атома електрони рухаються, а протони роблять свою справу. Знаєте, ніщо не є стабільним від одного моменту до іншого.

Що є стабільним і безпечним?

Але це неадекватна увага, це викривлення нашого розуму полягає в тому, що ми бачимо речі дуже стабільними. Ми бачимо своє життя стабільним. Ми вважаємо цю планету стабільною. чи не ми? Ми бачимо, що все дуже стабільно. Наша дружба має бути стабільною. Наше здоров'я має бути стабільним. У нас є всі ці плани, і всі вони повинні здійснитися, тому що світ має бути передбачуваним і стабільним. Але тим часом наш власний досвід показує, що все, що ми плануємо, не відбувається. Щодня ми маємо уявлення про те, як пройде день; і неминуче трапляються речі, яких ми не очікували, і те, що ми думали, що станеться, не сталося. І все ж ми продовжуємо вірити, що все передбачувано, безпечно та стабільно. Ви бачите, який це спотворений стан розуму? І це також завдає нам стільки нещасть у нашому житті. Тому що, коли люди раптово помирають, ми повністю шоковані. На кшталт: «Боже мій, мить вони були здорові, а наступної — мертві!» Але їх тіло змінюється миттєво, і старіння, і хвороби, і все, що відбувається. Все одно ми здивовані.

Так кажуть, що таке горе, горе – це пристосування до змін, яких ми не очікували. Ось і весь процес горя. Вам не потрібно думати про горе як про істеричне ридання. Але це просто емоційний процес пристосування до змін, яких ми не очікували. Але якщо подумати, чому ми не очікували цих змін? Чому ми їх не чекали? Ми знаємо, що місце, де ми живемо, нестабільне, ми знаємо, що наша дружба нестабільна, наші стосунки нестабільні. Ми знаємо, що наше життя та життя наших друзів нестабільні. Ми знаємо це інтелектуально, але ми не знаємо цього в нашому власному серці, тому що ми дуже шоковані, коли це відбувається.

Тож деякі медитація на непостійність є протиотрутою від такого роду спотворень. ми медитувати на грубу непостійність, в медитація на смерть. І це дуже допомагає нам визначити пріоритети в житті та побачити, що є важливим. А потім ми медитувати про тонку непостійність як спосіб справді зрозуміти, як все відбувається, складні явища, реально існують; і бачити, що в них немає нічого стабільного. І тому покладатися на них для щастя означає класти яйця не в той кошик. Тому що все, що є складним, іншими словами, створене причинами і Умови збирається зникнути. Він нестабільний за своєю природою, тому що існує лише тому, що існують причини. А самі причини непостійні або минущі. Коли причинна енергія припиняється, цей об’єкт припиняється. І фактично миттєво причинна енергія змінюється. Це припиняється.

Що таке стійкий притулок?

Отже, чим більше ми можемо усвідомлювати навіть тонку непостійність, тим більше ми це побачимо сховавшись в речах, створених невіглаством, гнів та прихильність; речі, зумовлені цими сквернами, не є надійними джерелами щастя та притулку. Тому що зараз, що ми робимо прикриватися в? Що, на нашу думку, є джерелом щастя? наш три коштовності в Америці: холодильник, телевізор, кредитна картка. Насправді у нас є чотири коштовності, знаєте, машина. Отже, це те, що ми прикриватися в. Ви знаєте, «Щодня я піти за притулком поки я не просвітлюся в холодильнику, телевізорі, кредитній картці та машині. Я ніколи не покину свого притулку в цих чотирьох». І тоді ми знаходимо стільки труднощів у нашому житті.

Отже, якщо ми розуміємо, що всі ці речі змінюються миттєво, це тому, що вони створені явищами, вони зникають. Що вони не залишаються навіть на мить, вони миттєво змінюються. Тоді замість того, щоб звертатися до них за притулком, ми почнемо думати про те, що є більш стабільним відчуттям притулку. Де ми можемо знайти якусь реальну безпеку? Те, що зумовлено і створено невіглаством, гнів та прихильність не буде стабільним джерелом щастя. Коли ми справді медитувати на цьому, тоді це змінює напрямок нашого життя в дуже чіткий спосіб. Тому що замість того, щоб спрямовувати нашу енергію на те, що за своєю природою ніколи не буде безпечним і стабільним; ті з нас, хто хоче безпеки, а я думаю, що ми всі, ми збираємося змінити наш підхід і шукати те, що є стабільним. І це нірвана. Це те кінцева природа реальності: порожнеча є постійною явищами, тобто це не обумовлено. Це найвищий спосіб існування. Це те, що є безпечним і стабільним, коли ми маємо мудрість усвідомити це.

Інші назви нірвани — «the безумовно» і « безсмертний.” Тож ті з нас, хто шукає справжньої безпеки в житті, якщо ви хочете справжнього безсмертя, шукайте безсмертний. Не для нектару, який принесе вам безсмертя, тому що тіло за своєю природою змінюється; але безсмертний— остаточний стан спокою — безумовно нірвана.

Тож ми можемо побачити, як якщо ми медитувати на непостійність це допомагає нам бути набагато реалістичнішими в нашому житті. Нас набагато менше дивують зміни, ми набагато менше шоковані, стресові та засмучені змінами. І замість цього ми вчимося переключати свою увагу на запитання: «Що таке справжня безпека?» І ми бачимо, що звільнення від циклічного існування – це справжня безпека. Просвітництво – це справжня безпека. чому Оскільки вони не зумовлені невіглаством, гнів та прихильність. Вони не створюються і не знищуються момент за моментом таким чином.

Це перше спотворення.

2. Розглядати нечисте як чисте

Другий — сприймати нечисте як чисте. Як я вже сказав, мені не подобаються слова «чистий» і «нечистий». Але те, до чого йдеться, особливо і особливо дивиться на нас тіло тут. Ми будуємо тіло як щось цілком чудесне; наше все"тіло прекрасна». І піти в салон краси. І піти в перукарню. І ходити в спортзал. І піти в спа. І піти на поле для гольфу. І до цього, і до того. Пофарбуйте волосся. Поголіть волосся. Відростити волосся. Зробіть ботокс. Що б це не було.

Отже, ми бачимо тіло як щось прекрасне. Але коли ми дивимося на тіло більш глибоко, тіло це, по суті, фабрика з виробництва калу та сечі. Добре? Якщо ми подивимося на те, що випливає з усіх наших отворів, усе це не дуже приємно, чи не так? У нас є вушна сірка, у нас є скоринки навколо очей, і у нас є соплі, і у нас є плювки. Ми потіємо. Все, що виходить з тіло це не те, що ми хочемо часто бувати! чи не так?

Тут дуже важливо пояснити, що ми не говоримо, що тіло є злим і грішним. Повторіть! І це на стрічці! Ми не говоримо тіло є злим і грішним. Не повертайся до п’ятирічного віку і католицтва в недільній школі. Ми цього не говоримо. Таких речей немає тіло є гріховним і злим у буддизмі. Це більше: давайте просто подивимося на наше тіло і подивіться, що це таке. Тому що ми дуже прив'язані до цього тіло і що прихильність приносить нам багато горя. Отже, давайте подивимося, чи справді ця річ, до якої ми прив’язані, є тим, чим вона виглядає. І коли ми дивимося на наших тіло а ти здирай шкуру, нічого дуже красивого не так? Тож яка користь від такої прив’язаності до нього?

Коли настане час смерті, чому ми чіпляємося за це тіло? Це нічого такого чудового. Коли прийде смерть, відпусти її. Коли ми живі, чому ми так боїмося того, що з цим станеться тіло? Чому ми так турбуємося про те, як ми виглядаємо? Знаєте, ми завжди хочемо добре виглядати і правильно себе представити. чому Основна природа цього тіло це кишечник, нирки та таке інше.

Чому наш розум так зайнятий сексом? І чому телевізор, і комп’ютер, і все інше робить таку велику справу про секс? Я маю на увазі, це просто це тіло це насправді не так привабливо.

Бачити розтин в Таїланді

У Таїланді є така практика: у лікарнях монахам дуже легко поїхати на розтин. І тому, коли я був у Таїланді минулого року, я попросив ігумен храму, де я був, якби він міг це організувати. І він це зробив. І ми всі пішли на розтин. І це дуже тверезить. Ви подивіться на цю людину тіло і ти усвідомлюєш своє тіло точно так само. І ви спостерігаєте, як його розрізають, і вся кров і нутрощі.

Я завжди вважав це таким дивним, що люди хвилюються про себе тіло після того, як вони помруть, ніби вони все ще мають тіло. Я маю на увазі, коли ти помреш, ти залишив це. Тож кого це хвилює; але люди так прив'язані до того, що з ними відбувається тіло після того, як вони помруть. Не знаю. Я ніколи цього не розумів. А коли ви побачите розтин; Я не буду вдаватися в подробиці, але у мене є фотографії, якщо ви хочете побачити. Це дуже добре для вашої практики Дхарми бачити ці речі. Коли вони розрізають тіло і вони виймають різні органи, вони зважують їх на вагах; так само, як ваги у продуктовому магазині. Вони виріжуть мозок і засунуть його; вони виріжуть печінку і засунуть її. А ​​потім у них є ніж, який схожий на кухонний; а вони витягнуть мозок і підуть: ріж, ріж, ріж, ріж. Різати, різати, різати, різати, різати. Так само, як хтось нарізає овочі. Серйозно! А потім покладіть трохи в банку з формальдегідом. Тож вони зроблять це для різних органів. А потім у самому кінці, тому що вони витягли мозок і вирізали тут і відкрили тут; потім, після того, як вони переглянуть усі органи та вирішать причину смерті, вони просто засувають все волею-неволею назад у вашу середину. Вони не повертають шлунок туди, куди йому належало, і легені назад, куди йому належало. Тут мозок не повертають. На розтині я пішов, вони поклали газету всередину черепа. А мозок і все інше кинули в середину скрині. Все просто, запхайте його назад. Вийміть голки. Зашийте його. І вони начебто набивають, щоб увібрати все, і хлюпають, щоб увібрати все. Зашийте, і ось ви.

І ось це тіло що ми вважаємо таким цінним, таким захищеним. Кожен має поважати це. Це має виглядати красиво. З ним потрібно поводитися добре і завжди комфортно. Ми так помиляємося щодо нашого тіло, чи не ми?

Тож ми можемо побачити, як бачити тіло цей спотворений спосіб насправді приносить нам багато страждань, чи не так? Тому що це створює багато прихильність до наших власних тіло, і тоді це створює багато прихильність до тіл інших людей. А потім наш розум, особливо коли ми сексуально прив’язані до когось іншого тіло, тоді наш розум: все, що ви можете робити, це запускати ці сексуальні фільми у своєму розумі, думаючи про тіла інших людей і те, і те. І що це?

Я пам’ятаю, як одного разу, коли я був у Дхарамсалі, я побачив свиней і подумав: «Вау, ти знаєш, свині сексуально потягуються одна до одної». І думка про сексуальний потяг до свині схожа на: «Тьху!» Я маю на увазі самців і самиць свиней; вони просто думають, що вони такі красиві. І я подумав: «Яка різниця між людьми, коли ми відчуваємо до когось сексуальний потяг?» Це те ж саме, що свині мають одна до одної. Це так, чи не так? Я не вигадую історій. Мене це просто вразило: ми як ці свині, які лізуть одна на одну. Гидота. Тому ми сміємося, але думаємо про це, тому що це правда, чи не так?

Тож ми можемо бачити, як усе це викликає стільки засмучень і сум’яття в наших розумах. Розум не спокійний, тому що ми перебільшуємо природу тіло є. Коли ми зможемо побачити тіло точніше за те, що це таке, тоді буде набагато більше спокою в розумі. Отже, як я вже сказав, це не огида до тіло: « тіло це грішно, і це зло, і давайте покараємо це», і подібні речі. Тому що такий погляд зовсім не приносить щастя. І це не вирішує психічних проблем. The Будда шість років аскетичної практики з’їдав лише одне рисове зернятко на день, щоб мучити тіло і втихомирити пристрасті в тіло. А через шість років зрозумів, що це не працює. І тому він знову почав їсти. А потім він перетнув річку і сів під деревом Бодхі, і тоді він став просвітленим.

Тому ми не маємо негативного ставлення до наших тіло, ми просто намагаємося побачити це таким, яким воно є. Ми намагаємося побачити все таким, яким воно є. Тому що коли ми бачимо речі такими, якими вони є, тоді ми краще їх розуміємо, і наш розум не виходить з ладу, ставлячись до них.

Тоді ви також розумієте, що вам не потрібно витрачати так багато часу, щоб виглядати добре. Це дійсно економить величезну кількість часу, якщо ви не турбуєтеся про свій зовнішній вигляд. Моя племінниця, якій зараз двадцять з чимось, коли їй було сім років, уже в цьому віці вона так усвідомлювала: «Чому ти щодня носиш той самий одяг?» У сім років: «Чому ти щодня носиш один і той же одяг?» ніби це було щось незаконне чи неймовірно аморальне. І це насправді дуже приємно: ти щодня носиш один і той же одяг; всі знають, як ти будеш виглядати; ви не хвилюєтеся, чи бачили вони вас у цьому вбранні раніше, тому що вони бачили. Вони можуть легко знайти вас в аеропорту. Це дуже приємно. Ви не відкриваєте свою шафу і витрачаєте 15 хвилин подумки на все, щоб вирішити, що ви хочете одягнути, тому що рішення вже прийнято. І так само вранці, коли ви встаєте, вам не потрібно турбуватися про своє волосся. І вам не доведеться турбуватися про те, що ви приймете душ, ваше волосся буде мокрим і застудиться; а як ти зачісуєшся; і: «О ні. Більше сивого волосся». І «Що я буду робити? Краще пофарбую» і те, і те. І ви знаєте, хлопці: «Я втрачаю волосся, я краще щось зроблю, щоб отримати його більше». У вас їх просто немає! Це дуже просто. Це дуже просто. Ви економите багато часу вранці.

Отже, більш точний погляд на тіло; бачити це таким, яким воно є.

3. Бачення того, що таке дуккха, як щастя

Тоді третє спотворення — це сприйняття того, що є дуккха, або незадовільне за своєю природою, як щастя. І це справді велике для нас, тому що вчора, коли ми говорили про дуккху змін, про те, що те, що ми називаємо щастям, насправді є лише великим стражданням, коли воно дуже маленьке. Згадайте, після того, як ви довго стояли, коли ви сідаєте; нещастя сидіти дуже мало. І ти покінчив зі стражданнями встати, щоб сказати: «О, я такий щасливий». Але чим більше сидиш, то спина болить, коліно болить, все так болить, що хочеться встати. Отже, той факт, що ви сідаєте, не є остаточним щастям, тому що чим більше ви це робите, тим більше це буде боляче.

Або ви повертаєтеся додому з роботи і: «Я так виснажений. Все, що я хочу робити, це сидіти перед телевізором». Або сядьте перед комп’ютером: «Я хочу відвідати My Space». Або просто переглядайте комп’ютер, дивлячись на це, дивлячись на те. І ми вважаємо, що це щастя. Але якщо ти це робиш, і робиш, і робиш, то в один момент ти стаєш таким нещасним. І ви просто хочете звільнитися від цього. Ось про що ми тут говоримо. Ті речі, які за своєю природою не приносять вічного щастя, за своєю природою вони незадовільні. Але ми сприймаємо їх як щастя і тому дуже прив’язуємося до них. І ми витрачаємо багато часу на планування та мрії про те, як ми збираємося отримати всі ці речі; думаючи, що коли вони у нас будуть, ми будемо щасливі. Але насправді ми не є.

І я думаю, що це справжня тривога середнього класу в Америці: що ми так важко працюємо, щоб отримати всі ці речі, і вони повинні зробити нас щасливими, і вони залишають нас дуже поганими. Це просто не ріже. Ми повинні бути щасливі, коли у вас є будинок, іпотека і 2.5 дітей. Хоча зараз я думаю, що це скоріше 1.8 дітей, чи як там.

Коли у вас є все те, що, як вам казали, є щастям, а потім ви розумієте, що все ще нещасливі всередині, все ще є невдоволення; тоді ми стаємо такими збентеженими, такими нещасними та пригніченими. І я думаю, що це може бути однією з причин, чому в цій країні так багато депресії, тому що людям кажуть: «Якщо ви це зробите, ви будете щасливі». І вони це роблять, і вони не щасливі. І ніхто ніколи не казав їм: «Гей, це природа сансари, ти ніколи не будеш щасливим із цим». Тому вони очікують бути щасливими. Вони не є, і тоді настає така сильна депресія.

Коли ми бачимо речі точніше такими, якими вони є, ми не сильно до них прив’язуємося. Коли у нас не так багато прихильність та пристрасне бажання, тоді наш розум набагато спокійніший. Тепер спочатку, коли люди приходять до Дхарми, вони кажуть: «Ні прихильність. Немає пристрасне бажання. Ваше життя буде таким нудним. Ти просто сидітимеш там цілий день». «О, знову локшина на обід, так, звичайно». «У тебе не буде жодних амбіцій у житті». «Але тобі справді потрібні ці амбіції, прагнення до більшого й кращого, бажання отримувати задоволення, і саме це дає тобі хвилювання в житті». Ну, це дуже гарна філософія, яку ми вигадали, але подивіться та перевірте, чи це правда. Чи приносить вам задоволення кожен вечір відвідування іншого ресторану? Люди по півгодини говорять про те, що замовити в ресторані. Це дивовижно. А потім, коли приходить їжа, вони швидко її з’їдають, розмовляючи один з одним, і навіть не смакують. Але вони вирішують, що замовити, півгодини або 45 хвилин. Хіба це щастя? Ні, це не так.

Отже, наш розум, усі ці речі, якими ми стаємо одержимі, особливо коли починаємо конкурувати: «Так і так, я теж цього хочу». Звичайно, ми надто ввічливі, щоб визнати, що намагаємося не відставати від Джонсів чи Лобсангів, але насправді ми є. Ми завжди якось конкуруємо: «О, у них це є. Я теж цього хочу». Але чи дійсно це робить нас щасливими, коли ми це отримуємо?

Культивування задоволеності

Відмовившись від усього цього пристрасне бажання ми не відмовляємося від щастя. Ми фактично створюємо умови, які дозволять нам бути більш задоволеними. Тому що задоволеність і задоволення не залежать від того, що ми маємо, а від стану нашого розуму. Хтось може бути дуже багатим і дуже незадоволеним. Хтось може бути дуже бідним і дуже задоволеним. Це залежить від розуму. Є у нас об'єкт чи ні, це не так. Це те, чи задоволений наш розум, чи вільний наш розум від пристрасне бажання це визначить, чи наш розум спокійний і спокійний. А не те, є ми чи не маємо. І ось чому ми бачимо прихильність як те, що потрібно усунути на шляху; тому що це заважає розуму. І прихильність ґрунтується на тому, що за своєю природою є дуккха, як справжнє щастя.

Тож іноді люди кажуть: «О, у буддистів не буде амбіцій, якщо вони не пристрасне бажання більше і краще». Ну, у вас є амбіції. Ви прагнете розвинути щиру любов і співчуття до всіх живих істот. Люди спочатку думають: «Ну, якщо ви не хочете більше грошей, і ви не хочете кращого будинку. І якщо ти не хочеш більше слави та кращої репутації, і якщо ти не хочеш їздити у кращі місця для відпустки, тоді ти просто сидиш, як шишка на колоді, і весь час кажеш: «Да!» Ви не хочете нічого робити, окрім того, як сидіти там і говорити: «Да», тому що у вас їх немає прихильність. Це зовсім не те, ти знаєш. Я маю на увазі, що ви подивіться на Кхенсура Рінпоче, це хтось, хто вражає вас нудним життям без подій, і він просто сидить там і каже: «Так!» цілий день? Ні. Я маю на увазі, що ви бачите, що він дуже енергійний. Він захоплений життям. Отже, у нього є «амбіції», але це амбіції приносити користь живим істотам. Це бажання бути корисним і покращити свій психічний стан, усвідомити природу реальності та зробити позитивний внесок у суспільство. Тож так, буддисти мають багато речей, які ми робимо, і наше життя може бути дуже яскравим. Ви не просто сидите там цілий день.

Але ви бачите, що цього бракує прихильність приносить більше спокій. Ви знаєте, коли вони підірвали в Боміанді в Афганістані ті стародавні буддистські статуї, які були висічені на стіні. Чи можете ви уявити, якби це був або якийсь мусульманський релігійний символ, або статуя Христа? Я маю на увазі, що християни збожеволіли б! Мусульмани збожеволіли б! Буддисти бунтували? Ні, ніхто не бунтував. Більше ніхто нікого не стріляв, тому що статуї руйнувалися. Ніхто не захоплював літак і не брав заручників. Тож я вважаю, що цей погляд на неприв’язаність до зовнішніх речей може принести набагато більше спокою спокій. І тоді це третє спотворення.

Буде продовжено

А потім четверте спотворення — це бачення речей, які... о, я щойно зрозумів, що час зупинитися. Ой, я морквину бовтаю. Давайте поставимо кілька запитань, а потім завтра зробимо четверте спотворення. Які-небудь питання?

Питання та відповіді

Його Святість і Тибет

Аудиторія: Скоріше спостереження, ніж запитання: я завжди дивувався, чому далай-лама не докладає більше зусиль, щоб поінформувати людей про політичну ситуацію в Тибеті. І ваше пояснення прихильність дав мені зрозуміти, що його мета — приносити користь живим істотам, а не бути політичним пішаком у матеріальному плані. Це справді відповіло на деякі запитання в моєму розумі.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Думаю, багато людей дивуються: чому Його Святість не робить більше для ситуації в Тибеті? Справді, одного разу хтось запитав мене: «Чому він не заохочує людей до повстання та збройного повстання?» І це змусило мене подумати: якщо ви подивитеся на ситуацію з палестинцями та тибетцями, то наприкінці 1940-х і на початку 1950-х років з обома людьми сталися дуже схожі речі. Вони обидва втратили території, багато людей стали біженцями. Якщо ви подивіться на ситуацію в Палестині, скільки людей загинуло в боротьбі за палестинську країну? Якщо ви подумаєте про це, це неймовірна кількість людей, які загинули, були поранені, чиї життя зазнали стільки страждань у цій спробі мати власну країну. Ви подивіться на ситуацію в Тибеті: не було ні збройних повстань, ні захоплень літаків, ні заручників, ні терористів-смертників; так багато життів не було втрачено через це. І все ж прямо зараз, що це, 56 років потому? Жоден із цих народів не має своєї країни. Результат начебто той самий. Але життя скількох людей постраждали від гнів у палестинському русі та скільки людських життів було врятовано завдяки пацифізму в буддистському русі? Тож я думаю, що в цьому є щось досить примітне.

Одного разу я бачив інтерв’ю, думаю, хтось із LA Times брав інтерв’ю у Його Святості, це було кілька років тому; і кажучи: «У вашій країні геноцид, у вашій країні є ядерні скидання, ви були у вигнанні десятиліттями, це жахлива ситуація. Чому ти не сердишся?» Чи можете ви собі уявити, щоб це було сказано вождю будь-якого пригнобленого народу? Вони б відповіли на таке питання, взяли б м'яч і побігли з ним: «Так, є те і те. І ці гнобителі: ці жахливі люди роблять з нами те і те», і далі, і далі, і далі, і далі, і далі. І вони б справді виплюнули своє гнів поза. Його Святість сидів там і сказав: «Якби я розгнівався, яка б це була користь?» Він сказав: «З цього не буде ніякої користі. Навіть про особистий випадок: я навіть не зміг би повноцінно поїсти, мене б так турбував мій гнів. Я погано спала вночі. Яка користь гнів?» І цей інтерв’юер, цей репортер просто не міг у це повірити. Але Його Святість насправді говорив від серця.

аудиторія: [додаткове запитання про пацифізм і бездіяльність.] Світ настільки прив’язаний до цього відчуття насильства; і це прихильність насильство саме по собі було б причиною для них відступити від допомоги людям, які намагаються зробити щось ненасильницьким шляхом. Тож люди менше допомагають тибетцям через те, що вони [тибетці] не насильство.

VTC: Не знаю.

аудиторія: Я думаю, що він [ далай-лама] використовує це як навчальний інструмент.

VTC: Я думаю, що він також використовує це як навчання. І я думаю, що Тибет багатьма способами викликав симпатії світу, тому що вони ненасильницькі. І чи допомагали б тибетцям більше, якби вони брали заручників і вбивали людей? Не знаю. Не знаю. Можливо, люди б їх теж більше ненавиділи.

[Аудиторія відповідає про те, як наш світ звик реагувати на насильство насильством; тому люди не знають, що робити]

VTC: Що ж, люди чинять політичний тиск на Китай. Чи допоможе тибетцям збройне повстання в Китаї? Я так не думаю. Я думаю, що це завдало б їм набагато більше страждань. Немає жодного способу, щоб вони коли-небудь здобули свою незалежність від комуністичного уряду, влаштувавши повстання. PLA (Народно-визвольна армія) приходила туди й просто розчавлювала їх. Тож я не думаю, що це хоч якимось чином допомогло б їм отримати свободу.

аудиторія: Я думаю, що ця ситуація вчить нас як істот знаходити творчі способи вирішення конфліктів і насильства, не йдучи тим шляхом, яким ми завжди йшли. Нам потрібен деякий час, щоб зрозуміти, як зробити те, що буде успішним і корисним і не спричинить за собою руйнування місця.

VTC: правильно. Його Святість кидає цей виклик світові. Прихильність проти кохання у стосунках З: [Питання про стосунки: як збалансувати прогнози/прихильність та міркування/медитація.] Ти починаєш бачити, що стосунки — це ніщо, і я маю рухатися далі. Ні! Я хотів би знайти баланс, і я вважаю, що він повинен бути.

[У відповідь аудиторії] Отже, ви запитуєте про баланс у стосунках між усією цією справою: не накладати щастя на те, що є дуккха за своєю природою, і те, що є чистим, на те, що є нечистим; і при цьому мати здорові стосунки. Тож зараз я дам відповідь, спрямовану на непрофесіоналів у стосунках. Його Святість часто коментував, що справді мати хороший шлюб, тим менше прихильність тим здоровішим буде ваш шлюб. Тож чим точніше ви зможете бачити інших людей, тим більше ви не накладатимете на них багато чого, тож у вас не буде стільки химерних очікувань, які призведуть до великого розчарування. Якщо ви бачите свого партнера як ще одну розумну істоту, яка перебуває під впливом невігластва, гнів та прихильність, тоді у вас є щире співчуття до них. Коли вони не в порядку або роблять щось, що вам не подобається, ви можете пожалійти їх. У той час як якщо ви прив’язані до них і до образу того, якими ви хочете, щоб вони були, тоді, коли вони не роблять те, що ви хочете, ви дуже засмучуєтеся. Тож фактично зменшення прихильність допоможе вам мати здоровіші стосунки. Замість того, щоб мати те, що ми називаємо коханням, яке насправді є прихильність, у вас буде те, що насправді є коханням, тобто бажання цієї людини мати щастя та його причини. Оскільки прихильність завжди пов’язане з: Я люблю тебе, тому що ти робиш так, так, так, так, так для мене. І тоді, звичайно, коли вони цього не роблять, ти злишся. Але любов - це просто: я хочу, щоб ти був щасливий, тому що ти існуєш. Отже, якщо ви можете мати більше цього відчуття і менше прихильність у відносинах ваші стосунки будуть набагато здоровішими.

Останнє запитання, а потім ми повинні зупинитися.

аудиторія: У мене виникають певні труднощі під час групових тренувань, поки я був тут із неймовірною слабкістю розуму. Майже як тримати важкий мішок над головою і куди б я його не штовхнув, який би метод не спробував, він просто накриває мене. І зазвичай, коли у мене це є, я залишаюся сам, щоб я міг встати, підмести підлогу, прибрати кухню, зайнятися фізичною активністю і таким чином дозволити своєму розуму заспокоїтися; бо що б я не намагався, коли сиджу, це просто не працює.

VTC: Отже, ти багато спиш?

аудиторія: Ні, я просто не можу ні на чому зосередитися.

VTC: Тому що ти засинаєш чи тому, що ти відволікаєшся?

аудиторія: Відволікається. Тож мені просто цікаво, чи можу я щось зробити, окрім як просто продовжувати наполягати, у груповій практиці, коли я не можу встати й шуміти?

VTC:

Ну, це щось на зразок. Тому що навіть ви встаєте і починаєте підмітати підлогу, що не позбудеться від того, що вас відволікає, чи не так? Це просто піддатися бажанню встати і зробити щось інше. Отже, ця річ відволікання; це дуже природно і дуже типово. Кожен проходить через це, не тільки ти. Тому всі борються з цим.

Є кілька речей, які, на мою думку, можуть допомогти. Перш за все, виконайте кілька прострацій, 35 Будда попрактикуйтеся зі сповіддю, перш ніж сісти медитувати. Я думаю, що це може бути дуже корисним, тому що це вже очищає ваш розум і спрямовує ваш розум у правильному напрямку. Ще одна річ, яка може бути дуже корисною, це прогулянка медитація перш ніж сидіти. І коли ви робите ходьбу медитація синхронізувати дихання і кроки; не примусово, а дуже природно. І якщо ви можете це зробити, то обидва тіло і розум отримати набагато більше спокійний. А потім ви йдете зі своєї ходьби медитація просто сісти. А потім це спокій начебто там для початку. Тож ви можете спробувати щось із цього.

Тому давайте посидимо тихо пару хвилин, а потім присвятимося.