37 Практики: Вірші 4-6

• Обмін одних проблем на інші
• 37 Практики: Вірші 4-6
• Відпустити весь безлад сансари
• Уявіть собі власні похорони
• Думки про безпочаткові життя, щоб зберегти розум розслабленим і великим
• Відмова від друзів, які справляють негативний вплив
• Доброта наших вчителів
• Бути прив’язаним до наших історій

Ваджрасаттва 2005-2006: запитання та відповіді 03a та 37 вправ, вірші 4-6 (скачати)

Цьому навчанню слідував а дискусійна сесія з реколекціями.

як усі?

аудиторія: Досі тут.

Обмін одних проблем на інші

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ви ще не бігали з гірки? [сміх] Я отримав листа від Дена, і я хотів прочитати маленьку частину, яку він написав. Зараз він вибув із в’язниці з жовтня, тобто близько двох місяців. Він просто писав про свій досвід ув'язнення. Він сказав,

Усе, що ми насправді робимо після звільнення, — це обмінюємо проблеми ув’язнення на інші проблеми, пов’язані зі звільненням.

Це звучить так Лама Зопа, чи не так? Саме те, що говорить Рінпоче, тому що в сансарі це так, чи не так? Якщо це не один набір проблем, то інший набір проблем. Коли ви не одружені, у вас є проблеми неодруженості; коли ви одружені, тоді у вас є проблеми одруження. Коли у вас немає дітей, у вас є проблеми з відсутністю дітей, а коли у вас є діти, у вас є проблеми з дітьми. [сміх] Вибирайте свої проблеми: у сансарі немає тривалого щастя! Отже, це справді гарне розуміння, яке він отримав тут. Він сказав,

Я намагався уникнути пастки, у яку потрапляє стільки в’язнів: думати, що всі наші проблеми чарівним чином зникнуть, коли ми будемо звільнені.

Скільки разів ми, в нашому житті, в медитація сесії, подумав: «Якби у мене була лише ситуація x, y, z, тоді всі мої проблеми були б вичерпані». Ми всі так думаємо, чи не так?

Я називаю це «панацеєю фізичного звільнення». Просто це фантастика, омана. Усе, що ми робимо, — це заміна фізичної в’язниці на сансарну в’язницю так званого звільнення. Не зрозумійте мене неправильно, звичайно, я дуже радий, що мене звільнили. Я точно віддав би перевагу цьому, ніж ув’язненню в будь-якому випадку. Але я просто намагаюся тримати речі в перспективі, і поки я стримую радість звільнення розумінням того, що я не можу сприймати щастя звільнення як належне, що я повинен створювати причини свого щастя через щоденну практику дхарми та живучи етично, тоді прийдуть результати. Я не повинен бути тривожним, пригніченим або розчарованим, очікуючи, що результати щастя та свободи прийдуть негайно.

Практика, практика, практика. Створити причини; результати будуть у свій час. Це практика терпіння. Бажання створювати причини є причиною, чому я прислухався до поради мого добросердого вчителя: взяти участь у Ваджрасаттва відступ. Мені було б легко відхилити прохання преподобного Чодрон провести реколекції під виправданням, що зараз моє життя надто метушливе, тому що я намагаюся впоратися з життям після звільнення (саме це саме те, що я їй сказав, коли вона запитав, будучи ледачим розумним, яким я іноді можу бути!). Але, на щастя, Преподобний люб’язно і справедливо нагадав мені, що саме в такі часи нам найбільше потрібна дхарма.

Озираючись назад після кількох тижнів відступу, я дуже радий, що я брав участь у цей час звільнення та можливості. Багато в чому я знаю, що моя подорож тільки починається. Я дуже вдячний Преподобному Чодрону та моїм братам і сестрам із дхарми, які перебувають у в’язниці вдома та в абатстві Шравасті, за те, що вони дали мені цю дорогоцінну можливість взяти участь у такому потужному та трансформуючому ретрітрі. Зрештою, це моя щира і справжня мотивація вдосконалюватися, щоб я міг приносити більше користі всім живим істотам.

Хіба це не мило? Ви зможете прочитати все пізніше, коли його наберуть. Він написав дуже гарний вірш і для своїх батьків. Ви також можете це прочитати. Я просто думав поділитися цим з вами, щоб ви могли побачити, як деякі інші люди справляються з відступом.

37 Практики Бодхісатви

Гаразд, чи варто нам просто заглибитися в 37 Практики a Бодхисаттва? Минулого разу ми робили «Один, два і три», тож перейдемо лише до «Четвертого»,

4. Розлучаться кохані, які довго дружили,
Багатство, створене з працею, залишиться позаду
Свідомість, гість, покине гостину свого тіло.
Відпусти це життя -
Це практика бодхісатв.

Для мене це один із найсильніших віршів. Правда чи ні?

аудиторія: Правда

Відпустити весь безлад сансари

VTC: Подобається нам це чи ні? [сміх] Ні. Ми хочемо, щоб там було написано: «Улюблені, які довго були компанією, залишаться з нами назавжди і назавжди; багатство, створене — не важко, а легко — завжди буде тут; свідомість, гість, залишиться в гостинній хаті тіло для вічного життя в дуккха сансари». Це те, чого хоче необізнаний розум, чи не так? Зовсім неосвічений розум.

Я отримав ще один електронний лист від одного з інших ув’язнених, який багато років мав проблеми з наркотиками. Він зробив такий коментар: «Чому щось таке погане може відчуватися так добре?» Це як його коан: "чому щось таке погане може відчуватися так добре?" Я думав про це, і я прийшов до висновку, що це просто показує, наскільки необізнаний наш розум. чи не так? Те, що завдає стільки страждань, ми сприймаємо як щастя. Це одне з чотирьох спотворень. Пам’ятайте, ми говорили про чотири спотворення — це саме те.

Те, що Тогмі Сангпо із співчуттям радить нам тут, так це просто відпустити весь безлад. Подумайте, скільки часу ви витратили на роздуми про своїх близьких. Було б дуже цікаво протягом тижня відслідковувати, скільки часу ви витрачаєте на роздуми про що, під час сесії чи протягом дня: скільки часу ви витратили на роздуми про свою сім’ю, людей, яких любите, ваших друзів, близьких вам людей. Скільки часу ми витратили? А що за думки? Прагнення бути з ними, хвилювання про те, що вони старіють… усілякі різні думки. І скільки часу ми витрачаємо на це? "Бувай Ваджрасаттва. Привіт усім людям, до яких я прив’язаний!» [сміх]

Зрештою, що це? Улюблені люди, які довго складали компанію, розлучаться. Ось і кінець. З цим нічого не поробиш. І все ж скільки часу ми витратили на роздуми про них: для чого? Чи це змінило щось — усі наші турботи, усі наші прихильність, усі наші мрії, усі наші чудові спогади, усі наші візуалізації майбутнього?

Було б цікаво подивитися, скільки часу в нашому житті ми витрачаємо на думки про багатство. Наші гроші, скільки у нас на рахунку, і скільки ви заробили минулого року, скільки вам доведеться заплатити податків. А потім усе ваше майно: те, що у вас є тут, те, що у вас є на складі, те, що ви залишили вдома, і яке ви дійсно хотіли б мати, і те, що ви дійсно хочете купити після завершення ретриту. Усі дрібниці, наприклад: «Чи не було б добре, після завершення ретриту я міг би отримати це, і це, і це. Це буде інший сезон, тому мені це дуже знадобиться!» І все наше фінансове планування також. Одного разу в Мексиці у нас була сценка… Це було фантастично. Один із ретритантів виконав цю сценку наприкінці ретриту — кожен у своїй сценці просто розігрував те, що відволікало — його головне — гроші. Отже, на його пуджа за столом у нього був комп’ютер і мобільний телефон, і він робить свій мантра але кажучи: «Привіт? Нью-Йоркська фондова біржа? Продати цей, так! Купіть це, швидко, негайно! І той: переведіть його з цього облікового запису на інший». [сміх] Це було чудово.

Ви можете зробити ціле медитація сесія про це: як розпоряджатися нашими грошима, як отримати більше грошей, хвилюватися про їх втрату, наше майно тощо. Ми витрачаємо стільки часу на роздуми про це. І що з цим відбувається? Багатство, створене з працею, залишиться позаду. Немає вибору.

Свідомість, гість, покине гостину свого тіло. «Ні, не буде, моя тіло це Я!» Це великий об'єкт прихильність, чи не так? мій тіло це я, і втіха моя тіло, благополуччя моє тіло, безперервність моєї тіло, все. Скільки часу ми витрачаємо в один день на роздуми про тіло: що він збирається їсти, що ми повинні робити, щоб його нагодувати, яке наше ліжко, чи воно занадто жорстке, чи занадто м’яке, чи температура занадто висока або занадто низька для тіло, якщо нам подобається клімат або нам не подобається клімат, якщо у нас болять коліна, чи болить спина, чи якщо наш ніс занадто сухий, чи якщо у нас нюхає носом, якщо наш живіт болить – що б це не було, як багато часу ми витрачаємо на роздуми про це тіло, роблячи його максимально комфортним.

І ми переживаємо, що воно старіє. Що ми будемо робити, коли наші тіло старіє, і ми не можемо робити те, що хочемо? Чи можемо ми дозволити собі електричний інвалідний візок? [сміх] Що станеться, якщо у нас паралізована пара: як ми будемо з кимось спілкуватися? Що станеться, якщо у нас буде нетримання сечі, і іншим людям доведеться міняти нам підгузки? Як нам буде соромно, і кому ми хочемо міняти нам підгузки, і, ох, це буде так соромно... Усе це про тіло! Скільки часу ми витрачаємо на роздуми про це. Знову свідомість збирається покинути гостинний будинок тіло. Ось і все тіло це: це готель, у якому ми живемо деякий час. І коли ми перевіряємо, це все. Ви залишаєте це позаду. Ми навіть за собою не прибираємо — про наш труп мають доглядати інші! Ми залишаємо труп тут, і він смердить, і він брудний, і вони його бояться, і їм доводиться з ним поводитися: досить неуважно! Принаймні ми могли б розчинитися у веселці тіло, щоб людям не довелося прибирати за нами. [сміх] Ми просто перевіряємо, і тіло є там.

Уявіть собі власні похорони

Це дуже добре у вас медитація уявити власний похорон. Ось ви, і вони вас гарно оформили. Спочатку ви робите гарну сцену: у вас була гарна смерть. Ось ти, і вони зробили дуже гарне бальзамування, тож ти виглядаєш так, ніби ти просто спиш, і ти такий спокійний, і колір обличчя дуже гарний, і твоє волосся таке гарне, і ти носиш твій улюблений одяг, і ти просто так добре виглядаєш. Потім усі підходять, проходять повз вас і кажуть: «О, вона така чудова людина. Як добре вони виглядають. Які вони були добрі. Як сильно я сумую за ними». А потім усі вони проходять повз і говорять такі речі. Звичайно, ти мертвий, тож кожен говорить щось приємне, коли він там. [сміх] А потім усі йдуть і їдять. [сміх] Вони всі йдуть і їдять, а потім трохи плачуть, тому що сумують за тобою, а потім з’являються інші речі — деякі речі, які ти робив, що їм справді не подобалося. [сміх] Можливо, навіть на панахиді вони згадують якісь кумедні речі, які ви робили, за які вам було соромно до смерті? У вас є такі речі? Тільки уявіть собі весь ваш похорон і що всі збираються робити. Як вони всі будуть сидіти і думати, що з вашими речами робити, і як ваші гроші ділити.

Це сталося з кимось із знайомих. Вони збиралися одружуватися, і на весілля прилетів один із їхніх родичів з-за міста. Вранці на весіллі родич купався і помер у ванні. Ось цей чоловік одружувався тієї ночі, а вранці його родич помер. Весілля вирішили продовжити, хоча музику скасували. У них було весілля. Ось він одружується і має справу зі смертю свого родича в той самий день, а потім до нього підходить інший родич і починає запитувати, чи думав він про те, що він збирається робити з інвестиціями, нерухомістю, майном і дім. Це те, що станеться, навіть якщо у вас немає акцій або нерухомості. Що ми збираємося робити з твоїм одягом, усіма твоїми книгами та цією стосівкою паперу, яку ти зберігав із незапочаткових часів, яку ти завжди збирався перебрати, але ніколи не робив цього. [сміх] І тепер це повинні зробити ваші родичі! Вони займаються тим, тим і іншим.

Зробіть медитація сесія на похорони, гарні похорони. Вони всі як слід плачуть і кажуть, який ти був добрий. Потім проведіть сцену по-іншому, і ви загинули в жахливій аварії, і ваші тіло дуже спотворений. Або ви померли, коли вам було 95, і ви страждали на хворобу Альцгеймера протягом останніх двадцяти років, тому весь ваш тіло йому 95 років і він зморшкуватий, і ти був поза ним протягом останніх двадцяти років. Або ти помреш від раку, і ти тіло повністю виснажений, і ти виглядаєш як хтось, хто щойно вийшов з Аушвіца, і ось що в труні. Ні в якому разі вони не зроблять цей вигляд красивим: запалі щоки і все таке.

А може, ти старий і втратив зуби. Або ви загинули в аварії, і все порізано, тому ви виглядаєте не дуже красиво. Тож, можливо, вони вирішать навіть не проводити похорон у відкритій скрині; вони навіть не хочуть показувати ваші тіло. Як ти до цього ставишся? А може, сміливці прийдуть і подивляться на вас тіло, і вони дивляться і відповідають шоковано. Звичайно, там є твоє фото, коли ти був молодим і виглядав дуже гарно: одне з тих гарних фото, коли ти молодий, усміхнений, щасливий і виглядаєш дуже здоровим. Ось ця картина, а потім є цей виснажений, хворий на рак або хворобу Альцгеймера тіло. А потім уявіть собі похорон з цієї точки зору. Що вони збираються сказати?

Не обов’язково думати, що це станеться, коли — я навів цей приклад — тобі буде 95. Але подумайте про похорон, наприклад, якщо ви померли протягом місяця, і ось ви, як би вам зараз не було років, і ви там в шкатулці. Всі йдуть повз. І де ти є? Нарешті всі, хто ніколи не казав тобі, як сильно вони тебе люблять, нарешті, коли ти помреш, вони сидять і плачуть, кажучи, як сильно вони тебе люблять. Але вас ніде немає, щоб це почути. Просто трохи поміркуйте над цим. Що насправді має сенс у житті? Наші близькі, наше багатство, наше тіло: чи прийде щось із цього до нашого наступного життя? нічого

Що прийде з нами в наступне життя? The карма ми створили, придбавши ці речі, захищаючи ці речі—все таке карма це те, що йде з нами. Всі карма створена прихильність, пристрасне бажання Ці речі; всі карма створений через заздрість, тому що іншим людям це краще, ніж нам; всі карма створено з гнів, захищаючи наших тіло, наші близькі, наше багатство: все це карма йде з нами. Речі, які ми створили карма з: Пішов.

Думки про безпочаткові життя, щоб зберегти розум розслабленим і великим

Справді серйозно подумайте про це, про те, що дійсно важливо. І коли ви так серйозно думаєте, це шокує, добре, але це не повинно пригнічувати. Якщо це пригнічує, це тому, що ти тримаєшся погляду лише на це життя. І тому, якщо ми віримо лише в це життя, тоді ідея розлучення з коханими, нашим майном і нашим тіло стає жахливо. Потім ідея розлучитися з ним призводить до депресії. Отже, якщо ви почуваєтеся нещасними, це тому, що уми насправді думають лише про це життя. Якщо ми думаємо категоріями багатьох, багатьох життів, якщо ми думаємо категоріями нашого Будда природа і те, що таке сенс і можливість нашого життя, тобто здатність зробити наше життя значущим, створюючи причини для звільнення та просвітлення… Коли ви думаєте про той чи інший глибший сенс і довгострокову мету свого життя, тоді відділяючись від ці речі зовсім не лякають і не пригнічують. Тому що це життя схоже на спалах блискавки (клацає пальцями), як сказав Шантідева, як спалах блискавки (клацає пальцями). Ось і пропало.

Коли ви думаєте про безпочаткові, попередні переродження, це життя ніщо, ви знаєте. Зараз ніби це здається таким реальним, видимість природного існування настільки сильна, що все здається таким реальним, твердим, фіксованим і постійним. Але так (клацає пальцями) це відбувається, це змінюється момент за моментом, і між одним подихом і наступним ми можемо бути в наступному житті. Отже, якщо ми подивимося на наш теперішній досвід у цій великій картині минулих і майбутніх життів, тоді відокремлення від цих речей не страшно, це не пригнічує, тому що ваш розум зосереджений на чомусь набагато важливішому, набагато більш вартісному.

Ви розумієте, що не можете втримати своїх близьких; а навіть якби міг, то не витягнеш їх із самари, коли ти сам в омані. І навіть якщо ви намагаєтеся робити все, що подобається всім вашим близьким, вони ніколи не будуть вами повністю задоволені, ніколи. Отже, коли ви бачите це, ви бачите, що справжні стосунки з людьми, яких ви любите, — це ті самі стосунки, які ви маєте з усіма живими істотами. Намагаючись засвоїти та реалізувати дхарму якомога більше, щоб ми могли навчати їх, коли їхній розум відкритий і сприйнятливий. І це найбільший і найкращий спосіб допомогти людям, яких ми любимо, і допомогти всім живим істотам.

Але якщо ми не практикуємо себе і живемо своїм життям, просто намагаючись піклуватися про своїх близьких, про свої гроші та наші тіло, забудьте про допомогу їм — ми навіть не зможемо вберегтися від нижчих сфер! Іноді, коли ми вперше потрапляємо в дхарму, ми починаємо бачити свої прихильності та наші вісім мирських турбот, і ми не дуже відчуваємо майбутнє життя, але ми чітко бачимо прихильності. А потім ми дуже принижуємося: «О, у мене так багато прихильність. Ось цей сендвіч з арахісовим маслом і желе, і я просто пристрасне бажання це! Ааа! У мене так багато прихильність— грішний, злий! [сміх] Чому я так прив’язаний до цього дурного бутерброда з арахісовим маслом і желе, про який я мріяв весь час медитація?! "

Ми зосереджуємося на цих дрібницях і дуже принижуємо себе. «О, я бачив когось, хто був дуже красивим, і, мій розум, о, я просто хочу подивитися на цю привабливу людину. Ой, яка я зла! Скільки прихильність Я маю! О, це жахливо; Я ніколи не здобуду просвітлення таким чином. Я просто жахливий студент дхарми! Мої вчителі перестануть сподіватися на мене. Як я можу практикувати дхарму?»

Ви знаєте, як воно буває. Ми потрапляємо в ці неймовірні почуття провини через деякі дрібниці прихильність або щось. Потім ми сідаємо і стискаємо себе (із закритими очима): «Добре. Ця приваблива особа, вони просто кров і кишки—кров і кишки—кров і кишки—кров і кишки! Я просто збираюся побачити кров і кишки — кров і кишки! Так, гаразд, я більше не прив’язаний». Тоді ми відкриваємо очі й дивимося: «О, вони такі чудові! Ой, я така зла! О, я повинен думати, що це просто кров і кишки — кров і кишки — кров і кишки!» Ми просто зводимо себе з розуму.

Тож замість того, щоб це робити, вихід із цього — почати думати та змінити всю парадигму, якою ви бачите своє життя, почати думати про минуле та майбутнє життя. Почніть думати: «У мене є безпочаткові переродження. Оце Так! Всі ці різні переродження. Я робив усі ці різні речі. Я був у царстві пекла; Я був у царстві богів сенсу задоволення. Раніше я навіть мав самадхі, пік сансари… ці неймовірні поглинання самадхі. Вірте чи ні, у мене справді таке було. У мене було все це в сансарі. У мене будуть майбутні життя. Хтозна, де я перероджуся. Усі були для мене всім: другом, ворогом, коханцем, незнайомцем. Вони й надалі будуть такими для мене».

Якщо ви просто поставите те, що просто позначаєте «я»... замість того, щоб думати про це як про те, що це просто в цьому житті, цьому розумі, цьому тіло, цю особистість тощо. Думайте про це як про «Я», яке просто позначене на будь-яких п’яти агрегатах, які трапляються там під час будь-якого конкретного переродження. Якщо ви подивитесь на себе в такій перспективі — на цей величезний нескінченний час, а потім скажете: «Чи важливий бутерброд із арахісовим маслом і желе в цьому просторі нескінченного часу? Ні. Чи важлива гарна людина?» Таким чином ваш розум просто втрачає інтерес до цих речей.

Замість того, щоб боротися з собою і відчувати провину, тому що у вас так багато прихильність і змушуючи себе застосувати протиотруту лише на інтелектуальному рівні, натомість розширюйте сферу свого розуму для вивчення минулих і майбутніх життів. Просто пограйте з ним трохи. Подивіться, чи зміниться ваше ставлення до речей, до яких ви прив’язані, чи ні. «О, та поїздка на лижах, на яку я хотів піти, але я не поїхав. Це велика втрата? Ні, це нормально. Немає сенсу нервувати з цього приводу». Ви розумієте, що я кажу?

Якщо ви зміните свою точку зору, ви припините почуття провини та внутрішню громадянську війну, тому що ваш розум просто втрачає інтерес до цих речей. чому Тому що він спрямований на звільнення і просвітлення; оскільки воно спрямоване на користь живим істотам. Це те, що для вас у цей час важливіше.

Відмова від друзів, які справляють негативний вплив

Наступний вірш:

5. Коли ви складаєте їх компанію, ваша три отрути збільшення.
Ваша діяльність зі слуху, мислення та медитації знижується
Вони змушують вас втратити любов і співчуття...

Хто це? Погані друзі. Тому,

Відмовся від поганих друзів —
Це практика бодхісатв.

Коли Геше Нгаванг Даргей навчав цього, він сказав, що погані друзі не приходять з рогами на голові, зі страхом і злим виразом обличчя. Він сказав, що погані друзі приходять з усмішкою, і це люди, які на перший погляд дійсно мають добрі наміри та, здається, піклуються про вас. Але оскільки вони мають лише перспективу цього життя, поради, які вони вам дають, не є гарними в довгостроковій перспективі для вашої духовної практики». Тому людям, які мають лише перспективу цього життя, для них дуже важливо мати найбільше грошей; мати хороші речі дуже важливо; маючи комфорт і задоволення від тіло дуже важливо; важливо захищатися від наклепу; мати гарну репутацію важливо; важливо бути популярним і популярним; важливо уникати звинувачень і цензури. Для цих людей ці речі важливі.

Вони піклуються про нас, тому хочуть, щоб ми робили те, що зробить нас щасливими відповідно до їхньої версії щастя, тому що вони не розуміють, що коли ви слідкуєте за цими речами з прихильність і ненависть, то ви створюєте негатив карма, що є причиною нещастя. Часто «поганими друзями» стають люди, які, здавалося б, найбільше про нас піклуються, тому що саме вони кажуть: «Просто приходь у кіно… йди в гідромасажну ванну… просто зміни цифри свого доходу податок — кожен змінює цифри податку на прибуток. У цьому немає нічого поганого».

Це люди, які дадуть вам поради, які в кращому випадку відволікають від вашої практики дхарми, а в гіршому — неетичні, оскільки вони думають про користь для вашого життя [зараз]. У газетах ми весь час читаємо про генеральних директорів, урядовців і всіх тих, хто був таким корумпованим. Хто давав їм поради та хто підтримував їх у виконанні всіх цих заходів? Їхні друзі! Чи не вони? Це були їхні друзі, які прийшли і сказали: «О, просто приходь, і ми підемо в цей бар, або підемо на цей порно-сайт, або ми просто укладемо цю комерційну угоду, або просто змінимо цифри ваших звітних податків, або просто мати справу з лобістом таким чином». Це завжди люди, які є їхніми друзями, тими, хто дозволив їм бути втягнутими в ці махінації.

Отже, це «погані друзі». Це не означає, що ми дивимося на цих людей і говоримо: «О, ти поганий друг; геть від мене!» – або щось подібне. Натомість ми навмисне не плекаємо їхню дружбу й не цінуємо їхні поради. Ми ввічливі; ми співчутливі до них. Але у нас є дружба, стосунки в певному ракурсі: ми знаємо це, оскільки вони дивляться на речі лише з точки зору одного життя, тому, звичайно, вони дадуть певні поради. Це не означає, що ми маємо це слухати. Або вони хочуть, щоб ми робили певні речі, тому що вони думають лише про наше щастя в цьому житті, а не про карма ви створюєте для цього. Так, звичайно, вони так думають! Тому ми співчутливі до них. Вони можуть бути нашими родичами. Отже, ми добрі; ми співчутливі, але ми просто не дотримуємося порад. Тоді для людей, які не є хорошими друзями, які є такими, ми не стаємо з ними хорошими друзями. Ми цінуємо наших друзів з Дхарми. Друзі дуже важливі, чи не так?

Доброта наших вчителів

Дозвольте мені зробити наступний вірш:

6. Коли ви покладаєтеся на них, ваші помилки приходять до кінця
Ваші хороші якості ростуть, як зростаючий місяць.
Цінуйте духовних вчителів навіть більше, ніж своїх тіло-
Це практика бодхісатв.

Ми часто чуємо цитати, що Будда сказав, що духовні друзі — це всі святого життя. Цю цитату часто виривають із контексту, маючи на увазі просто друзів дхарми або будь-кого, хто приходить до буддистського центру. Насправді, якщо ви подивитеся на весь контекст у сутрі, у наступному реченні, то Будда говорить про себе як про духовного наставника, який керує цими людьми. Отже, коли він має на увазі «духовних друзів» — що насправді є дослівним перекладом «геше», духовного друга — це має на увазі ваших учителів дхарми. Вони справжні духовні друзі.

Звичайно, наші друзі з дхарми також дуже важливі, тому що наші друзі з дхарми розуміють нашу духовну сторону, і якщо вони справжні друзі з дхарми, вони заохочуватимуть нас у цьому. Якщо ваші друзі з дхарми кажуть вам: «Давай після заняття з дхарми підемо вип’ємо або покуримо», то вам слід бути обережним. Я не знаю, чи вони справжні друзі з Дхарми. Друзі з дхарми, з якими ви можете говорити про практику, це дуже важливі люди. Звичайно, наші духовні вчителі є найважливішими, тому що вони вказують нам шлях. Коли ми думаємо про те, хто до нас добріший — це цікаво думати про те, коли ми змінюємо наші парадигми та перспективи — хто до нас найдобріший? Зазвичай ми думаємо: «Найдобріша людина для нас — це наш коханець, наш чоловік, наша дружина, наш партнер, наші батьки, наші брати і сестри» — хтось такий. Але якщо ви дійсно думаєте про це з точки зору дхарми, іноді ці люди нічого не знають про дхарму. З точки зору того, хто насправді є другом, хто піклується про наше кінцеве довгострокове благополуччя, хто піклується про це найбільше?

Це наше духовний вчитель, чи не так? Саме вони тягнуть нас до просвітління, коли ми б’ємося ногами, кричимо та говоримо: «Натомість я хочу піти на пляж!» І вони просто сидять там ціле життя. Подумайте про те, через що довелося пройти Буддам і Бодхісатвам, намагаючись керувати такими, як ми. Ми такі ліниві, і наш розум сповнений виправдань, чому ми не можемо піти на вчення: «ми не можемо практикувати; дхарма занадто важка; мета занадто висока; шлях занадто важкий; ми надто нижчі». У нас є всі причини, чому ми не можемо цього зробити. А ось Будди та Бодхісатви, життя за життям, висять там, намагаючись тягнути нас до просвітлення!

Отже, якщо ви думаєте про таку доброту, це дійсно щось невимовне. Вони кажуть, що святі істоти мають більше співчуття до нас, ніж ми самі до себе. Ви можете бачити це в такому світлі, тому що, коли ми думаємо про співчуття до себе, про що ми думаємо? Гарне тепле, затишне ліжко! Коли вони думають про співчуття до нас, про що вони думають? «О, ця людина має Будда природа! У них є потенціал любові та співчуття до всіх. Вони мають нескінченний потенціал блаженство і побачити природу реальності та створити явні тіла по всьому Всесвіту!» Це те, що вони бачать, коли дивляться на нас і відчувають до нас любов і співчуття. Отже, ви розумієте, чому кажуть, що вони більше піклуються про нас, ніж ми самі про себе.

Тому наші духовні вчителі, люди, які справді ведуть нас по шляху, дуже і дуже важливі в цьому відношенні. Ось чому стосунки з ними такі важливі. Це перше місце в Ламрім тому що нам дуже важливо знати, як правильно покладатися на духовного наставника. Іншими словами, не проектувати всі наші химерні очікування на духовного наставника, наприклад, «ну добре, ця людина Будда тому я не повинен їм нічого розповідати, тому що вони мають ясновидіння і читатимуть мої думки». Або «вони є Будда тож вони просто підскочать і врятують мене від будь-яких труднощів кармазахопило мене». Це не химерні уявлення про нас духовні наставники таким чином. Але також не мати ідей на кшталт: «ну, вони просто звичайна розумна істота. Подивіться, вони їдять, п’ють, гадять, зляться, сплять і роблять усе, як усі. Вони не є чимось особливим. Чому я маю їх слухати? Особливо, коли вони говорять речі, які мені не подобаються. Особливо, коли вони називають мене про мої провини -духовні наставники не повинні цього робити! Вони повинні бути люблячими та співчутливими, і завжди казати: «Ооо, я знаю, що ти так старався».

І всі ті відмовки, які ми не можемо вигадати, чому ми чогось не робимо, вони повинні бути співчутливими і компенсувати нас. правильно? Чи не так ми думаємо? «Ооо, я знаю, що ти так старався практикувати дхарму, але твій мізинець на нозі поранив тебе, і о, це було так багато страждань, і я повністю розумію, чому тобі довелося цілий день залишатися в ліжку через мізинець. Все добре. Не хвилюйтеся, тут не було жодного самолюбства чи ліні». [сміх] Це те, що ми хочемо, щоб наші духовні наставники робили, чи не так? Вони повинні придумати для нас усі виправдання, бути такими співчутливими, а потім вони мають поглянути на нас і сказати: «О, ти найкращий учень, якого я коли-небудь мав! Ти такий чудовий, такий сумлінний, такий відданий, такий розумний, такий співчутливий. Ти кращий за всіх інших людей, які сюди приходять». Це те, що повинні говорити наші вчителі, чи не так? Це тільки наше namtok (тибетське слово часто перекладається як «галюцинація»). Це не правильний спосіб покладатися
на духовного наставника.

Ось чому в Ламрім, на початку йдеться про те, щоб побачити якості вчителя, а потім з цього виростити повагу до них і віру в них. Бачачи їхню доброту до нас і викликаючи почуття вдячності. І бачимо, що їхня доброта до нас часто може мати такий аспект, як вони говорять або роблять те, чого ми спочатку, здається, не розуміємо.

Кого хвилює, чи ми праві?

Днями я читав книжку про дзен. Це було цікаво, тому що майстер дзен, який це написав, говорив про роль майстра дзен. Було точнісінько як у нас: невдячна робота! Дзен-майстер іноді намагається поставити людей перед своїми речами, а потім люди зляться і просто йдуть з практики взагалі. Це та сама стара річ. Ось чому важливо знати, як належним чином покладатися на духовного наставника, щоб, коли трапляються речі, які для нас не мають сенсу, або коли наш учитель говорить щось, що неприємно для наших вух, і наше его втручається, ми не просто відмовляємося від цілої дхарми через щось подібне, якусь поверхневу, досить безглузду річ на кшталт цієї. Ось чому дуже важливо по-справжньому задуматися над цією темою.

Один із моїх друзів за Дхармою—насправді, це він ігумен в абатстві Шаста — він розповідав мені історію про їхнього вчителя, Джію-Кеннета Роші, який був справжнім майстром дзен. Він був досить близьким її учнем і розповідав мені різні історії про неї. Він сказав, що щоразу, коли ваш розум застряг на чомусь, вона постійно згадувала це й говорила про це. [сміх] Незалежно від того, на чому ти був застряг — до чого справді прив’язаний, дуже збентежений, дуже злий — вона просто продовжувала це згадувати в розмові. Що б це не було, вона просто продовжувала це згадувати, тому ви просто скреготали зубами, кажучи: «О, ось воно знову». Вона не обов’язково навіть скаже щось прямо, а просто порушить тему, і, звичайно, все ваше его буде задіяно… Він спостерігав за цим; і ось що з ним сталося. Він сказав: «Як тільки мій розум відпускав щось, вона ніколи більше не згадувала про це». [Сміх] «Але поки я був на цьому підключений, це приходило знову і знову, і знову, і знову».

Одна з їхніх тварин загубилася, і він почув про те, що в них поміщають ці маленькі чіпи, тому він сказав Роші: «Можливо, нам варто поставити маленький чіп, щоб ми могли відстежувати місцезнаходження тварини». І вона так засмутилася. «Як ти смієш думати про щось подібне! Це жахливо! Навіщо тобі це робити з бідною твариною?» Вона справді його розжувала. А потім приблизно через рік вони дивилися якийсь документальний фільм, і в документальному фільмі йшлося про встановлення чіпів у тварин, щоб відстежувати їх, і вона подивилася на нього і сказала: «О, Еко, ти не думаєш, що це гарна ідея? Ми повинні робити це з нашими домашніми тваринами». [сміх] І він сказав, що просто сказав: «Так, господарю». У той час він зрозумів, що це його практика: навчитися не захищатися, коли его хоче сидіти там і говорити: «Я сказав тобі це рік тому, і ти мене розжував!»

Чого можна навчитися в цій конкретній речі? Чи бути правим – ваш урок дхарми? Кого хвилює, чи ти правий? Бути правим ні на що не рахується. Його урок дхарми в той час полягав у тому, щоб навчитися смиренню. І він це отримав. Він сказав, що після багатьох років захищав себе в тих ситуаціях: «О, я зробив це через це, і це, і це, і ти не розумієш цього, цього, цього і цього, і насправді це твоя вина, пане». Важливо справді бачити, що в повсякденних речах відбувається багато тренувань. Це не просто те, що відбувається на сеансі дхарми. Іноді досить важко прийняти вчення дхарми, а що відбувається під час сеансу дхарми, чи не так? «Мені не подобається це вчення!» Але тоді, просто в повсякденній взаємодії, спостерігаючи за своїм розумом і спостерігаючи, як натискаються наші кнопки, і вчимося з цим справлятися. Це, безперечно, частина практики, безперечно її частина. Тож все залежить лише від того, чи ми це зрозуміємо, чи просто продовжуємо грати в наші старі звичні речі. Це те, що ми зазвичай робимо з нашими вчителями, ми розігруємо свої старі звичні речі.

Преподобна Джампа в Медісоні, вона секретар Геше Сопи. Геше Сопа вважає Джорджа Буша фантастичним. Власне, тибетців багато лами як Джордж Буш. Звісно, ​​решта з нас: «А?» Просто мати можливість сидіти там і слухати політичну точку зору, з якою ви зовсім не згодні, яку ви вважаєте дуже помилковою, і не злитися, не засмучуватися—просто мати можливість сидіти там і приймати це.

Я дивився це. Одного разу я щось читав, і я був із Його Святістю, і він намагався щось пояснити—щось, що я робив, виявилося невдалим, і він намагався пояснити мені цей пункт дхарми. Я продовжував казати: «Я не розумію і не розумію… Я не розумію». Нарешті він подивився на мене і сказав: «Я пояснював це в багатьох вченнях! Ти весь час спав?» Мій старий механізм (клацає пальцями) захищатися: «О, ну, ні, просто насправді я не розумів тибетських термінів, які ви використовували, тому що я не розумів, що говорить перекладач…» – виправдовуючись за себе! І тоді я нарешті зрозуміла: «Просто замовкни. Ви спали. [сміх] Чому вам потрібно захищатися?» Чому вам потрібно захищатися? Багато таких речей.

Бути прив’язаним до наших історій

На Заході ми дуже прив’язані до своїх емоцій. Коли ми в кризі, світ має зупинитися, чи не так? Усі мають звертати на нас увагу, коли ми в кризі. Одного разу я вів курс у Тушіті, там було 70-80 західних людей, і я вів разом із тибетцем лама. Це було у 80-х, дуже давно. Я робив це, і Зопа Рінпоче був там, і він збирався зробити само-ініціювання тієї ночі. Ви знаєте, Рінпоче просто займається справами всю ніч. Я так хотіла зайнятися само-ініціювання-це так добре, коли ти робиш сам-ініціювання тому що ти очищаєш свій тантричний обітниці— отже, користь від цього просто величезна. Але я також знав, що якщо я не спатиму всю ніч, роблячи це, то наступного ранку, коли мені доведеться вести курс, я буду повністю марним.

Я сидів там, повністю відчуваючи почуття провини: «О, я повинен піти. Я повинен йти. Якби я був людиною зі співчуттям, я б не заснув. Я б пішов. Це лише показує, який я ледачий студент, як мало у мене співчуття. Рінпоче буде так соромно, якщо я не піду, а всі інші відновлять свою тантричну обітниці і увійду в мандалу, і я просто буду спати… Але якщо я піду, я буду надто виснажений…»

І далі, і далі, і далі — це був повний безлад у моїй голові. Тож нарешті я вирішив, що йду спати. Наступного дня я прокинувся, провів сеанс, і все було добре. Того дня я пішов до Рінпоче й вибачався: «Рінпоче, мені дуже шкода, що я не прийшов до само-ініціювання».

І він дивиться вгору і каже: «Тоді?»

«О, добре, це було справді важко, тому що я втомився, не спати всю ніч, і мені довелося вести курс наступного дня».

"Тоді?"

І я б продовжував і продовжував, і продовжував, і продовжував. Я просив у нього прощення: я хотів, щоб він звільнив мене. І він продовжував дивитися на мене — Рінпоче так дивиться на вас і каже: «Тоді?» Ніби сказати: «Так? Потім? Що ще ти можеш сказати за себе? Потім? Потім?" [сміх] Поки я не зрозумів: «Гей, це просто мій розум робить із цього велику справу. Йому байдуже». Чому я прошу в нього прощення? Я повинен сам приймати рішення і нести за них відповідальність, а не просити когось звільнити мене. Є всі ці речі. З таких маленьких ситуацій можна багато чому навчитися.

Це дивовижно — наші тибетські вчителі, загалом, їм абсолютно байдужі до наших розповідей. Ми на заході так прив’язані до наших історій. Моя історія, історія моєї сім’ї: «Мене так виховували, і сім’я була настільки неблагополучною, я був травмований, і це пішло не так, і те пішло не так. Тоді я був підлітком і така халепа, і те було, і те було, і (зітхає). Світ завжди був проти мене! Тоді я був дорослим, і люди, яким я довіряв, зрадили мою довіру, і все, у що я вкладав душу, не вийшло…»

Ви знаєте, як у нас з нашими історіями. Ми так прив'язані до наших історій! І ми можемо розповідати їм знову і знову. Ми створюємо всю цю особистість, всю цю особистість: ось хто я. І нікого з моїх тибетських учителів це взагалі не цікавило! [сміх] Їм байдуже. Їм це зовсім не цікаво. І це як (мелодраматичний голос): «Зачекай хвилинку. Це моя історія. Хіба тобі не потрібно знати про всі мої образи, знущання, болі та страждання, щоб ти міг вести мене по шляху до просвітлення і проявити мені своє співчуття?» Ні. Це суть: ні, йому не потрібно все це знати. Просто прихильність ми маємо свої історії. Це неймовірно. Тибетці зовсім не в їхніх історіях.

І я зрозумів: як у нашій культурі ми створюємо дружбу? Розповідаючи один одному наші історії. Так ми стаємо близькими друзями та інтимними друзями. Це грошова одиниця нашої дружби — наскільки наша історія страждань, яку ми розповідаємо комусь, вказує на те, наскільки ми близькі та рівень довіри до них. У Тибеті валюта дружби не має до цього нічого спільного. Людей це зовсім не хвилює. Валютою дружби є те, скільки фізичної допомоги ви надаєте комусь. Не емоційна допомога, а фізична допомога — коли вам потрібна допомога з конкретною роботою, або зробити щось, або отримати щось. Люди, з якими ви близькі, це люди, яким ви надаєте допомогу і яким ви допомагаєте. Це не має нічого спільного з нашими емоційними історіями. Це цікаво, чи не так? Але ми дуже прив’язані до наших історій.

Це дуже цікаво, всі ці речі по відношенню до наших викладачів. Я маю на увазі, як хтось може сказати "тоді?" до моєї історії? Це як мій перший Ваджрасаттва відступ: я тобі сказав, мій ціл Ваджрасаттва відступ був про «я, я, мій і моє», і час від часу я відволікався і думав про Ваджрасаттва. [сміх] Тож як хтось може не думати, що моя історія важлива? Гаразд, досить. Тепер питання?

Цьому навчанню слідував а дискусійна сесія з реколекціями.