Print Friendly, PDF & Email

Дискусія в середині відступу

Дискусія в середині відступу

Частина серії вчень, наданих під час зимових ретритів у листопаді 2007 року та з січня по березень 2008 року в Абатство Сравасті.

  • Процес смерті медитація
  • Чіткість і розвиток концентрації
  • Медитація на тіло
  • Що таке дійсний пізнавець?
  • Якщо я даю достатньо місця речам, з якими я стикаюся, чи можу я перетворити їх як Будда перетворили стріли Мара?
  • Очищаюча карма і дозрівання карма
  • Суб'єкт і об'єкт у розвитку концентрації
  • Як розум прояснюється?
  • Розвиток стійкості і чіткості
  • Візуалізація Будда як живе, тривимірне зображення
  • Істотні причини і умови співпраці
  • Чотирибальний аналіз безкорисливості

Medicine Будда відступ 2008: 06 Q&A (скачати)

Ми щойно закінчили чотири тижні, тож ми якраз у середині відступу, тож, сподіваюся, ми повинні оселитися. Як у вас справи зі своїм медитація?

Медитації про смерть

аудиторія: У тій частині, де ви розчиняєтеся в процесі дхармакая, ви візуалізуєте процес смерті?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ви не повинні. Це крия тантра тому вам не потрібно виконувати процес смерті. Ви можете, якщо хочете, але це не є частиною криї тантра.

аудиторія: Отже, якщо я можу це зробити, я шукав хороший опис того, як це зробити. Можеш щось порадити?

VTC: У вас найвищий клас тантра ініціювання? Те, що я кажу, це процес смерті з вісьмома видіннями, це зазвичай те, що пояснюється у вищій йозі тантра. я знаю Лама [Єше] і [Лама Зопа] У Рінпоче є люди, які зовсім не знайомі з Дхармою, і з їхнього благословення це нормально, але це не стандартно. Зазвичай інше лами скажи, коли ти медитувати після смерті ви робите дев'ятибальну смерть медитація де ти уявляєш власну смерть. І з цілим медитація поглинання смертю: це приходить, коли ти досягаєш найвищого класу тантра і ви розчиняєтеся і приймаєте смерть як шлях до дхармакаї, проміжний стан – це шлях до самбгогакаї, а переродження – це шлях до нірманакаї. Отже, це відбувається в цьому контексті. Так зазвичай у криї тантра ви просто медитувати на порожнечу і залишайтеся в цьому стані порожнечі. Ви зазвичай не візуалізуєте це восьмиточкове поглинання. Я не думаю, що в цьому є якась шкода, але це походить від найвищого класу тантра. Це краще запитання [Лама Зопа] Рінпоче чи хтось інший. Я пам’ятаю свій перший курс у Kopan, ми робили все медитація, уявляючи вісім кроків і всю поглиненість смертю. Вони також змусили нас робити tummo! Абсолютно молоді початківці!

Ясність суб’єкта та ясність об’єкта в медитації Шаматха

[У відповідь аудиторії] Коли ви медитуєте, щоб розвинути шаматху або концентрацію, у вас є мета медитація: візуалізоване зображення Будда, подих, любляча ласка. Це об'єкт медитація. Коли ви це уявляєте, ви хочете, щоб об’єкт чітко з’являвся у вашій свідомості. правильно? Ви можете мати чітке зображення Будда або ви можете мати Будда як просто якась розпливчаста пляма. Ви хочете спробувати пройти через деталі візуалізації, щоб мати об’єкти медитація. Зазвичай об’єктом є те, що ви уявляєте, а суб’єктом є ваш розум.

Медитація на тіло, порожнечу та божество

аудиторія: Медитація на тіло. Це серйозно заважає моїй здатності розчинитися, тому що це стає дуже важко.

VTC: Ви маєте на увазі, що ви робите медитація на тіло мислення про внутрішні органи та ваші тілостає міцнішим. Так самому важче розчинитися.

Деякі з вас можуть бути не знайомі медитація на тіло, або уважність тіло, ви робите багато різних видів медитацій. Отже, можна уявити різні частини тіло, 32 частини в тіло, і тому ви проходите через різні частини тіло подумайте про кожну з них і запитайте себе: «Що в ній такого красивого й привабливого?» Тож ми обговорювали, що іноді, коли ти це робиш, ти раптом усвідомлюєш, що всередині тебе щось є тіло. Дуже часто наш звичайний тіло Це те, що є шкіра, яку ми намагаємося зробити красивою, і якісь відчуття всередині вас, але ми ніколи не замислюємося про те, що там насправді всередині, чи не так? Якщо ви не поранені; але потім ти думаєш про біль. Ви не сидите там і не візуалізуєте свою печінку, темно-коричневий колір, певну форму там. Або ви не уявляєте свій живіт і форму свого живота, він наче широкий і має кровоносні судини та слиз всередині нього. Ви просто кажете, що це болить. Але ми не обов’язково візуалізуємо це й запитуємо себе: «Що це?» Або таке: "Там так красиво!?" Роблячи це медитація ви усвідомлюєте, що є всередині вас тіло.

На моєму досвіді це робить розчинення в порожнечі сильнішим, тому що ви усвідомлюєте, що те, що ми говоримо, є «Моє тіло” і раптом це скелет, м’язи та сухожилля, тіло волосся, волосся на голові, нігті, зуби, шкіра – все в живому кольорі, і ви говорите: «Уууууу».

Потім потримати це, а потім запитати себе: «Я кажу «мій». тіло', але як щодо цього моє тіло, де це тіло у цьому? Є всі ці різні частини, але що з них a тіло?» Коли ви досліджуєте те, що ви починаєте бачити, це просто сукупність частин, залежно від яких ви позначаєте тіло, але крім цього немає тіло там.

І тому, коли ви зможете це зробити, тоді подумайте про порожнечу та відсутність внутрішнього існування тіло; воно стає ще потужнішим, тому що раніше у вас було щось таке, що здавалося таким надійним, а тепер цього зовсім зникло. А потім у цьому просторі ви (якщо у вас є ініціювання) створити себе як божество, а потім, коли ви зосереджуєтеся на собі як на божестві: це уважність божества тіло. Отже, це зовсім інший тип тіло. Такий, який виглядає як ілюзія, позбавлений внутрішнього існування, створений зі світла.

Отже, ми маємо справу з кількома різними нашими зображеннями тіло. Один – це наш звичайний рознесений, тому дуже легко просто перемістити це рознесене зображення тіло до божества тіло, чи не так? Я розчиняюся в порожнечі, а потім я все ще сиджу тут, тільки тепер я начебто візуалізую себе як божество, але мені все одно здається, що я сиджу там. А ти ще думаєш про своє тіло таким же чином, і ви не думаєте: «О, я синій, як Ліки Будда.” Наче твоє обличчя трохи синє, наче ти його намалював чи щось подібне, але у тебе не виникає відчуття: «Це тіло що є проявом мудрість, що усвідомлює порожнечу.” Легко поринути в це туманне відчуття: «Є просто тіло тут». Тоді як якщо у вас є те, що: «Подивіться! Це справді сидить тут [дивлячись на тіло за те, що це таке], і у вас виникає таке відчуття, як: «Так!» І тоді ви починаєте медитувати на порожнечу цього тіло а потім ви переходите до частин цього тіло і ви дивитеся на кишки, але потім спитаєте: «Що таке кишки?» тому що зовні чи всередині них: «Вони такого кольору чи іншого?» [Подивіться] на текстуру, запах, смак. Що таке кишечник? Тож ви починаєте все це справді досліджувати, і це стає вашим медитація на порожнечі більше до речі.

А потім, коли ви дійсно позбудетеся всього цього, ви побачите, що насправді нічого з цього немає, тоді мати мудрість тіло генерувати, ви знаєте, ви думаєте, що мудрість, що усвідомлює порожнечу відбувається тоді. Це стає набагато сильнішим відчуттям: «О так! Я не той тіло. Тут є різні види тіл».

Сприйняття явищ

[У відповідь аудиторії] Коли ми сприймаємо «Я» як справді існуюче, це не є дійсним пізнанням. Коли ми хапаємося за справжнє існування, це не є дійсним пізнанням. Коли ми не розуміємо справжнього існування, але все ще не усвідомлюємо порожнечу «Я», тоді існує лише поява «Я», де ви маєте появу умовного «Я» та внутрішньо існуючого «Я». .” Вони ніби змішані разом, зовнішність така. Ви не можете відрізнити їх, але з боку вашого розуму ви не сприймаєте це як справді існуюче. Тож це схоже на те, що вдень ми просто гуляємо: багато разів ми не активно розуміємо справжнє існування.

Якби хтось сказав: «Що ти робиш?» ви б сказали: «Я йду». І ви не думаєте про це природньо існуюче «Я», яке ходить. Ви просто говорите: «Я йду». Тож те, що з’являється у розумі в той час, вважається дійсним пізнавачем «Я» в тому сенсі, що це ви йдете — це не слон, чи не свиня, це не діва, це не Гаррі з Міссурі. Тож ви знаєте, що означає це «я». Але те, як «Я» з’являється, є хибним, тому що все ще існує якась видимість дійсно існуючого «Я», навіть якщо ви не сприймаєте його як справді існуюче.

Отже, є дві речі: видимість справжнього існування і є захоплення справжнього існування. Схоплення за справжнє існування є страждаючим затемненням. Видимість справжнього існування є когнітивним затемненням, тому воно набагато витонченіше.

Коли ми дивимося на все прямо зараз, це все здається нам справді існуючим. Існує комбінація умовного об’єкта, змішаного з реально існуючим об’єктом. Але справжнє існування здається нам, але ми не сприймаємо його як справді існуюче. Тож розум, який сприймає це «я», чи ту пару окулярів, чи ту чашку, чи що там є, цей розум є дійсним пізнавачем умовного об’єкта. Але це тому, що для цього розуму все ще існує видимість справжнього існування: цей розум хибний, він помиляється, тому що там немає справді існуючого об’єкта. Отже, що відбувається: якщо я дивлюсь і кажу: «Ось пакунок серветок». Тож те, що мені здається, — це суттєво існуючий пакет серветок. Я не сприймаю це як природньо існуюче. Я маю на увазі, що це начебто природньо існуючий, змішаний із звичайним. Я не розрізняю їх; Я не роблю з цього великого. Я кажу: «Це пакунок серветок».

Преподобний виступає з доповіддю під час ретріту Будди медицини.

Те, що здається розуму, є чимось помилковим у тому сенсі, що воно здається справді існуючим, хоча це не так. (Фото автора Абатство Сравасті)

Отже, те, що здається розуму, є чимось помилковим у тому сенсі, що воно здається справді існуючим, хоча це не так. Але мій розум, який сприймає цей розум, не сприймає його як справді існуючого в цей момент. Він просто каже: «Там пакунок серветок». Тож цей розум правильний, коли розрізняє пакунок серветок. Якби я сказав, що це грейпфрут, це було б помилковою свідомістю, але це не так. Я кажу, що це пакунок серветок. Ми всі погоджуємося, що це відповідна мітка, щоб назвати це, тому вона дійсна щодо умовної можливості ідентифікації об’єкта. Але це не діє по відношенню до способу сприйняття об'єкта. Це недійсно щодо природженого існування об’єкта, тому що природжене існування здається мені. У моєму розумінні виникає різниця, якщо я кажу: «Це справа тканин». Я просто кажу: «Тканини», нічого страшного. Тепер, якщо з мого носа тече капля, я стою перед великою групою людей і хвилююся, що люди про мене подумають? Якщо я сиджу тут і мій ніс капає перед вами, а хтось підходить і забирає в мене серветки, раптом лунає: «Почекай! Ці серветки!» У цей момент я прив’язаний до цих тканин. Ці серветки не просто серветки, тут є щось справді серветки, які дійсно гарні, це дійсно важливо, це дійсно необхідно, що я повинен мати. Тож те, як я сприймаю тканини в той момент, раптово змінилося. Я сприймаю природньо існуючі тканини.

аудиторія: Що дійсний когнізер для початку роботи над медитація порожнечі?

VTC: Ну, ми маємо мудрість почути. Коли ми слухаємо вчення, ми чуємо слова. Якщо ми правильно їх розуміємо і правильно розуміємо значення, тоді це надійний пізнавач. Або ви чуєте слова: ваше вухо може надійно розпізнавати звук, тоді, якщо ви розумієте значення слів, ваша розумова свідомість надійно розпізнає значення слів. Зараз, звичайно, іноді ми чуємо слова, але не розуміємо їх належним чином, тож у нас також є спотворена свідомість. І на початку ми не можемо відрізнити між ними, коли вперше намагаємося зрозуміти порожнечу. Але намагаючись зрозуміти порожнечу, ми повинні почати зі свідомості, яку ми маємо. І тому ми починаємо зі слухання вчень або читання вчень, тому ви повинні мати надійну слухову свідомість, надійну візуальну свідомість і розумову свідомість, а потім ви починаєте весь процес дослідження.

Не думайте про дійсний когнізер як про один блок. Насправді, я вважаю, що краще назвати це надійним пізнавачем, оскільки дійсний звучить надто твердо і змушує нас думати, що він дійсний у всіх відношеннях, тоді як це помилково. І назвати його надійним когнізером краще, тому що він надійний для виконання звичайної роботи, яка нам потрібна. Якщо я кладу серветки на стіл, моя зорова свідомість є надійною для того, щоб змусити мене правильно прицілитися та доставити серветки туди, а не туди. Так що це надійно, я можу використовувати цю свідомість. Це не означає, що він сприймає серветки, стіл або мене як порожніх від справжнього існування, тому що це не так. Коли ми говоримо про надійного пізнавателя, то це розум; тому є багато розумів, які можуть бути надійними пізнавачами. Існують різні види надійних пізнаючих: є чуттєві свідомості, надійні чуттєві пізнавальні, надійні розумові пізнавальні, надійні йогічні пізнавальні. Є багато видів. Тож не думайте, що десь у вашій частці мозку сидить один надійний, надійний когнізер, бо це не те, що відбувається.

аудиторія: Якби це було так, було б набагато легше...

VTC: Це було б складніше, тому що у вас була б природньо існуюча свідомість, і якщо вона природньо існує, то вона повинна бути правильною. І тоді не буде можливості це змінити, і тоді ми справді матимемо проблеми.

аудиторія: Отже, ви хочете сказати, що історія про те, коли Будда сидів під деревом бодхі, і коли злі сили атакували його стрілами, фізичними чи психічними, вони перетворювалися на квіти, і вони не турбували його ні фізичним, ні словесним болем. Отже, ви сказали, що якщо я приділю достатньо місця речам, з якими я стикаюся, це може статися і зі мною.

VTC: Якщо ми говоримо про звичайні протиотрути, то, припустимо, на вас кидаються образи. Один із способів дати простір — сказати: «О, це результат мого негативу карма”, або “Ця інша людина страждає”. Але якщо ви говорите більше на вищому рівні, тоді ви скажете: «Хто це «Я», кого критикують?» і ви намагаєтеся знайти «я», яке критикують. Або ви дивитесь на слова, які називаєте критикою, і кажете: «Де в цих звуках критика? Я називаю це критикою, що таке критика щодо цих звуків?» Таким чином, ви переходите більше до аналізу способу існування будь-якого об’єкта: те, з чим ви контактуєте, слова; або себе як одержувача цього об’єкта: себе, яке піддається критиці. І ви запитуєте, що це насправді. І коли ви робите це, ви берете участь у остаточному аналізі, тому що ви дивитесь на те, як ці речі насправді існують, і коли ви шукаєте та досліджуєте, ви бачите, що жодної з цих речей немає сутності, яку можна знайти. І тому, коли ви бачите, що в цьому немає сутності, яку можна знайти, тоді психологічно з’являється багато відчуття простору. Тому що коли є великий «я», який сидить тут і заповнює кімнату, тоді все, що намагається потрапити в кімнату, виглядає як загроза, тому що там немає місця, тому що я зробив себе величезним і міцним.

Коли ти медитувати на порожнечу себе, тоді немає великого «я», яке заповнює цю кімнату, тому речі входять і виходять. Психологічно вони приходять і виходять, і ми не посилаємо їх усіх на це велике, справді існуюче «я», тому в розумі є більше простору.

Очищення карми і порожнечі

аудиторія: Друга частина про очищення карма?

VTC: Запам'ятати карма означає дію. Ми часто вживаємо слово карма означає результат дії або насіння, яке було посіяно цією дією, але насправді карма просто означає дію. Отже, це фізична, вербальна, розумова дія. Дія залишає відбитки. Якщо ми не очистимо ці відбитки через чотири супротивні сили, тоді, коли обставини збігаються, ці відбитки перетворюються на досвід, з яким ми стикаємося: внутрішній досвід, зовнішній досвід.

Коли, якщо ми робимо очистка практика і ми медитувати на порожнечу, яка стає дуже сильною силою для очищення негативних кармічних відбитків, тому що якщо ми думаємо про негативні дії, які ми робили в минулому, ми майже завжди можемо знайти якесь тверде відчуття мене в середині цього. Є якийсь я пристрасне бажання задоволення або страху біль, які є серединою всього цього і призвели до виникнення різних психічних страждань. І під впливом цих страждань ми тоді робили словесні, розумові та фізичні дії, які залишили це кармічне насіння. Отже, коли ми очищаємося, і якщо ми повертаємося назад і думаємо про ситуації, в яких ми створювалися карма і ми медитувати на порожнечу «я», яка створила дію, порожнечу дії, порожнечу, в якій ми були в середині ставлення до об’єкта, на який ми розлютилися або до якого ми прив’язувалися; і ми бачимо, що всі ці речі існують лише завдяки ярликам, і вони не мають внутрішньої сутності. Коли ви це робите, це стає дуже потужним очистка цього кармічного насіння, тому що ви переробляєте весь спосіб, яким ви бачили ситуацію, яка змусила вас діяти шкідливим чином у цій ситуації. Це один із способів використання порожнечі.

аудиторія: Я бачу, що це стає певним чином небезпечним. Тому що тоді це майже як «Ну, все одно нічого цього насправді не існувало».

VTC: Ні. Справа не в тому, що ви відкидаєте це, оскільки нічого з цього насправді не існувало, тому що це веде до крайнього знищення. Дія все ж відбулося. Але всі ці речі мали об’єднатися, і всі ці різні частини об’єдналися в залежності від цього. Все сталося. І це може бути дуже корисним, тому що ми можемо побачити, навіть аналізуючи ситуацію: можливо, ми дивимось не стільки на спосіб існування «Я», скільки на ситуацію. Іноді буває ситуація, в якій ми створюємо негатив карма і ми відчуваємо таке: «Я створив ситуацію. Це все моя вина». Але потім, якщо ви почнете дивитися на це, ви побачите, що сталося багато, багато різних речей. Була ця людина і та людина, існувала ця кімната, і це, і те, і інше. І ви бачите, що вам потрібно лише змінити одну дрібницю, і все буде іншим.

Схоже, ми зараз проводимо сесію запитань і відповідей. Ми розглядаємо це як дуже серйозну сесію запитань і відповідей. Але якби одна людина, яка зараз тут, не була б тут, сесія запитань і відповідей була б зовсім іншою. Отже, ми всі повинні бути тут. Займає всі меблі. Необхідно, щоб меблі були розставлені по-особливому. Цілий день йшов сніг, тому що, мабуть, якби було яскраве сонце, ви могли б ставити інші запитання. У ситуації відбувається так багато речей. Тож коли ми медитувати коли речі залежать від таких речей, то це дає нам набагато реалістичніший погляд на ситуацію, і ми перестаємо бачити саму ситуацію як один великий суцільний блок.

Тепер, якщо ви говорите про дозрівання карма, Коли карма дозріває: ось хтось у мене щось кидає, хтось мене ображає, хтось… що б вони не робили, мені не подобається. Потім, у той час, щоб запобігти собі мати більше самоосяжного невігластва та більше страждань і створення більшого карма, то в той момент, якщо ми медитувати на порожнечу, або якщо ми навіть використовуємо один із традиційних засобів, щоб змінити те, як ми інтерпретуємо ситуацію, тоді є карма дозріває, але ми не створюємо новий негатив карма в ситуації.

Стабільність і ясність у медитації Шаматха

аудиторія: [Звертаючись до попереднього запитання про суб’єкт і об’єкт у шаматі медитація] Я думаю, що я збентежений, коли він використовує аналогію з телебаченням. Я борюся з медициною Будда. Бо якщо там щось є?

VTC: Вони зазвичай говорять про стабільність і ясність як про два фактори, які ми повинні розвивати в нашій концентрації. Таким чином, стабільність полягає в утриманні розуму на об’єкті, а потім ясність полягає в тому, щоб розум був живим. Тому вони зазвичай говорять про це як про силу ясності, маючи на увазі ясність всередині вас. Тепер він насправді не описав суб’єкт і об’єкт. Він просто сказав, що якщо ви дивитеся на телевізор і з боку телевізора зображення не налаштоване, то є туман. Якщо у вас є хороший телевізор, але він усе ще сприймається розумом як несфокусований, тоді це розуму бракує ясності, а не об’єкт. Я ніколи не чув, щоб про це так багато говорили, як про ясність об’єкта, а більше про інтенсивність ясності об’єкта, тому що це не те, що Амітаба сидить там. Більше того, коли наш розум дуже ясний, і це те, що він сказав наприкінці, коли наш розум ясний, тоді об’єкт дуже ясний. І коли наш розум туманний, тоді й об’єкт туманний, коли ви це робите медитація.

аудиторія: Але чи існують правдиві речі? Розум і предмет?

VTC: Так, але там немає жодного об’єкта. Об'єкт - це образ, який у вас у голові. Ми не можемо сказати, що існує розум, якщо немає об’єкта, тому що визначення розуму – це те, що пізнає. Тож це не те, що тут сидить розум, який нічого не усвідомлює, він просто сидить тут. Ви думаєте, що тут є якийсь природньо існуючий розум, який просто сидить і нічого не усвідомлює, а потім з’являється об’єкт, і тоді у вас є цей реальний об’єкт і цей справжній розум, і вони стикаються один з одним. Ти знаєш? І це те, як ми зазвичай думаємо. Ніби існує розум, який повністю самостійний, незалежний від об’єкта. Але ви можете розпізнати розум лише тоді, коли є об’єкт, який схоплюється. В ПОРЯДКУ? І ви можете розпізнати об’єкт розуміння, лише якщо є розум, який його сприймає.

аудиторія: Отже, як розум стає більш ясним?

VTC: Як розум стає більш ясним? Окрім чаю [сміється], я думаю, що частково це пройдено очистка загалом і частково це коли ви робите більше аналізу об’єкта, запам’ятовуєте всі різні частини об’єкта та проходите через… «Добре, є медицина Будда, а його права рука лежить на правому коліні, і він тримає рослину арура, а його ліва рука лежить у нього на колінах», — ви переглядаєте всі деталі. І коли ви розглядаєте кожну деталь, об’єкт стає для вас більш зрозумілим. Це свого роду аналіз, щоб отримати це. А потім, коли об’єкт стає чіткішим, ви намагаєтесь утримати його, створюючи стабільність, але без згасання інтенсивності ясності. Іноді все починається дуже ясно, а іноді все ще є медицина Будда але він більше схожий на синю краплю, розумієш?

аудиторія: Тоді ви пройшли весь цей шлях, тому що я думаю про щось інше.

VTC: Тоді у вас навіть немає стабільності, якщо ваш розум думає про щось інше. Забудьте про ясність, у вас навіть немає стабільності в цей момент.

аудиторія: Те, що ви щойно пояснили, здається дуже корисним для мене, тому що я думаю, що мій підхід до розвитку стабільності, я думаю, що я робив це у зворотному порядку. Я думаю, що я намагався встановити стабільність, а потім ясність, і це не спрацювало для мене.

VTC: Зазвичай ви прагнете до певної стабільності, перш ніж вдосконалювати ясність. Ви повинні залишитися на об'єкті, перш ніж об'єкт можна буде очистити.

Візуалізовані об'єкти медитації

аудиторія: Мені просто цікаво, ось тут у мене, здається, виникають великі труднощі, коли я намагаюся це зробити медитувати на, наприклад, візуалізованих Буддах. Ви пояснювали процес візуалізації; Я рідко це роблю, тому що завжди думав, що мій розум проясниться, коли він стане стабільним, але це не так.

VTC: Ні. Саме так вони рекомендують, коли ви працюєте над візуалізованим зображенням для свого об’єкта концентрації: продумайте й зосередьтеся на всіх його різних атрибутах. І іноді вони скажуть, що ви працюєте в цілому тіло в Будда, якщо є якась частина цього, яка здається особливо чіткою, тоді іноді просто зупиніться на цій частині. Щоб принаймні у вас було щось стабільне та зрозуміле. Звісно, ​​це не означає, що там лише два ока та ніс, і нічого іншого до нього не прикріплено. Ви все ще якимось чином маєте решту Ліків Будда є, але ви звертаєте більше уваги на цю особливість. Але дуже корисно розглянути деталі цього, тому що це нагадує вам, якщо ви використовуєте ліки Будда, що Медицина Будда дійсно схоже. Тоді це допоможе вам запам’ятати.

Це схоже на те, що ви зустрічаєтеся з кимось і знаєте, що потім вам доведеться вибрати цю незнайому людину з 52 мільйонів людей. Потім ти починаєш уважно дивитися на цю людину, розумієш? І починаєш помічати його: «Як вони виглядають? Що це таке, і що це, і це, і це?» Отже, ви хочете отримати всі подробиці, щоб потім вибрати його з черги, так? Отже, коли ви так зосереджуєтесь, ви матимете набагато чіткішу пам’ять про те, як виглядає ця людина, ніж якби ви просто зустріли когось і не думали: «О, мені доведеться впізнати їх пізніше. »

аудиторія: Тоді я дивлюся на Будда ніби я хочу запам’ятати його, а я просто бачу картини тханка. Тоді я намагаюся зробити це більш реальним, помістивши туди обличчя Його Святості чи щось подібне. Я справді не знаю, що робити.

VTC: Ми дуже добре візуалізуємо картину та інше Буддараптом стало двовимірним. Отже, завдання полягає в тому, щоб зробити Будда живий.

аудиторія: Як ми це робимо?

VTC: Я думаю, що це відбувається, якщо пам’ятати про якості Будда. Ви думаєте про Буддадоброта. Ви думаєте про співчуття. Ви думаєте про мудрість. Ви думаєте про те, як медицина Будда практикувався протягом усіх тих еон і як він усе це зробив обітниці тому що він дуже піклувався про живих істот. Ви думаєте про якості тіло, мова і розум. А потім Медицина Будда знову починає оживати. А потім спробуйте, замість того, щоб думати про тханку, спробуйте думати про його тіло як зі світла.

Чи могли б ви зробити це зараз навіть із відкритими очима, якби я сказав: «Подумайте про кулю світла посеред кімнати». Чи могли б ви отримати якесь візуальне зображення кулі блакитного світла посеред кімнати, навіть з відкритими очима? І ви могли б зробити з нього круглу кулю, чи не так? І не здається, що він твердий. Це просто світло. У твоїй голові це світло, і ти розумієш, що можеш просто підійти туди й просунути крізь нього руку. І це 3D. Таким же чином, просто думайте про це як про Ліки Будда.

А потім Медицина Буддаочі живі. Він не картина. Він дивиться на вас. «Привіт Джинджер. Радий, що ви сьогодні прийшли на сесію. Я сиджу тут довго і чекаю, коли ти підеш поговорити зі мною».

аудиторія: Тому що я часто візуалізую медицину Будда на своїй короні, я візуалізую, як мій погляд проходить прямо крізь його тіло. Моя уява проходить наскрізь, вгору і ніби навколо спини, і це дуже, дуже об’ємно і легко. Яскравий.

VTC: Це правда. Тому що якщо Буддау вас на голові, він не двовимірний, чи не так? Є ціле Будда там.

Істотна причина та умови співпраці

аудиторія: Чи кожен наслідок має суттєву причину, чи наслідків просто багато умови співпраці без одного істотного компонента?

VTC: Давайте розповімо кожному, звідки ваше запитання. Тому вони часто говорять про два види причин. По-перше, іноді вони називають істотну причину. Інколи я думаю, що «причина злочину» може бути кращим [перекладом]. Я поясню, що це означає. А інший називається Умови. Якщо ми говоримо про щось фізичне, тут допомагає назвати це субстанційною причиною, тому що ви кажете, що деревина є істотною причиною столу, оскільки деревина є основним матеріалом, який перетворили на стіл. А потім умови співпраці Для виготовлення столу потрібні цвяхи та людина, яка його створила, інші інструменти, які були задіяні, фарба та все таке інше. Отже, у всьому, якщо ми говоримо про матеріальні речі, речі повинні мати цю сутність. (Субстанція — таке складне слово в буддизмі, оскільки воно означає багато різних речей. Істотно існуючий може означати справді існуючий.) У такому випадку, якщо ми говоримо про щось фізичне, у вас є істотна причина, а потім умови співпраці.

Якщо ми говоримо про психічний стан, якщо це, скажімо, момент ментальної свідомості, то вашою істотною причиною буде попередній момент ментальної свідомості.

Візьмемо свідомість очей замість ментальної свідомості. Тож яка суттєва причина свідомості очей? Чіткі та пізнавальні якості одного моменту розуму є суттєвою або постійною причиною для нового моменту візуальної свідомості.

аудиторія: Ось тут я почав справді заплутуватися, тому що якщо щось має перетворитися на щось інше, то має бути щось істотне, що створює іншу річ.

VTC: Розумієте, ось чому суттєвий – важке слово.

аудиторія: Але має бути вагома причина; має бути достатньо причин, щоб створити ефект.

VTC: Наприклад, коли вони говорять про пізнання, вони говорять про три Умови для пізнання. Ви повинні мати об’єкт, ви повинні мати чуттєвий факультет, і тоді вам потрібно мати передчасний момент розуму, щоб це зробити. Тепер, напевно, об’єкт буде умовою для свідомості. Це не буде спонукальною причиною, тому що об'єкт не перетворюється на свідомість. І це чуттєвий факультет, орган чуття, це також буде умовою. Це не буде причиною. Отже, ви знаєте, безпосередньо передуючий момент розуму — ясність, ясна й пізнавальна природа цього розуму — стає істотною причиною цієї свідомості очей.

аудиторія: Отже, беручи аналогію з таблицею. Можна сказати, що він здебільшого зроблений з дерева. Тому легко сказати, що це суттєва причина. Але що, якби половина його була зроблена з металу, а інша половина була зроблена з дерева?

VTC: Або ви дивитеся на диван і яка основна причина дивана?

аудиторія: Так, там стільки дрібниць. Немає жодної речі, про яку можна сказати, що вона на 90 відсотків диван.

VTC: Тоді ви можете вибрати пару великих і сказати, що це суттєва причина. Як ви б сказали, можливо, набивка та покриття є суттєвими причинами дивана, а людина, яка його виготовила, та нитка умови співпраці. Було б щось таке. Але це правда, іноді це важко, тому що це справа розбірливості.

аудиторія: І тоді, якщо щось може існувати без суттєвої причини, у певному сенсі, ви щойно це описали, що будь-які більші причини вважаються суттєвою причиною, і що немає фактичної різниці між суттєвою причиною та кооперативною умовою. Це просто різний ступінь?

VTC: За винятком того, що людина не стане столом. Людина завжди буде умовою співпраці, ніколи не буде причиною.

аудиторія: Тож чи не завжди деревина також буде такою?

VTC: Дерево завжди було причиною створення дерев’яного столу, так. Хіба що ви робите керамічний стіл і у вас є трохи дерев’яної обробки.

аудиторія: Отже, це питання ступеня.

VTC: Так. Здається, це питання ступеня.

аудиторія: Отже, суттєва причина не є справді суттєвою причиною, це просто умова великої співпраці, тому що це насправді не дерево, яке перетворюється на стіл. Це лише найбільша частина найбільшого об’єкта, який ви використовуєте.

VTC: Але це дерево перетворюється на стіл.

аудиторія: Певною мірою, але це теж нігті.

VTC: Так. Але дерево – це головне. Для мене теж незрозуміло, коли вони так говорять.

аудиторія: Один переклад, який, на мою думку, був корисним, це те, що іноді називають незамінною справою. Якби ви відмовилися від цього аспекту, це не було б об’єктом.

VTC: Але це не працює, тому що умови співпраці також є незамінними, тому що дуже часто одна незначна умова співпраці не існує, і вся справа не виникає.

аудиторія: Насправді так, тому що, як у прикладі чуттєвої свідомості, як ви казали раніше, якщо ви забираєте об’єкт або здатність, навіть якщо вони, можливо, є другорядними, вони все одно є незамінними.

VTC: Так. Що б не сталося, що б не виникло, і причини, і те Умови є незамінними, інакше це трохи по-іншому. Я маю на увазі, якщо ви щось шиєте, якщо вони робили цей диван і використовували яскраво-червоні нитки, або, можливо, у них не було ниток. Робили диван, але без ниток. Тоді все було б по-іншому, чи не так?

аудиторія: Наскільки важливо визначати такі речі, як: «Це суттєва причина», коли ви медитуєте на залежне виникнення? Наприклад, з причинами і Умови, тому що я відчуваю, що міг би трохи заблукати, намагаючись з’ясувати, який із них суттєвий.

VTC: Так. Я вважаю, що це корисно для нашого розуму, оскільки просто відточує наш розум щодо того, як ми дивимося на речі, розумієш? І це породжує такі питання. Те, до чого я завжди повертаюся, коли бачу подібні речі, і я не знаю, чи це тому, що я не дуже добре розумію проблему, чи, можливо, тому, що я її добре розумію. Але я розумію, що багато з цих речей – це просто ярлики, і дуже часто важко провести чітку межу між одним і іншим, коли ви приступаєте до цього. Ми говоримо про причини та наслідки. Насіння є причиною появи паростка. Але чи є якийсь момент у часі, коли ви можете провести лінію і сказати, що раніше це було насіння, а потім це був паросток? Ви можете це зробити? Ні. А коли ви встановлюєте кордон між двома країнами, чи можете ви окреслити його і сказати, що атом знаходиться в одній країні, а цей атом – в іншій? Ти знаєш? Ці речі стають дуже складними.

Тоді ми починаємо бачити, що на якомусь рівні ми говоримо про мітки та даємо визначення міткам, але що мітки – це просто мітки. Там немає справжньої речі з чітко визначеними кордонами. Тому що ми навіть думаємо про своє тіло, "О Боже тіло, із визначеними кордонами». Але, знаєте, ми весь час вдихаємо і видихаємо. Так чи не так тіло змінюється? Чи робить тіло дійсно мають такі визначені кордони? Тому що повітря надходить і стає частиною тіло а потім частина тіло виходить у вигляді вуглекислого газу і стає частиною кімнати. Так як у випадку з тіло ви б сказали, що сперма і яйцеклітина є істотними причинами. А потім брокколі та куряча печінка співпрацюють Умови.

Чотири точки аналізу порожнечі медитації

аудиторія: У мене запитання щодо аналізу за чотирма балами. Друга частина – встановлення первазії. Це говорить, що ви самі єдині з тіло або розум, або ти окремо. І це проникнення. Чому ви не можете бути обома? Для мене це просто автоматично переходить до цього припущення, не досліджуючи, як ви можете бути частиною тіло/ частина розум. Це автоматично те чи інше, і, очевидно, ні те, ні інше.

VTC: Добре, що стосується другого [пункту] в аналізі за чотирма пунктами. Перший пункт — це визначення вашого об’єкта заперечення. І потім другий пункт — встановлення первазії, що означає, що якщо існує природньо існуюче «Я», його потрібно знайти або в тіло і розуму або окремо від тіло і розум. Я думаю, що це краще сформулювати: його можна знайти в тіло і розуму, або окремо від в тіло і думайте замість того, щоб говорити, що це має бути або те тіло чи розуму. Оскільки ви також, коли ви робите аналіз, ви також вивчаєте колекцію тіло і розум; і ви запитуєте, чи є ця особа колекцією тіло і розум.

аудиторія: Тож я думаю, що я думав про це протягом тривалого часу, і я думаю, що, можливо, я неправильно робив перший крок і не знайшов насправді внутрішньо існуючого себе, і я більше вважав, що цей звичайний сірий за своєю суттю існує, насправді за своєю суттю не існує , це коробка серветок. Насправді це не повинно бути за межами тіло і розум або всередині.

VTC: Це такий собі звичайний...

аудиторія: Тож я думаю, що, можливо, мені просто потрібно придумати більш тверде «я».

VTC: правильно. Тому що кажуть, що ідентифікація об’єкта заперечення є найскладнішою частиною і найважливішою частиною порожнечі медитація. Що якщо ви просто ідентифікуєте традиційне «я», ви кажете: «О, традиційне я. Немає Філа. Це не те тіло і розум. Я не відрізняюся від тіло розум. Що ще?" Але якщо у вас є це відчуття «я», яке є найціннішим у вашому світі, яке справді боляче, чи справді щасливе, чи РЕАЛЬНЕ, тоді, коли ви починаєте шукати це «я», тоді, коли ви його не знаходите , це має певний вплив.

Це щось на зразок того, що якщо голка не потрібна, то шукати голку в стозі сіна не дуже цікаво. Але якщо твоє життя залежало від тієї голки, ти справді зазирнеш у той стог сіна, і якщо ти не знайдеш цієї голки, це матиме на тебе певний вплив. Отже, це так: подумайте про справжнього мене, центр всесвіту.

аудиторія: Чи не важче знайти ту голку в стозі сіна?

VTC: Можливо, ви знайдете голку, якщо вона там. Але ви ніколи не зможете знайти природньо існуюче Я. Його не існує.

Медитація порожнечі в інших буддійських традиціях

аудиторія: Мені було цікаво, чи це той самий тип вправи, що й плескання однією рукою в дзен? Просто щоб створити приголомшливу вправу? І нічого не побудуєш.

VTC: Отже, у нашій [тибетській] традиції проведення аналізу за чотирма точками, це як один із багатьох методів? А в дзен одним із багатьох методів є звук плескання однією рукою? Мабуть. За винятком того, що той із дзен намагається змусити вас використовувати ваш аналітичний розум, а потім наприкінці розуміє, що ви не можете щось виділити. І, так, це, ймовірно, приходить до того ж самого під час аналізу за чотирма пунктами. Ви перевіряєте кожну частину свого тіло і розум, і все інше поза вашим тіло і розум шукає мене.

аудиторія: Але з боку тибетців це набагато більш особисте, ніж з боку дзен.

VTC: Я не наважуся порівнювати різні методи, якщо я не розумію жодного з них повністю.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.