37 Практики: Вірші 7-9

• Продовження обговорення в 37 Практики Бодхисаттва, вірші 7-9
• Важливість наших стосунків із духовним наставником
• Сидячи на подушці і потрапляючи в освітлене середовище
• Аналогії, що поєднують нашу духовну практику і природу
• Притулок і карма

Ваджрасаттва 2005-2006: 37 вправ: вірші 7-9 (скачати)

Цьому навчанню слідував а дискусійна сесія з реколекціями.

як усі? Como esta usted?

аудиторія: Muy bien….

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ти ще тут? [сміх]

аудиторія: іноді. [сміх]

VTC: Іншим разом ти мандруєш всесвітом? Третина відступу закінчена. Ви це зрозуміли? Це дуже швидко зникло, чи не так? Ось такий місяць [прив’язка] — ретріт закінчився на третину, а через пару тижнів — наполовину. Це дуже швидко, чи не так?

Відхід від самсаричних подорожей

Перший місяць часто є місяцем медового місяця. [сміх] Це просто чудово: Ваджрасаттва це просто чудово, у вашому розумі іноді трохи безладдя, але все одно чудово. Середній місяць: ви зараз якраз вступаєте в середній місяць, чи не так? [сміх] Щось змінилося? Так, медовий місяць закінчився, чи не так? [сміх] Ми справді приступаємо до роботи; це не просто «ох, такі чудові враження» — ми беремося до роботи й робимо те саме щодня, а не один вихідний. У нас немає жодного дня відпочинку від сансари, тому у нас немає жодного дня відпочинку від практики. Щодня ми з тією самою групою людей, тим самим розкладом, тим самим божеством, тією ж практикою, робимо те саме. Погода трохи змінюється з дня на день, але не дуже, і через деякий час розум проходить: (VTC робить розчароване обличчя. Починається сміх).

Спочатку в групі всі чудові, а потім, приблизно на другому місяці, дуже хочеться вдарити хлопця, який так голосно закриває двері. Перший місяць ви непогано вправлялися в терпінні, але другий місяць це як: «Давай. Хіба ти ще не навчився через місяць закривати двері?» [сміх] А потім той, хто не приносить свій посуд зі столу до раковини, або коли він це робить, забуває його поскребти, — тоді цього справді хочеться перетерти. Або той, хто хропе, коли ти намагаєшся заснути. Або той, хто ходить так, як вам не подобається, той, хто дихає надто голосно, той, хто надто шумить, коли знімає піджак,— раптом ми думаємо: «Я не можу цього терпіти». ! Хіба ці люди ще не навчилися практикувати дхарму і бути уважними?!» [сміх] Щось із цього буде? (Відступники кивають.) Що відбувається, це наше власне внутрішнє гнів просто дивиться навколо в пошуках того, що трапляється навколо, щоб спроектувати себе. Отже, буде: хто б не був поруч, коли ми маємо гнів всередині ми знайдемо когось або щось, про що можна роздратуватися, розсердитися чи поставити галочку. Це часто починає з’являтися — ми починаємо проектувати це на інших.

Починаємо занурюватися в трипи: «Гей, той сидить набагато довше, ніж я. Я так ревную. Вони такі кращі практики, ніж я. Як вони сміють! Я хочу бути найкращим практиком тут!» Ми впадаємо в ревнощі з людьми. Ми починаємо змагатися з нашими друзями з Дхарми: «Я збираюся бути першим, хто закінчить мантра. Я збираюся бути найбільшим Бодхісаттва—Я покажу їм, яким я можу бути добрим і співчутливим. Я можу бути більш добрим і співчутливим, ніж вони!» Ми потрапимо в зарозумілість, коли думатимемо, що ми кращі за всіх; конкурентоспроможності, де ми рівні та конкуруємо; ревнощів, коли ми відчуваємо себе неповноцінними. Усе це різні способи, за якими ми порівнюємо себе з іншими — це та сама стара подорож для порівняння, яку ми робимо з дитинства: порівнюємо себе з нашими братами та сестрами, з нашими батьками, з нашими товаришами по іграх, з дітьми з усіх куточків світу. вулиця.

А для наших друзів з Дхарми ми завжди перебуваємо в цьому заздрості, конкуренції чи зарозумілості. Це добре просто усвідомлювати це. Якщо це почне з’являтися, просто майте на увазі. «Добре, це просто мій розум, який робить те, що роблять розуми сансари. Ось чому я тут і практикую. Ця історія, яку я вигадую, не має нічого спільного з реальністю ситуації». Просто використовуйте будь-які з тих речей, які з’являться. Це частина відступу. Піч [нагрівач], яка видає занадто багато шуму — «чому вони не взяли іншу піч, щоб обігріти цю кімнату?» — дах, який протікає, раковина, яка забита, туалет, який пахне, що б це не було, розум буде знайдіть на що скаржитися! [сміх]

аудиторія: Я знаю. Туалетний папір у такому важкодоступному місці за унітазом...

VTC: О, так. «Навіщо там поставили диспенсер для туалетного паперу? Яке смішне місце для розміщення дозатора! [сміх] Ці люди просто не думають. Чому вони просто не поставили його збоку?» У кого не було такої думки? Ми всі про це думали, чи не так? [сміх] Усе це — просто подивіться, як наш розум буде думати про всілякі речі — це частина відступу.

Інколи розум каже: «Якби ці люди… тоді я міг би справді зосередитися. Тоді я справді зможу зробити ретрит». Ні. Усе, що відбувається зараз, є частиною нашого відступу та частиною нашого досвіду відступу. Якщо ми розчаровані, якщо ми засмучені, якщо ми просто мріємо і весь час сповнені бажанням — що б це не було, все це є частиною досвіду ретріту. Звичайно, тому ми практикуємося.

Пам’ятайте, «відступ» означає, що те, від чого ви відступаєте, не є світом. Ти намагаєшся відійти від невігластва, гнів та прихильність— ось від чого ти відступаєш. Що б не відбувалося, це можливість відступити від страждань, від скверни.

Я розповідав вам про Умови коли я це зробив Ваджрасаттва, з мишами, що бігають у кімнаті, і скорпіонами, що падають зі стелі, і джемом на сніданок, через який вам довелося пописати посеред наступного сеансу, і менеджером ретриту, який свариться з директором кухні, а потім мусонні дощі, а потім аварійна вода, туалет, який дуже рідко працював, — усе це відбувається! [сміх] Іноді корисно згадати інші ситуації, що тут насправді дуже добре. Вам не здається? Власне, як у палаці розваг.

У мене було кілька інших коментарів. Я трохи більше думав про питання, які виникли минулого тижня. Один ретритант запитав про те, що візуалізація справді очищає невігластво, і я казав, що сама по собі візуалізація не очищає, вам також потрібно провести аналіз, щоб довести собі, що об’єкт заперечення насправді не існує. Але що ви можете зробити під час візуалізації, так це уявити, що ви будете відчувати, коли ви усвідомите цю порожнечу. Отже, це може бути інший спосіб підійти до цього: «Якби я справді розумів порожнечу, як би я переживав те, що переживаю?»

Тож ви трохи задіяйте свою уяву. «Я бачу все в термінах «Я», як би було не бачити все в термінах «Я?» І я бачу все зовні таким твердим, що має свою власну природу; як би це було не бачити таких речей, бачити їх не існуючими в тому вигляді, яким вони здавалися?» Ви можете застосувати трохи уяви, як це, коли ви очищаєте. Нектар допомагає вам очистити це звичайне бачення і дає вам трохи простору для фантазії, тобто того, як би було бачити речі як Будда робить.

Найважливіші відносини у вашому житті

Далі ще трохи про стосунки з духовним наставником, тому що минулого разу ми про це вперше говорили. Насправді про це можна сказати досить багато, але я вважаю за доцільне додати, що духовний наставник – це людина, з якою ми багато практикуємо, тому що якщо ми не можемо застосувати вчення на практиці, коли ми з нашого духовного наставника, буде ще важче застосувати їх на практиці, коли ми будемо з живими істотами. Чому так? Тому що наш духовний наставник, з їхнього боку, їхнє бажання - це просто направляти нас і вести нас до просвітлення. Це їх повне бажання, і з нашого боку ми вже перевірили цю людину, ми перевірили її якості, ми ті, хто вирішив сформувати ці стосунки духовного наставника і духовного учня. Ми перевірили їх і вже визначили, що вони кваліфіковані особи, ми знаємо, яка їхня мотивація, тож ось одна людина, яку ми перевірили, і ми дійсно впевнені в їхній мотивації.

Тепер [що стосується інших] розумних істот, хто знає, які їхні мотиви, хто знає, які наші стосунки з ними? Вони не матимуть таких якостей, як наш духовний наставник. Ви розумієте, що я кажу? Ми дійсно перевірили цю людину, яка є нашим наставником, і вирішили, що вона має певні якості. Ми вирішили налагодити такі відносини. Ми вже бачимо цю людину такою доброю до нас, як інші живі істоти не люб’язні до нас. Отже, якщо у стосунках із духовним наставником (який добріший до нас, ніж наші батьки та будь-хто інший), якщо у стосунках із цією людиною всі наші страждання починають проявлятися та виходити з-під контролю, і ми віримо в цю історію, страждання проектуються на нашого вчителя, то яка у нас надія практикувати з розумними істотами, якщо наш розум просто зовсім божевільний у стосунках з кимось, про кого ми вже переконалися, що він є хорошою людиною, яка хоче принести нам користь?

Ви розумієте, що я кажу? І тому, коли щось виникає, оскільки ми завжди люди, тому ми проектуємо речі на духовного наставника, що добре зробити, це повернутися назад і подумати: «Ну, що я побачив у цій людині, щоб почати з? Як мій розум зараз неправильно сприймає речі та проектує на них увесь власний внутрішній сміття, коли я вже перевірив їх і вирішив, що вони кваліфіковані та що їхня мотивація полягає в тому, щоб принести мені користь?» Тож це дуже допомагає нам почати сприймати наші прогнози як прогнози. Якщо ми можемо зробити це у стосунках із нашим учителем, тоді стане легше зробити це у стосунках із живими істотами, тому що ми вже мали практику робити це з нашим учителем.

Стосунки з учителем викликають деякі унікальні проблеми. У більшості з нас багато проблем із владою; у нас дуже складна історія наших відносин з владою. Починаючи з того, як ми ставимося до наших батьків і вчителів, уряду — до будь-кого, кого ми вважаємо владним. Багато з цього також проектується та розігрується з нашим духовним наставником. Іноді ми хочемо, щоб нашими духовними наставниками були мама й тато, які дарували нам безумовну любов, якої ми не отримали від батьків. Але це не роль нашого вчителя. Тоді ми злимося на них, тому що ми хочемо, щоб вони робили це. Або іноді ми перебуваємо у фазі бунтарського підлітка: я називаю це фазою «дай мені ключі від машини і не кажи мені, о котрій годині бути вдома». Іноді це так з нашим духовним наставником, де це «довірся мені — і усвідомлюй, чого я досяг у дхармі, і перестань говорити мені, що робити! Припиніть віддавати мені накази!» Ми можемо увійти в цю фазу.

Це дуже гарна можливість, оскільки ми починаємо проектувати різні речі на наш духовний вчитель, щоб мати можливість визначити, що вони собою представляють, щоб використати це як щось, щоб допомогти нам провести деякі дослідження про наші різноманітні стосунки з людьми, яких ми раніше ставили на керівні посади. Які у нас проблеми з повноваженнями? Які наші очікування? Які наші звичні розчарування, або гнів, чи бунтарство, чи недовіра, чи непокора, чи що завгодно, у що ми грали з різними людьми у своєму житті, і як ми проектуємо це на нашого духовного наставника? Це дуже гарна можливість зробити це — вона може бути дуже, дуже корисною, тому що часто ми навіть не усвідомлюємо, що маємо ці проблеми, але вони вирішують все наше життя. Це дуже гарна можливість дізнатися про них і почати з ними боротися. Усе те, що, на нашу думку, мав би дати нам хтось інший, якщо ми надаємо їм владу, або як ми відчуваємо, що вони узурпували владу. Тут ми надали нашому вчителеві владу, а потім раптом ми думаємо: «Чому ти вважаєш, що маєш таку владу наді мною?» Це просто як хтось, хто думає, що може сказати мені, що робити!» [сміх] Це щось дуже добре, щоб помітити і з чим працювати в нашій практиці.

Я вважаю, що дуже важливо справді довіряти мотивації нашого вчителя, і ця довіра приходить тому, що ми не кидаємося без розбору у стосунки. Ось чому так важливо по-справжньому перевіряти якості людей, перш ніж брати їх у вчителі, тому що тоді ви справді довіряєте цьому, і ви дійсно можете до цього повернутися.

Ви також бачите, що ці стосунки є найважливішими стосунками у вашому житті. Звичайно, з іншими живими істотами ми створюємо всі види карма, і ми збираємося зустрітися один з одним у майбутніх життях у найрізноманітніших стосунках. Але те, як ми ставимося до свого духовного наставника — насамперед, кого ми обираємо своїм духовні наставники, а по-друге, те, як ми ставимося до них, вплине на багато, багато, багато, багато, багато життів.

Це не просто те, що відбувається в цьому житті: це багато, багато, багато, багато життів. Ось чому так важливо не поспішати з такими стосунками, справді перевіряти людей, переконатися, що у нас є кваліфіковані люди. Це справді має такий довгостроковий вплив. Якщо ви станете учнем Джима Джонса — пам’ятаєте того хлопця, який змусив усіх випити отруту? — що ж, таким шляхом ви підете. Ось чому дуже важливо перевірити вчителів перед тим, як зав'язати стосунки.

Після того, як ми налагодили стосунки, не час перевіряти їхні якості. Настав час їм довіритися. І на той момент стосунки стали дуже важливими в тому сенсі, що—це те, до чого я дійшов у своєму власному дослідженні—ці стосунки продовжуватимуться в майбутньому житті. Я дивлюся на своїх вчителів і справді молюся від усього серця, щоб зустріти їх у житті й ​​у житті й ​​мати можливість бути їхніми учнями. Оскільки я цього хочу, то так важливо в цьому житті не піти від цієї людини гнів. Чуттєві істоти, ми злимося на них, ми розриваємо стосунки праворуч, ліворуч і по центру одним клацанням пальця — ми просто звідти, до побачення!

Але з нашим духовним наставником ми не можемо цього зробити. Я маю на увазі, звичайно, ми можемо, але якщо ми це зробимо, то пожинаємо наслідки цього. Ось чому так важливо вирішувати будь-які проблеми, які виникають у нас у зв’язку з нашими духовні наставники. Ми можемо продумати їх у своїй свідомості, або поговорити з нашими вчителями, або що завгодно, але ми не просто скажемо: «чао, до побачення, я геть!» Навіть—якщо ви пам'ятаєте кілька років тому, був цілий період на початку 90-х, коли відбувалося багато образливих ситуацій—навіть у таких ситуаціях, де відбувалися певні махінації, навіть у таких ситуаціях ситуації так важливо не просто набридати і лаятися на них, і все. Дуже важливо досягти миру у власному розумі, тому що ці стосунки дуже важливі. Тому так чи інакше завжди бачите доброту цієї людини.

Річ у тім, що часто ми очікуємо, що наші вчителі будуть ідеальними. Що означає ідеальний? Це означає, що вони роблять те, що ми хочемо, коли ми хочемо, щоб вони це робили! Це визначення ідеального, чи не так? [сміх] Звичайно, те, що ми хочемо, щоб хтось робив, змінюється щодня, але наш вчитель має бути досконалим, тож він має завжди бути тим, ким ми хочемо, щоб він був. Зараз, звичайно, це трохи неможливо, чи не так? Не кажучи вже про те, що це не обов’язково буде для нас навіть вигідним, чи не так? Невже так хтось збирається вести нас до просвітлення: робити все, що хоче від них наше его, бути тим, ким хоче від них бути наше его? Чи це майстерний спосіб привести нас до просвітлення? Ні! Звичайно, все буде виникати: ось чому так важливо, щоб ми дійсно витримували це і вирішували все в своєму розумі. Це було кілька інших думок, які я мав про цей вірш минулого тижня.

аудиторія: З боку студента, за якими критеріями студент оцінює свою готовність взяти духовного наставника?

VTC: Гаразд, тож які якості учня ми хочемо перетворити на себе, щоб бути кваліфікованими, щоб створити стосунки з кваліфікованим учителем? Вони часто кажуть, перш за все, бути відкритим: не бути упередженим, не бути упередженим, але мати відкритий розум і справжнє бажання вчитися. По-друге, бути розумним. Це не означає високий IQ; це означає здатність справді сидіти й думати про вчення, сидіти й думати про вчення та досліджувати вчення. І третя якість — це щирість або серйозність. Я думаю, що це дуже, дуже важливо. Іншими словами, наша мотивація полягає не в тому, щоб стати кимось, або в будь-якій кількості самсаричних мотивацій — «Я хочу бути учнем цієї людини, тому що тоді вони полюблять мене, і бла, бла, бла», — а просто справжня щирість Наша власна прагнення для просвітлення. Отже, чим більше ми зможемо зробити себе кваліфікованим студентом, тоді, звісно, ​​тим більше ми будемо зустрічати все більше й більше кваліфікованих викладачів. Звичайно, ми не будемо ідеально кваліфікованими студентами, чи не так? Ми не Міларепа; ми не Наропа.

Я справді хотів підкреслити також минулого тижня (я навіть не дійшов до цього тижня!), що причина, чому ми робимо Death Медитація це тому, що це допомагає нам визначати пріоритети в житті. Це допомагає нам визначити, що важливо робити, а що не важливо. Це дає нам відчуття невідкладності, щоб зайнятися тим, що важливо. Чітко визначте причину цього медитація; це не для того, щоб засмутити і пригнітити нас, такі речі. Ми можемо зробити це без медитації! [сміх]

Входження в освічене середовище

Ще одна річ, яку слід пояснити про садхану: коли ми виконуємо садхану, з того моменту, як ви сідаєте на свою подушку, ви потрапляєте в інше середовище. Ви створюєте просвітницьке середовище, спеціально для того, щоб допомогти вам на вашому шляху до просвітлення. Яка різниця в середовищі? Ви сидите там у присутності а Будда. Ви на чистій землі — ви уявляєте своє оточення як чисту землю — ви перебуваєте в присутності Буддаі у вас неймовірні стосунки з цим Будда, завдяки чому весь цей нектар блаженство і мудрість і співчуття течуть від них у вас. Які неймовірні відносини в дивовижному середовищі! Це дає нам шанс вийти зі звичного, вузького середовища.

Вузьке оточення – це не те фізичне середовище, в якому ми перебуваємо; вузьке оточення - це наш вузький стан розуму, наш звичайний погляд, наше звичайне розуміння. Це наше вузьке оточення. Те, що «я просто маленький». Можливо, ви вже почали бачити деякі свої образи себе під час ретриту. Ви почали бачити щось із цього? (киває) Образи того, ким ви себе вважаєте? Насправді це може бути дуже добре — колись запишіть це, ким ви себе вважаєте. Звичайно, у вас буде кілька різних. Завжди звучить: «Я просто маленький…» (плаксивий тон голосу) «Я просто хочу, щоб хтось мене любив! Я просто хочу, щоб мене хтось прийняв!» Це один на один день. Потім наступного дня це: «Я просто маленький старий…. Я хочу тут трохи влади і влади!» А потім наступного дня: «Я просто маленький… але я хочу чогось досягти — чому б цим людям не забратися з мого шляху, щоб я міг щось зробити!» А в інші дні це: «Я маленький старий, я…. але чому ці інші люди не можуть бути ідеальними?» А в інші дні це: «Я маленький старий, я…. але я хочу догодити всім цим людям, тоді вони подумають, що я добрий, і погладять мене». Ви можете подивитись і побачити всілякі свої звичні ідентичності та поведінку.

Те, що ви робите, починаючи з того моменту, як ви сідаєте на цю подушку кожного сеансу, полягає в тому, що ви подумки виводите себе з цього обмеженого образу себе. Замість цього ви створюєте це середовище, де ви маєте надзвичайні стосунки з просвітленою істотою. Ті стосунки, з якими ви маєте Ваджрасаттва дає вам можливість бути іншою людиною: іншими словами, вам не потрібно триматися деяких із цих старих образів себе. Бо там ти в чистій землі с Ваджрасаттва— Ви не переживаєте заново якийсь старий шаблон, який у вас був із незапочаткованих часів. Це досить незвичайно, якщо ви дійсно відчуваєте, що: «Добре, я сідаю, і це час, коли я дійсно маю простір і можливість бути іншою людиною, тому що я входжу в іншу традиційну реальність прямо зараз». Це одна річ, про яку слід пам’ятати.

Це лише деякі випадкові думки, які виникли в мене протягом тижня, деякі речі, які я хотів згадати. Я вважаю, що дуже важливо, щоб ви вклонялися один одному—не тільки вклонялися один одному в медитація зал, а також коли ми входимо та виходимо... як натрапляємо, один одному вклоняємось. Іноді ви можете бути глибоко задумані, і це не те, що вам потрібно витягнути себе з глибини та роздумів і переконатися, що ви весь час дивитеся з усіма очима. Так само не ображайтеся, якщо хтось не вклоняється вам і не дивиться вам в очі — можливо, він щось обробляє.

Але я вважаю, що вся ця річ — навчитися виховувати повагу — дуже, дуже важлива. Якщо ви подумаєте про це, це одна з головних якостей просвітленої істоти, чи не так? А Будда поважає всіх. Вклони — це спосіб розвинути таку повагу й вдячність до інших. Це також позбавляє нас думки «чому вони мене не цінують?» І подумайте: «Мені так пощастило, що в моєму житті є ці люди, і я хочу висловити їм свою вдячність».

Крім того, зараз у реколекціях бере участь до 82 осіб: 69 здалеку, а потім 13 тут, в абатстві. Я вважаю, що це дуже примітно, що ми маємо так багато людей, залучених до цього відступу. Це справді те, чому можна порадіти та відчути спільноту з різними людьми, які беруть участь у ретриті.

Аналогії з природою та зовнішнє вираження нашого внутрішнього процесу

У мене була ще одна маленька ідея. Я знаю, що іноді зі мною трапляється, коли я відпочиваю, я починаю відчувати всередині, що хочу відпустити речі, тож зовні це виявляється як бажання прибрати чи відрізати старі речі у саду—це вся ця річ, коли відбувається зовнішній процес, який відбувається всередині. Якщо ви відчуваєте, що хочете це зробити, у саду є певні кущі та речі, які можна трохи обрізати. Насправді минулого року я вважав це дуже гарним — я робив багато цього. Розрізаючи старий, мертвий бузок, наприклад. Це приємний спосіб відчути, що ви відрізаєте старі та непотрібні речі; ви робите поза процесом, який відбувається всередині. Коли ви робите це фізично, ви можете думати про речі всередині, які ви хочете обрізати та залишити.

Ще одна аналогія з природою: я не знаю, чи ви помітили, але на багатьох деревах вже формуються бруньки. Ось і зараз розпал зими (хоча у нас не так холодно, як зазвичай), початок січня. Ці бутони ще деякий час не розпустяться, але вони формуються. Пам’ятайте, як я завжди казав: «Просто створи причину, а результат подбає про себе». Це теж як наша практика дхарми: ми створюємо причини. Багато з цих бруньок може формуватися. Вони ще деякий час не дозрівають, але вони в процесі формування. Якщо посеред зими ми настільки зайняті, дивлячись на сіре небо та дощ, що не бачимо, як формуються бруньки, тоді ми збираємося сказати: «Ой, там просто сірі хмари та дощ! Ніколи не буде літа!» Але якщо ви подивіться взимку на те, як речі ростуть навіть узимку—хоча вони ще деякий час не зацвітуть—для мене це також дає відчуття того, що відбувається в практиці Дхарми. Ось чому я справді закликаю вас бути на свіжому повітрі та довго дивитися думки і гуляйте — усі ці аналогії з практикою з’являться, коли ви будете дивитися.

37 Практики бодхісатв

Переходимо до тексту [37 практик a Бодхисаттва]. Куплет сьомий:

7. Зав'язав себе у в'язниці циклічного існування,
Який світський бог може захистити вас?
Тому, коли ти шукаєш притулку,
Сховатися в Три коштовності що тебе не зрадить —
Це практика бодхісатв.

Це вірш про притулок. Це передбачає медитацію на Буддаякостей, що дуже добре медитація робити, коли ви робите Ваджрасаттва Відступ, тому що Буддаякості є Ваджрасаттваякості. Якщо ви сидите там і думаєте, хто цей хлопець Ваджрасаттва є, витягніть Ламрім і подивіться, що означають 32 і 80 знаків a Будда є; подивіться на 60 або 64 якості голосу Будда; подивіться на 18 атрибутів Буддарозум, і 4 безстрашності, і 10 неподілених якостей і подібні речі. Таким чином ми дізнаємося, якими є якості просвітленого.

Роздуми про якості просвітленого мають кілька різних ефектів. По-перше, це робить наш розум надзвичайно щасливим, тому що зазвичай усе, що ми робимо, це розмірковуємо про помилки людей — чи то наші власні, чи то інших, — тому, коли ми сідаємо, щоб зробити все це медитація про ці чудові якості а Будда, наш розум стає дуже щасливим. Це дуже хороша протиотрута, коли ваш розум пригнічений або ви відчуваєте депресію: медитувати на якості в Будда.

Другий ефект полягає в тому, що це дає нам певне уявлення, звичайно, хто Ваджрасаттва є, щоб, коли ми виконуємо практику, ми знали щось більше Ваджрасаттва, ця істота, з якою ми маємо стосунки. Ще один ефект, він також допомагає нам зрозуміти напрямок, у якому ми рухаємося в нашій практиці, тому що ми намагаємося стати цими якостями Будда, і ми маємо потенціал для їх розвитку. Таким чином, це дає нам уявлення про те, куди ми йдемо в нашій практиці, якими ми хочемо стати і якими ми станемо. Таким чином, це дає нам багато натхнення.

Інший ефект полягає в тому, що він дійсно показує нам ці дійсно дивовижні якості, які a Будда має, тому це поглиблює наше відчуття зв’язку та довіри. Це відчуття зв’язку, довіри та зв’язку з Три коштовності це так важливо. Я думаю, що притулок і стосунки з нашим духовним наставником є ​​такими важливими аспектами шляху, тому що коли вони є, ми відчуваємо, що нас затримують. Ми не почуваємося так, ніби блукаємо в сансарі, зовсім самотні у своїй плутанині. Можливо, ми блукаємо в замішанні, але ми не самотні і не зовсім заблукали, тому що у нас є ці чудові путівники. Це дає відчуття бадьорості, надії та оптимізму в розумі, і це дуже важливо, коли ми проходимо через різноманітний досвід, через який ми проходимо в житті. Бо сансара є сансара, а її у нас багато карма: деякі з них хороші, деякі з них не дуже, тому ми будемо мати щастя, ми також будемо мати страждання.

Ми повинні бути в змозі підтримувати свій розум і підтримувати певне позитивне ставлення, коли ми проходимо через усі ці різноманітні переживання від сьогоднішнього моменту до моменту, коли ми досягнемо просвітлення. Я вважаю цю практику притулком і зв'язок з Три коштовності і з нашим духовним наставником, щоб особисто для мене бути однією з речей, яка дійсно допомагає мені підтримувати. Це не таке: «О, там є Бог, і, знаєте, я буду молитися Богу, і Бог змінить це…». Коли ти прикриватися в Три коштовності, що таке справжній притулок? Це Дхарма. Отже, коли ти нещасний і звертаєшся до Три коштовності за притулок що ти збираєшся отримати? Ви отримаєте пораду Дхарми про те, як змінити свою думку. А потім ви застосовуєте цю пораду Дхарми, змінюєте свою думку і спостерігаєте, як страждання зникають.

Отже, глибокий зв’язок притулку – це те, що дозволяє вам, коли ви проходите через труднощі, а також коли ви проходите через щастя, щоб ви не просто випали з місця, спотикаючись про те, що сансара чудова. The Три коштовності і духовний наставник дійсно дає нам якусь збалансовану перспективу і показує нам, як поставити речі на належне місце, і, таким чином, як змінити наш розум, зробити наш розум збалансованим, відкритим, сприйнятливим, добрим, співчутливим станом розуму . У цьому сенсі притулок справді важливий.

Ось Тогмі Зангпо [автор 37 Практики] дійсно підкреслює важливість сховавшись в Три коштовності— не в якогось мирського бога. Мирський бог не виходить із сансари: це як один потопаючий намагається врятувати іншого потопаючого. Це не вийде! Ось чому ми прикриватися в Три коштовності: вони мають таку здатність фактично захищати нас. Знову ж таки, який захист вони нам дають? Це не те Будда збирається свистіти і робити те і те. Будда увірветься в наш розум і дасть нам ідеальну протиотруту Дхарми.

Іншими словами, коли ми прикриватися— Пам’ятаєш, я вже говорив тобі раніше про те, коли ти чуєш багато вчень і коли твій розум потрапляє в халепу — ти просто ведеш цю маленьку розмову зі своїм духовним наставником? Це ніби ви йдете до свого вчителя: «Ой, у мене така проблема! Бла-бла-бла…." а потім ваш учитель дає вам цю пораду, і ви застосовуєте її на практиці. Коли ви чули багато вчень, це те, що робить вас близькими до різних людей духовні наставники— Тоді, коли вам справді потрібна така допомога, вам не обов’язково навіть просити їх. Ви викликаєте цю людину у своєму медитація; ти займаєшся божественною йогою і кажеш: «Що мені робити зі своїм розумом у цій ситуації?» І оскільки ви чули багато вчень і обдумували їх, ви точно знаєте [клацає пальцями], що вам потрібно робити, яку протиотруту застосувати.

Тоді ми просто повинні застосувати це. Насправді це одна з головних речей, які я дійсно помітив: багато людей звертаються за порадою; дуже мало хто насправді застосовує поради, які вони дають. Я знаходжу це знову і знову і знову. Ми розчаровані, просимо поради, отримуємо поради, але не виконуємо їх. Це дуже цікаво. Це дуже цікаво. У DFF є одна людина, яка практикує досить довго, і я справді захоплююся її практикою. Вона одна людина, яка завжди втілює будь-яку пораду, про яку вона просить. Таким чином, це завжди працює для неї. Це дійсно є на що подивитися. Це те, що ми повинні спробувати зробити — застосувати це на практиці. Я не кажу, що ніхто з вас не знає — не зрозумійте мене неправильно! – Не заздри! [сміх]

Просто як спосіб застосувати на практиці пораду, яку нам дають, а також усвідомити, що ця порада — це не просто порада, яку ми отримали під час особистої розмови з нашим учителем. Кожного разу, коли ми навчаємось, незалежно від того, скільки людей є з нами, наш учитель дає нам особисту пораду. Тоді ми просто згадуємо це, коли нам це потрібно, що означає, очевидно, що ми повинні попередньо потренуватися. Якщо ми не почали втілювати це на практиці заздалегідь, ми не згадаємо про це у вирішальний момент: коли нам це знадобиться. Це знову ж таки вся причина для практики.

Розуміння карми

8. Підкорювач сказав усі нестерпні страждання
Погане переродження є плодом поганих вчинків.
Тому, навіть ціною свого життя,
Ніколи не роби неправильно -
Це практика бодхісатв.

«Підпорядник» означає Будда, тому що Будда підкорює розум живих істот. Це тема карма в Ламрім, що є дуже, дуже важливою темою. Сподіваюся, в Ваджрасаттва ти багато робиш медитація on карма. Знову вийміть Ламрім; вивчити Ламрім. Міркувати on карма; знати всі різні фактори, які роблять a карма легкий, що робить його важким. Ваша п'ятірка приписи— знати, що таке корінне порушення, що таке інший рівень порушення. Якщо ви взяли Бодхисаттва обітниці, це хороший шанс вивчити ваші Бодхисаттва обітниці, щоб ви знали, чи добре ви їх утримуєте. Або тантричний обітниці. По-справжньому вивчіть ці речі та намагайтеся дотримуватися етичної дисципліни якомога чистіше.

чому Тому що якщо ми це робимо, ми відчуваємо хороші результати. І якщо ми цього не робимо, ми відчуваємо наслідки, якими є всі нестерпні страждання: страждання нижчих сфер, страждання сансари загалом. Знову і знову і знову — все це відбувається завдяки карма і через нашу недбалість о карма. Це дуже важливо розуміти карма правильно

Зрозуміло, що ми відчуваємо на собі результати карма. Ми не відчуваємо результатів чужих карма. Ми не відчуваємо результатів, причину яких ми не створили. Якщо ми сидимо і говоримо: «Чому в моєму житті немає кращих речей?» Це тому, що ми не створили причину. Якщо ми відчуваємо страждання, «Чому у мене ці проблеми?» Це тому, що ми створили причину(и).

Стосовно нашого власного нещастя, коли ми стикаємося з труднощами, замість того, щоб злитися і звинувачувати зовні, просто скажіть: «Це наслідок мого власного карма.” Таке мислення допомагає нам зупинити гнів про ситуацію. Це дуже хороший спосіб медитувати коли ми страждаємо — думати: «Я створив для цього причину. У чому звинувачувати інших людей?»

Коли ми бачимо страждання інших людей, ми не думаємо: «О, вони створили причину для цього, тому я не повинен втручатися і допомагати їм». Або, якщо ми щось робимо, і хтось інший отримує біль через те, що ми робимо, ми не думаємо: «О, вони, мабуть, створили причину, щоб отримати біль…». як спосіб виправдання власних поганих вчинків. Ви розумієте, що я маю на увазі? Люди можуть це зробити. Я говорю комусь грубі слова або роблю щось дуже погане, і тоді зрозуміло, що ця людина після цього нещасна, а потім я кажу: «Ну, вони, мабуть, створили карма мати те страждання! Просто все йде від них, від своїх карма і їхній власний розум»—як спосіб виправдання власних поганих вчинків. Ми не думаємо, що з точки зору інших людей, як спосіб виправдати власні погані вчинки... Ви розумієте, що я кажу?

І ми не говоримо це, щоб виправдати свою лінь чи небажання їм допомогти. «Ой, тебе збила машина, ти стікаєш кров’ю посеред вулиці, якщо я відвезу тебе до швидкої допомоги, я заважаю тобі карма…». Що це за фігня! Те, що ми робимо, це просто створюємо причину для того, щоб не отримати допомогу, коли вона нам потрібна. Крім того, якщо у вас є Бодхисаттва обітниці, мабуть, ми їх порушуємо і самі створюємо причину для багатьох страждань. Щоб виправдати власну лінь, ми не думаємо: «Ой, ну це ж їхнє карма. Вони це заслужили».

Інколи буває корисно згадати про це, коли ми усвідомлюємо — тому що іноді ми можемо так чітко бачити в житті когось іншого, як вони завдають собі стільки болю та страждань, і дуже важко змусити їх змінитися — час, коли нам доводиться стикатися з тим, що ми не можемо контролювати їх і не можемо змусити їх змінитися, тоді може бути корисно думати, що їхня звичка, від якої вони не можуть позбутися, є кармічну звичку, тож їм знадобиться деякий час, щоб справді цього досягти.

Іншими словами, це не спосіб виправдати те, що вони роблять. Це не спосіб помістити їх у категорію «о, вони просто мають карма бути цим ідіотом..." Це спосіб зрозуміти, чому іноді людям потрібен деякий час, щоб припинити звичну деструктивну поведінку. Це тому, що вони мають багато звичної енергії, багато карма позаду нього. Ми не можемо їх контролювати. Подібним чином і з нами самими іноді буває дуже важко змінити звичну поведінку — ми робили це дуже багато, є багато карма позаду нього. Ось чому ми робимо Ваджрасаттва: очищати.

Тоді як ми завжди можемо очистити негатив карма ми створюємо, для початку краще не створювати. Ви завжди можете піти до лікаря і виправити зламану ногу, але для початку краще її не ламати. Мені подобається наступний вірш...

Як болить розум, коли прагнеш сансаричного щастя

9. Як роса на кінчику травинки,
Задоволення трьох світів тривають лише деякий час, а потім зникають.
Прагніть до незмінного
Вищий стан Просвітлення -
Це практика бодхісатв.

Ще один приклад із природи, чи не так? «Як роса на кінчику травинки», воно є, а потім зникає. Ось подивіться на хмари в долині. Ви можете бачити, як вони рухаються та змінюються: вони там і їх уже немає. У справді холодні дні, коли іній морозить навіть на гілках дерев — пам’ятаєте, на початку ретриту було так? Воно є, а потім, коли день нагрівається, його вже немає. Або як той невеликий сніг, який випав сьогодні — випав сніг, а потім його не стало. Але особливо з тими хмарами... Вони є, а потім зникають; вони там, а потім їх немає. Справді подумати: це схоже на задоволення сансари. Вони є, і вони змінюються; вони рухаються далі, зникають, змінюються, коли вони відбуваються в цю саму мить, як усі ті хмари, повз які ми спостерігали.

Справді подумайте про це у зв’язку з нашим власним життям: усі речі, за які ми тримаємося, ми хапаємося та чіпляючись як джерела нашого щастя — усі вони схожі на ті хмари, усі вони схожі на росу на кінчику травинки. Навіть сонце в ці короткі зимові дні — воно приходить і так швидко йде, чи не так? Або місяць, коли ми спостерігаємо за місячним циклом: щодня, як місяць змінюється. Як все постійно змінюється.

Маючи це як перспективу, через яку ми дивимося на все, до чого ми прив’язані, насправді дає нам зовсім інший погляд на наше життя, на те, що ми робимо, і на те, що є важливим. Усі речі, на яких ми так зациклюємося, у своїй свідомості — «чому ці речі йдуть не так, як я хочу, щоб вони йшли? Чому це не відбувається, а те відбувається, і це несправедливо!» — все це як роса на кінчику травинки. Все як у тумані: йде, йде, йде. То навіщо так випадати з форми? Навіщо до нього прив’язуватися? Навіщо надмірно реагувати на це з негативного боку? Я вважаю дуже корисним думати про те, наскільки минущими є речі, вони тривають лише деякий час, а потім зникають. То навіщо класти наші яйця в кошик сансаричного щастя? Це нікуди не дінеться.

Замість цього «прагніть до незмінного Вищого стану Просвітлення», де ми насправді матимемо якесь тривале щастя, яке не «прийде, прийде; йти, йти», як Лама Єше казав. Я думаю, що чим більше ми можемо бачити це в нашому житті, то чим більше наш розум справді повертається до духовних цілей, і чим більше наш розум повертається до звільнення та просвітлення, автоматично тим щасливіші ми в цьому житті.

чому Тому що, коли наш розум спрямований на звільнення та просвітлення, ми не вивчаємо кожну дрібницю, що відбувається з нами протягом дня, щоб побачити, чи відповідає вона нашим уподобанням і подобається чи не подобається. Ми не відчуваємо, що потрібно все виправляти, чи налаштовувати, чи робити так, як ми хочемо. Нас не так легко образити, наш розум більше не зацікавлений у таких речах, він зацікавлений у звільненні та просвітленні та створенні причини для цього. Отже, коли ми зацікавлені в цьому, у нас є чітка мета, і розум стає цілком щасливим.

Якщо ми подивимося, коли наш розум стає болісним? Це коли ми в муках пристрасне бажання для самсаричного щастя. Це або боляче, тому що ми пристрасне бажання за те, чого ми не маємо, або це боляче, тому що ми є чіпляючись зі страхом втратити те, що ми маємо. Або це розчарування, тому що ми втратили те, чого хотіли, або це страх, тому що ми боїмося отримати те, чого не хочемо. Щоразу, коли ми перебуваємо в середині сансари і наш розум має сансаричні цілі, наш розум жалюгідний. Ви можете бачити це знову і знову і знову.

Ось чому, якщо ми справді змінюємо важливе на звільнення та просвітлення, то те, що відбувається в сансарі, насправді не так важливо. Отже, наш розум має там певний простір. Тепер це «добре: не всі повинні робити речі так, як я хочу, щоб вони робили; не все має відбуватися так, як я хочу. Не потрібно всім подобатися мені. Мене не потрібно постійно визнавати та визнавати». І більшість нашої сансари несправедлива. Або, ми повинні сказати, що сансара в термінах карма дуже справедливо. Але в цьому житті все, що дозріє, несправедливо. Це справедливо в довгостроковій перспективі. Але наш розум, який любить скаржитися, коли ми чогось не отримуємо... Ви це помітили? Як ми, як американці, змушені говорити: «Це несправедливо! Хтось інший це отримав, а я ні!» Навіть якщо це не те, чого ми особливо хочемо; лише той факт, що хтось інший отримав це, а ми ні, ми відчуваємо себе обдуреними. Усі ці нещастя, які наш розум завдає собі, припиняються, коли ми повертаємося прагнення до просвітлення.

Цьому навчанню слідував а дискусійна сесія з реколекціями.