Розбірлива мудрість

Розбірлива мудрість

Частина серії вчень і дискусій, проведених під час зимових ретритів з грудня 2005 по березень 2006 на Абатство Сравасті.

  • «Погані» друзі
  • Думати про інших істот, коли відчуває сильні емоції
  • Використання всього досвіду для підвищення розуміння дхарми
  • Візуалізація для посилення аналітичних здібностей медитація
  • Розглядаючи кожного як божество
  • Продовження практики поза залом
  • Благословення божества і психологічний ефект очистка

Ваджрасаттва 2005-2006: запитання та відповіді 03b (скачати)

Ця дискусійна сесія була передує вчення про 37 практик бодхісатв, вірші 4-6.

Гаразд, запитання? Коментарі?

аудиторія: Я думав про те, коли ви казали, що в нашому житті є люди, які є «поганими друзями», які можуть відвернути нас від нашої практики. Замість того, щоб просто залишати їх, один із способів – використовувати стосунки як щось, від чого можна відштовхнутися, щоб зберегти свою практику зрозумілою для себе. Бачити, що вас можуть відтягнути, і працювати з цим, щоб протистояти цьому. Ви бачите, що я кажу?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Отже, ви хочете сказати, що коли у вас є дружба з кимось, хто не має довгострокової перспективи або не обов’язково має хороші етичні цінності, замість того, щоб залишити їх, то зберегти це як щось, що буде нагадуванням для ти?

аудиторія: Так.

VTC: По-перше, я не хочу залишати цих людей: «Ой, ти поганий друг. Будда сказав покинути тебе — до побачення!» Ці люди — живі істоти. Особливо, якщо вони родичі. Це не те. Це те, як бути співчутливим до них, але не підпадати під вплив цінностей і порад — що є протилежністю дхармі. Я думаю, що одна річ може бути дуже корисною в цьому відношенні — і для мене дуже часто на сімейних зборах ви чуєте стільки різних думок: думки про гроші, або критику когось, або що завгодно — ви просто все це приймаєте і потім ти йдеш додому, і на своєму медитація подушки, ви порівнюєте цей погляд з тим, як Будда побачив би ті речі. Ви порівнюєте погляд на вісім мирських проблем, погляд на одне життя, і погляд на багато життів, погляд на звільнення та просвітлення. Якщо ви робите це так, ви можете багато чого навчитися з таких речей.

Але вам потрібно по-справжньому витратити час і подумати над цим, тому що якщо ви не обдумаєте те, що вони говорять, а просто скажете: «О, це поганий вигляд — до побачення!» Тоді, тому що ми самі з цим добре знайомі думки, зрештою ми піддамося впливу, тому що ми чули їх знову і знову і знову. Кожного разу, коли ви це чуєте, ви повинні сказати: «Добре, ось погляд цієї людини на щось. Що б Будда сказати про це?» У вас є політична дискусія з кимось, і вони кажуть: «Ми повинні просто розбомбити цих людей і знести їх з планети — вони нічого не варті». Потім ви повертаєтесь і думаєте: «Що відбувається — який кармічний результат бомбардування багатьох людей? Який кармічний результат такої ненависті? Чи справді це зупиняє конфліктну ситуацію, яка зараз відбувається? Яку ситуацію це створює для нас та для інших людей у ​​майбутньому? Чи працює погляд цієї людини?»

Ви дійсно думаєте про це зі своєю проникливою мудрістю, а потім думаєте: «Що б Буддабути поглядом на це? Як би Будда подивіться на цю ситуацію? Коли Будда говорить про співчуття, чи він просто каже: «О, так, дайте Усамі бен Ладену ще трохи бомб — це цілком нормально. Давайте мати співчуття, бути щедрими і дати комусь те, що він хоче». Це він має на увазі? Це те, що Будда зробив би? Очевидно ні. Який насправді погляд буддистів на такі речі? Тож ви берете щось додому і дійсно думаєте про це.

Або, якщо ви зі своєю родиною та друзями, і вони кажуть: «Якщо ви просто трохи зміните цифри, коли звітуєте про податок на прибуток, зробіть щось готівкою замість чека, щоб отримати цей дохід але ви не повинні повідомляти про це. Ніхто про це не знає — просто робіть це так. Усі так роблять, зекономте собі на податках…» Багато людей так говорять, чи не так? Потім ви йдете додому і думаєте: «Якщо я це зроблю, який розум це робить?» Як це поєднується з моїм приписи? Який саме карма буде створено, роблячи це? Що б Будда сказати про це?» Тоді ви справді витратите деякий час на роздуми про це. Я думаю, що якщо ви це зробите, це допоможе вам прояснити думки в довготривалій перспективі.

Думати про інших істот, коли відчуває сильні емоції

аудиторія: У мене коментар: дві ночі тому я відчув, що вмираю. Мені було дуже, дуже погано. Для мене це був важкий час. Я дуже хвилювалася і хотіла бігти куди завгодно. Наступний день був важким, тому що під час однієї з медитацій у мене виникло відчуття, що я мушу йти, я мушу тікати — таке відчуття було сильним! Цікаво, як може виникнути емоція, і ти не можеш її контролювати.

VTC: По-перше, про дуже сильні емоції... Скільки бачили, як ваш розум у цьому відступі, в той чи інший момент, просто переходив у неймовірні, сильні емоції — майже неконтрольовані? З ким це траплялося? (Майже всі руки піднімаються вгору.) Хто в ретриті пам’ятає випадки свого життя, коли з ними таке траплялося? (те саме) Або ви пам’ятаєте моменти у своєму житті, коли ви були повністю приголомшені? Часи, коли речі стають дуже сильними, і вони просто здаються абсолютно приголомшливими в той час, коли вони відбуваються, — це сансара, чи не так? Ласкаво просимо до сансари.

Це так добре, що ви це бачите, тому що зазвичай такі речі просто з’являються і вони керують шоу. Що відбувається, ви сидите там на подушці і дивитеся фільм. Ось він, у Technicolor, з усім його болем — це неймовірно боляче, чи не так? Ви згадуєте щось у своєму минулому, щось величезне, від чого ви просто збожеволіли, можливо, ви просто сумували прихильність, або додається і чіпляючись і власницьке ставлення до когось, або злий і кричащий на когось, або пригнічений над можливостями, або що завгодно. Цей матеріал є. Ми бачимо це і сидимо через це. Ти дивись це. Воно приходить і «нрррргггх—» і ви так залучені в це, і ваш розум божеволіє, і ваш розум божеволіє — і як довго ви можете триматися на цій емоції? Як довго ти можеш протриматися? Це зникає, чи не так? Навіть якщо у вас немає можливості просто відступити і спостерігати за цим — навіть коли ви настільки залучені в це, воно все одно зникає. Уявіть собі, якби ви змогли просто відійти назад і поспостерігати за цим ще: воно приходить і викликає всю цю істерику — всю цю сцену — а потім залишає це жахливе відчуття у вашій пам’яті. Ви знаєте, яке це відчуття. Це просто відчуває себе так yucky потім. А потім потік розуму продовжується. [сміх] І це був не кінець світу.

Іноді, коли це трапляється — коли виникає щось подібне інтенсивне — просто скажіть: «Добре, я переживаю це. Скільки інших живих істот пережили це чи переживають це прямо зараз? Поки я проходжу через це, я просто візьму на себе всі їхні страждання, поки в моєму розумі ця жахлива лють або гнів.” Ви просто подумайте про те, щоб взяти це за всіх живих істот — незалежно від того, через що ваш розум проходить. Іноді це чисті емоції, іноді розум підключається до історії, і ви просто повторюєте ту саму історію знову і знову: «була ця бійка, і він сказав те, і я сказав це, а він сказав те, і я сказав це—що б сталося, якби я сказав це, але він не міг цього сказати, тому що я сказав це, а потім була залучена ця інша людина, і тоді я знову капітулювала, тому мені довелося постояти за себе, але що б Будда робити? Я не знаю, тому що ця людина не права, а я правий, і Будда був би співчутливим, і АААРРРРГХ!» [сміх]

Ви просто спостерігайте. Це триває один сеанс, а потім закінчується, чи не так? Що потрібно зробити, коли це станеться, це просто зловити це. Замість того, щоб скупитися на це, наскільки це можливо, усвідомте: «О, ось що відбувається. Ми говорили про це на сесії запитань і відповідей. Це відбувається прямо зараз. Що вона сказала робити? Ой, я забув, де мій блокнот? Я повинен був щось зробити — що я повинен робити, коли це станеться?» Що ти маєш робити?

аудиторія: Подумайте про кожну живу істоту і візьміть на себе всі їхні страждання.

VTC: Добре. Тож відійдіть і спостерігайте за цим, а потім подумайте про всіх живих істот і візьміть на себе їхні страждання. Скажіть: «Це мій власний негатив кармамій власний сміттєвий розум спричиняє ці страждання. Дозвольте мені взяти на себе біль і страждання всіх живих істот». І це скоро закінчиться — які б великі емоції це не викликали, воно скоро закінчиться, чи не так?

Використання всього досвіду для підвищення розуміння дхарми

аудиторія: Для мене було дуже важко на початку цих запитань і відповідей, тому що я багато думав про смерть — особливо про свою власну смерть. За останні дві ночі я бачив два сни. В одному сні я відчув, що вмираю, і насправді відчув розпад свого тіло. Я міг помітити, як мій розум реагував у цей час. Я намагався застосувати якісь протиотрути Дхарми, але не знав, що робити — прочитайте Ліки Будда мантра, або Ом Мані Падме Хум, чи що. У другому сні я був ув'язненим, і мені наснилося, що мене зґвалтували всі люди в камері. Для мене це було жахливо. Нарешті, говорячи про смерть, наприклад про смерть моїх родичів, я зрозумів, що завжди думаю про «себе»: як мені буде погано, наприклад, якщо вони помруть. Це завжди про мене; це не про них. Це мій коментар. Моє запитання полягає в тому, чи фізичний біль, який ми відчуваємо, є частиною очистка процес?

VTC: Дуже гарне запитання. Коли ви робите a очистка процес, як це, речі прийдуть. Іноді це виникає фізично — я розповідав тобі минулого тижня історію про монахиню з фурункулом, пам’ятаєш? — тому іноді очистка приходить так. Іноді це приходить уві сні. І багатьом людям сняться кошмари під час ретриту. Скільки з вас бачили кошмари в той чи інший час під час ретриту? (Кілька рук піднімаються.) Буває. Іноді трапляється, що є деякі карма які могли дозріти, скажімо, в болісній ситуації цього життя, або навіть, скажімо, в еонах у царстві пекла, але тому, що ви навмисно робите очистка практика, це виникне як кошмар. Ви відчуваєте це страждання в кошмарі, а потім це карма споживається таким чином. Це дуже хороший спосіб думати, коли вам сниться кошмар: просто подумайте, що «це результат мого власного негативу». карма. Тепер це кармаспожито».

Також пам’ятайте, що кошмар був лише кошмаром, а не реальністю. Гаразд, була така страшна, жахлива ситуація — подібно до того, що ти сказав, тобі наснилося, що тебе зґвалтували всі в камері. Це жахливо, що сталося. Навіть уві сні це страшно. Але потім (клацає пальцем) все закінчилося, чи не так? І ти прокидаєшся, можеш озирнутися назад і сказати, що це був лише сон. Це не була реальність. Це був лише сон, тому мені не потрібно так засмучуватися, тому що це був лише сон. Ніхто не був залучений. Це був не справжній я. Більше там насправді нікого не було. Усе це було лише видимістю для розуму.

Кажуть, що сни іноді використовують як аналогію того, як це, якби ми могли усвідомити порожнечу. Якщо ви подумаєте про деяких людей, які фактично перебувають у в’язниці, яких зґвалтували всі в їхній камері, якби ці люди могли усвідомити порожнечу в той час, вони змогли б позбутися цього страждання так само, як ви можете відпустіть страждання від того, що сталося з вами уві сні. Ти розумієш, що це як сон.

Реальність схожа на сон. Речі виглядають так, але не існують такими. Це не означає, що все є сном, добре? Є люди, є я, і все таке. Але спосіб, у який ми існуємо, не є способом, у який ми здається, що існуємо, як у кошмарі, де ти виглядаєш реальною людиною, а ці люди, які роблять з тобою такі жахливі речі, здаються реальними, але насправді немає там реальні люди, а реальних дій там немає. Це лише видимість. Подібно до «реального життя», це так само нереально в тому сенсі, що речі здаються невід’ємно існуючими, але ними не є.

Це може здатися дуже інтелектуальним, але якщо ви подивитеся на ситуацію кошмару — ми всі колись бачили кошмари — станеться щось жахливе: хіба це робить кошмар страшним?

аудиторія: Ви думаєте, що це реально.

VTC: Це тому, що ми думаємо, що це реально, і тому, що ми думаємо, що є справжнє «я». Якби не було думки «Я», то весь цей кошмар не був би страшним, чи не так? Подумай над цим. Це як коли ти дивишся телевізор: коли ти дивишся телевізор і щось відбувається, це відбувається не з тобою. На них неприємно дивитися, але там немає такого відчуття «я», тому можна дивитися телевізор. Ви бачите мертві тіла, але немає відчуття «я». Але уві сні, що ж робить страждання уві сні такими сильними? Це відчуття «я». Це розуміння Я, розуміння невід’ємного існування «мене». Навіть якщо уві сні немає справжнього мене, подивіться, наскільки інтенсивним є це захоплення. Там немає жодної справжньої людини, яку б били, чи ґвалтували, чи критикували, чи хотіли б, щоб це було! І як я так злюся, коли все відбувається не так, як я хочу! Потім, побачивши це, було таке: «Так! Ось чому Будда сказав, що ці речі є причиною страждань. Ось вона: це відбувається в моєму житті, друга Благородна Правда. The Будда знав, про що говорить».

Справа в тому, що ви використовуєте все, що відчуваєте, щоб покращити своє розуміння дхарми. Замість того, щоб просто сказати: «О, мені приснився кошмар. О, це жахливо! Це так жахливо!» Замість того, щоб займатися речами звичним способом, спробуйте реагувати на них по-іншому. Ми не можемо контролювати те, що з нами відбувається; єдине, на що ми можемо впливати, це те, як ми на це реагуємо. Дозвольте мені повторити це ще раз, щоб ви зрозуміли: ми не можемо контролювати те, що з нами відбувається; Єдине, що ми маємо можливість контролювати, керувати чи працювати, це наша відповідь. Якими б не були наші карма було в минулому, яке дозріває прямо зараз, якби ми не хотіли, щоб сталося те, що відбувається зараз, нам не слід було створювати причину в минулому. Але ми створили справу в минулому. Ця справа дозріває прямо зараз — нічого з цим не робити, коли вона дозріває. Якщо ми не очистили його до того, як він дозріє, коли він дозріє, ви не зможете скасувати подарунок, чи не так? Ми можемо контролювати нашу реакцію на це. У нас є певні звичні реакції та способи, до яких ми просто автоматично потрапляємо, як ми реагуємо на речі. Замість цього спробуйте відповісти як Ваджрасаттва відповів би. Подумайте, якщо Ваджрасаттва щойно прокинувся від кошмару, в якому його зґвалтували всі в камері, що б Ваджрасаттва робити? Як би Ваджрасаттва впоратися з цим кошмаром?

аудиторія: Він би побачив усю порожнечу.

VTC: Це просто сон, схоже на те, що наше життя схоже на сон. Чи використав би він це, щоб викликати співчуття?

Rs Так.

VTC: Подумайте про страждання людей, які відчувають це в реальному житті – не лише про людей, яких ґвалтують, але про те, щоб мати співчуття до тих, хто ґвалтує. Вони самі створюють причину стільки страждань. Використовуйте це, щоб викликати співчуття. Як би інакше Ваджрасаттва бачиш той кошмар?

аудиторія: Як дозрівання власного негативу карма.

VTC: Так, як дозрівання власного негативу карма. Створив це карма, він дозрів у кошмарі замість жахливого переродження чи якогось іншого великого страждання, фантастично — я такий радий, що мені приснився цей кошмар!

аудиторія: У моїх мріях часто є два варіанти: речі, які правильно робити відповідно до приписи, або робити неправильно. Уві сні я бачу, що приймаю правильне рішення...

VTC: Це добре! Я бачу, що дуже часто уві сні ви можете дуже чітко бачити ситуацію. Іноді я дуже чітко бачу свої шкідливі звички уві сні. Або іноді, як ви сказали, ви можете побачити: «Вау! Щось змінилося — я прийняв правильне рішення й залишив його приписи.” Це добре.

Візуалізація для посилення аналітичної медитації

аудиторія: Чи можете ви поговорити про те, як ми можемо використовувати цю практику, щоб очистити невігластво, очистити свій розум? Якщо я роблю візуалізацію, я розумію карма: очищення тіло і подібні речі, але з третьою візуалізацією, коли ви намагаєтеся очистити свій розум, коли ви робите спалах, невігластво просто відчувається глибше вкоріненим. Просто немає відчуття, що швидкий вибух це зробить.

VTC: Отже, ви кажете, як очистити невігластво, коли виконуєте практику? І ви маєте рацію, у третій візуалізації вмикання світла, просто уявивши це, іноді не відчувається, що всередині нас багато чого змінилося. Тож приділіть деякий час погляду на об’єкт заперечення у вас медитація, спробуйте визначити об’єкт заперечення, а потім перевірте, існує він чи не існує. Просто зробіть трохи порожнечі медитація, або зробити деякі медитація про те, як Я залежно виникає. Не просто розраховуйте на візуалізацію, щоб позбутися невігластва, тому що це більше схоже на аналітику медитація залежне виникнення або аналіз за чотирма точками, а потім ви використовуєте візуалізацію, щоб закріпити це, підтвердити, посилити це.

аудиторія: У Лама Практика Цон Кхапа, про яку ви говорили (VTC говорив про це на Лама День Цон Кхапа для відступників), ви робите ці візуалізації з усіма цими різними символами, такими як меч, що входить у вас. Чи самі ці візуалізації допомагають збільшити мудрість?

VTC: Так у Лама Практика Цонг Капа, коли ви робите візуалізації, щоб збільшити мудрість, ці практики збільшують вашу мудрість? Я думаю, що ці практики певним чином мотивують нас і викликають більший інтерес до вчень про порожнечу. Якщо ви робите це з позитивною мотивацією — робите візуалізацію тощо, і маєте справу з подібними символами — це, можливо, очистить деякі з карма від відмови від дхарми, або відмови від вчень про порожнечу, або від карма від мати неправильні погляди. Але самої візуалізації недостатньо, щоб дати вам усвідомлення порожнечі; ви повинні зробити аналітику медитація. Немає іншого шляху, крім цього. Візуалізація і все це використовується для того, щоб мотивувати нас, щоб очистити грубі кармічні перешкоди, які заважають нам думати про це. Але зрештою ми повинні перейти до суті: «Як я думаю, що я існую? Невже я так існую?» [Примітка: VTC надав додаткову відповідь на це запитання в Q&A #4.]

Розглядаючи кожного як божество

аудиторія: Чи не є візуалізація свого роду перекондиціонуванням ваших почуттів, щоб усвідомити порожнечу також на чуттєвому рівні?

VTC: Як ви маєте на увазі?

аудиторія: Я відчуваю, що якщо я можу щось візуалізувати, тоді, наприклад, коли я бачу вас, це схоже на візуалізацію — речі стають менш твердими… Це якимось чином відновлює відчуття?

VTC: Я думаю, що таким чином візуалізації — і це схоже на речі зі снами — коли ми робимо візуалізацію, вони здаються такими реальними, але всі вони виходять з розуму. Подібним чином ми можемо взяти те ж саме і застосувати його до речей, які ми бачимо своїми відчуттями. Вони виглядають такими реальними, але вони існують лише завдяки нашому приписному розуму. Я думаю, ми також можемо побачити за допомогою візуалізацій, як якщо ви візуалізуєте когось, хто вам не подобається, ви можете сидіти там і викликати таку неймовірну лють і гнів а цієї людини ніде немає! Отже, ви починаєте бачити, що ніколи не можете сказати «ти створив мене». гнів», тому що нас розлютила не інша людина, тому що ми самі злимося, коли візуалізуємо.

Ми також бачимо, використовуючи візуалізацію. Ви знаєте, коли ви думаєте про Будда ми можемо зробити себе дуже спокійними. І справа не в тому, що «мені потрібна така-то зовнішня обстановка, щоб я був спокійним». Ні. Мені потрібно змінити те, як я думаю, і якщо я думаю про те Будда і сказати мантра і налаштуватися на те, що я можу заспокоїтися. Ви починаєте бачити, що те, що ми відчуваємо, походить із нашого власного розуму, а не стільки ззовні.

Я хочу прокоментувати ще щось, що стосується цього. Вони кажуть, що у вашій перерві час бачити, коли ви виконуєте тантричну практику, бачити все як божество, чути всі звуки як мантра, а потім ставитися до всіх своїх думок як до мудрості блаженство і порожнеча. Так що це означає? З цього приводу багато плутанини.

«Дивитися на кожного як на божество». Чи означає це, що коли ви ходите навколо, ви починаєте думати, що всі є Ваджрасаттва з дружиною, і ти дивишся на всіх, кажучи: «Зачекайте, вам потрібно трохи відійти від Ваджрадхату Ішварі, щоб отримати вівсянку в рот». [сміх] Ви це робите? Чи це означає бачити всіх божествами, що ви бачите їх такими? Це навіть стосується того, що написано в Ламрім, коли кажуть «бачити духовного наставника як a Будда, або ваш тантричний майстер як a Будда.” Чи означає це, що коли ви дивитеся на свого тантричного вчителя, ви повинні бачити корону-ушнішу, і завиток на лобі, і перетинки на пальцях, і довгий язик… ви повинні бачити, що вони мають усе 32 позначки і 80 знаків?

Чи це означає бачити гуру в якості Будда? Чи це означає бачити все як божество? Ні, це не означає. Тому що ти просто так заплутаєшся — ти можеш сидіти і дивитися на когось, і ти так сильно намагаєшся надіти на нього ушнішу, але тим часом твій розум все ще хапається за невід’ємне існування, чи не так? Що означає бачити інших істот божеством? Це означає бачити, що вони лише видимість. Це лише видимість. Людина, яка виглядає таким сильним ворогом, не є справжнім ворогом. Це лише видимість. Ви можете розчинити їх у порожнечі, і вони можуть знову виникнути Ваджрасаттва. Справа в тому, що коли ви бачите кожного як божество, або коли ви бачите свого вчителя як Будда, це не означає, що ви намагаєтеся накласти на них більше речей. [сміх] Те, що ви намагаєтеся зробити, це забрати всю свою проекцію внутрішнього існування, яке у вас є.

Так само «чути всі звуки як мантра.” Чи означає це, що хтось каже "будь ласка, передай кетчуп", а ти маєш почути Ом Мані Падме Хум або Ом Ваджрасаттва самая… Це що означає? Тож цілий день ти не можеш ні з ким нормально поговорити, тому що ти все чуєш мантра? [сміх] Хтось каже щось на зразок «зачини двері», а ти кажеш: «Om mani padme hum?» Om mani padme hum? Om mani padme hum», тому що все, що ви чуєте, це Om mani padme hum?

Ні, це не те, що означає чути все як мантра. Чи означає це, що ви чуєте всі вказівки своїх учителів, як мантра, і вони нічого не кажуть, крім om mani padme гум весь день? Ні! Що це означає: коли ви чуєте "Ом мані падме хум,«Як реагує ваш розум? Розум спокійний; твій розум спокійний. Ви чуєте Ваджрасаттва мантра, як ти на це реагуєш? Ваш розум просто заспокоюється. Ви не занурюєтеся в «мені це подобається, мені це не подобається, і чому вони сказали це, і чому вони сказали те…» Так само ви чуєте мову кожного, ніби це було мантра, і ми ставимося до нього так, ніби це було мантра. Тож немає жодної мови, в якій ви говорите: «О, так, скажи більше про це. Це змушує мене почуватися добре», і немає іншої мови, де ми говоримо: «Як ти смієш це говорити!» Ви реагуєте на все так, ніби воно є мантра: з такою самою незворушністю та відчуттям спокою. Ось що це означає.

Що означає «бачити всі свої думки як мудрість блаженство і недійсний?» Чи означає це: «О, я щойно подумав про те, що я хочу збігти з пагорба, піти в кіно і підібрати когось… Ну, це розум мудрості і блаженство і порожнеча, тож я думаю, мені краще це зробити, це розум божества. Гаразд, до побачення!» [сміх] Це означає? Ні. Як божество ставиться до думок у їхній свідомості? Як прості думки: залежне виникнення, маленькі спалахи енергії, які трапляються. Божество здатне розрізняти, що є доброчесною думкою, а що є недоброчесною думкою, спостерігати, як думка піднімається й минає, бачити ясну та зрозумілу природу думки, не втручаючись у зміст. Ось що «розглядати свої думки як мудрість блаженство і порожнеча» означає. Бачити свої думки також порожніми.

Ми повинні справді розуміти, що це таке, інакше це стає дуже заплутаним, і ми ходимо й думаємо: «О, усі — божества, а тут двоє людей кричать один на одного, тож я думаю, що це просто два гнівних божества, які кажуть: , “Ом Ямантака Хум Пхі" один одному. Вони обидва говорять один одному мантри, і це все, що відбувається». Це що таке? «О, вони обидва просто божества, вони обидва мають рацію. Все своє мантра. Усі їхні думки — лише думки божества?» Я маю на увазі, боже мій, буддизм має зробити нас менш заплутаними, а не більшими! Ні. Це означає, що якщо ви ставитеся до цих двох людей як до божества, як ви збираєтеся ставитися до божества? З повагою. чи не ти? Отже, ось двоє людей сваряться: ви не придушите їх і не скажете: «Ці двоє смішних людей, як вони можуть це робити».

Ви ставитеся до них з повагою, так само, як і до a Будда. Ви бачите їхню мову порожньою, тож ви бачите, що ваш розум не повинен виходити з форми через те, що вони говорять. Вам не потрібно реагувати на певні речі та речі, але ви все одно можете діяти в ситуації. Якщо двоє людей кричать один на одного, зробіть щось, щоб відволікти їх і припинити сварку. Це не означає, що ви повинні просто сидіти там… «О так, Ямантака та Хаягріва». [сміх] Ці методи є методами, які запобігають нам породжувати невігластво, гнів та прихильність.

Це як в Бодхічар'яватара (Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях); Шантідева каже, що коли трапляються певні речі, наприклад критика чи щось подібне, він каже: «Нехай я залишаюся, як шматок дерева. Хай я залишаюся, як колода». Довгий час, коли я вперше це прочитав, це була думка: «Буддисти просто сидять там, як шишка на колоді, і говорять «дууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууууу». Залишайся як колода: хтось кричить, хтось кричить. «Краще я просто сидітиму там, як колода—ууууууууууу». Це те, чого вчить Шантідева? Ні. Це психологічно нездорово.

Натомість подумайте про колоду. Хтось дивиться на журнал і каже: «О, ти чудовий!» Журнал має відповідь? Ні. Хтось дивиться на колоду і каже: «Ой, який ти брудний потворний!» Журнал має відповідь? Ні. Хтось сидить на колоді. Хтось б'є ногою колоду. Хтось пересуває його сюди чи туди. Чи має колода емоційну реакцію на кожну дрібницю, яку всі говорять або роблять? Ні. «О, чи не було б добре, якби я теж не мав емоційної реакції на кожну дрібницю, яку хтось робить зі мною або говорить про мене». Ось що таке бути як колода. Колоді байдуже, чи її хвалять, чи лають. Чи не було б добре: мені байдуже, якщо хтось мене хвалить; Мені байдуже, якщо хтось мене звинувачує. Кому це цікаво? Ось що означає залишатися, як колода; це не означає, що ви сидите там і говорите «уууууууу».

Продовження практики поза залом

аудиторія: Коли ми не в медитація зал, і речі продовжують виникати, тому що ми мовчимо, і щось ми винесли в медитація зал з'явиться пізніше, ми все ще продовжуємо очищення?

VTC: Так, тому що у вас багато разів виникають речі медитація. Сеанс триває лише певний час, а потім ви встаєте, і дуже важливо під час перерви зберегти безперервність енергії сеансу. Якщо щось все ще дуже активне і присутнє у вашій свідомості, так, продовжуйте думати про це. Продовжуйте робити очистка. Це зробить ваш відпочинок дуже багатим.

аудиторія: Чи варто говорити мантра?

VTC: Коли ви гуляєте, пройдіться, скажіть мантра. Подивіться на небо. Це важливо — вийдіть на вулицю, подивіться на небо, подивіться вдалину і скажіть мантра. Подивіться на всі падають сніжинки, на всіх цих маленьких Ваджрасаттв, які приходять. Скажи мантра. Або прислухатися до тиші і запитати: «Що було б, якби мій розум мовчав, як тихо надворі?»

аудиторія: Я помітив, що з часом я набагато більш чутливий до різких і гучних звуків. Днями у в медитація зал, були такі гучні тріскітні звуки, я не знаю, чи поліна осідають, чи що…це дуже заважає нервовій системі. Це лише частина цього? Ми просто такі чутливі.

VTC: Ми є. Наш розум заспокоюється, тому чуттєві речі іноді можуть бути досить сильними. Це може бути різким. Просто сприйміть це як нагадування: «О, це нагадування створити бодхічітту. це так Ваджрасаттва. Де мій розум — цього разу, коли я чую різкий звук, де мій розум? Про що думає мій розум? Настав час генерувати бодхічітту». Але це правда, ваш розум заспокоюється, і ви стаєте більш чутливими до таких речей. Але через деякий час ви просто розвиваєте здатність сприймати це теж.

Благословення божества і психологічний ефект очищення

аудиторія:: Це пов’язано з попереднім запитанням. Багато років тому я слухав деякі ваші вчення про Зелену Тару. Загалом той підхід, який ви надаєте очистка— або, принаймні, ось що я розумію — це переважно психологічна річ, щось пов’язане з нами. Це застосування певної техніки для роботи з нашим внутрішнім станом, але в основному ми маємо справу з собою. Але ми використовуємо все Будда фігури, промовляння цих мантр і все таке. Деякий час я думав про Будд і бодхісатв; Я знаю, що вони існують, і що це не лише наша уява, і ми використовуємо ці цифри недарма. Ми не очищаємося без Будд. Тож моє запитання полягає в тому, якою мірою ми торкаємося чогось, що не є нами і також допомагає очиститися?

VTC: Отже, ви запитуєте, наскільки це очистка просто психологічна річ — ми маємо справу з символами — і якою мірою існують реальні істоти, які Ваджрасаттва хто допомагає нам очиститися? Я не можу дати тобі відсотки. [сміх] Я думаю, що в грі є обидві речі. Коли я думаю про це, це ще одна сфера, де я справді бачу, де виникає захоплення природженого існування. Або я думаю: «О, це Ваджрасаттва там. Ось він! Ось що Будда сидячи на моїй голові, справжній Ваджрасаттва, а там справжній нектар, і Ваджрасаттваочищає мене. Є реальна істота, яка є Ваджрасаттва хто мене очищає». Це захоплення внутрішнього існування, чи не так? «Є конкретна людина, яка Ваджрасаттва, і є цей конкретний нектар, який він вливає в мене, і все це бетон, і все це йде ззовні».

Інший спосіб: «О, ну насправді нічого немає, і це все лише мій розум. Абсолютно немає Ваджрасаттва. Це повністю моя уява. Це лише моя уява». Я вважаю, що це теж крайність. Якщо це лише наша уява, чому це було в світі? Ваджрасаттва витратити три незліченні великі еони, отримуючи просвітлення? Якщо живі істоти звільняються лише своєю власною уявою, чому комусь потрібно практикувати шлях до досягнення стану будди, щоб допомогти їм звільнитися?

Я думаю, що обидві ці речі—або це невід'ємно існують Ваджрасаттва або це внутрішньо існуюче я-і-моя-уява—обидва вони так чи інакше засновані на внутрішньому існуванні. Є істоти, які є Ваджрасаттва. Є не один Ваджрасаттва, багато людей можуть бути просвітлені в аспекті Ваджрасаттва. Ваджрасаттва також порожній від внутрішнього існування. Ваджрасаттва також існує, будучи просто позначеним. Немає бетону Ваджрасаттва там, що ви можете обвести лінію і сказати: «Це він». Немає конкретного негативу. Немає конкретного нектару. Немає конкретної «моєї уяви».

Я вважаю, що через нашу візуалізацію частково це психологічна річ, але частково ми робимо себе більш сприйнятливими судинами, щоб істоти, які є Ваджрасаттвами, могли насправді нам допомагати. Це робить нас більш сприйнятливими, щоб вони дійсно могли допомогти.

Це як, навіщо ми виконуємо всі ці прохальні молитви? Будди та бодхісатви весь час намагаються нам допомогти, чому ми їх просимо? Тому що ми намагаємося зробити себе більш сприйнятливими судинами, щоб ми могли отримати допомогу, яку вони нам надають. Тож я думаю, що обидві речі відбуваються одночасно. Одного разу я трохи запитав Його Святість про це — чому ми звертаємося з усіма цими проханнями і чому ми звертаємося з ними до Будда?—і він сказав (він навів Рузвельта як приклад): «Я думаю, ви можете звертатися до Рузвельта з проханням, але чи може Рузвельт справді благословляти ваш розум?" Тож це змусило мене подумати: «Добре, скажімо, я кажу: «О, боже, ФДР, будь ласка, чи можу я досягти бодхічітта""

З точки зору мого висловлення найщиріших побажань, це те саме, що звертатися з проханнями до Ваджрасаттва. «Будь ласка, я хочу генерувати бодхічітта. Будь ласка, надихни мій розум». Але Його Святість сказав: «Навіть якби ви попросили його, чи міг би FDR справді вам допомогти?» Ну ні. Якщо Рузвельт — припустімо, що він звичайна істота — у чому він мені допоможе? Він, мабуть, у якомусь іншому царстві, абсолютно не звертаючи уваги на те, про що я прошу. Або навіть якщо один із вас є проявом Рузвельта, ви забули про це і навіть не усвідомлюєте, що я прошу вас [сміх]—якщо ви переродження Рузвельта чи щось подібне. Зі свого боку Рузвельт не має можливості мені допомогти.

Але якщо я звернуся із запитом до a Будда, з боку а Будда, вони витратили весь цей час на розвиток власних здібностей, щоб приносити користь. Отже, вони мають певні можливості, яких немає у Рузвельта. Можливо, я не зможу ТОЧНО сказати, що це таке, що відбувається. Але щось там відбувається. Це свого роду спільні зусилля.

Що подарувати іншим під час тонглен

аудиторія: У мене є запитання, яке стосується того, що ви сказали раніше. Коли я робив медитація Я знайшов ту саму проблему. Мислення про те, як брати і віддавати [tonglen] медитація, коли я поставив перед собою наших друзів, Джорджа Вокера, Усаму та всіх цих хлопців. Тому, коли я думаю про те, щоб дати їм те, що вони хочуть, тому що це те, що сказано в інструкції... Тож я думаю щось на кшталт: «Добре, подумай про них, чого вони хочуть, що їм потрібно?» Мені було цікаво. Ці хлопці хочуть більше грошей на бомби. Отже, питання полягає в тому, чи даю я йому — у своєму «Бранні та віддачі» — те, що він хоче, чи те, що, на мою думку, йому потрібно, щоб стати кращою людиною?

VTC: Що ви думаєте?

аудиторія: О, це моя ідея, але…

VTC: Ви уявляєте, як даєте йому бомби в Taking and Giving? Чи означає це, що ви станете головним виробником зброї у світі медитація?

аудиторія: Це не має особливого сенсу.

VTC: Ні, це взагалі не має сенсу. Розумні істоти справді хочуть мирного розуму. Вони думають, що хочуть більше бомб. Чого вони дійсно хочуть, так це мирного розуму. Отже, ви даєте їм те, чого вони справді хочуть: трохи безпеки, трохи спокою, певну здатність не відчувати страху, бути більш терплячими та толерантними. Це те, що ви уявляєте, даючи їм у «Брати та віддавати». медитація: те, що вони дійсно хочуть, а не те, що вони думають, що хочуть.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.