පැවිදි මනස අභිප්‍රේරණ විවරණය

• සැබෑ නිහතමානීකම යනු ආත්ම විශ්වාසයයි
• සිහිය යනු අපගේ දැනීමයි ශික්ෂා පද
• අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින "මම" පිහිටුවා ගත් විට දුක් වේදනා පැමිණේ
• A පැවිදි මනසට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ සුපුරුදු මානසිකත්වය නැවත සකස් කර ගැනීමකි

සරණ ගොස් බෝසත් උත්පාදනය කරයි

පළමුවෙන් ම අප ඉදිරියෙහි ඇති අවකාශයේ සහ සියලු සංවේදනයන් විසින් වට කරන ලද අවකාශයේ කුසල් හෝ සරණ ක්ෂේත්‍රය දෘෂ්‍යමාන කරමු. ඉතින්, අපි සියලු ජීවීන්, ශුද්ධ වූවන් සහ සාමාන්‍ය අය සමඟ සිටිමු. අපි හිතනවා අපේ හැමෝගෙම හිත දැන් ධර්මයට යොමුවෙලා කියලා, ඒ නිසා අපි සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත එක්ව.

I සරණ යන්න මම අවදි වන තුරු
තුළ බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා.
සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමෙන් මා විසින් නිර්මාණය කරන ලද කුසලයෙන්,
සියලු සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීම පිණිස මම බුද්ධත්වයට පත් වන්නෙමි. (X3)

සියලු සත්ත්වයෝ සැපය හා හේතු ඇති වෙත්වා.
සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වෙත්වා.
සියලු සත්ත්වයෝ දුඃඛ රහිතයන්ගෙන් වෙන් නො වෙත්වා ප්රමෝදය.
සියලු සත්ත්වයෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව වාසය කරත්වා. ඇමුණුමක්, සහ කෝපය.

දැන් අපි මොහොතකට නිහඬව සිටිමු භාවනා මනස ලිහිල් කිරීමට, බාහිර සිතුවිලි වලින් මිදෙන්නට එවිට අපට කතාවට අවධානය යොමු කළ හැකිය, ඉන්පසුව, අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරමු.

අභිප්රේරණය

අප සැමට ලබා ගැනීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් දුර්ලභ අවස්ථාවක් තිබේ පැවිදි පැවිදි වීම සහ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පිළිපැදීම. මෙම අවස්ථාව හේතූන් මත නිර්මාණය කරන ලද බව දැනුවත්ව කොන්දේසි සහ එය සෑම විටම වෙනස් වේ, එවිට එය ඇති විට එය සැබවින්ම ප්‍රයෝජන ගැනීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් දරමු. විශේෂයෙන් එය ජනනය කිරීමට භාවිතා කරමු බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. ඒ වගේම අපි ඒ දේ කරන්නේ උන්වහන්සේගේ කරුණා ගුණය පිරිමසීම සඳහා බව මතක තබා ගනිමු ආභරණ තුනක් සහ සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව.

හැඳින්වීම සහ පෙළ

අපි ආරම්භ කිරීමට පෙර, මට ඔබව හඳුන්වා දීමට අවශ්‍ය වන්නේ “Care Bear” [සිනා]—ඔහු ඔටුන්න හිමි, ඔව්. ඒක ඔයාට මතක ඇති ලාමා Zopa Rinpoche පිරවූ සතුන් විසින් වට කර ඇත, එබැවින් Abbey එම සම්ප්රදාය අනුගමනය කරයි. [සිනා] නමුත් Care Bear ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන බව ඔබට දැනුම් දීමට ද මෙහි ඇත. අපි සූම් ගැන කතා කළත්, ඔබ එහි වාඩි වී සිටින කෙනෙක් නොවේ. ඔබ වැදගත් වන අතර අපි ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වෙමු.

අද මම කතා කරන්න හිතුවේ ගිහි පැවිදි දෙගොල්ලොම උදේට ඇබිත්තියේ දී කියන කෙටි ගාථාවක් ගැනයි. එය හැඳින්වේ පැවිදි මනස යාච්ඤාව, සහ එය අපට මතක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ පැවිදි මනස යනු අපගේ ජීවිත ගත කරන විට දිවා කාලයේ වගා කළ යුත්තේ කුමන ආකාරයේ දේවල්ද යන්න දැන ගැනීමයි. මම සම්පූර්ණ දේ කියවා පසුව පේළියෙන් පේළිය හරහා යන්නෙමි. අපි බලමු කොච්චර දුර යනවාද කියලා. මම Rinpoche ගේ ගෝලයෙක්, ඒ නිසා මම සාමාන්‍යයෙන් දේවල් ඉවර කරන්නේ නැහැ. [සිනා] එය කිරීමට මට කතා කිහිපයක් ගත වේ, නමුත් අපි බලමු.

තිබීම"පැවිදි සිත” අපි පැවිදි වුවත් ගිහි වුවත් අපගේ ධර්ම චර්යාවෙන් ප්‍රයෝජන ලැබේ.
A පැවිදි මනස නිහතමානී, බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ටියෙන් ඔබ්බට ගිය, සිහිය, නිරවුල් දැනගැනීම, ආදරය, මෛත්‍රිය, ප්‍රඥාව සහ වෙනත් යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට කැප වූ එකකි.
සියලු සත්ත්වයින් මා ලද කරුණාව සිහිකරමින් ඉවසීමෙන්, කරුණාවෙන්, මෛත්‍රියෙන් ඔවුන් හා සම්බන්ධ කරමි.
මම මගේ ගැන සැලකිලිමත් වන්නෙමි ශික්ෂා පද සහ සාරධර්ම සහ මගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම්, මෙන්ම මා කතා කරන සහ ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලි දැනුමක් වර්ධනය කරනු ඇත.
නිෂ්ඵල කතා සහ බාධාකාරී ව්‍යාපාර අත්හැර සුදුසු වේලාවන්හි සහ සුදුසු ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට සහ කථා කිරීමට මම වගබලා ගන්නෙමි.
අන් අයට ගරු කිරීම සහ මගේ යහපත් ගුණාංග කෙරෙහි විශ්වාසය ඇතිව, මම නිහතමානී සහ අන් අයට කතා කිරීමට පහසු වනු ඇත.
මේ සියලු ක්‍රියාකාරකම් වලදී මම අනිත්‍ය බව සහ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව සිහිකරමින් ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කරමි. බෝධිචිත්ත.

හැමදාම උදේට කියවෙන්නේ මෙහෙමයි නේද? අපි ආයෙත් මුලට ගිහින් ඒක ගලවමු.

නිහතමානී මනසක් තබා ගැනීම

A පැවිදි සිත නිහතමානී එකකි.

නිහතමානී: “අනේ මගේ දෙවියනේ, මට නිහතමානී වෙන්න ඕනේ! මට කෙනෙක් වෙන්න ඕන! මට අවශ්‍ය මිනිසුන් මාව දැකීමට! මට ඕන සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න පැවිදි සෑම කෙනෙකුම බලා සිටින බවත්, සිදුවන සෑම දෙයකටම නිවැරදි උපදෙස් දිය හැකි සෑම ධර්ම ප්‍රශ්නයකටම පිළිතුරක් ඇති අයෙකු බවත්! එතකොට මිනිස්සු මාව අගය කරයි. ඔවුන් මට ගරු කරනු ඇත. නිහතමානීකම අවශ්‍ය කාටද? ” අපට නිහතමානිකම අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි එහිදී ඔබට පෙනේ. අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ සහ පුහුණුවීම් බොහෝ විට නොගැලපේ.

අපි සමහර විට සිතන්නේ නිහතමානීකම යනු ආත්ම විශ්වාසය නොමැතිකමයි - නිහතමානීව වාඩි වී සිටීමයි: "අනේ, මම නිහතමානීයි. මම කිසිවක් නොකියමි. ” නැත, ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා දෙස බැලුවහොත් දලයි ලාමා, ඔහු සැබවින්ම නිහතමානී ය, නමුත් ඔහුට සම්පූර්ණ ආත්ම විශ්වාසය ඇත. ඔහු අහංකාර නොවන අතර, ඔහු දුර්වල ගුණාත්මක දර්ශනයක සිරවී නැත. ඔබට ඔබ ගැන සැබෑ ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති විට ඔබට නිහතමානී විය හැකි අතර ඔබට අනෙක් පුද්ගලයින් ඔබ ඉදිරියෙහි තැබිය හැකිය. ඔබට අන් අයට ණය ලබා දිය හැකිය. අපි අනාරක්ෂිත වූ විට, අපි තරමක් උඩඟු ලෙස හැසිරීමට පටන් ගනිමු. ඒක අපේ ආත්ම විශ්වාසය නැතිකමට වහන්නක්.

අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ ආත්ම විශ්වාසය උඩඟුකම හෝ උඩඟුකම සමඟ එකට ගමන් කරන බවයි, නමුත් එය එසේ නොවේ. සැබෑ ආත්ම විශ්වාසයට ආඩම්බර වීමට හෝ පිළිගැනීමට හෝ ප්‍රශංසා කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. අපි ඇත්තටම ආත්ම විශ්වාසයෙන් සිටින විට, අපට නිහතමානී විය හැකි අතර, අපට කිසිදු ඊගෝ තර්ජනයක් දැනෙන්නේ නැත. මම නිතරම කැමතියි උන්වහන්සේ ගැන මේ ගැන කතාවක් කියන්න.

ඔහුට නොබෙල් සාම ත්‍යාගය ලැබුණු වසරේ ඔහු කැලිෆෝනියාවේ සමුළුවක් සඳහා පැමිණ සිටියේය. ඔහු විවිධ ප්‍රවීණයන්ගෙන් සමන්විත මණ්ඩලයක කථිකයෙක් විය. එක් අවස්ථාවක ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටි කෙනෙක් උන්වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසූ අතර, ශුද්ධෝත්තම වහන්සේ මදක් නැවතී ඒ ගැන කල්පනා කළහ. ඉන්පසුව සම්මන්ත්‍රණයේ සිටි දහස් සංඛ්‍යාත ජනතාවක් ඉදිරියේ විශේෂඥ කථිකයා ද දලයි ලාමා "මම දන්නේ නැහැ" කිව්වා. ඔබට එය සිතාගත හැකිද? අපි කවදාවත් “මම දන්නේ නැහැ” කියා කියන්නේ නැහැ. අපි මාතෘකාව වෙනස් කිරීම හෝ ප්‍රශ්නය ඇසූ පුද්ගලයාට අවමන් කිරීම හෝ අපි පිළිතුර නොදැන සිටියත් යමක් නිර්මාණය කරමු. නිහතමානීව සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීම සහ “මම දන්නේ නැහැ” කියා පැවසීම හැර අපි ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමු.

එවිට ශුද්ධෝත්තම අනෙක් සියලුම ප්‍රවීණයන් දෙසට හැරී, “ඔබ සැම සිතන්නේ කුමක්ද?” කියා ඇසුවා. ඔහු මෙය කළේ සම්පූර්ණ ආත්ම විශ්වාසයකින්. ඔහුට ඔප්පු කිරීමට කිසිවක් නොතිබුණි. ඔහු නොදැනුවත්ව බිය නොවීය. ඒ මොහොතේ ඔහු ගැන ඇත්ත කුමක්දැයි කීමෙන් ඔහු ඔහුගේම සමෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම සුවපහසු විය. ඉතින් අපි නිහතමානී වුණාම අපි ගැන විවෘත භාවයක් ඇති වෙනවා. අපි “යමෙකු” වීමට උත්සාහ කරන විට, එය අපම නොවන නිසා එය ඉතා නරක ය. අපි සැප පහසු නැහැ. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපිට තියෙන යම් රූපයක් වෙන්න.

විශේෂයෙන්ම මම පැවිදි වුණාට පස්සේ මට මේක තිබුණා අභිලාශය මෙතුලින් පරිපූර්ණ වීමට පැවිදි. මට B ශ්‍රේණිය හෝ C ශ්‍රේණිය වීමට අවශ්‍ය නොවීය පැවිදි; මට ඕන වුණේ සර්ව සම්පූර්ණ කෙනා වෙන්න. මක්නිසාද යත් මා පැවිදි කිරීමේදී මගේ ගුරුවරයාගේ කරුණාව මට සැබවින්ම දැනුණු අතර මට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ බැවිනි. මේ ජීවිතයම- ඔවුන් පොරොන්දු වූ පරිදි. මාර්ගය වන විට, උන්වහන්සේ පසුව මට පැවසුවේ එය ප්‍රචාරණයක් බවයි. ඔබට මේ ජීවිතයේ බුද්ධත්වය ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය, නමුත් එය ගණන් නොගන්න.

මම ගොඩක් උත්සාහ කළා පරිපූර්ණ වෙන්න පැවිදි, සහ එය වැඩ කළේ නැත. එක් ගැටළුවක් වූයේ ටිබෙට් භික්ෂූන් සහ බටහිර අප අතර සංස්කෘතික වෙනසයි, නමුත් ඊට වඩා එය මා පිළිගැනීමට ඉගෙන ගැනීමයි. මට පුණ්‍ය ප්‍රාර්ථනා ඇත, එය එසේ වීමට කාලයක් ගතවනු ඇත. අනික මට ඒක බොරු කරන්න බෑ. ඔබට පරිපූර්ණ වීමට උත්සාහ කළ හැකිය පැවිදි, නමුත් එය ව්යාජ ය. ඒක හරියට කරන්න බෑ. ඔබ එසේ වීමට උත්සාහ කරන්න, නමුත් ඔබ එසේ නොවන බව මිනිසුන් දකින අතර ඔබ එසේ නොවන බව ඔබ දනී. එබැවින්, අප සිටින තැන පිළිගෙන එතැනින් ඉදිරියට යාම වඩා යථාර්ථවාදී සහ අන් අයට සහ අපට කාරුණික ය.

ලාමා යෙෂේ නිතරම කියනවා, "ඇති හොඳයි, ආදරණීය" එය ඔහුගේ එක් කෙටි විහිලුවක් විය. ඔහු සෑම කෙනෙකුටම “ආදරණීය” යැයි කී අතර ඔහු අපට දිගටම කීවේ අපි හොඳටම ඇති බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඔහුව විශ්වාස කළේ නැත; අපි හිතුවා අපි හොඳ වෙන්න ඕන කියලා. නමුත් ඔහුගේ අර්ථය වූයේ අප යනු මේ මොහොතේ අප කවුරුන්ද යන්නෙහි යථාර්ථය බවයි. ඒ නිසා, එය ප්රමාණවත් තරම් හොඳ විය යුතුය. ඒක ප්රමාණවත් තරම් හොඳයි. අනාගතයේ දී අප වර්ධනය වී වෙනස් නොවන බව මින් අදහස් නොවේ - ඇත්තෙන්ම අපි එසේ කරමු. නමුත් අපි දැන් සිටින තැන, අප පැමිණි ස්ථානයට සාපේක්ෂව සහ අපගේ පෙර කන්ඩිෂනර් සියල්ල ප්‍රමාණවත්ය. අපි එතනින් දියුණු වෙමු.

බෞද්ධ ලෝක දර්ශනයෙන් ආස්වාදිතයි

A පැවිදි මනස බෞද්ධ ලෝක දෘෂ්ටියෙන් කාවැදී ඇති එකකි.

මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන අතර, සමහර විට එය ඉතිරි කොටසේදී මඟ හැරියහොත් මම කල්පනා කරමි. මක්නිසාද යත් සද්ධර්මය සැබවින්ම අවබෝධ කර ගැනීමට සහ පුරුදු කිරීමට, අපට බහු පුනර්භව දර්ශනයක් තිබිය යුතුය. කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල, හිස්බව. අපට මේ සියල්ල අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ලෝකය යනු කුමක්ද සහ එහි අපගේ ස්ථානය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ දැක්ම මෙය විය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ බුදුදහමට හඳුන්වා දෙන විට, එය අවශ්ය නොවේ. නමුත් ඔබ ඇත්තටම උත්පාදනය කිරීමට අවශ්ය නම් බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, අපි නැවත ඉපදීම විශ්වාස නොකරන්නේ නම් එය සිදු වන බව දැකීම දුෂ්කර ය කර්මය. දේවල් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන බවත්, දේවල් වලට ආවේණික පැවැත්මක් නොමැති බවත් අප විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඒවා උත්පාදනය කිරීම අපහසුය.

ඇත්ත වශයෙන්ම කාලය ගත කිරීම අපගේ භාවිතයේ දී හොඳයි මෙනෙහි කරන්න මෙම මාතෘකා මත සහ සංසාරයේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීමට. බටහිර රටවල බොහෝ විට සිදු වන්නේ මිනිසුන් යන දෙයයි ටැන්ටා ඉතා ඉක්මනින්. ඔවුන් ධර්ම ඉගැන්වීම් එකකට හෝ දෙකකට සහභාගී වේ - සමහර විට එය පවා නොවේ - ඔවුන් ගන්නවා බලගැන්වීම. ඔවුන් පසුව ව්‍යාකූල වේ: "මම මොනවද කළේ?" අපි බිත්ති සෑදීමට පෙර, වහලය මත තැබීමට පෙර සෙමින් ගොස් ඉතා ශක්තිමත් පදනමක් තිබීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. වජ්‍රයාන වහලය වේ. එය ශක්තිමත් බිත්ති වලින් ආධාරකයක් විය යුතුය බෝධිසත්ව පුහුණුවීම සහ ප්‍රාතිමෝක්ෂයේ පදනම සහ මූලික වාහනය- සත්‍ය හතර. එය ඉතා වැදගත් ය, එබැවින් ඒ සියල්ල හරහා ඉක්මන් නොවන්න. වෙත පැනීම නිසා බොහෝ ව්‍යාකූලත්වය ඇති බොහෝ මිනිසුන් මට හමුවෙයි ටැන්ටා ඉතා ඉක්මනින්.

සිහිය වඩනවා

A පැවිදි මනස යනු සිහිය, අභ්‍යන්තර අවබෝධය, ආදරය, දයාව, ප්‍රඥාව සහ වෙනත් යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට කැප වූ එකකි.

සිහිය වඩන්න පටන් ගනිමු. මනසිකාරය යන්නෙහි බොහෝ අරුත් ඇති අතර බෞද්ධ මනසිකාරය ගිහි මනසිකාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. විශේෂයෙන්ම බෞද්ධ ආරාමවලට ​​මිනිස්සු එනකොට තියෙන වෙනස්කම් ගැන අපි හොඳටම පැහැදිලි වෙන්න ඕන. අපි ලෞකික සිහිකල්පනාව උගන්වන්නේ නැත; අපි බෞද්ධ සිහිය උගන්වමු. සහ මොකක්ද කළේ බුද්ධ අපට සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන සිහියෙන් සිටීමට අපට කියන්න සිරුර, අපගේ හැඟීම්, අපගේ මනස, සහ පසුව අනෙක් සියල්ල සංසිද්ධි, මානසික සාධක වැනි.

මේක හිතට ගන්න ඕන ලොකු දෙයක්. අපි ප්‍රාතිමෝක්ෂය රකින විට ශික්ෂා පද or පැවිදි ශික්ෂා පද, එතකොට සිහිය කියන්නේ අපේ ගැන දැනුවත් වීම ශික්ෂා පද. එයින් අදහස් කරන්නේ පුහුණුවීම් පිළිබඳව දැනුවත් වීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත් වීමයි බුද්ධ පැවිද්දන් ලෙස අප කළ යුතු දේ සහ අප විසින් අත්හැරිය යුතු දේ කියා සිටියේය. ඉතින්, මේවා අපේ මනසේ තබා ගැනීමයි, එවිට අපි අපගේ දෛනික ජීවිතය ගත කරන විට, අපි අප කරන දේ අනුව ක්‍රියා කරමු. ස්වේච්ඡාවෙන් වීමට තෝරා ගත්තේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සමාධිය වඩන විට, සිහිය යනු අපගේ වස්තුව රඳවා තබා ගැනීමයි භාවනා එය නොසැලී සිටීමට හෝ වස්තුව අහිමි වීමට ඉඩ නොදී භාවනා.

සිහිකල්පනාව යන්නට විවිධ අර්ථ ඇත. මතකය යන්නද එහි තේරුමයි. ටිබෙට් වචනයේ තේරුම "යමක් මතක තබා ගැනීම" යන්නයි. ඉතින්, අපි බලන්න ඕනේ මොකක්ද සන්දර්භය, නමුත් කතා කරන්නේ a සිට පැවිදි ඉදිරිදර්ශනය, එය අප ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය ශික්ෂා පද, පුහුණු කිරීම්, අභිප්රේරණය-වගා කිරීමට බෝධිචිත්ත අපි දේවල් කරන විට සහ දවස පුරා එය කිරීමට. මෙන්න ඇබේ අපි කරනවා පැවිදි උදෑසන සිතේ යාච්ඤාව, පසුව අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය මතක තබා ගැනීම සඳහා පදයක් සමඟ නැගී සිටීමේ රැස්වීමක් පවත්වමු. ඔබ කුස්සියේ වැඩ කරන්නේ නම් කියන්නට තවත් පදයක් තිබේ. එබැවින්, දවස පුරා අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය සහ අපගේ පුහුණුවීම් මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපි එය සමඟ දවස ගත කරමු.

මෙය අපගේ මනසෙහි බර දේවල් නොවිය යුතුය: "අනේ නැහැ, දැන් මට මේ සියල්ල තිබේ ශික්ෂා පද; මම හැම දෙයක්ම පරිපූර්ණව කළ යුතුයි. ” නැහැ, පරිපූර්ණ විය යුතුයි කියන මානසිකත්වයට යන්න එපා පැවිදි. ඔයා පුහුණුවීම්වල ඉන්නේ. අපි බුදු වෙනකම් පුහුණුවීම්වල ඉන්නවා. හරියට ට්‍රේනින් කරලා, උපාධිය අරන්, දැන් වෙන දෙයක් කරන්න පුළුවන් වගේ නෙවෙයි. අපි බුදු වෙනකම් ඉන්නේ පුහුණුවීම්වල.

එතකොට අපි කරන කියන කරන, හිතන, දැනෙන දේ ගැන දවස පුරා ඒ සිහිය පවත්වා ගන්නේ කොහොමද? අපි අභ්‍යන්තරව දැනුවත් වීමේ මානසික සාධකය භාවිතා කරමු. සමහර විට එම මානසික සාධකය "පැහැදිලි දැන ගැනීම" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, සමහර විට "වෙනස් කිරීම" හෝ "සුපරීක්ෂාකාරීත්වය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අපගේ නිරීක්ෂණය කිරීමයි සිරුර, කථනය සහ මනස. අප සිතන, දැනෙන, කියන සහ කරන දේ පිළිබඳව අපි දැනුවත් වෙමු. ඒ වගේම අපි අපේ පස්සෙන් යනවද කියලත් බලනවා අභිලාශය මෙතුලින් අපේ අනුව ජීවත් වීමට ශික්ෂා පද සහ අපගේ පුහුණුවීම් සහ අපගේ වටිනාකම්. අපි එසේ නම්, අපි කරන දේ දිගටම කරගෙන යමු. නමුත් “ආහ්, මම නිෂ්ඵල කතාවල යෙදී සිටිමි” වැනි දෙයක් අපට වැටහෙන්නේ නම්, අපි යන්නෙමු, “හරි, අපි මාතෘකාව වෙනස් කරමු හෝ තත්වයෙන් ඉවත් වෙමු. අනිත් අය ගැන ඕපාදූප කියන්න මට අවශ්‍ය නැහැ. ක්‍රීඩාව ගැන හෝ කුමන ඉසව්වක් තිබුණත් ජයග්‍රහණය කළේ කවුරුන්ද යන්න ගැන මගේ කාලය ගත කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ මනස වැදගත් දේ කෙරෙහි යොමු කර තබා ගැනීමටයි.

එම අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය ඉතා වැදගත් වන අතර, එය සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න කලින් කලට පරීක්ෂා කිරීමකි. අපි සාමාන්‍යයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ අප අවට සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් සහ වස්තූන් කෙරෙහි ය. අපි බොහෝ විට අප ගැන මුළුමනින්ම අමතක කරමු: “මා තුළ සිදුවන්නේ කුමක්ද? මම දේවල් අර්ථකථනය කරන්නේ කෙසේද? මම දේවල් නිවැරදිව දකිනවාද නැත්නම් මම මගේම අනාරක්ෂිත භාවය හෝ තෘෂ්ණාව හෝ පිළිකුල වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත හෝ තත්වය මත ප්‍රක්ෂේපණය කරනවාද? මම එය කරන්නේද නැතහොත් මගේ සියලු චෝදනාවලින් තොරව දේවල් නැවුම් ලෙස දකිනවාද? ”

මෙන්න, මම "ආරෝපණ" යැයි පවසන විට, මම ටිබෙට් ජාතිකයන් හඳුන්වන දේ ගැන සඳහන් කරමි namtok. ලාමා එය "මිථ්යා විශ්වාස" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එය "ප්‍රගුණනය" ලෙසද පරිවර්තනය කර ඇත. මම “ප්‍රගුණනය” පරිවර්තනයට කැමතියි, මන්ද අපි වෙනත් පුද්ගලයින් සහ තත්වය මත දේවල් ප්‍රක්ෂේපණය කරන විට, අපගේ මනස ප්‍රගුණනය වේ. “අනේ ඒ කෙනා මට කැමති නෑ”, “ඒ කෙනා මාව විනිශ්චය කරනවා” සහ “මේ හැමෝම ඉස්සරහ මම කොහොමද බලන්නේ - මම පිස්සෙක් වගේද?” කියමින් අපි කාර්යබහුල වීම නිසා ඇත්තටම අපේම මනසේ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අපට අදහසක් නැත. අපි ඒ වගේ දේවල් එක්ක කොච්චර කාර්යබහුලද කියනවා නම් අපි කාර්යබහුල වෙලා ඉන්නේ ඒකයි කියලා අපිටවත් තේරෙන්නේ නැති නිසා අපි අනිත් අයව විනිශ්චය කරනවා.

විනිශ්චය කිරීමේ මනස ඔබ දන්නවාද? මිනිස්සු දිහා බලලා “උන් දුක් විදින්නේ සංවේදි සත්තු” කියන එක වෙනුවට මිනිස්සු දිහා බලලා “මම ඒ මිනිහට වඩා උසස්. ඒ මිනිහා බාලයි. මම මේ මිනිහා එක්ක තරඟ කරන්නේ මම සමානයි කියලා එයාලා හිතන නිසා. මට වඩා හොඳ අය ගැන මම ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. අපි වෙනත් පුද්ගලයින් මත තත්ත්වය ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නෙමු; අපි ඔවුන් සිතන දේ අප මත ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා. අපි ආරක්ෂාව හෝ අන්තරාය ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නෙමු: "මගේ මමත්වය ආරක්ෂිතද නැතහොත් එය මෙහි ආරක්ෂිත නොවේද?" නමුත් අපට එය වැටහෙන්නේවත් නැත.

අභ්‍යන්තර අවබෝධය ඉතා වැදගත් වන්නේ මෙහිදීය. එසේ නොමැති නම්, අප ජීවත් වන්නේ අප විසින් ප්‍රක්ෂේපණය කළ ලෝකයක ය. අපි එය කෙසේ හෝ කරන්නේ සෑම දෙයකටම ආවේණික පැවැත්මක් ප්‍රක්ෂේපණය කරන බැවිනි, නමුත් ඊට අමතරව, අපි අපගේ සියලු විනිශ්චයන් සහ අනෙකුත් සියල්ල අභ්‍යන්තර අවබෝධයකින් තොරව ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නෙමු. යමෙක් උදේ අපට සුබ පතන්නේ නැත, අපි සිතන්නේ “ඇයි ඒ පුද්ගලයා සුබ උදෑසනක් කියන්නේ නැත්තේ? ඔවුන් මට කැමති නොවිය යුතුයි. ” අපි ඔවුන්ට විවේකයක් දෙමු. සමහරවිට ඔවුන්ට බඩේ අමාරුවක් තිබේ; සමහර විට ඔවුන් වැඩිපුර නිදාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් තවමත් අවදි වී නැත. ඇත්තටම සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අපට නොදැනෙන විට අපි මේ සියල්ල අන් අය මත තබන්නේ ඇයි? සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

ආදරය වගා කිරීම

එවිට ආදරය යනු අන් අයට සතුට හා එහි හේතු ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ හැමෝම ළඟට ගිහින්, අපේ දෑත් ඔවුන් වටේ දමාගෙන “මම ඔයාට ආදරෙයි” කියලා. අපි ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. අපි පැවිදි නිසා ආදර ආදරය අමතක කරන්න. අපි එතන හිටියා, ඒක කරලා, ටී ෂර්ට් එක ගත්තා - ඒක අමතක කරන්න. අපි කරන්න හදන්නේ අනිත් ජීවින්ට අපේ හදවත් විවර කරලා එයාලට හැඟීම් තියෙනවා, සතුටින් ඉන්න ඕන කියන එකයි. ඒ වගේම අපි ඔවුන් සතුටින් සිටිනවාට කැමතියි.

අපි ආරාමයට යමක් කිරීමට නගරයට ගියහොත්, අපි වෙනත් ජීවීන්ගෙන් වට වී සිටිමු. ඔබ සොබාදහමේ ජීවත් වන්නේ නම්, මිනිසුන්ට වඩා බොහෝ සතුන් සහ කෘමීන් ඇත. ආදරය යනු ඔවුන් සියල්ලන් ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ ඔවුන්ට හැඟීම් ඇති බව වටහා ගැනීමයි. ඒවා අපට එහා මෙහා යාමට වස්තූන් නොවන බැවින් අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට සහ අපට අවශ්‍ය නැති දේ වළක්වා ගත හැකිය. ඔවුන් හැඟීම් ඇති ජීවීන් වන අතර, අපට ඇති විට බෝධිචිත්ත අභිලාශය මෙතුලින්, අපි කියනවා, “මට මේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අවදි වීමට අවශ්‍යයි”.

නමුත් ඒවායින් සමහරක් ඉතා කරදරකාරී ය; ඔවුන්ගෙන් සමහරක් එවැනි ජඩයන් ය. ඔවුන් සතුටින් සිටීමට මට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද? ඔබ අකමැති අය ගැන සිතන්න: ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඇයි? ඒ ඔවුන් සතුටින් සිටින නිසාද, නැතිනම් ඔවුන් දුකෙන් සිටින නිසාද? යමෙක් පිළිකුල් සහගත නම්, ඒ ඔවුන් සතුටින් සිටින නිසා නොවේ. හොඳ මනෝභාවයක් ඇති, ආදරය හදවතේ ඇති යමෙක් උදේ අවදි නොවී, “මම එතරම් හොඳ මනෝභාවයකින් සිටිමි. මම හිතන්නේ මම කාට හරි රිද්දන්නයි යන්නේ. ” මිනිසුන් සහයෝගයෙන් කටයුතු නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් සමඟ යමක් සිදුවෙමින් පවතී. අපි එතරම් සහයෝගයෙන් නොසිටින විට අපට සිදු වන්නේ එකම දෙයයි. [සිනා] අපි අන් අය තුළ දකින ඕනෑම දෙයක්, අපට අප තුළද සොයාගත හැකිය.

ඉතින් ආදරය යනු අපට සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීම සහ අන් අයට සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අයගේ සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීම යනු ඔවුන්ට අවශ්‍ය සියල්ල ඔවුන්ට ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම නොවේ. සමහර විට සංවේදී ජීවීන් තමන්ට හොඳ දේ ගැන ඉතා ව්‍යාකූල වන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය විෂ දේ. ඔවුන්ගේ දිගු කාලීන ප්‍රතිලාභ ගැන අපි සැලකිලිමත් වන්නේ ඔවුන්ට අපට මෙන්ම හැඟීම් ඇති බැවිනි. ඒවා පිළිම හෝ අජීවී වස්තූන් නොවන අතර අප කරන දේ ඒවාට බලපායි. එය අප අසල සිටින සෑම කෙනෙකුටම බලපායි.

අපි ළඟ කළුකූණු ගොඩක් ඉන්නවා. අපි එළිමහනේ ඇවිදින විට, අපි කළුකුම් වලට බලපානවා. අපි කළුකුම් වලට බලපානවා නම්, අපි නිසැකවම මිනිසුන්ට බලපානවා. එමනිසා, අප මිනිසුන්ට බලපාන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වීම වැදගත්ය. ඒ කියන්නේ අපේ මුහුණේ ඉරියව් ගැන සැලකිලිමත් වීම, අපි අභ්‍යවකාශය හරහා ගමන් කරන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වීම, අපේ කටහඬේ ශබ්දය සහ ස්වරය ගැන සැලකිලිමත් වීම. වෙනත් ජීවීන් කරුණාවන්ත හා වටිනා ලෙස දකින හදවතක් අපට තිබේ නම්, අපි සැලකිලිමත් වෙමු, එය අපගේ හැසිරීමට ස්වයංක්‍රීයව බලපායි.

මහා යුග තුනක් පුරාවට ඔවුන් සතුට ලැබීමට අවශ්‍ය කිරීම සහ එයට හේතු දැක්වීම ගැන අපට කතා කළ හැකි නමුත් මම එය විනාඩි තුනකින් - කෙටියෙන් කළෙමි. [සිනා]

මෛත්‍රිය වඩනවා

මීළඟ කොටස මෛත්‍රිය ගැනයි: සංවේදී සත්වයන් දුක්ඛයෙන්, අතෘප්තිකරයෙන් නිදහස් වීමට කැමති වීම කොන්දේසි සංසාරයේ සිටීමයි. අපගේ සාමාන්‍ය දැක්ම අප වෙත යොමු වී ඇති නිසා මෙය අප අනෙකුත් ජීවීන් දකින ආකාරයෙහි සම්පූර්ණ වෙනසක් වේ. “පළමුව, වැදගත් දෙය නම් මට සතුට අවශ්‍යයි; මට අප්‍රසන්න බව අවශ්‍ය නැහැ. ඉතින්, දවසේ මගේ පළමු පරමාර්ථය වන්නේ මට ප්‍රසන්න හැඟීම් ලබා දෙන සෑම දෙයක්ම සමඟ සිටීම සහ මට අප්රසන්න හැඟීම් ලබා දෙන සෑම දෙයකින්ම සහ සෑම කෙනෙකුගෙන්ම ඈත් වීමයි.

ඊට පස්සේ අපි මේ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සමඟ ගැටෙනවා, අපි ඒවා එම කාචයෙන් දකිනවා. “ඔවුන් මට සතුටක් ලබා දෙනවාද, නැත්නම් ඔවුන් මට වේදනාවක් ලබා දෙනවාද? ඔවුන් හොඳ දේවල් කියනු ඇතැයි මට විශ්වාස කළ හැකිද, නැතහොත් ඔවුන් මාව විවේචනය කිරීමට යන නිසා මට ඔවුන්ව විශ්වාස කළ නොහැකිද? මේ අය මට මොනවා හරි දෙයිද නැත්නම් මගේ දේවල් ගන්නවාද? ඔවුන් මගේ පිටුපසින් මා ගැන හොඳින් කතා කරයිද, නැතහොත් ඔවුන් මගේ පිටුපසින් ඕපාදූප කියමින් මාව විවේචනය කරයිද? ” අපි විනිශ්චය කරන්නෙමු, අපගේ දුක්ඛිතභාවයේ ඉදිරිදර්ශනය හරහා අපි අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. අපිට ප්‍රශ්න තියෙනවා, එකට යන්න බැරි එක පුදුමයක් නෙවෙයි.

අපි ආදරය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, එය සැබවින්ම අප අන් අයව දකින ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි. අපි ඔවුන්ව දකින්නේ ඔවුන් මට සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව නොවේ. අපි ඔවුන්ව දකින්නේ සතුට අවශ්‍ය, වේදනාව අවශ්‍ය නොවන, ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාවෙන් වියවුල් වූ, ව්‍යාකූල වූ ජීවීන් ලෙස ය. කර්මය සහ එහි බලපෑම්. අපි ඔවුන්ව දකින්නේ අපි වගේම දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති ජීවීන් ලෙසයි. අපි ඔවුන්ව දකින්නේ ඔවුන්ගේ අතීත ක්‍රියාවන්, ඔවුන්ගේ අතීතයේ බලපෑමට ලක් වූ ජීවීන් ලෙස ය කර්මය, අපි වගේ. ඒ වගේම ඒකෙන් අනිත් ජීවීන් ගැන යම් ආකාරයක අවබෝධයක් සහ ඉවසීමක් ඇති වෙනවා.

"ඉවසීම" යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ ඔබ ඇත්තටම අකමැති කෙනෙකු සමඟ ඉවසා සිටීම නොවේ. මම අදහස් කළේ සංවේදී ජීවීන් යනු කුමක්ද යන්න විවෘතව පිළිගැනීමයි. අපි බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ ඒ අය බුදුවරු වෙයි කියලා. “හැමෝම මගේ පුදුමාකාර බලාපොරොත්තු සියල්ල ඉටු කරනවා නම් හොඳයි නේද”—එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් මට පමණක් ප්‍රශංසා කරන්නේ නැත, කිසි විටෙකත් මගේ වැරදි පෙන්වා දෙන්නේ නැත, මා ගැන පමණක් හොඳින් කතා කරයි, මට අවශ්‍ය දේවල් පමණක් මට ලබා දෙන්න සහ ඒවායින් බොහොමයක්. හැම එකාම එහෙම දකිනවට වඩා එයාලා සංසාරේ ඉන්න එකට විරුද්ධ වෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න. ඔවුන් අප මෙන් වයස්ගත වීම, අසනීප සහ මරණයට මුහුණ දෙයි.

ඔබ තරුණ වියට පත් වීම, ලෙඩවීම සහ මරණය යනු අදහසක් පමණි. ඔබට යම් ආකාරයක බුද්ධිමය සංවේදනයක් ඇත, නමුත් ඔබ වයසට යන විට, වයසට යාම, අසනීප සහ මරණය ඔබට වඩාත් සැබෑ වේ. තවද ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන දේ ඔබට වඩාත් සැබෑ වේ. ඔබ තරුණ වියේදී: “ඔව්, වයසට යාම, අසනීප: මට සනීප නැහැ. මට බඩේ අමාරුවකි." ඔබ වයසට ගිය විට, අසනීප යනු බරපතල රෝගයකි, නැතහොත් ඔබට නිසි ලෙස ඇවිදීමට නොහැකිය, නැතහොත් ඔබේ මනස අඳුරු වී හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. තරුණ අය කණ්නාඩියෙන් බැලුවොත් වයසට ගියාම මොන වගේද කියලා දැක්කොත් ක්ලාන්ත වෙනවා කියලා ඔවුන් ඉගැන්වීම්වල කියන හැටි ඔබ දන්නවාද? එය ඇත්තයි.

ඔබ වයසින් මුහුකුරා ගියත්, ඔබ කණ්නාඩිය දෙස බලා, “මේ ලෝකයේ කවුද? මට තවම වයස අවුරුදු 21 යි, මට වඩා වයසින් වැඩි කෙනෙකුගේ පරිණතභාවයත් සමඟ මම සදහටම ජීවත් වෙනවා - හැර මගේ මුහුණ දෙස බලන විට එය එසේ නොවේ. ” මම මගේ දෙමාපියන් මෙන් පමණක් නොව; මම මගේ ආච්චිලා සීයලා වගේ. ඒ වගේම ෂෝක්. ඒ නිසා, සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි සැබවින්ම ආදරය කිරීම සහ අනුකම්පා කිරීම යනු වෙනත් සංවේදී ජීවීන් වඩා වෙනස් ආකාරයකින් දැකීමයි.

ප්‍රඥාව වඩනවා

ඊළඟට ප්‍රඥාවයි. ඔව්, ද හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, ඒත් අපි දැනටමත් සෑහෙන්න ප්‍රඥාවන්තයි නේද? ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික ප්‍රඥාව ගැන කතා කරන අතර අපි සිතන්නේ, “අපි ඉතා ප්‍රඥාවන්තයි”—විශේෂයෙන් තරුණ පරම්පරාව. මෙතරම් කුඩා ජංගම දුරකථනයකින් තනි උල් සාන්ද්‍රණයක් ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා. එය නිවැරදි කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නා අතර ඔබ එයට සම්පූර්ණයෙන්ම ඇලී සිටී. ඒවගේම කවුරුහරි ඔයාගෙන් ෆෝන් එක දෙන්න කිව්වොත්, ඔයා කියනවා, “ඉන්න, ඔයා මගෙන් අත කපන්න කියනවා. මට මගේ දුරකථනය දෙන්න බැහැ. මට මගේ පරිගණකය අතහරින්න බැහැ. ඒ වගේම මම ප්‍රඥාවන්තයි. කොම්පියුටරයක් ​​හදන්න මම දන්නවා. මම කොම්පියුටරේ කෝඩ් කරන හැටි දන්නවා.”

හොඳයි, මම පරිගණකය නිවැරදි කරන්නේ කෙසේදැයි දනිමි: මම දන්නා වෙනත් කෙනෙකුට කතා කරමි. ඒක තමයි මම කරන්නේ. බලන්න මම කොච්චර බුද්ධිමත්ද? කොම්පියුටරය හදන්න කාට කතා කරන්නද කියලා මම දන්නවා මොකද වෙන්නේ කියලා මට අදහසක් නැති නිසා. [සිනා] නමුත් අපි බොහෝ විට සිතන්නේ අපි මෙය දන්නවා හෝ අපි එය දන්නවා. හිස්කම ටිකක් අමාරුයි, නමුත් අපි ඇත්තටම හිස්කම තේරුම් ගන්නවා, හරිද? අප විශේෂ ශ්‍රාවකයින් වන්නේ පෙර භවයේ බොහෝ හුරුපුරුදුකම නිසාය.

අපේ ඇතුළාන්තයේ අපි දේවල් දන්නවා. අපි දන්නවා මේ තර්මෝස් එකේ තර්මෝස් නෑ කියලා. බව අපි දන්නා. අපි බොහෝ දුරට අවදි වී ඇත, ඔබ දන්නවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට මම Rinpoche කෙනෙක් විය හැකිය, ඔවුන් තවමත් මාව හඳුනාගෙන නැත. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔබ සිතන්නේ ඔබ රින්පොචේ කෙනෙකු බවත්, ඔවුන් ඔබව හඳුනාගෙන නැති බවත්? මක්නිසාද යත් ඔබට මේ සියලු අභ්‍යන්තර ප්‍රඥාව ඇති බැවිනි. [සිනා] ඔවුන් ඔබව හඳුනා ගත්තේ නම්, ඔබට බ්‍රෝකේඩ් පැළඳ ඉහළ අසුනේ වාඩි විය හැකිය. ඔබට සෑම කෙනෙකුම ඉදිරියෙන් ගමන් කළ හැකි අතර, ඔවුන් සියල්ලෝම ඔබ වටා භක්තියෙන් සිටිනු ඇත. එවිට ඔබට නිහතමානී ලෙස පෙනී සිටිය හැකිය. [සිනා] එය ඔබ කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද යන්න ඔවුන්ව විශ්මයට පත් කරයි.

නමුත් බැරෑරුම් ලෙස, මුලදී අපට හැකිතාක් දුරට, අප අවට සිටින මිනිසුන් සහ දේවල් දැකීමට ප්‍රඥාව-විශේෂයෙන් අනිත්‍යතාවය සහ හිස්බව-ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කිරීම සහ අදාළ කර ගැනීම වැදගත්ය. ධර්‍මය තුළ වැඩෙන විට එය ක්‍රමයෙන් වැඩෙයි. විශේෂයෙන් ඔබ පීඩාවට පත් වූ විට ඇමුණුමක් වෙනත් පුද්ගලයෙකුට, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "මම සම්බන්ධ වන්නේ කාටද?" WHO? ඒ ඇතුලේ යම් පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා කියලා අපිට මේ අදහස තියෙනවා සිරුර එනම් A-Number-1-Super පමණි. ඒ වගේම අපිට ඒ පුද්ගලයා එක්ක විශේෂ සම්බන්ධයක් අවශ්‍යයි. නමුත් ලෝකයේ ඔවුන් කවුද? ඔබට විශේෂ සම්බන්ධතාවයක් අවශ්‍ය වන්නේ කුමක් සමඟද? ඉන්පසු ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මේක අවශ්‍ය කාටද?” කවුරුහරි ඔබව කුණු කූඩයට දමා ඔබව විවේචනය කරන විට, “ඔවුන් විවේචනය කරන්නේ කාටද?” කියා අසන්න.

ඔවුන් කරන්නේ විවේචනය කිරීම පමණයි ME මම සැබෑ පැවැත්මක් පිහිටුවුවහොත් ME. නිකම්ම තියෙනවා නම් සිරුර සහ මනස සහ ඉතා සැහැල්ලු ලෙස නම් කර ඇත I ඔවුන් මත යැපෙන විට, මිනිසුන් විවේචනය කරන විට මට රිදෙන්නේ නැත. මිනිසුන් ප්‍රශංසා කරන විට මම උඩඟු නොවෙමි. නමුත් එහි යමක් ඇතැයි මට සිතෙන විට එය ඇත්තටම මම ය: "ඔබ එය විවේචනය කිරීමට එඩිතර නොවන්න!" ඒ සඳහා ප්‍රඥාව උපකාර වේ.

වෙනත් යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීම

ඉන්පසු "වෙනත් හොඳ ගුණාංග" සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ. විශේෂයෙන්ම භික්ෂූන් වහන්සේලා වශයෙන් අපට ඉතා වැදගත් යුවළක් සිටිති. ඒවායින් එකක් නම් අඛණ්ඩතාවයි. සමහර විට එය "ලැජ්ජාව" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති බව ඔබට පෙනී යනු ඇත, නමුත් "ලැජ්ජාව" යනු බිහිසුණු ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයකි. එය සුචරිත මානසික සාධක එකොළහෙන් එකකි, එබැවින් ඉංග්‍රීසියෙන් “ලැජ්ජාව” යන්නට අර්ථ දෙකක් ඇති බැවින් “ලැජ්ජාව” යනු බිහිසුණු පරිවර්තනයකි. සාමාන්‍ය තේරුම නම්: “මම වැරදි දෙයක් කළා, මට ලැජ්ජයි. මට මොකක් හරි වැරදීමක් වෙලා. මම ඉපදුනේ දෝෂ සහිත නිසා, මම ලැජ්ජාශීලී වෙමි. එය ශීල මානසික සාධකයක් නොවේ. එනම් යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියක් තුළ හැදී වැඩුණු කුණු කසළයි.

අවංකකමට හොඳ හැඟීමක් තියෙනවා නේද? එය හරියට: “මගේ වටිනාකම් මොනවාදැයි මට පැහැදිලිය. මම මගේ වටිනාකම්වලට ගරු කරනවා. මම මගේ ගරු කරනවා ශික්ෂා පද. ඒ වගේම මම මට ගරු කරන නිසා මම ඔවුන්ට අනුව ජීවත් වීමට මගේ උපරිමය කරන්නෙමි. මම මේක කරන්න හදන්නේ මම කොච්චර සිල්වත්ද කියලා අනිත් අයට පෙන්නන්න නෙවෙයි. මම එය කරන්නේ මම මට ගරු කරන නිසාත්, මට අවංකභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති නිසාත්, අවුල් කිරීමට මට අවශ්‍ය නැති නිසාත් ය. මම දන්නවා සමහර වෙලාවට මම එහෙම කරනවා කියලා, නමුත් මම කවදා හරි කරන්න ඕනේ කියලා පිරිසිදු කිරීම, සහ මම ඒක කරනවා පිරිසිදු කිරීම. මම එය මේසය යට පුරවා එය තාර්කික කරන්නේ නැහැ. මම අවුල් වූ විට මම පිරිසිදු කරමි. ”

නමුත් මම දෝෂ සහිත භාණ්ඩයක් ලෙස ලැජ්ජාවෙන් පිරී නැත. එය ඒ වගේ නෙමේ. උන්වහන්සේ පවසන්නේ බෝධිසත්වයන්ට ඉතා දැඩි ආත්ම විශ්වාසයක් තිබිය යුතු නමුත් ඔබට සහජයෙන්ම පවතින ආත්මභාවය පිළිබඳ හැඟීමකින් තොරව ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති බවයි. එය ටිකක් හපන්න. කොහොමද එකට වැඩ කරන්නේ?

එතකොට භික්ෂූන් වහන්සේලා වශයෙන් අපට ඉතා වැදගත් වන එකොළොස් සිල්වතුන්ගෙන් අනෙකා අන් අයට සැලකීමයි. සමහරු එය "ලැජ්ජාව" ලෙස හඳුන්වන නමුත් මම එම පරිවර්තනයට කැමති නැත. ලැජ්ජාව ශීලය වන්නේ කෙසේද? එය ලැජ්ජාව හා සමානයි - ලැජ්ජාව ගුණවත් විය නොහැක. එබැවින්, මම එය හඳුන්වන්නේ "අන් අය සඳහා සැලකීම" යනුවෙනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ක්රියාවන් අන් අයට බලපාන බව අපි දනිමු. අපි ඒ ගැන දැනුවත්. තවද අපගේ ක්‍රියාවන් අන් අයට කරන බලපෑම ගැන අපි සැලකිලිමත් වෙමු. අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටිය හැක, නමුත් එය වෙනත් කෙනෙකු මත පැටවීමට අපට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එය ඔවුන්ට අහිතකර ලෙස බලපෑ හැකි බව අප දන්නා බැවිනි. අපට ගැටලුවක් තිබේ නම් කෝපය එදාට අපිට පුළුවන් යාළුවෙක් ළඟට ගිහින් “මට තරහයි. ඔයා මට උදව් කරනවද මගේ කෝපය.” එය මිතුරෙකු වෙත ගොස්, “මට හොඳටම කේන්ති ගිහින් තියෙන්නේ මෙහෙමයි, අරකයි කියපු නිසා, ඒ අය බ්ලා බ්ලා බ්ලා, සහ nyah-nyah-nyah කියන්නේ නැහැ” කියලා කියනවට වඩා ඒක ගොඩක් වෙනස්.

අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපට අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දැක්වීමේ හැඟීමක් ඇත, එබැවින් අපි විවෘතව සිටීමට සහ අපි කෝපයෙන් සිටින බවත් එය විසුරුවා හැරීමට අපට උදව් අවශ්‍ය බවත් පිළිගැනීමට කැමැත්තෙමු. කෝපය. අපි අපේ කාලය තවකෙකුට කුණු කූඩයට දැමීමට සහ අප විසින් බැහැර කරන පුද්ගලයාට සෘණ ශක්තියක් ලබා දීමට යන්නේ නැත. අපි අන් අයට කරන බලපෑම ගැන අපි සැලකිලිමත් වෙමු. අපි දොරට තට්ටු කරන්නේ නම් හෝ වටේට තට්ටු කරන්නේ නම් හෝ හයියෙන් කතා කරන්නේ නම්, එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන බව අපි හඳුනා ගනිමු. ඒ හා සමානව, අපි අන් අයට අපට ඇසෙන්නේ නැති තරම් මෘදු ලෙස කතා කරන්නේ නම්, එය මිනිසුන්ට බලපාන බව අපි ද හඳුනා ගනිමු. ඔවුන්ට අපව ඇසීමට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන්ට අපව ඇසෙන්නේ නැත. ඉතින් අපි වැඩිය උස් හඩින් හෝ මෘදුව කතා කරන්නේ නැහැ ඒක අනිත් අයට බලපාන නිසා.

ඒ හා සමානව, අපි අගුණ අත්හැර දමන්නේ අපගේ අශුභවාදී බව අන් අයට බලපාන බව අප දන්නා බැවිනි. ඒ පැවිදි, ඔබ නිල ඇඳුමකින් සැරසී සිටින නිසා, ඔබ ප්‍රසිද්ධියේ සිටින විට මිනිසුන් ඔබව දැකීමට නියමිතයි. සමහර අය කියනවා “අනේ මම ප්‍රසිද්ධියේ ඉන්නවට කැමති නෑ. මේක මගේ නිදහස සීමා කරනවා මොකද එයාලා හිතන්නේ මම කෙනෙක් කියලා පැවිදි, ඒ නිසා මම ඔවුන්ගේ අපේක්ෂාවන්ට අනුව ජීවත් වීම වඩා හොඳය. නමුත් මම අසම්පූර්ණ සංවේදී ජීවියෙක්. නැහැ, අපි ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. කාටද එහෙම කරන්න ඕන?

ලාමා යෙෂේ පැවසුවේ, "අනෙක් පුද්ගලයින් සඳහා හොඳ දෘශ්‍යකරණයක් වන්න" ඔබ පරිපූර්ණ වීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔබ ඔබව මෙතරම් ආතතියට පත් කිරීම අදහස් නොකෙරේ, ඔබ පාලනයෙන් තොර වුවද ඔබේ සියලු වැරදි සඟවා ගැනීම එයින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබම පිළිගෙන ඔබේ ක්‍රියාවන් අන් අයට බලපාන බවත්, ඔබ එම අන් අය ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන බවත් දැනුවත්ව ඉදිරියට යාමයි. ඔවුන් අහිතකර ලෙස බලපානවාට ඔබ කැමති නැත. ඒවගේම සමහර විට ඔබ අවුල් කරන බවත්, ඔබට පිරිසිදු කිරීමට සිදුවනු ඇති බවත් එය දැනුවත් කිරීමක් ඇත. නමුත් ඔබ එම අවුලෙන් ද ඉගෙන ගනු ඇත, එවිට ඔබට පෙර නොතිබූ යම් ප්‍රඥාවක් ඔබට ලැබෙනු ඇත.

සමහර අය නගරයට ගිය විට, “මිනිසුන් මාව දකිනවාට මම කැමති නැති නිසා මම ගිහි ඇඳුමෙන් සැරසී සිටීම වඩා හොඳය” යැයි සිතන විට ඉතා අපහසු බවක් දැනේ. ඇත්තටම මට කවදාවත් එහෙම දැනිලා නෑ. මම හැම තැනම යන්නේ සිවුරු පොරවාගෙන. මම මගේ සිවුරු නොඇඳ සිටියේ වසර ගණනාවකට පෙර බීජිං හි සංක්‍රමණ හරහා යමින් සිටියදීය. මම හිතන්නේ එදා සිවුරු නොදාපු එක බුද්ධිමත් වෙන්න ඇති. සිවුරු දැරීම ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ සමඟ සංවාදයක් ආරම්භ කිරීමට අන් අයට මාර්ගයක් ලබා දෙයි, ඔවුන් එසේ කරයි. අපි පසුගිය දිනක ගබඩාවේ සිටි අතර, එක් කාන්තාවක් අප වෙත පැමිණ, “ඔබ කන්‍යා සොහොයුරියන්ද” කියා ඇසුවාය. අපි කිව්වා, ඇගේ මුහුණ දීප්තිමත් විය. කන්‍යා සොහොයුරියන් හමුවීම ගැන ඇය සතුටු විය. අපි නියෝජනය කරන්නේ ඒ ආකාරයටයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. අපි හොඳ ආදර්ශයක් වෙන්න උත්සාහ කරනවා. පරිදි ලාමා "හොඳ දෘශ්‍යකරණයක් දෙන්න" යැයි පැවසීය. නමුත් අපි අපෙන් පරිපූර්ණ වීමට හෝ අන් අය සිතන ආකාරයට අප විය යුතු යැයි අපේක්ෂා නොකරමු. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

අපේ ජීවිතේ ගොඩක් වෙලාවට අපි අපි විතරක් නෙවෙයි. අපි හිතන්නේ, “හරි, මේ තත්ත්‍වය තුළ ඒ මිනිස්සු මගෙන් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ මොකක්ද?” කියලා. එබැවින්, ඔවුන් මා වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ යැයි මා සිතන දේ මම ප්‍රක්ෂේපණය කරමි, මම එය වීමට උත්සාහ කරමි. මෙය නරක අතට හැරීම සඳහා වන වට්ටෝරුවයි: ඔබ උත්සාහ කරන විට සහ ඔබ ඔවුන් සිතන ආකාරයට ඔබ විය යුතුය. ඒක හරියන්නේ නැහැ. නමුත් සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම හොඳ ගුණාංග ඇත. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම දක්ෂතා ඇත. එබැවින්, ඔබ ඔබේ ගුණාංග සහ කුසලතා සමඟ සිටින අතර, ඔබ ඒවා බෙදා ගන්න. එය ප්‍රමාණවත්ය, ආදරණීය, ලෙස ලාමා කියාවි.

අපි එක සම්පූර්ණ පදයක් කළා. අපි මෙතනින් වේගයෙන් යනවා. [සිනා]

අන් අයගේ කරුණාව

සියලු සත්ත්වයින් මා ලද කරුණාව සිහි කර, ඉවසීමෙන්, කරුණාවෙන්, මෛත්‍රියෙන් ඔවුන් හා සම්බන්ධ කරමි.

මෙයද අප අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් දෙස බලන ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරයි. අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව ගැන සැලකිලිමත් වෙමු. අපි තත්වයන්ට යන විට, අපගේ උපකල්පනය වන්නේ සංවේදී ජීවීන් කරුණාවන්ත බවයි. ඔවුන් නපුරු යැයි අපි නොසිතන අතර ඔවුන් අපව ලබා ගැනීමට සූදානම් වෙති. “මම හැමෝවම යාළුවෙක් විදියට දකිනවා” කියලා ශුද්ධෝත්තම තුමා කියනකොට එයා කතා කරන්නේ මේකයි. ඔහුට සෑම තරාතිරමකම මිනිසුන් මුණගැසෙන අතර, සමහරු ඔහුට කැමති සහ සමහරු ඔහුව විවේචනය කරති - බීජිං සහ ටිබෙට් ප්‍රජාවේ සමහර කොටස් දෙස බලන්න. නමුත් උන්වහන්සේ මේ අය සලකන්නේ කරුණාවන්ත, මිතුරන් ලෙසයි.

අපි මිනිසුන් සමඟ කරුණාවන්ත හා මිතුරන් ලෙස සම්බන්ධ වන විට, ඔවුන් නැවත අපට සම්බන්ධ වන්නේ එලෙස ය. මෙහෙ ඇබේ එකේ ඉන්න අපි කීප දෙනෙක් හිරගෙදර වැඩවල සක්‍රීයයි. අපි පොත් යවනවා, ලිපි හුවමාරු කරනවා, නමුත් අපිත් හිර ගෙවල්වලට ගිහින් භාවනා කරනවා, ධර්ම දේශන දෙනවා වගේ දේවල් කරනවා. මම මේක කරන්න පටන් ගත්තම මිනිස්සු කියනවා “ඔයා හිරේ යන්න බය නැද්ද? මම කිව්වේ මේ අය එක්ක තමයි ඔයා එතනට යන්නේ...” නමුත් මම කියන්නේ “නැහැ” කියලා විතරයි.

මම බන්ධනාගාරයට යාමට පෙර, මම සාමාන්‍යයෙන් මිනිත්තු දෙකක් පමණ කෙටි Chenrezig ස්වයං-පරම්පරාවක් කරමි. ඔබ එලෙස සිරගෙදරට ගිය විට, සිරකර සිටින, සාමාන්‍ය පරිසරය තුළ යහපත් ලෙස හෝ ගෞරවාන්විතව නොසලකන මේ සියලු දෙනාට ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, ඔබ අන් සියල්ලන්ටම සලකන ආකාරයටම, මන්ද එය ඔබ සංවේදී ජීවීන් සමඟ සිටීමේ ක්‍රමයයි. එකපාරටම මේ ස්ත්‍රී දූෂකයෝ මිනීමැරුම් කරන අය කතා කරනවා, මිත්‍රශීලී වෙනවා. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඉතා හොඳ මිනිසුන් බව ඔබට වැටහේ. සිරගතව සිටින විට නිසි ප්‍රතිකාර නොලබන ඉතා දරුණු මානසික ගැටලු ඇති සමහර අය සිටිති, නමුත් ඔබ ගෞරවය දක්වන්නේ නම්, ඔවුන් ගෞරවය පෙන්වයි.

එය සිදුවන්නේ කෙසේදැයි බැලීම ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගතය. ඔබ ඔවුන්ගේ රැප් ෂීට් කියවා බැලුවහොත් - ඔවුන් අත්අඩංගුවට ගෙන ඇත්තේ කුමක් සඳහාද, ඔවුන් කුමක් සඳහාද - ඔබට කරදර විය හැකිය, නමුත් ඔබ ඔවුන්ව මුණගැසී ඔවුන් සමඟ කතා කරන්න, ඔවුන් හැකි තරම් හොඳ ය. ඔවුන් ඔබේ මිතුරන් බවට පත් වේ. මට මතකයි මම පළමු වතාවට ස්ත්‍රී දූෂණයක් සම්බන්ධයෙන් සිරගත වූ කෙනෙකු සමඟ නිවසක නිදාගත් අවස්ථාව. මම ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක උගන්වමින් සිටියෙමි, මෙම පුද්ගලයාගේ දෙමාපියන් එම නගරයේම ජීවත් වූ අතර, ඔවුන් මට ඔවුන් සමඟ සිටීමට ආරාධනා කරන විට ඔහු ඔවුන් සමඟ වාසය කළේය. මට මතකයි මම නින්දට යන විට මෙසේ සිතුවෙමි: “ඔයා දන්නවද, ස්ත්‍රී දූෂණයකට හිරේ ගිය කෙනෙක් මට අඩි පහළොවකට එහා කාමරයක නිදාගෙන ඉන්නවා. නමුත් මම ඔහුව හඳුනනවා, මම ආරක්ෂිතයි කියලා මම දන්නවා. මම පසුදා උදෑසන අවදි වූ අතර, මම දින කිහිපයක් එහි නැවතී සිටියෙමි, එය හොඳින් විය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම ස්ත්‍රී දූෂණයට ලක් වූ සෑම කෙනෙක් ළඟම කාමරයක නිදාගන්නවා කියන එක. ඔබ මිනිසුන්ව දැන හඳුනා ගන්න, ඔබ ඔබේ ප්රඥාව භාවිතා කරන්න.

මම සංවේදී ජීවීන්ට ඉවසීමෙන් සම්බන්ධ කරමි, ඔවුන් ඔවුන්ට කළ හැකි උපරිමය කරන බව හඳුනාගෙන, ඔවුන්ට වඩා හොඳින් කළ හැකි යැයි මම ප්‍රාර්ථනා කළත්, ඔවුන්ට වඩා හොඳින් කළ හැකි ආකාරය මම දනිමි, ඔවුන්ට වඩා හොඳින් කළ හැකි ආකාරය ඔවුන්ට පැවසීමට මට අවශ්‍යය!” [සිනා] සෑම කෙනෙකුටම වඩා හොඳින් කළ හැක්කේ කෙසේදැයි ඔබට පැවසීමට අවශ්‍ය නැද්ද? ඔවුන් අපට අවශ්‍ය ආකාරයටම ඔවුන් වන්නේ කෙසේද යන්න ඔවුන්ට පැවසීමට ඔබට අවශ්‍ය නැද්ද? පැවිද්දන් ලෙස අපගේ කාර්යභාරය එය නොවේද: අපි සෑම කෙනෙකුම සිල්වත් ගුණවත් මිනිසුන් බවට පත් කරන්නෙමු - අවම වශයෙන් ඔවුන් අප වටා සිටින විට, ඔවුන් අපට නිසි ලෙස සලකයි. ඔවුන් අපේ සතුරන් අසල සිටින විට, ඔවුන්ට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය. ඔවුන්ට ඒවා කුණු කූඩයට දමා ඔවුන්ට රිදවිය හැකිය. නමුත් ඔවුන් අප අසල සිටින විට, ඔවුන් අපට අවශ්‍ය ආකාරයට විය යුතු අතර, වැඩිදියුණු කිරීමට ඔවුන්ට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම අපි ඔවුන්ට කියන්නෙමු. [සිනා]

ඔයා හිනා වෙනවා. ඔයා එහෙම කරන්නේ නෑ නේද? කවුරුවත් ඔයාට එහෙම කරන්නේ නැහැ නේද? මම ඔයාට කියන්න ඕනේ X, Y, Z ටිකක් හොඳට කරන්න ඕනේ කියලා, තේරුණාද? [සිනා]

මිනිසුන් ඒ මොහොතේ ඔවුන්ට කළ හැකි දේ කරමින් සිටින අතර ඊළඟ මොහොතේ ඔවුන් වෙනස් දෙයක් කරනු ඇත. විශේෂයෙන්ම ආරාමයක සෑම දෙයක්ම ඉතා ස්ථාවර සහ පුරෝකථනය කළ හැකි වීමට අපි කැමතියි. සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ රැකියාව තිබේ - එක් රැකියාවක් පමණක් නොව, රැකියා කිහිපයක්. එබැවින්, ඔබ වගකිව යුතුය: "වගකීම මමයි. මම සෑම විටම සෑම දෙයක් සඳහාම පෙනී සිටිමි. ” නමුත් අනෙක් මිනිසුන්ට එතරම් වගකීමක් නැත. “නමුත් ඒවා විය යුතුයි; අපි හැමෝම එකට ජීවත් වෙන්නේ සමාජයක. ඇයි ඔවුන් වගකිව යුතු නැත්තේ? ඔවුන් කළ යුතු දේ නොකරන්නේ මන්ද? ”

අපි හැම විටම කළ යුතු දේ නොකර සිටින්නේ එකම හේතුව නිසා ය. ඉතින්, මම ඔවුන්ව විවේචනය කරන්නේ කුමක් සඳහාද? සමහර විට අපි මිනිසුන්ට ඔවුන් කළ යුතු දේ මෘදු ලෙස මතක් කිරීමට අවශ්‍ය වේ. අද ඔබේ ආහාර පිසීමේ දිනය නම් සහ ඔබට සහායකයින් තිදෙනෙකු සිටිය යුතු නමුත් කිසිවෙකු පැමිණ නොමැති නම් සහ ඔබට ප්‍රජාව සඳහා ආහාර සූදානම් කර තිබිය යුතු නම්, ඔවුන් පැමිණිය යුතු පුද්ගලයින්ට ඔබට මතක් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. නමුත් ප්‍රධාන වශයෙන්ම, අප අප දෙස බලා අප විශ්වාසවන්ත අය බවට වග බලා ගත යුතු අතර අප පෙනී සිටිය යුතුය. ඒ වගේම අපිට බැහැ කියලා අපි දන්නවා නම්, අපි කාටහරි කියනවා ඒ නිසා ඔවුන්ට වෙනත් සැලසුම් කරන්න හෝ අපි වෙනුවෙන් ආදේශකයක් හොයාගන්න පුළුවන්.

එබැවින්, අපි ඔවුන් සමඟ ඉවසීමෙන් සම්බන්ධ වන අතර අපි ඔවුන්ව කරුණාවන්ත ලෙස දකිමු. අපි හැමදාම දවල්ට කෑමට වාඩිවෙනකොට ඇත්තටම අපේ දවල්ට උයපු මිනිස්සුන්ගේ කරුණාව ගැන අපිට හිතෙනවද? කුඹුරු වැඩ කරපු, අපි කන කෑම ටික ප්‍රවාහනය කරපු, ඒවා අසුරලා, සිල්ලර කඩේක අවම වැටුපකට රස්සාවක් කරලා, ඒවා ලබා දෙන්න කටයුතු කරපු මිනිස්සුන්ගේ කරුණාව ගැන අපි හිතනවාද? අපි ඒ මිනිස්සු ගැන හිතලා ඒ අයගේ කරුණාව මතක් කරනවාද? ඔවුන් නිසා අපට ආහාර තිබේ යැයි අපි සිතමුද? අපි දානපතියන් ගැන හිතමුද - කරන සියලු මිනිසුන් පූජා ආරාමයට සහ අපි කෑමට යැපෙන්නේ කාගේ කරුණාව මතද? අපි ඔවුන්ව සිහිපත් කර ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප කිරීමට මතකද?

අප අන් අය දෙස බලන ආකාරය නැවත සකස් කිරීමේදී මේ සියල්ල සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. අපි ඔවුන් මත යැපෙන ආකාරය අපට පෙනේ. සහ අපට තිබේ නම් පැවිදි මනස, අපගේ අගතිය නවත්වන ලෙස අපි අපටම අභියෝග කරමු. අපට විවිධ අගතීන් ඇත. මම හැදී වැඩුණේ ලොස් ඇන්ජලීස්වල අපායේ ඒන්ජල්ස් සමඟයි, එබැවින් සම් ජැකට්, රැවුල්, හිස මුඩු කර ඇති සහ තමන් කොතරම් බලවත්දැයි පෙන්වීමට හැකි තරම් හයියෙන් යතුරුපැදිය හරවා ගැනීමට ප්‍රිය කළේ මේ සියලු දෙනා ය. ඉතින්, මගේ අගතියක් බයිසිකල්කරුවන් සම්බන්ධයි. මීට වසර කිහිපයකට පෙර, අසල නගරයක බාර්එකක් ඉදිරිපිට බයිසිකල්කරුවෙකු මරා දමන ලදී. පවුල බෞද්ධ නොවූවත් මවට අවශ්‍ය වූයේ අප තම පුතා වෙනුවෙන් බෞද්ධ යාඥා කරන ලෙසයි.

ඉතින්, අපි ඔහුව ඝාතනය කළ නිසා ඔහු වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම සහ යනාදිය සිදු කළෙමු, පසුව ඔහුගේ බයිසිකල්කරුවන් වන ඔහුගේ මිතුරන්ද මෙය අසා, ඔහු වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම ගැන ඔවුන් අපට ස්තූති කළහ. එක ඉරිදා හවස, අපිට ඇහුණා මහ හයියෙන් එන්ජින් සද්දයක් පාරේ එනවා, කවුද ආවේ? එය විශාල බයිසිකලයක බයිසිකල් පදින්නෙකු විය, ඔබ බයිසිකල් පදින්නෙකු වන විට මෙම සුපිරි තත්ව සංකේත වලින් එකකි. ඔහු ඝෝෂා කරමින් පැමිණි අතර, ඔහු සැබවින්ම ඝාතනය කරන ලද පුද්ගලයාගේ යතුරුපැදිය පදවාගෙන ගිය බව පෙනී ගියේය. එය විවිධ වර්ණ හා සෑම දෙයක්ම පින්තාරු කර ඇත. කවුරුහරි අපිට එළියට ගිහින් ආයුබෝවන් කියන්න කතා කළා, මම හිතුවා, "අනේ දෙයියනේ, එතන බයික්කාරයෙක් ඉන්නවා" කියලා. මෙම පුද්ගලයා බාර් එකකින් පිටත මරා දමා ඇත, එබැවින් එය "ඔහුගේ මිතුරන් කවුද?" මම එළියට ගියා, මේ පුද්ගලයා ලියුම් කවරයක් එළියට ගන්නවා. අපි ඔහුගේ මිතුරා වෙනුවෙන් කළ යාච්ඤාවට ස්තූති කිරීමට ඔහු සහ ඔහුගේ බයිසිකල් මිතුරන් එකතුවක් ගෙන තිබුණි. මම තැනින් තැන දිය වී ගියෙමි; එයාලා කරපු දේ මට ගොඩක් හිතට ඇල්ලුවා. එය මෙසේ විය: “යිපී, එය ජනේලයෙන් පිටත තවත් එක් ඒකාකෘතියකි. මට බයික් කාරයෝ තව දුරටත් ඒකාකෘති වලට දාන්න බෑ. ඒක ඇත්තටම සාධාරණ නැහැ.”

තබා ගැනීම a පැවිදි මනස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපි මේ සියලු වර්ගවල පුද්ගලයන් ගැන සාමාන්‍යකරණය කරන ආකාරය නිරීක්ෂණය කිරීමයි: මෙම කණ්ඩායමේ සිටින සියලුම පුද්ගලයින් මේ වගේ ය; ඒ කණ්ඩායමේ ඉන්න හැමෝම එහෙමයි. සාමාන්‍ය ලක්ෂණ තිබිය හැක, නමුත් මිනිසුන් එම ගතිලක්ෂණ නොවන බවත්, දෙවනුව, ඔවුන් තවමත් කරුණාවන්ත සංවේදී ජීවීන් බවත්, අපගේ ජීවිතය ඔවුන් මත රඳා පවතින බවත් අප මතක තබා ගත යුතුය. අපි පන්තිවාදයට හෝ ජාතිවාදයට හෝ ආගම මත වෙනස් කොට සැලකීමට නොයා යුතුය. ආගම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මිනිසුන් වැරදි ලෙස සිතීමේ හෝ වැරදි ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රමවල යෙදී සිටී නම්, ක්‍රියාවන් සහ සිතුවිලි පුද්ගලයා නොවන බව අප තේරුම් ගත යුතුය. පුද්ගලයා විනිශ්චය නොකිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. ඔවුන් සියල්ලන්ටම තිබේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, එබැවින් අපට ඔවුන් සියල්ලන්ම කරුණාවන්ත ලෙස දැකිය හැකිය.