වජ්‍රසත්‍වය සමග සබඳතාවයක් වර්ධනය කර ගැනීම

සුභ නව වසරක්, සුභ පැරණි වසරක් - මෙය නව වසරක් බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද? ඒක අපේ හිත විතරයි. ඔබට දින දර්ශනයක් නොතිබුනේ නම්, අලුත් අවුරුද්ද යනු කුමන දිනයදැයි ඔබ නොදනී, මන්ද සියලු දින එක හා සමාන බැවිනි. ඒ නිසා අපිටත් පුළුවන් හැම දවසක්ම හොඳ දවසක් කරන්න. 

අපි ආවෙ පොඩි නිවාඩුවක් ගන්න වජ්‍රසත්ත්වය සති අන්තය පුරා. වජ්‍රසත්ත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම භෞතිකව පවා අප වටා ඇත. ඔබට සියලු හිම පියලි කුඩා වජ්‍රසත්වා ලෙස සිතිය හැකිය, අද සහ හෙට අපට හිම වැටේ නම්, සිතන්න. වජ්‍රසත්ත්වය Sadhana එකේ වගේ. ඔබ තුළට එන හිම පියලි ගැන ඔබට සිතිය හැක සිරුර සහ පවිත්ර කිරීම. ඔවුන් එන්න යන්නේ ඔබේ පිටතින් සිරුර, නමුත් එය එකම අදහසකි පිරිසිදු කිරීම. ඔබ ඔබේ දෛනික ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරකම් කරමින් සිටින විට පුරුදු මතක තබා ගැනීම හොඳ ක්‍රමයකි. ඔබ කෑමට ලුණු හෝ සීනි දැමූ විට පවා ඔබට සිතිය හැක්කේ “වජ්‍රසත්වා” කියාය. [සිනා] එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එය විහිළුවක් සේ පෙනේ, නමුත් එය ඔබට ධර්මය සිහිපත් කරයි, එය සැමවිටම අපගේ මනසට සිහිපත් කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

දැන් 2022. ඊයේ රාත්‍රියේ, අලුත් අවුරුදු උදාව, මිනිසුන් ඉතා උද්‍යෝගයෙන් සිටි අතර, අද ඔවුන් ප්‍රමාද වී නිදාගෙන පාපන්දු ක්‍රීඩා නරඹනු ඇත. අනික අපි තාම සංසාරේ. ඉතින්, අලුත් අවුරුද්ද හෝ නැත, සංසාරය දිගටම පවතී. එය පොලඹවන්නේ අපගේම මනසෙහි ඇති අවිද්‍යාව, පීඩාවන්, සහ කර්මය ඔවුන් නිසා අපි නිර්මාණය කරනවා කියලා. නැවතත්, අලුත් අවුරුද්ද හෝ අවුරුදු නැත, අපට සතුටක් අවශ්‍ය නම්, අපි නොදැනුවත්කම සහ දුක් වේදනාවලට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය යුතුය. ඔවුන් අපව තනි කර දමා මිහිරි කතා කිරීමට ක්‍රමයක් නැත. ඔවුන් පසුබැසීමට ඔවුන්ව සනසන්නට ක්‍රමයක් නැත. අපි ඔවුන්ව පැහැදිලිව දැකගත යුතු අතර, ඒවා මොනවාදැයි දැන ගත යුතු අතර, අපගේම සතුට සහ අන් අයගේ සතුට ප්‍රාර්ථනා කරමින්-ඔවුන් අනුගමනය නොකළ යුතුය. වචන කීම පහසුයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය කිරීමට අපට යම් උදව්වක් අවශ්‍ය වේ, මෙන්න මෙතැනයි වජ්‍රසත්ත්වය ඇතුළේ 

එහෙත් වජ්‍රසත්ත්වය "ඔව් ඔව්, මම ඔයා වෙනුවෙන් ඒ හැමදේම බලාගන්නම්" කියලා කියන්නේ නැහැ. ඔහු පවසන්නේ, “ඔබට මගේ උදව් අවශ්‍ය නම්, ඔබ කළ යුතු පළමු දෙය නම් එය ලබා ගැනීමයි අභිලාශය මෙතුලින් අනෙක් සියලුම ජීවීන් රැකබලා ගැනීමට එය මගේම හදවතේ ඇති ආදරණීයම දෙයයි. ඉතින්, අපි එය උත්පාදනය කරමු බෝධිචිත්ත මෙලොවදී දුක් විඳිමින් සිටින සත්ත්වයන් රැකබලා ගැනීම පමණක් නොව, ඔවුන් සංසාරයෙන් නිදහස් කර පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට අපට හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමට අවශ්‍ය ආකල්පය. මෙම සති අන්තයේ සහ අපගේ මුළු ජීවිතයටම එය අපගේ අභිප්‍රේරණය කර ගනිමු.

වජ්‍රසත්ත්වය සරණ යනවා

මම කාගේ හරි ඉල්ලීමක් කියෙව්වා සරණ යන්න, සහ අසන ලද පළමු ප්‍රශ්නවලින් එකක් වූයේ, “ඔබ සාමාන්‍යයෙන් කරන්නේ කුමක්ද? සරණ යන්න තුල?" එවිට පුද්ගලයා පිළිතුරු දුන්නේ, "මගේ සහකරු" කියාය. මම හිතන්නේ ඒක සංසාරයේ සාමාන්‍ය දෙයක් සරණ යන්න අපගේ සහකරු හෝ වෙනත් පවුලේ සාමාජිකයෙකු හෝ හොඳම මිතුරෙකු තුළ. අපි හිතනවා ඒ පුද්ගලයා අපිව රකින කෙනෙක්, අපි වෙනුවෙන් හැමදාම ඉන්නවා, නමුත් ඒ පුද්ගලයා අනිත්‍යයි. ඔවුන්ගේ මනස විපත්තිවල බලපෑමට යටත් වේ කර්මය, සහ අපි දැනටමත් දන්නවා එකතු වන ඕනෑම දෙයක් වෙන් විය යුතු බව. ඒ නිසා, සරණ යනවා වෙනත් සංසාර ජීවීන් තුළ අපගේ අවශ්‍යතාවය සැබවින්ම ඉටු නොවනු ඇත. ඒ නිසා අපි හැරෙමු බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සහ, විශේෂයෙන්ම මෙම පසුබැසීමේ දී, එක් ප්රකාශනයකට බුද්ධසර්වඥ මනස: වජ්‍රසත්ත්වය. 

වජ්‍රසත්ත්වය වඩා විශ්වාසදායක මිතුරෙකු වනු ඇත. ඔහු චිත්තවේගීය නොවේ. අපේ නිත්‍ය යාලුවො මූඩියි නේද? ඔවුන් හොඳ මනෝභාවයකින් හෝ ඔවුන් නරක මනෝභාවයකින් සිටිය හැකි නිසා ඔබ ඔවුන්ව සෑම දිනකම මුණගැසෙන විට ඔබට ලැබෙන්නේ කුමක්දැයි ඔබට කිසි විටෙක විශ්වාස නැත. වජ්‍රසත්ත්වයගේ මනෝභාවය තරමක් ස්ථාවර වන අතර, අප කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය සැමවිටම අපගේ යහපත සහ සියලු ජීවීන්ගේ යහපත ඔහුගේ හදවතේ තබා ගැනීමකි. සාමාන්‍ය ජීවීන් අප වෙත ළඟා වන විට, සෑම විටම සුළු දෙයක් තිබේ ඇමුණුමක්: "ඔවුන්ට අපෙන් ලබාගත හැක්කේ කුමක්ද?" සහ "අපට ඔවුන්ගෙන් ලබාගත හැක්කේ කුමක්ද?" සමග වන අතර වජ්‍රසත්ත්වය, ඔහු අපෙන් කිසිවක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නැත, අපි පූජාසනය මත පූජා කළ ටැංජරීන් සහ ඇපල් පවා නොවේ. එයාට ඒක වැඩක් නෑ. 

අපිට එයාගේ උපන්දිනේ නැති උනොත් එයා අඩන්නේ නෑ. අපේ ඉගෙනීමේ සංවත්සරය මග හැරුණොත් වජ්‍රසත්ත්වය ප්‍රායෝගිකව, ඔහු අපට ද්‍රෝහිකම් කරන බවට චෝදනා කිරීමට යන්නේ නැත. එබැවින්, ශුද්ධාත්මයන් සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම අපගේම ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් වේ. ඒක කරන්න වගකියන්න ඕන අපිමයි. තවද අපි බුදුවරුන් හා බෝධිසත්වයන් සහ භාවනානුයෝගී දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද? එය අපගේ භාවිතය හරහා ය. අපි සම්බන්ධය ගොඩනඟා ගන්නා ආකාරය එයයි. 

අපි එය සිතන්නේ, “අනේ, මම මේ පුරුද්ද කරන්නේ මම කරන මට පිටින් දෙයක්” ලෙසයි, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගන්නෙමු. බුද්ධ. එහි බාහිර දේ ඇත බුද්ධ එම වජ්‍රසත්ත්වය ස්වරූපයෙන් පිබිදීමක් ලබා ගත් ජීවියෙකි වජ්‍රසත්ත්වය, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වරූපයෙන් පිබිදීමක් ලබා ගන්නා බොහෝ ජීවීන් ඇත වජ්‍රසත්ත්වය. නමුත් අපිත් සම්බන්ධ වෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය අපි අනාගතයේ වෙන්න යනවා කියලා. 

හා ඉතින්, ඒ වජ්‍රසත්ත්වය a හි ප්‍රත්‍යක්‍ෂයන්හි සමාප්තිය වේ බුද්ධ අපට අනාගතයේදී ඇති වීමට අවශ්‍ය බවත්, අපි දැන් ඇති වීමට හේතු නිර්මාණය කරමින් සිටින බවත්. වෙත හැරෙමින් වජ්‍රසත්ත්වය මක්නිසාද සරණ යනු අප බොහෝ විට නොසලකා හරින හෝ අගය නොකරන අපගේම එක් කොටසකට හැරවීමයි. ඒ වගේම අපි ඇත්තටම උතුම් අභිලාෂයන් ඇති, ප්‍රඥාව ඇති, අනුකම්පාව ඇති අපගේ කොටස සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ඉගෙන ගන්නෙමු. මෙම ගුණාංග තවමත් අප තුළ ළදරු අවධියේ පවතී, නමුත් අපට ඒවා බාහිර සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමෙන් වර්ධනය විය හැකිය. වජ්‍රසත්ත්වය දැනටමත් ඥානාන්විතව සිටින සහ වජ්‍රසත්ත්වය අපි අනාගතයේදී බවට පත් වනු ඇත. ඒ අපිට හිතන්න පුළුවන් ක්‍රම දෙකක් වජ්‍රසත්ත්වය- සැබෑ ජීවියෙකු ලෙස සහ බුද්ධ අපි බවට පත් වනු ඇත.

විශිෂ්ට ගුණාංගවල ප්‍රතිමූර්තියකි

බැලීමට තවත් ක්රමයක් වජ්‍රසත්ත්වය, ඉතා ප්රයෝජනවත් වන, දැකීමයි වජ්‍රසත්ත්වය සියලු විශිෂ්ට ගුණාංගවල ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස. දකිනවා වජ්‍රසත්ත්වය ඒ ආකාරයෙන් - විශිෂ්ට ගුණාංගවල එකතුවක් ලෙස - ග්‍රහණයෙන් වැළකී සිටීමට අපට උපකාර කරයි වජ්‍රසත්ත්වය නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස. මන්ද, අපි අනෙක් පුද්ගලයින් සැබෑ ලෙස දැකීමට නැඹුරු වන බැවිනි: “හරි, ඔවුන්ගේ ගුණාංග සහ ඔවුන්ගේ ගුණාංග තිබේ සිරුර, නමුත් එතන පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා, සැබෑ පුද්ගලයෙක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සියලු ගුණාංග පමණක් ඇති අතර, මෙම ගුණාංග මත යැපීම, "මම" හෝ "පුද්ගලයා" හෝ "වජ්‍රසත්ත්වය” හෝ කවුරුන් වුව ද චෝදනා කරනු ලැබේ. නමුත් එම ගුණාංග සමඟ මිශ්‍ර වූ, අපගේ මනෝ භෞතික සමස්තයන් සමඟ මිශ්‍ර වූ වෙනම පුද්ගලයෙක් කොහේ හෝ නොමැත.

අපි දකින්න පුරුදු වෙනවා නම් වජ්‍රසත්ත්වය මෙම ගුණාංගවල ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස, සහ සැබවින්ම ගුණාංග මොනවාද යන්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න - ඉන්පසු නම තේරුම් ගන්න "වජ්‍රසත්ත්වය” ආරෝපණය කරනු ලබන්නේ එම ආරෝපණයේ පදනම මතයි - එවිට එය අපට ආවේණික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් වැළකීමට උපකාරී වේ. ඒ වගේම එය සිතීමෙන් වැළකී සිටීමට අපට උපකාර කරයි වජ්‍රසත්ත්වය යම් ආකාරයක දෙවියෙකු ලෙස, විශේෂයෙන් අප වැනි යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියක් තුළ හැදී වැඩුණු සමහර උත්තරීතර ජීවියෙකු එහි සිටින අතර, ඔබේ කාර්යය වන්නේ එම ජීවියා සතුටු කිරීම යනාදියයි. එවිට ඔවුන් ඔබව විනිශ්චය කර ඔබට කුමක් සිදුවේද යන්න තීරණය කරයි. වජ්‍රසත්ත්වය එසේ නොවේ.

ඒ නිසා අපි භාවනා කරනකොට බොහොම පැහැදිලිව ඉන්න ඕන වජ්‍රසත්ත්වය; විශ්වයේ නිර්මාතෘ, පාලක සහ කළමනාකරු යන යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි සංකල්පය පටලවා නොගන්න වජ්‍රසත්ත්වය කවුද ඒ බුද්ධ. මේවා ශුද්ධ ජීවියෙකු යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විවිධ සංකල්ප දෙකකි. මෙය තරමක් වැදගත් ය, මන්ද අප එය ව්‍යාකූල කර සිතන්නේ නම් වජ්‍රසත්ත්වය දෙවියන් ලෙස සහ යාච්ඤා කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය අපි පොඩි කාලේ දෙවියන්ට කන්නලව් කළා වගේ, එතකොට අපිට ඇත්තටම තේරෙනවද මොකක්ද කියලා බුද්ධ අපට බුදුන් හා අනෙකුත් ශුද්ධාත්මයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට එවැනි ක්‍රමයක් තිබේදැයි උගන්වා තිබේද? අපට එය සැබවින්ම වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, හුදෙක් ලේබල් කරන ලද, හුදෙක් නම් කරන ලද පුද්ගලයෙකු සිටින බව තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යය වජ්‍රසත්ත්වය. නමුත් ඔබ ඔහු යැයි සැබෑ පුද්ගලයෙක් සොයන විට එහි කිසිවෙක් නැත.

කවුද මේ "මම?"

සැබෑ "මම" කොතැනක හෝ පාවෙන බවක් අපට දැනුණද, අප පවතින්නේ එලෙස ය. ඒ "මම" ඇති බව අපට හැඟේ, නමුත් "මම" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි සොයන විට, අපගේ අභ්‍යන්තරයේ අප සොයා ගන්නේ කුමක්ද? සිරුර සහ මනස "මම" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? “මට සතුටින් ඉන්න ඕන” කියා සිතන විට මම ඉතා පැහැදිලිව ග්‍රහණය කර ගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මම දුක් විඳලා ගොඩක් මහන්සියි. මට සතුට ඕන." "මට සතුට අවශ්‍යද?" යන මංමුලා සහගත හැඟීම ඔබට කවදා හෝ තිබේද? එය දැනෙනවා,"මට මේ දුක දරාගන්න බෑ. මට සතුට අවශ්‍යයි! මට දුක දරාගන්න බෑ!" එම අවස්ථාවේදී, “මම” ඉතා සැබෑ යැයි හැඟෙන අතර, එය කෙතරම් විශාලද, එය අපගේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යන බවක් දැනේ. සිරුර සහ එය මුළු විශ්වයම පරිභෝජනය කරයි, ප්‍රතිරාවය කරයි "මට සතුට අවශ්‍යයි! " 

නමුත් එම "මම" කවුරුන්ද යන්න අප ප්‍රශ්න කරන විට, අප පෙන්වා දෙන්නේ කුමක් ද? එතන කෙනෙක් ඉන්නවා, ඒත් අපිට එයාව හොයාගන්න බෑ. ඒ වගේම තියෙනවා වජ්‍රසත්ත්වය එහි, නමුත් අපට සොයාගත නොහැක වජ්‍රසත්ත්වය අවසාන විශ්ලේෂණය සමඟ, එය මෙම හිස්බව සහ රඳා පැවැත්මේ එකතුවකි. රඳා පැවැත්මක් ඇත වජ්‍රසත්ත්වය, නමුත් එය නෛසර්ගික පැවැත්මකින් හිස් ය වජ්‍රසත්ත්වය. ඒ වගේම අපිටත් එහෙමයි. රඳා පවතින "මම" ඇත, නමුත් සහජයෙන්ම පවතින "මම" නැත. එහෙත්, අපට තවමත් හැඟෙන්නේ මම නෛසර්ගිකව පවතිනු ඇති බවයි. එතකොට ඔයාලට පේනවා අපි ශුන්‍යවාදයේ අන්තයට යනවා. අපි නෛසර්ගිකව පවතින “මම” ග්‍රහණය කර ගැනීමේ සිට “හොඳයි, එය නොපවතියි නම්, මම නොපවතිමි” යැයි කීමට යමු. අපි ශුන්‍යවාදයට පෙරළුවා.

නමුත් ඔබ පවතිනවා. ඔයා දන්නවද අපි මේ කාමරේ වාඩි වෙලා ඉන්නවා නේද? අපි ඉන්නවා. අපි ඉන්නේ අපි ඉන්නවා කියලා හිතන විදිහට නෙවෙයි. නමුත් අපි අන්තයේ සිට යාමට නැඹුරු වෙමු, “සැබෑ මා ඇත, මට එය විශ්වාසයි, සහ මට එය අවශ්‍ය විට මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය වේ, මට එය ලැබිය යුතුය, සෑම කෙනෙකුම මට අවශ්‍ය දේ කළ යුතුය, එසේ නොමැතිනම් මම කලබල වනු ඇත!" එහෙම එකක් තියෙනවා, අපි ඒක හොයලා හොයාගන්න බැරි වුණාම, අපි අනිත් අන්තයට පෙරළනවා, “එහෙනම් මම නැහැ!” ඊට පස්සේ අපි තවත් කලබල වෙනවා, "මම නොපවතිමි!" නමුත් ඒ හිස් නෛසර්ගිකව පවතින “මම” කියා කෑගසමින්, “මම නොපවතිමි!” එවිට මෙම භීෂණ හැඟීම ඇති වන්නේ "මම නොපවතිමි." නමුත් ඒ දෙකම අන්ත; ඒ දෙකෙන් එකක්වත් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය නොවේ. 

ගුණාංගවල එකතුවක් ඇති බව මතක තබා ගැනීමට නැවත පැමිණීම ප්රයෝජනවත් වන අතර, ඒවා මත රඳා පවතී, වජ්‍රසත්ත්වය නම් කර ඇත. ඔබටත් එසේමයි - එකක් තියෙනවා සිරුර සහ මෙහි මනස, සහ ඒවා මත යැපීම, "මම" නම් කර ඇත. ඒත් එහෙම දාලා යන්න බෑ; ස්වයං-ග්‍රහණය කිරීම ඉතා රහසිගත බව, එබැවින් අපට එය දිගටම කරගෙන යාමට සිදු වේ, අපටම මතක් කර ගනිමින්, සහ දිවා කාලයේ එය පැමිණෙන විට බලා සිටින්න. මොකද "මම" විතරක් නෙවෙයි "මගේ" කියලත් තියෙනවා. එබැවින්, "මගේ" යනු යම් ආකාරයක අංගයකි: "එය මම ය. එය පුද්ගලයෙක් - දේවල් 'මගේ' බවට පත් කරයි." නමුත් එවිට අපි අනෙක් දේවල් "මගේ" ලෙස දකිමු, එම අනෙක් දේවල් මිනිසුන් නම් සහ යමක් සිදු වේ නම් ඔවුන්ට, එවිට එම 'මම" ඉතා ශක්තිමත් වේ.

දුක් වේදනා "පතල්"

මම ආදරේ MY kitty-ඇත්තටම kitties හතරම. නමුත් මම ඔවුන්ට ආදරය කරන්නේ මා කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන තැනැත්තාගේ පිළිවෙලට මිස සීරීමට ලක් කරන තැනැත්තාට නොවේ. මම එය පිළිගත යුතුයි. ඒ වගේම මම ආදරෙයි MY පවුල, සහ මම මෙම තර්මෝස් වලට ආදරෙයි - මම එය මා සමඟ සෑම තැනකම රැගෙන යනවා. එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. තර්මෝස් නොමැතිව ඕනෑම තැනක අල්ලා ගැනීමට කැමති කවුද? ” [සිනා] මම මෙහි වාඩි වන සෑම අවස්ථාවකම, මම මුලින්ම කරන්නේ තර්මෝස් රැගෙන පානය කිරීමයි: "MY thermos, mmm." සහ MY පොත. MY ඇඳුම්. MY නිවස. සියලු ශ්‍රාවස්ති ඇබ්බේ ය මගේ මගේ හරි, අපි එය බෙදාගන්නවා, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම මගේ [සිනා] එහි සිදුවන සෑම දෙයක්ම පාලනය කිරීමට මට හැකි විය යුතුය, ඔබ නොවේ! [සිනා] 

ඉතින්, අපි සලකා බලන ඕනෑම දෙයක් පතල් තර්ජනයට ලක්ව ඇත, නැතහොත් එයට යමක් සිදු වේ, මම යන හැඟීම ඉතා දැඩි ලෙස මතු වේ. "සාමාන්‍යයෙන් හුරතල් කරන පූස් පැටියා මාව සීරීමට ලක් කළා!" නැතහොත්, "ඇය මිය ගියා! අනේ නෑ!” නැතහොත්, "මගේ නිවස ගිනිබත් විය!" දැන් මේ ජීවිතේ ඇත්තටම මෙහෙම වෙච්ච සමහර අය කියන්න යන්නේ “අපිට විහිළු කරන එක නවත්තන්න” කියලා. මම විහිළු කරන්නේ නැහැ, හරිද? මම උත්සාහ කරන්නේ එම “මම” අපගේ ජීවිතය තුළ ප්‍රකාශ වන්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් කිරීමටයි ඇමුණුමක් ඒ සඳහා මම සහ මම අන් සියල්ලටම වඩා වැදගත් බව දැකීම - අපි දුක් විඳිනවා.

අනෙක් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ පූස් පැටවුන්ගේ සීරීම් වලට ලක් වූ විට, ඔවුන්ගේ සුරතල් සතුන් මිය ගිය විට, මම දුක් විඳින විට මා මෙන් දුක්ඛිත තත්වයට පත් නොවෙමි. පතල්. කොලරාඩෝ හි දරුණු ලැව්ගිනි ඇති වූ අතර බොහෝ දෙනෙකුට ඔවුන්ගේ නිවාස අහිමි විය. මම හිතන්නේ මිනිසුන් දස දහසකට වැඩි පිරිසක් ඉවත් කිරීමට සිදු වූ අතර, නිවාස දහසකට වැඩි ප්‍රමාණයක් එලෙස ගිනි තබා ඇත. මට සමාවෙන්න එයාලට වෙච්ච දේ ගැන, නමුත් මේ තැන පිච්චුනොත් මට අයින් වෙන්න උනා වගේ මට ඒකට ප්‍රතිචාරයක් නෑ. 

“මම” කෙරෙහි දක්වන අනුග්‍රහය සහ එය සැබෑ “මම” ග්‍රහණය කර ගැනීම අපව පීඩාවට පත් කරන ආකාරය ඔබට එතැනම දැකිය හැකිය. මක්නිසාද යත්, අපි යම් දෙයකට බැඳී සිටින තරමට, අපි එය “මගේ” ලෙස තදින් අල්ලාගෙන සිටිමු, එවිට යමක් සිදු වූ විට අපි දුක් විඳින්නෙමු. සෑම දෙයක්ම වෙනස් වන අතර කිසිවක් සදාකාලික නොවන නිසා නිසැකවම යමක් සිදුවනු ඇත. අපි ඇලී සිටින තාක් කල්, යමක් සිදු වූ විට අපි කලබල වෙමු. මගේ තර්මෝස් ඇත්තෙන්ම ස්ථිරයි, එය ශක්තිමත්. බලන්න එය කොතරම් ශක්තිමත්ද! [සිනා] නමුත් යමක් සිදු වුවහොත් MY තර්මෝස්, සහ මම මගේ තර්මෝස් නොමැතිව සාගරික ගුවන් ගමනක යෙදී සිටිමි, බොහෝ දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත.

මම ගුවන් යානයට ගොඩ වීමට පෙර මගේ තර්මෝස් නැති වූ ආකාරය ගැන මම සෑම කෙනෙකුටම ලියන්නම්, මට මේ මුළු ගුවන් ගමනම කිරීමට සිදු වූයේ කුඩා කඩදාසි කෝප්පවලින් - ඔබට පිපාසය ඇති වූ විට පවා ඒවා ගෙන එන්නේ නැති බවයි! ඔබ නිදා සිටින විට ඔවුන් ඒවා ගෙන එයි! [සිනා] එබැවින්, එම ග්‍රහණය අපගේ ඉදිරිදර්ශනය කෙතරම් පටු කරයිද යන්න අපට දැකගත හැකිය. අපට අන් අයව යන්තම් දැකිය හැකිය - ඔවුන් මා හා සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව පමණි. ඒ වගේම හැම දෙයක්ම මට සම්බන්ධ වන ආකාරයයි. 

අසංඛ්‍යාත සංවේදි ජීවීන් සිටින මුළු විශාල, අනන්ත විශ්වයක් ඇත, මා ඉදිරියෙහි ඇති එක් කුඩා ස්ථානයක් හැර අන් සියල්ල අවහිර කරමින් ජීවිතය හරහා ගමන් කරමි. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම අනෙක් සියල්ල පාහේ අවහිර කරන විට, සහ මා ඉදිරියෙහි සෑම විටම මා දකින එකම දෙය නම් මම, මම, මගේ සහ මගේ, එතකොට මම ගොඩක් අසරණ වෙනවා. තවද මම සංසාරයේ නැවත ඉපදීමට තවත් හේතු නිර්මාණය කරමි, එබැවින් අපි - 2022 - තවමත් සංසාරයේ සිටිමු.

ඉතින්, අපි හරහා කරන්න උත්සාහ කරන දේ වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණුව යනු යථාර්ථය කුමක්දැයි බැලීමට ඉගෙන ගැනීමයි. ඒක තමයි ලොකු ප්‍රශ්නය - මොකක්ද ඒ චිත්‍රපටිය? “යථාර්ථය යනු කුමක්ද?” යන විශාල ප්‍රශ්නය සමඟ අප තරුණ වියේදී එය යම් ආකාරයක සංගීත හෝ චිත්‍රපටයක් විය. කාට හරි මතකද ඒ මොකක්ද කියලා? මම තවත් පැරණි නමුත් හොඳ දෙයක් ඔබගෙන් සමහරෙකු සමඟ බෙදා ගැනීමට උත්සාහ කරමි. [සිනා] මට එහි නම මතක නැත. ඒක හරියට සංගීත සංදර්ශනයක් වගේ.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙස්.

පූජ්‍ය Thubten Chodron:  කෙස්! ඔව්, කෙස්. ඔබ දන්නේ නැහැ කෙස්? මම හිතන්නේ එය එහි කොටසක් හෝ එය විය ජීවිතයේ අරුත-ඒ වගේ දෙයක්.

අපි කොහොමද ඒකෙන් බැස්සේ? [සිනා] ඔහ්, යථාර්ථය කුමක්ද? ඒක තමයි අපි කරනකොට බලන්න හදන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණු වන්න, සහ අපි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන දේ. ඉතින් යථාර්තය දැකීමට නම් අපට තිබෙන බොහෝ බාධක දුරුකරගත යුතුය. අපට ඇති විශාල බාධාවක් වන්නේ ඍණාත්මක සම්පූර්ණ සම්පාදනයයි කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇති බව. අප රැස් කරගත් සබැඳි දොළහක විවිධ කට්ටලවල පළමු සබැඳි කිහිපය සහ අනෙකුත් සියල්ල කර්මය එය තල්ලු කිරීමක් නොවේ කර්මය එය අපව නැවත ඉපදීමකට තල්ලු කරයි, නමුත් සම්පූර්ණ කරයි කර්මය එම නැවත ඉපදීමේදී අප අත්විඳින්නේ කුමක්ද යන්න තීරණය කරයි හෝ බලපෑම් කරයි. 

අපි ලොකු දෙයක් කරන්න ඕන පිරිසිදු කිරීම ඒ ගැනත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, හිස්බව මෙනෙහි කිරීමත් අවසානයි පිරිසිදු කිරීම. යථාර්තය දැකීම අවසාන දෙයයි පිරිසිදු කිරීම. නමුත් අපට එය කිරීමට පෙර, අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ කුණු ගොඩක් ඉවත් කිරීමට උපකාරී වන වෙනත් ක්‍රම තිබේ. ඒක හරියට අපේ හිතත් කුණු කන්දක් වගේ. 

ඔබ කවදා හෝ සංවර්ධනය වෙමින් පවතින රටක නගරයකට ගොස් තිබේද, නගරයෙන් පිටත කුණු කන්දක් ඇති අතර, විශාල ප්‍රදේශයක කුණු සම්පූර්ණයෙන්ම පිටාර ගලමින් තිබේද? අපේ හිතත් ඒ වගේ. අනික කුණු ගොඩක් තියනකොට හොඳට පේන්නෙ නෑ. ඇස් කණ්ණාඩිය අපිරිසිදු වූ විට ඔබට නොපෙනී ගියාක් මෙන්. ඉතින්, ද වජ්‍රසත්ත්වය අභ්‍යාසය යනු අපට දේවල් පැහැදිලිව දැකීමට පටන් ගැනීමට හැකි වන පරිදි මෙම දළ දේවල් බොහොමයක් පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි.

වජ්‍රසත්වය අපව විනිශ්චය කරන්නේ නැත

වජ්‍රසත්ත්වය මෙය කිරීමට අපට උපකාර කරන අපගේ මිතුරා වේ. ඒවගේම මේක ගොඩක් වැදගත් වෙන්නේ විශේෂයෙන්ම දෙවියන් ගැන යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි අදහසකින් ආපු අය නිසා වජ්‍රසත්ත්වය දෙවියන් තුළට, එවිට කුමක්ද වජ්‍රසත්ත්වය කරන්න යන්නේ? ඔහු පිටත සිට ඔබ දෙස බලා ඔබව විනිශ්චය කරනු ඇත. ඒ අප යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි දේව සංකල්පය මත පැටවීම නිසාය වජ්‍රසත්ත්වය.

වජ්‍රසත්ත්වය පිටත ඉඳගෙන අප දෙස බලා අපව විනිශ්චය කරන්නේ නැත. වජ්‍රසත්ත්වය ප්‍රබුද්ධයෙකි බුද්ධ. ප්‍රබුද්ධ බුදුරදුන් සංවේදී ජීවීන් විනිශ්චය කරනවාද? එය බුද්ධත්වයේ ගුණාංගයක් - ඔබ වෙනත් සංවේදී ජීවීන් විනිශ්චය කර ඔබ ඔවුන්ව නිරයට යැවීම හෝ ඔබ ඔවුන්ව ස්වර්ගයට යැවීමද? ඔබ ඔවුන්ට දුක් උපදවා ගැනීම බුද්ධත්වයේ ගුණයක්ද? ඒ කිසිවක් a හි ගුණාත්මක භාවයක් ද? බුද්ධ? ඔබ අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනකට ප්‍රමාණවත් ලෙස වැඩ කරනවාද? බුද්ධ එතකොට ඔයා කරන්නේ එතන ඉඳගෙන අනිත් මිනිස්සුන්ව විනිශ්චය කරලා අපායට හරි දිව්‍ය ලෝකෙට හරි යවන එකද නැත්නම් එයාලට එයාලව පරීක්‍ෂා කරන්න ප්‍රශ්න ඇති කරන එකද? නෑ ඉතින් ඒක දාන්න එපා වජ්‍රසත්ත්වය.

මතක තබා වජ්‍රසත්ත්වය ඔබේ පැත්තේ ය. ඔහු අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරයි. තවද ඔහු විනිශ්චය නොකරයි. එබැවින්, අපව විනිශ්චය කිරීමට නොයන කෙනෙකු සමඟ සංවාදයක් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ විවෘත කිරීම අපට නව අත්දැකීමක් විය හැකිය - අප ඒ ආකාරයෙන් විශ්වාස කරන කෙනෙකු සමඟ. අපි ඉන්නකොට සරණ යනවා වෙනත් ජීවීන් තුළ, ඔවුන් විනිශ්චය නොකරන බවට අපට සැමවිටම විශ්වාස කළ නොහැක. අපට විවෘතව සිටීමට උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් අපට පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නැති සමහර දේවල් තිබේ, මන්ද අනෙක් අය ඒවා දන්නේ නම් ඔවුන්ට එය මට එරෙහිව භාවිතා කළ හැකිය. ඒ ආකල්පය අපිව බැඳ තබයි නේද? 

එය අප පිළිගැනීමට අකමැති දේවල් වඩාත් බලවත් කරයි, මන්ද ඒවා සැඟවීමට අපට විශාල ශක්තියක් යෙදිය යුතු බැවිනි. එය අපගේ විශාල ශක්තියක් සම්බන්ධ කරයි. නමුත් ඒ දේවල් සහජයෙන්ම පවතින්නක් නොවන බව අපට වැටහෙන විට, අප නීච දේවල් කර ඇති නමුත් ඒවා පිරිසිදු කළ හැකි බව අපට වැටහේ. ඒ වගේම අපි ඒ දේවල් කළා කියලා අපි නරක කෙනෙක් වෙන්නේ නැහැ. ක්‍රියාව සහ පුද්ගලයා වෙනස්. අප කළ දේ හෝ අප අත්විඳ ඇති දේ ගැන කතා කළ හැකි අතර, අපි එය පිළිගනිමු, නමුත් ඒ සමඟම, අපි නරක මිනිසුන් නොවන බව අපි දනිමු. ඒ වගේම අපිට පුළුවන් ඒ දේවල් පිරිසිදු කරන්න. අනික, අපි කරපු ඒ දේවල්, අපි ගොඩක් උත්සාහ කරනවා දේවල් අයින් කරන්න, කාටවත් පිළිගන්නේ නැහැ, ඒවා දැන් වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් අපි මොකටද උන්ට ඔච්චර බය? ඒවා දැන් වෙන්නේ නැහැ. 

මොකද වෙන්නේ අපේ මතකය. අපගේ මතකය සැබෑ ක්‍රියාව හා සමානද? නෑ මතකයක් කියන්නේ අපේ හිතේ තියෙන සංකල්ප රූප විතරයි, ඒත් ඒ සිදුවීම දැන් වෙන්නේ නැහැ. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන බිය විය යුතු නැත, අපට විවෘතව හා විශ්වාස කළ හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය සහ එය කුමක් වුවත් පිළිගන්න. වජ්‍රසත්ත්වය ඔහු අපේ පැත්තේ සිටින අතර, එය අත්හැරීමට ඔහු අපට උපකාර කරනු ඇත. අපගේ පෙර ක්‍රියාවෙන් හෝ වෙනත් අය අපව වස්තුව ලෙස කර ගත් දෙයකින් කුමන අගුණයක් තවමත් එල්ලී තිබේද, ඒ සියල්ල පිරිසිදු වෙමින් පවතී.

කිසිවකුටත් නොදැනෙන ලෙස එය අල්ලා ගැනීමට කාලය ගත කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද සියලු බුදුවරු සහ බෝසත්වරු දැනටමත් දන්නා බැවිනි. අපි ඔවුන්ගෙන් කිසිවක් තබා ගන්නේ නැහැ. බුදුහාමුදුරුවෝ සර්ව ඥානාන්විතයි, ඉතින් අපි මොකටද උන්ගෙන් දෙයක් තියන්න හදන්නේ? ඒක විහිළුවක්. ඒ ආකාරයෙන් විවෘත වීම, එම මට්ටමේ විනිවිදභාවයක් තිබීම අපට තරමක් නව අත්දැකීමක් විය හැකිය. නමුත් එය උත්සාහ කරන්න. සමහර විට ඔබට සෑම දෙයක්ම ක්ෂණිකව, සම්පූර්ණයෙන් විවෘත කළ නොහැක, නමුත් එය ටිකෙන් ටික, ටිකෙන් ටික කර, යම් විශ්වාසයක් ඇති කර ගන්න. සහ මතක තබා ගන්න, වජ්‍රසත්ත්වය—ඔහු ඔබේ හිසේ ඔටුන්න මත සිටින විට හෝ ඔබ ඔහුව ඔබ ඉදිරියෙහි මවාගන්නේ නම් — ඔබ දෙස අනුකම්පාවෙන් බලා සිටියි. තවද ඔහු ඔබ දෙස අනුකම්පාවෙන් බලන ආකාරය ඔබ සිතින් මවාගත යුතුය. 

සමහරුන්ට එය අපහසු විය හැක, මන්ද ඔවුන්ගේ පළමු සිතුවිල්ල මෙයයි: “අනෙක් අය ඇත්තටම මා දෙස බලන්නේ නම්, ඔවුන් මා කොතරම් භයානකද කියා ඔවුන් දකිනු ඇත. ඔවුන් මා දෙස අනුකම්පාවෙන් බලන්නේ නැත. ඉතින්, දැනටමත් අපගේ සමස්ත MO, අනෙකුත් ජීවීන් වෙත ළඟා වීමේ අපගේ සම්පූර්ණ මාර්ගය සැක සහිත ය, මන්ද ඔවුන් මාව විනිශ්චය කිරීමට යන බැවිනි. “මම ආරක්ෂිත නැහැ - ආරක්ෂිත නැහැ. ඔවුන් මාව විනිශ්චය කරන්න යනවා. මට අරින්න බෑ. ඔවුන් එය මට විරුද්ධව පාවිච්චි කරයි.” ඒ හැම දෙයක්ම එන්නේ අපේම මනසින්. ඒක පිටින් එන්නේ නෑ. මතක තබා ගන්න, වජ්‍රසත්ත්වය වජ්රා සහ සීනුව සමඟ වාඩි වී සිටී. “මට ඇත්ත කියන්න: ඔබ ඔබේ සහෝදරියගෙන් බබල් ගම් සොරකම් කළාද?” යැයි කියමින් ඔහු උකුලට අත තබා වාඩි වී නැත.

අපිට එහෙම හැංගෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. අනික අපි අවුරුදු හතරේදී නංගිගෙන් බබල්ගම් හොරකම් කරන එක පවුලෙ ලොකු දෙයක් වෙන්න ඇති.මොකද අපේ අම්මල තාත්තල "හොර" කියන වචනේ තේරුම අපිට නොතේරෙන නිසා කියල දෙන්න හදන නිසා වෙන්න ඇති. ඔබ කුඩා කල “සොරකම්” යන වචනය ඔබට නොතේරේ. සෑම දෙයක්ම එහි ඇති අතර ඔබට එය ස්පර්ශ කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර හිමිකාරිත්වය පිළිබඳ අදහසක් නොමැත. හිමිකාරිත්වය පිළිබඳ අදහසක් නොමැති බව ඔබට සිතාගත හැකිද? අනික ඔයා බබා උනාම මිනිස්සු ඔක්කොම අල්ලගත්තට කමක් නෑ. ඔවුන් කියන්නේ නැහැ, "ඒක මගේ!" එය සිත්ගන්නා කරුණක්, එසේ නොවේ ද? එවිට අපි "මගේ" හිමිකරු වන "මම" පිළිබඳ මෙම අදහස වර්ධනය කර ගනිමු, අනෙක් පුද්ගලයින්ට මෙම මම ද ඇත, ඔවුන් සතු දේ ඇත. ඊට පස්සේ කඹ ඇදිල්ල පටන් ගන්නවා. 

එබැවින්, අපට විශ්වාස කළ හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය සහ පිළිගන්න, "හරි, මෙන්න මම කරපු භයානකම දේ." නමුත් මම කිව්වා වගේ, ඔබ කළ දරුණුතම දෙය සමඟ ආරම්භ කළ යුතු නැත. ඔබට වයස අවුරුදු පහේදී බබල් ගම් සොරකම් කිරීමෙන් ආරම්භ කළ හැකිය. සරල දෙයක් පිළිගෙන ඊට පසු වැඩ කරන්න. නමුත් මම එය ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතමි, “හරි, මෙන්න එයයි, මම එය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ. ඒ වගේම මට නැවත එය කිරීමට අවශ්‍ය නැති නිසා මට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි. ” 

නැත්නම් මට ඉල්ලන්න පුළුවන් වජ්‍රසත්ත්වයමට යම් අයහපතක් සිදු වූවා නම් උදව් කරන්න, මට එම තත්වයට සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද මට යමක් කළ පුද්ගලයින්ට වෛර කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. මිනිසුන්ට වෛර කරමින් මගේ ජීවිතය ගත කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. මිනිසුන්ට බියෙන් මගේ ජීවිතය ගත කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. ඉතින්, මම ඉල්ලනවා වජ්‍රසත්ත්වයසෝදා ඉවත් කිරීමට උපකාර කරයි කෝපය, වෛරය, බිය. සහ වජ්‍රසත්ත්වය කරුණාවන්තයි, ඔහු අපට උපකාර කරයි. ඔහු කියන්නේ නැහැ, “මම ඔබේ හිස ඉවත් කර වෙනත් තැනකට යනවා! මම ඔබට උදව් කරන්නේ නැහැ! ” [සිනා] ඊට පස්සේ වජ්‍රසත්ත්වය නැඟිට වෙනත් කෙනෙකුගේ හිස ළඟට ගොස් වාඩි වේ. [සිනා] එහෙම වෙන්නේ නැහැ. 

අපට එය සැහැල්ලු කර ගත හැකි විට මෙය ඉතා සුන්දර පුරුද්දකි. ඒ වගේම දේවල් මතු වෙයි. ඔබට ඇත්තටම සියල්ල සඟවා තබා ගත නොහැක බුද්ධ මන්ද ඔවුන් දැනටමත් එය දන්නා බැවිනි. ඉතින්, අපි දේවල් සැඟවීමට උත්සාහ කරන විට, අපි එය අපෙන්ම තබා ගනිමු. ඒ වගේම ඒකට සම්පූර්ණ ශක්තියක් වැය වෙනවා. එබැවින්, අපි සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගනිමු වජ්‍රසත්ත්වය, ඔහු අපගේ හොඳම මිතුරා බවට පත් වේ - විශ්වාසවන්ත මිතුරෙකු වන අතර, සෑම විටම අපට හොඳ උපදෙස් දෙන මිතුරෙකු මිස නරක උපදෙස් දෙන මිතුරෙකු නොවේ. 

ඔහු අපට හොඳ උපදෙස් දෙයි. එවිට ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ගැටලුවකට මුහුණ දී යම් උපකාරයක් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ ඉක්මන් මානසික ඇමතුමක්—911— දක්වා වජ්‍රසත්ත්වය. ඔහු කියනවා, "ඔව්, ඔයාට මේ වෙලාවේ මොනවද ඕනේ?" [සිනා] නැහැ, ඔහු එහෙම කියන්නේ නැහැ. ඒ වගේම අපි කියනවා, "වජ්‍රසත්ත්වය, මගේ මනස දැඩි ලෙස ක්‍රියා කරයි, මම එයින් යටපත් වෙමි ඇමුණුමක්. මම කෝපයෙන් යටපත් වී සිටිමි. මම අතෘප්තියකින් හෝ තනිකමකින් හෝ එය කුමක් වුවත් - මට උදව් කරන්න." ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ඇති විට, “මම දැන් පුහුණු කළ යුත්තේ මෙයයි” යනුවෙන් යමක් ඔබට පවසනු ඇත.

ඒ නිසා, වජ්‍රසත්ත්වය පේළියේ අනෙක් කෙළවරේ සිටින අතර, ඔහු ඔබට හොඳ උපදෙස් ලබා දෙන අතර ඔබ එය පුහුණු කරන්න. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එවිට ඔබේ ජීවිතයේ සිදුවන ඕනෑම දෙයක් ඔබට ඇති බැවිනි ප්රවේශ ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේම ප්රඥාව කුමක්ද යන්නයි. අපි එය ලෙස සිතන්නෙමු වජ්‍රසත්ත්වයගේ ප්‍රඥාව අපෙන් පිටත සිටින සෑම දෙයකටම අපි ඉතා පුරුදු වී සිටින බැවිනි. මෙය අපව ගෙන යා හැකි මාර්ගයකි ප්රවේශ අපේම නැණවත් බව සිතීමෙන් වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණු කළ යුතු දේ පිළිබඳව අපට ඉගැන්වීම් ලබා දෙයි.

එය කිරීමට ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. මම සාමාන්‍යයෙන් දකින්නේ මගේ මනස නිකම්ම නොහික්මුණු විට, මට ඉතා කෙටි සහ මිහිරි උපදෙසක් ලැබෙන්නේ “එය සරලව තබා ගන්න, ආදරණීය” ලෙසයි. මක්නිසාද යත් මගේ මනස ව්‍යාකූල වී කෝපයෙන් හෝ ආශාවෙන් පිරී ඇති විට හෝ අතෘප්තිමත් වූ විට මා කරන්නේ කුමක්ද? මම මොනවද කරන්නේ? මම දේවල් ගැන විස්තර කරනවා, දේවල් වලට වඩා හොඳ කරනවා, දේවල් ඒවාට වඩා නරක කරනවා - ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම, විස්තාරණය කිරීම, විකෘති සංකල්පයේ මෙම මානසික සාධකය හෝ නුසුදුසු අවධානය. මම නිකම්ම ගොතනවා, පසුව මම ගොතන ලද දේ ගැන කලබල වෙනවා.

ලාමා "එය සරලව තබා ගන්න, ආදරණීය" වැනි මෙම ඇත්තෙන්ම ශෝකජනක දේවල් සමඟ යෙෂේ එළියට එනු ඇත. මක්නිසාද යත් ඔහු සෑම කෙනෙකුම "ආදරණීය" ලෙස හැඳින්වූ බැවිනි. ඉතින්, දැන් මම හිතන්නේ: "ඔව් ඔව්, එය සරලව තබන්න. පැතිරෙන සිත නවත්වන්න. මටම බොරු කීම නවත්වන්න” - අනිත්‍ය දේවල් වැනි බොරු ඇත්ත වශයෙන්ම නිත්‍ය ය; දුඃඛ ස්වභාවයේ දේවල් මට සැබෑ සතුටක් ගෙන දෙන බව; අපිරිසිදු දේ ඇත්තෙන්ම ලස්සන බව; ඒ වගේම මම නැති දේවල් වලට මමත්වය තියෙනවා කියලා. ඒක මම ගොතන දේවල් වලින් කොටසක් එතකොට මට බයයි. 

මම ගොතන ලද අතර පසුව යමෙකු මත ප්‍රක්ෂේපණය කළෙමි. මම යමෙකුගේ යහපත් ගුණාංග අධිතක්සේරු කරමි, දැන් ඔවුන් ස්ථිරයි, දැන් ඔවුන් සතුටුදායකයි, දැන් ඔවුන් පිරිසිදුයි. ඔවුන් තුළ සැබෑ ආත්මභාවයක් ඇත. මට ඒ පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගත යුතු බව මට හැඟේ. ඊට පස්සේ මම දුක් විඳින්නේ ඔවුන් මා දෙස නොබලන නිසා හෝ ඔවුන් මා දෙස නොබැලීමට අකමැති ආකාරයට මා දෙස බලන නිසා හෝ ඔවුන් මා දෙස බොහෝ සෙයින් බලමින් දැනටමත් මට එය එපා වී ඇත. [සිනා] නැත්නම් ඔවුන් මා පමණක් නොව අනෙක් අය දෙසද බලයි. නැත්තම් මගේ දිහා බලලා කියනවා මම මහතයි, මම පෙනුමට වඩා වෙනස් වෙන්න ඕනේ, මට වඩා වෙනස් වෙන්න ඕනේ කියලා. ඉතින්, මම දුක් විඳිනවා. මම ගොතන ලද සහ පසුව එය පිටතට ප්‍රක්ෂේපණය කරමි, මා විසින් නිර්මාණය කර ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට-හෝ අවස්ථාවක් හෝ තත්වයක් හෝ වස්තුවක්-වීමට එරෙහිව ගැටීම, සහ මම සතුටු නොවෙමි. 

ඒවා අපි එහි දමා ඇති විශාල විස්තාරණයන් කිහිපයකි, නමුත් අනෙක් ඒවා සියල්ලම තිබේ. අපි සරලව සිතන්නේ නැහැ, "අනේ, මම හැම දෙයක්ම ස්ථිර ලෙස දකිනවා - ඔව්, ඔව්, ඔව්, තවත් අලුත් මොනවාද?" අපි හිතනවා, “මේ තර්මෝස් එක ඇත්තටම ස්ථිර, ස්ථාවර, සහ එය පතල් සදහටම. අනික ඒක මට දුන්නේ මගේ අම්මා, ඉතින් ඒක විශේෂ. මගේ මවගේ ආදරය මේ දම් පාට හෝ රෝස හෝ මේ කුමන වර්ණයකින් වුවද විනිවිද යයි. එය මෙය විනිවිද යයි, එබැවින් මම මගේ තාපකය අල්ලාගෙන සිටින විට මට මගේ මව සිහිපත් වේ. ඔබට එවැනි දේවල් තිබේද, එම වස්තුව ඇති විට ඔබ ආදරය කරන වෙනත් කෙනෙකු ගැන ඔබ සිතන තැන? ඊට පස්සේ ගුවන් යානයේ කෙනෙක් මගේ තර්මෝස් එක උඩින් අර කරත්තයෙන් දුවනවා. [සිනා] ඔවුන් තර්මෝස් තුළට යා යුතු ජලය සහිත කරත්තය සමඟ එය උඩින් දුවන අතර කරත්තය තර්මෝස් මත යයි, මගේ තර්මෝස් කැඩී යයි!

අපි ප්‍රොජෙක්ට් කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීම වැදගත්ය. අපි නැති යථාර්තයක් හදලා ඊට පස්සේ ප්‍රතික්‍රියා කරනවා. වජ්‍රසත්ත්වය "එය සරලව තබා ගන්න, ආදරණීය." නැත්නම් සමහරවිට වජ්‍රසත්ත්වය මතක තබා ගන්න, එය අනිත්‍ය බව පවසයි. නැත්නම් සමහරවිට වජ්‍රසත්ත්වය "මේ විශ්වයේ ඉන්නේ ඔයා විතරක් නෙවෙයි" කියලයි. [සිනා] "අනේ දෙවියනේ! මට ඒක මතක් කරන්න වෙනවා!” අනේ ඔව් සමහර වෙලාවට වජ්‍රසත්ත්වය මේ විශ්වයේ සිටින එකම පුද්ගලයා මම නොවන බව මට මතක් කිරීමට අවශ්‍යයි. මගේ දෙමව්පියෝ මටත් ඒක කිව්වා, ඒත් කොහොම හරි මම ඒක අභ්‍යන්තරීකරණය කළේ නැහැ. 

ඔබ කරන විට කාලය ගන්න භාවනා සමඟ මෙම සම්බන්ධතාවය ගොඩනඟා ගැනීමට වජ්‍රසත්ත්වය. මෙඩිසින් කරන අය බුද්ධ ශීත ඍතුවේ දී පසුබැසීම වෛද්‍ය විද්‍යාව සමඟ සමාන සම්බන්ධතාවක් වර්ධනය කරයි බුද්ධ. හිතන්න එපා, "හොඳයි, වජ්‍රසත්ත්වය මාව විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ, නමුත් වෛද්‍ය විද්‍යාව බුද්ධ විය හැක. ඖෂධය බුද්ධ මම දිහා බලලා කියන්න පුළුවන්, 'මම ඔයාට පොඩි කාලේ විටමින් බොන්න කිව්වා, ඔයා ඇහුවේ නැහැ, දැන් ඔයාට අසනීපයි කියලා. බුද්ධ කියලා කියන්නයි යන්නේ. 

මගේ වම් ඇස ඉතා දුර්වලයි. මා කුඩා කාලයේ එය නිවැරදි කිරීමට ඔවුන්ට ක්‍රමයක් තිබුණි. ඔවුන් දුර්වල ඇස් නිවැරදි කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? ඔබ ඔබේ ඇසට පැල්ලමක් අඳින්න. එයාලට ඕන වුණේ ඒකයි. ව්‍යාකරණ පාසැලේදී මුහුදු කොල්ලකරුවෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට මට අදහසක් තිබුණේ නැත. මගේ ඇසට පැල්ලමක් ඇඳීම, දුර්වල ඇස හෝ නොකිරීම මම ප්‍රතික්ෂේප කළෙමි. මම පැච් එකක් දාගෙන හිටියේ නැහැ. ඉතින්, මගේ මුළු ජීවිතයම මට දුර්වල ඇසක් තිබුණා. ඔබ හිතන්නේ වෛද්‍ය විද්‍යාව බුද්ධ යන්න යන්නේ මා දෙස බලා “පොඩ්ඩෝ මම ඔය පැච් එක අඳින්න කිව්වේ පොඩි කාලේ. ඇයි ඔයා ඇහුවේ නැත්තේ?" නැහැ, බෙහෙත් බුද්ධ කියන්නට ඇති ඉඩ වැඩියි, “දැන්, මම මෙයාව පිබිදීමක් කරා ගෙන යාමට බොහෝ කලක සිට උත්සාහ කළෙමි, මම ඇයට කරන ලෙස ඇයට ප්‍රයෝජනවත් වන සරලම දෙය පවා ඇය කරන්නේ නැත. එහෙත් මම තවමත් උත්සාහය දිගටම කරගෙන යනවා. මම අතහරින්නේ නැහැ.” 

බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර, අපි දිගටම කියමු: “නැහැ, මම මගේ ඇසේ පැල්ලම පැළඳ ගන්නේ නැහැ. නැහැ, මම මට අවශ්‍ය දේ අත්හරින්නේ නැහැ! නැහැ, මම කරන්න අකමැති දේ කරන්න යන්නේ නැහැ!” ඒ වගේම අපි හිතනවා, “අනිත් අය කළ යුතු දේ නොකරන විට මට දරාගන්න බැහැ! ඔවුන් කළ යුතු දේ ඔවුන් නොදැන සිටියත් ඔවුන් කළ යුතු දේ නොකරන නිසා මම ඔවුන් සමඟ උමතු වීම අත් නොහරිමි. නමුත් ඔවුන් කළ යුතු දේ ඔවුන් දැන සිටිය යුතුය, ඔවුන් එය කරන්නේ නැත. ඒ වගේම මට ඔවුන්ව පාලනය කරන්න බැහැ!”

ඔවුන් බුදුවරු ය. ඔවුන් අපිව අත්හරින්නේ නැහැ. ඔවුන් කියන්නේ නැහැ, “Ciao, Kiddo, මම ඔබට උදව් කිරීමට ගණන් කළ නොහැකි තරම් කාලයක් උත්සාහ කළෙමි, මට දැනටමත් එපා වී ඇත.” ඊට පස්සේ ඔවුන් එළියට යනවා. ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් උත්සාහ කරනවා, ඒ නිසා අපි දිගටම උත්සාහ කළ යුතුයි. දැන් අපට මේ ආකාරයේ පුනර්භවයක් ඇති බැවින් - එය විශේෂ පුනරුත්පත්තියකි - එබැවින් අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට විවෘත කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය. මක්නිසාද යත්, ඔබ බළලෙකු හෝ මැක්කෙකු හෝ ගෝපර් කෙනෙකු හෝ ඇන්ටීටර් හෝ කැන්ගරු හෝ අපාය ජීවියෙකු හෝ ප්‍රේතයෙකු ලෙස හෝ රූප රහිත අවශෝෂණ ක්ෂේත්‍රවල පරතරයක් ඇති විට ඔබට නිර්මාණය කළ නොහැක. එවැනි සම්බන්ධයක්. ඉතින්, මේ අපේ අවස්ථාවයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: පුද්ගලයෙකුට කළ හැකිද වජ්‍රසත්ත්වය කිසිම තාන්ත්‍රික මුලපිරීමකින් තොරව පුරුදු කරනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, ඔබ තබා ගන්න වජ්‍රසත්ත්වය එක්කෝ ඔබ ඉදිරියෙහි හෝ ඔබේ හිස මත, සහ අවසානයේ දී, ඔහු ආලෝකයට දිය වී ඔබ තුළ දිය වී යන අතර ඔබේ හදවතේ යම් ආකාරයක පදිංචි වේ. නමුත් ඔබ ඔබ ලෙස මවා ගන්නේ නැත වජ්‍රසත්ත්වය.

ප්රේක්ෂකයන්: තුළ භාවනා, අපි අපේ පිරිසිදු කරන්නෙමු සිරුර, කථනය සහ මනස, පරිකල්පනය වජ්‍රසත්ත්වය අපගේ පිරිසිදු කිරීම වෙනුවට අප තුළ පවතී සිරුර අපේම බලතල එක්ක. මේ අපේ දුර්වලකම පිළිගන්න බැරි නිසාද?

VTC: අපි පුහුණුවීම් කරන විට, වජ්‍රසත්ත්වය එය අපගේ හිසට ඉහළින් හෝ සමහර සද්ධාවලදී ඔහු අප ඉදිරියෙහි සිටී - අපි සිතින් මවාගන්නේ මෛත්‍රී ස්වභාවය වූ ප්‍රීතිමත් ප්‍රඥා අමෘතය අප තුළට ගලා එයි. අපි අපේ දේ පිරිසිදු කරනවා කිව්වම සිරුර, එයින් අදහස් වන්නේ අප කර්ම මුද්‍රණ - අප විසින් භෞතිකව සිදු කර ඇති ඍණාත්මක ක්‍රියාවන්ගේ කර්ම බීජ - අප පිරිසිදු කරන බවයි. සිරුර. ඒකයි තේරුම. ඔබ අසනීප වූ විට, ආලෝකය සහ අමෘතය ද ඔබට සිතාගත හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය ඔබ අසනීප වූ ප්‍රදේශයට යාමෙන් හෝ වේදනාවක් ඇති වුවහොත් ආලෝකය සහ අමෘතය එහි ගොස් එම ප්‍රදේශය සුව කරන බව ඔබට සිතාගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: පරාර්ථකාමීත්වය සම්බන්ධයෙන්, අප අපවම විවෘත කළ පසු, අපි අපටම බැඳීම අඩු වේ. එසේනම් මෙම පරිචය තුළින් අත්හැරීම පහසු වේද? මේ පිළිවෙත අපටත් හිස් බව පුරුදු කිරීමට උපකාර වන්නේ එලෙස ද?

VTC: ඔව්, ඔව් සහ ඔව්! [සිනා] ඔබට එය තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: පුහුණුව ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය මා තේරුම් ගන්නා ආකාරය නම්, පුන පුනා පුන පුනා සමීප අවධානයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන්, එය වඩාත් මූර්තිමත් අවබෝධයක් ගෙන එයි. මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්. මේක එහෙමද?

VTC: කරන්නේ පිරිසිදු කිරීම යන්න පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයට ඇති බාධා ඉවත් කරයි මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්, නමුත් ඒ අවබෝධය අපේ මනස තුළ වර්ධනය කර ගැනීමට නම් අපට සිදු වෙනවා මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. ඒවා ඉන්ද්‍රජාලික ලෙස පෙනෙන්නේ නැත, එබැවින් අපි ඒවා උත්පාදනය කිරීමට භාවනා කළ යුතුය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. උත්පාදනය සඳහා සම්පූර්ණ භාවනා මාලාවම කළ යුතුය බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා තර්ක යොදා ගන්න. එය නිකම්ම නොවේ පිරිසිදු කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: සුව කිරීම සහ පිරිසිදු කිරීම අතර වෙනස කුමක්ද?

VTC: ඔබ එය දෙස බලන ආකාරය අනුව ඔවුන් බොහෝ විට එකම දෙයකට පැමිණේ. වජ්‍රසත්ත්වය පිරිසිදු කිරීමේ අංගය අවධාරණය කරනු ඇත. ඖෂධය බුද්ධ සුව කිරීමේ අංගය අවධාරණය කරනු ඇත. නමුත් ඔබ ඔවුන් දෙදෙනාම ඇත්තටම ප්ලම්බ් කරන විට, ඔවුන් එකම කරුණකට පැමිණේ. 

යන්න පිළිබඳව ද ඊයේ සිට ප්‍රශ්නයක් මතු විය වජ්‍රසත්ත්වය වැඳ වැටීම් තවත් අනුවාදයකි වජ්‍රසත්ත්වය ප්රායෝගිකව, හෝ ඒවා වෙනත් විකල්පයක් නම්, හෝ එය වෙනස් මට්ටමේ පුහුණුවක් නම්. සාමාන්යයෙන්, අපි කරන විට වජ්‍රසත්ත්වය භාවනා-විශේෂයෙන් ඔබ එය මූලික පරිචයක් ලෙස කරන්නේ නම් සහ ගණන් කිරීම මැන්ට්ර්රා- අපි එය කරන්නේ වාඩි වී, සහ වජ්‍රසත්ත්වය එය අපගේ හිස මත වන අතර, අපි පාරායනය කරන්නේ එලෙස ය. නමුත් විවේක කාලය තුළ හෝ ඔබ පසුබැසීමේ තත්වයක නොසිටින විට පවා එය ඉතා හොඳයි, ඔබට වැඳ වැටීම් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය, වැඳ වැටී, කියන්න මැන්ට්ර්රා ඔබ සුජූද් කරන විට

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට මට හැඟෙන්නේ මට විනිශ්චය කිරීමට ඇති බිය අඩු නමුත් චක්‍රීය පැවැත්මේ දී මා මෙහි බොහෝ කාලයක් සිටීමට යන බව පිළිගැනීමට ඇති බිය වැඩි බවයි. එහි විපාකයට එතරම් හසු නොවී මගේම වැරදි හඳුනා ගැනීමට ක්‍රමයක් තිබේද? කර්මය ඒ වගේම සංසාරයේම හිරවෙලා.

VTC: අපි විට මෙනෙහි කරන්න on කර්මය යනාදී වශයෙන්, අපි විනාශකාරී අවාසි දකිමු කර්මය, අරමුණ අපිව ප්‍රබෝධමත් කරන එකයි ඒ නිසා අපිට සංසාරයෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන. ඔබ එය මෙනෙහි කරමින්, “මම බොහෝ කලක් සංසාරයේ සිටීමට බිය වෙමි” යැයි සිතමින්, ඔබ බියෙන් පමණක් ඇලී සිටියහොත්, ඔබ නිගමනයකට එළඹෙන්නේ නැත. වජ්‍රසත්ත්වය ඔබට ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. නිගමනය වන්නේ, “මම පුරුදු නොකරන්නේ නම්, මම බොහෝ කාලයක් සංසාරයේ සිටිමි, නමුත් දැන් මම පුරුදු කළ යුතු ක්‍රමය සොයාගෙන ඇත. මට සංසාරයෙන් මිදීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් මම දැන් මගේ ශක්තිය - ප්‍රීතියෙන්, උද්යෝගයෙන්, කැමැත්තෙන් සහ ස්වේච්ඡාවෙන් - විමුක්තියට හේතු නිර්මාණය කිරීමට යොදවන්නෙමි. මක්නිසාද යත්, “මම බොහෝ කාලයක් සංසාරයේ සිටිමි” කියා සිතමින් වාඩි වී සිටීමෙන් ඔබට ලැබෙන්නේ කුමක්ද? “මම බොහෝ කලක් සංසාරයේ සිටින්නෙමි. මම ගොඩක් කල් සංසාරේ ඉන්න යනවා”-ඒ ඔයාගේ අලුත් එක මැන්ට්ර්රා—“මම බොහෝ කාලයක් සංසාරයේ සිටින්නෙමි.” එහෙම හිතුවොත් ඔබ බොහෝ කාලයක් සංසාරයේ සිටිනු ඇත, නමුත් Je Rinpoche ලියන විට ඔහු කැමති වූ නිගමනය එය නොවේ. එම මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක්. එය අපට අපගේ ධෛර්යය සහ අපගේ උද්යෝගය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා වූ බැවින්, අපි බොහෝ කාලයක් සංසාරයේ නොසිටිනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අපව පවිත්ර කරගන්නේ අවසානයේ අපගේම බලතල සහ හැකියාවන් මතද? ඔබට මේ ගැන විස්තර කළ හැකිද?

VTC: ඔවුන් පවසන්නේ එය සාමූහික ප්‍රයත්නයක් වැනි දෙයක් බවයි-එම ව්‍යාපෘති අතර ඒකාබද්ධ ප්‍රයත්නයකි වජ්‍රසත්ත්වය එතකොට ඔයා. ශුද්ධ වූ ජීවීන් ඇත, ඔවුන් අපට සුබ පතන අතර ඔවුන් අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරති. නමුත් ඔවුන්ගෙන් අපට ලැබිය හැකි උපකාර ප්‍රමාණය රඳා පවතින්නේ අප විවෘතව සිටින ප්‍රමාණය මත වන අතර, එබැවින් අපට විවෘත වීමට, අපව පිරිසිදු කිරීමට උපකාර කිරීමට අපට සිදුවේ. එසමයෙහි බුදුහු ද බෝසත්හු ද පිහිට පිණිස වෑයම් කෙරෙත් ද, “මම බලාපොරොත්තු සුන් වීමි” යි සිතුව හොත් බුදුදහම ඵලක් නො වේ. මට කිසිවක් කළ නොහැක, එබැවින් මම යාඥා කරන්නෙමි වජ්‍රසත්ත්වය එයාට ඒක බලාගන්න දෙන්න” කියලා. නැත, බුදුදහමට අපගේ උත්සාහය ඉතා අවශ්‍ය වේ: “මගේම සුබසාධනයට සහ අන් අයගේ යහපතට මම වගකියන්නෙමි.”

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි අපි වසරින් වසර ශීත පසුබැසීමේ විවිධ දෙවිවරුන් අතර වෙනස් කරන්නේ? එකක් තියාගෙන ඉන්න එක හොඳ නැද්ද?

VTC: අපි මෙහි ඇබේහිදී කරන්නේ අපි මහජනතාව වෙත ළඟා වන නිසා වසරින් වසර දෙවියන් වෙනස් කිරීම සහ එක් දෙවියෙකුට තවත් දෙවියෙකුට වඩා කැමති විවිධ පුද්ගලයින් සිටිය හැකිය. නමුත් ඔබේම පිළිවෙත අනුව, ඔබට විශේෂයෙන් ශක්තිමත් සම්බන්ධයක් දැනෙන එක් දෙවියෙකු සිටී නම්, එය දිනපතා කරන්න. දිගු පසුබැසීමක් සිදු නොකරන්න, ඉන්පසු සිතන්න, "හරි! මම මගේ 100,000 කළා වජ්‍රසත්ත්වය- ඒක කළා, ටී ෂර්ට් එක ගත්තා. මට කවදාවත් ඒක කියන්න ඕන නෑ මැන්ට්ර්රා නැවතත්! ගැන අමතක කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය. දැන් බෙහෙත් බුද්ධමගේ ප්‍රියතම එකක් වනු ඇත." එතකොට ඔයා මෙනෙහි කරන්න වෛද්ය විද්යාව මත බුද්ධ මාසයක් හෝ දෙකක් හෝ එය කුමක් වුවත්, සිතන්න, "හරි, මම පාරායනය කළා මැන්ට්ර්රා ඒ සඳහා - එහි සිටියා, එය කළා. ආයුබෝවන්, වෛද්‍ය විද්‍යාව බුද්ධ. මම ඔබ සමඟ අවසන්; මම ඊළඟ එකට යනවා. ”

අනුක්‍රමික හවුල්කරුවන් සිටින මේ අය ඔබ දන්නවාද? [සිනා] ඔබ එක් පුද්ගලයෙකුට ආදරය කරයි, ඔබ ඔවුන්ගෙන් වෙන් වී, ඊළඟ දවසේ ඔබ වෙනත් කෙනෙකුට ආදරය කරයි - එය එසේ නොවේ. ඔබට සම්බන්ධතාවයක් වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම් a බුද්ධ, ඔබ ඔවුන්ට එසේ සලකන්නේ නැත. ඔබ පසුබැසීම සිදු කරයි, පසුබැසීමෙන් පසු, ඔබ සීතල පුහුණුවීම් නවත්වා වෙනත් එකකට යන්න එපා. ඔබ සමහර විට ව්‍යවහාරයේ නවීකරණය කරන ලද, සංක්ෂිප්ත අනුවාදයක් කරයි, නැතහොත් ඔබ එම දෙවියන් සමඟ සැබවින්ම අනුනාද වන්නේ නම්, ඔබ එය ඔබේ ප්‍රධාන පුරුද්ද ලෙස දිගටම භාවිතා කරයි. ඉතින්, සමහර විට වජ්‍රසත්ත්වයඔබේ ප්‍රධාන පුරුද්ද එයයි, එබැවින් ඔබ එය දිනපතා කරයි, නමුත් පසුව වෛද්‍ය විද්‍යාව කිරීම හොඳය බුද්ධ පසුබැසීම ද. ඔබ තවමත් කෙටි එකක් කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය ඔබ වෛද්‍ය විද්‍යාව කරන අතරතුර පුහුණු වන්න බුද්ධ පසුබැසීම.