බුද්ධාගම වෘත්තිකයෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්

Pepperdine විශ්වවිද්‍යාලය [Pepperdine]: අප අසන්නට යන මේ පුද්ගලයා කවුරුන්ද යන්න අපව දැනුවත් කරන්න. අපිට ලස්සන සාරාංශයක් දෙන්න.

පූජ්‍ය Thubten Chodron [VTC]: චිකාගෝ හි උපත, දකුණු කැලිෆෝනියාවේ හැදී වැඩුණි. මම ඉපදුනේ 1950, ඉතින් මම හැදී වැඩුණේ රේස් කෝලාහල කාලේ, වියට්නාම් යුද්දේ කාලේ. ඇත්තටම රටේ සිදුවන ඒ දේවල් නිසා මාව නැවතිලා ජීවිතේ අරුත මොකක්ද, මගේ ජීවිතේ අරමුණ මොකක්ද කියලා කල්පනා කළා. මම ඉපදුණේ යුදෙව් පවුලක, නමුත් ඔවුන් එතරම් ආගමට ළැදි නැහැ. ඔබේ විශ්වාසයන්ට නිසි ගෞරවයෙන්, දෙවි කෙනෙකු හෝ මැවුම්කරුවෙකු පිළිබඳ විශ්වාසය මා සමඟ කිසිදා අනුනාද වූයේ නැත. එය මගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා ඉටු කළේ නැත. මම මගේ මිතුරන් හරහා වසර ගණනාවක් පුරා විවිධ ආගම් ගවේෂණය කළ අතර ඔවුන් මාව ඔවුන්ගේ පූජකයන් හෝ දේවගැතිවරුන් හෝ කවුරුන් හෝ හමුවීමට ගෙන ගියහ. එහෙත් ප්රශ්න තවමත් පැවතුනි. මම විද්‍යාලයට ගියෙමි, පළමු වසර දෙක USC හි සහ අවසාන වසර දෙක UCLA හි, සහ මම ඉතිහාසය පිළිබඳ උපාධියක් ලබා ගත්තෙමි, Phi Beta Kappa.

මම උපාධිය අවසන් කළ පසු, මම විවෘත පන්ති කාමරයක ගුරුවරයෙකු ලෙස වසරක් සේවය කළෙමි, මන්ද මම තවමත් ජීවිතයේ අරමුණ නොදනිමි, නමුත් එය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට යමක් කළ යුතු යැයි මම සිතුවෙමි. මම එය කළා, පසුව මම ගුවන් ගත වී වසර එකහමාරක් ගමන් කළෙමි. මට උපාධි පාසලට යාමට අවශ්‍ය නොවීය. මට ඕන වුණේ ජීවත් වෙලා ඉගෙන ගන්න. අනුන්ගේ ජීවිත ගැන කියවලා එපා වෙලා හිටියේ. මට අවශ්‍ය වූයේ මගේම ජීවිතයක් ගත කිරීමට සහ ඔවුන්ගේම අත්දැකීමෙන් මට සැබෑ දේවල් පැවසිය හැකි සැබෑ මිනිසුන් හමුවීමටය. මම යුරෝපය, බටහිර සහ නැගෙනහිර, උතුරු අප්‍රිකාව, ඊශ්‍රායලය යන රටවල සංචාරය කළා, පසුව අපි ඉන්දියාවට ගොඩබිමට ගියා. මෙය සිදු වූයේ 1973 දීය. තලේබාන්වරුන් පසුව පුපුරුවා හැර ඉරානය හරහා ගමන් කළ බාමියන් බුදුන් අපි දුටුවෙමු, මම දැන් එය කිරීමට උපදෙස් නොදෙමි. ඇත්තටම එහෙම කරන්න පුළුවන් වීම ගැන මම ගොඩක් වාසනාවන්තයි.

සල්ලි ඉවර වුණාම මම ආපහු ඇවිත් ගුරුවරියක් වෙන්න හිතාගෙන උපාධි පාසැලට ගියා. නැවතත්, අධ්‍යාපනය තුළින් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සමඟ කළ යුතු දෙයක්. මගේ එක් ගිම්හාන නිවාඩුවක් අතරතුර, මම බෞද්ධයෙකු සඳහා ගුවන් යානයක් දුටුවෙමි භාවනා පාඨමාලාව. ගුරුවරියක් විදියට ඒ දවස්වල ගිම්හානට කරන්න දෙයක් නැති නිසා මම පාඨමාලාවට ගියා. එය සති තුනක් වූ අතර, මම ඉතා අගය කළ එක් දෙයක් නම්, එය ටිබෙට් ගුරුවරුන් දෙදෙනෙකු විසින් ඉගැන්වූ බවයි. ඔවුන් මුලින්ම පැවසූ දෙයක් නම්, “අපි කියන කිසිම දෙයක් ඔබ විශ්වාස කළ යුතු නැහැ” යන්නයි, එය විශිෂ්ටයි කියා මට සිතුණා, මන්ද ඔවුන් මට “සත්‍යය” කැපිටල් ටී සමඟ කීවා නම්, මම ඒ මොහොතේම පවසනු ඇත. ගිහින් එන්නම්. නමුත් ඔවුන් එසේ කළේ නැහැ. ඔවුන් පැවසුවේ, “ඔබ බුද්ධිමත් මිනිසුන් ය. ඔබ සවන් දී ඔබ ඒ ගැන සිතන්න, එය ඔබට තේරුමක් නම්, හොඳයි. ඒක ඔයාට තේරුමක් නැත්නම් අතහරින්න.” ඒකයි මම කළේ. මම ඇත්තටම බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ගැන සිතන විට, ඒවා මට බොහෝ අර්ථවත් විය. මා අසමින් සිටි බොහෝ ප්‍රශ්න සඳහා, ඔවුන් සතුව ඉතා සාධාරණ පිළිතුරක් තිබුණි, සහ විශේෂයෙන් විමර්ශනය නොකර අනුගමනය නොකර සිතන්නට අපව දිරිමත් කළ බැවිනි.

එම පාඨමාලාවෙන් පසු නැවත ගුරු වෘත්තියට නොගොස් මම රැකියාවෙන් ඉවත් වී නැවත නේපාලයට ගියේ මේ ස්වාමිවරුන්ට නේපාලයේ ආරාමයක් තිබූ බැවිනි. මම එහි ටික වේලාවක් ගත කළ අතර එහි සිටීමේ ක්‍රියාවලියේදී මම තීරණය කළේ මට කෙනෙක් වීමට අවශ්‍යයි පැවිදි. මම මගේ ගුරුවරයාගෙන් ඇහුවා, ඔහු කිව්වා, "ඔව්, නමුත් ටිකක් ඉන්න" මම එය කිරීමට ආශාවෙන් සිටියෙමි, නමුත් ඔහු නිවැරදිය, මා බලා සිටීමට සැලැස්වීම හොඳය. මම මගේ පුහුණුව දිගටම කරගෙන ගොස් දේවල් පරීක්ෂා කිරීමට නැවත ඇමරිකාවට පැමිණියෙමි. අන්තිමට මගේ ටීචර් කිව්වා “හරි දැන් වැඩේ හරි” කියලා. මම නැවත ඉන්දියාවට, ධර්මශාලාවට ගිය අතර, මගේ පැවිදි ගුරුවරයා වූයේ ක්‍යාබ්ජේ ලින්ග් රින්පොචේ ය. උන්වහන්සේගේ පෙර ජීවිතය උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම හිමි විය දලයි ලාමාගේ ජ්යෙෂ්ඨ උපදේශක. මම පැවිදි වෙලා නේපාලයේ සහ ඉන්දියාවේ ටික කාලයක් හිටියා. එවිට මගේ ගුරුවරයා බටහිර රටවල පිහිටුවන්නට යන ධර්ම මධ්‍යස්ථාන කිහිපයකට යන්න කිව්වා. මම ඉතාලියේ සහ ප්‍රංශයේ, පසුව සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වුණා. මම කවදාවත් නැවත ප්‍රාන්තවලට එන්න අදහස් කළේ නැහැ. මම හිතුවා වියට්නාම් යුද්ධයෙන් පස්සේ මට මේ රටේ වටිනාකම්වලට සම්බන්ධ වෙන්න බැහැ කියලා. අපි සාමයෙන් ජීවත් වෙන්න මිනිස්සු මරනවා කිව්වම මට ඒක තේරුමක් නෑ. ඒත් කොහොම හරි මට ගුරුහරුකම් චාරිකාවක් කරන්න එන්න කියලා ආරාධනා කළා, එතකොට සමහරු කිව්වා "අනේ අපේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ නැවතිලා උගන්වන්න" කියලා. ඉතින් මම එය කළ අතර දැන් මම මෙහි වොෂින්ටන් ප්‍රාන්තයේ ආරාමයක වාසය කරමි.

පෙපර්ඩීන්: දැන්, කාන්තා ඉදිරිදර්ශනය. මට අහන්න ඕන - මොකද මම ආනන්ද සහ මේ සංවාදයේ කතාවේ වෙනස්කම් කිහිපයක් අසා ඇති නිසා බුද්ධ.

VTC: එහි අනුවාද කිහිපයක් තිබේ. මූලික වශයෙන් සිදු වූයේ ඔහුව ඇති දැඩි කළ ඔහුගේ සුළු මව සහ ශාක්‍ය කාන්තාවන් 500 - 500 යනු බොහෝ දේ ය. එය අනිවාර්යයෙන්ම එම අංකය නොවේ. මම හිතන්නේ ඔවුන් ඉතිහාසයේ පළමු කාන්තා විමුක්ති ගමන කළා. ඔවුන් කපිලවස්තුවේ සිට වෛශාලි දක්වා ඇවිද ගියහ. ඔව්හු සිවුරු හැඳ, හිස මුඩු කර, පාවහන් නොමැතිව මුළු මගම ඇවිද, ඉල්ලා සිටියහ. බුද්ධ පැවිදි කිරීමට. කතාව යන්නේ මෙහෙමයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, කතාව කෙතරම් නිවැරදිදැයි අපි නොදනිමු. එතනට ගියාම පැවිදි වෙන්න ඉල්ලුවා. එම බුද්ධ "අනේ අහන්න එපා" කිව්වා. ඉන්පසු ඔවුන් ආනන්දට කතා කරන ලෙස පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කළහ බුද්ධ ඒ ගැන. ආනන්ද කළේ සහ ද බුද්ධ එකඟ විය. විවිධ සංස්කරණවල ඔහු ඊට පසු කියන්නට ඇති විවිධ දේ ඇත. එය සිත්ගන්නා කරුණකි, ඔබ පැරණි ඉන්දියානු සංස්කෘතිය දෙස බැලුවහොත්, ඔබ නූතන ඉන්දියානු සංස්කෘතිය දෙස බැලුවද, කාන්තාවන්ට එතරම් නිදහසක් නොමැත. පුරාණ කාලයේ, ඔවුන් පාලනය කළේ පළමුව තම පියාගේ, පසුව ඔවුන්ගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ සහ අවසානයේ ඔවුන්ගේ පුතාගේ පාලනය යටතේ ය. ඔවුන්ට පරිවාරයක් නොමැතිව නිවසින් පිටතට යාමට නොහැකි විය. එම බුද්ධ ඔවුන්ට පැවිදි වීමට ඉඩ දීම ඉතිහාසයේ එම කාලය සඳහා සැබවින්ම රැඩිකල් විය. එකල කාන්තාවන්ට පැවිදි වීමට අවසර දුන් අනෙක් නිකාය වූයේ ජෛනවරුන් පමණි.

සමහරු මේ කතාව බලලා කියනවා “ද බුද්ධ ඇත්තටම කාන්තාවන් පැවිදි කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය. ආනන්ද එයාට කතා කළා විතරයි.” එයට මම සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, “විට බුද්ධ මුලින්ම පිබිදීමක් ඇති වූ අතර, කිසිවෙකුට එය නොතේරෙන නිසා ඔහු ඉගැන්වීමට යන්නේ නැත. ඉක්බිති බ්‍රහ්ම, ඉන්ද්‍ර ආදී දෙවිවරු පැමිණ උගන්නන ලෙස ඉල්ලා සිටියහ. ඔහු තම අදහස වෙනස් කර ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය. දැන් ඒ කතාව ගැන කවුරුත් කියන්නේ නැහැ, “ද බුද්ධ ඉගැන්වීමට අවශ්‍ය නොවූ අතර දෙවිවරු ඔහුගේ කැමැත්තට විරුද්ධව ඔහුට කතා කළහ. මේ කතා සෑහෙන්න සමාන්තරයි. මම හිතන්නේ නැහැ බුද්ධ ඇත්තටම ඒ ගැන කතා කළා. මම හිතන්නේ නෑ ඔයාට කතා කරන්න පුළුවන් කියලා බුද්ධ ඔවුන් කිරීමට අකමැති දෙයකට.

ඇණවුම ආරම්භ වූ අතර එය අද දක්වාම බොහෝ ඇදහිය නොහැකි පුද්ගලයින් සමඟ පවතී. අපේ ඇබේ චීන කන්‍යා සොහොයුරියන් සමඟ විශේෂයෙන් සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට පූර්ණ පැවිදිවීම සඳහා පැවිදි පෙළපතක් නොමැත, කාන්තාවන් සඳහා නවක පැවිද්ද පමණි. අපි තායිවානයට යන්නේ සම්පූර්ණ උපසම්පදාව ගන්න. මගේ සාමණේර පැවිද්ද ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අයත් වූ අතර මගේ සම්පූර්ණ පැවිද්ද තායිවානයේ චීන සම්ප්‍රදායට අයත් විය. ටිබෙට් සහ චීන යන සංඝ යන දෙපිරිසම සමඟ අපට ඇත්ත වශයෙන්ම සමීප සබඳතාවක් ඇත. ඇත්තෙන්ම විශ්මයජනක කාන්තා වෘත්තිකයින් කිහිප දෙනෙක් සිටිති.

පෙපර්ඩීන්: සත්‍ය කතාව පිළිබඳ විවාදය ඔබ මට විසඳා නැත. මම හිතන්නේ ඔබ නිවැරදියි, එය බොහෝ විට ඓතිහාසිකව, අපට එදින චේතනාවන් සහ නිවැරදි සංවාදය ප්‍රතිනිර්මාණය කළ නොහැකි දෙයක් විය හැකිය.

VTC: එසේම, එම කාලයේ යැයි කියනු ලැබේ බුද්ධ අටට පිටත් විය ගුරුධර්ම (බර නීති), නමුත් අටේ විවිධ අනුවාද කිහිපයක් තිබේ ගුරුධර්ම. ඒවගේම සමහර වර්ශන් වල එයා කතා කරන්නේ තාම නොවුන දේවල් ගැන. ඉතින්, ඓතිහාසික නිරවද්යතාව? මට නම් ඒක මගේ හිතේ ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. වඩා වැදගත් වන්නේ මම දැන් පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේද සහ මට ඇති අවස්ථාවන්ගෙන් මම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද? මිනිසුන්ට විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කළ හැකි හෝ වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කළ හැකි කතාවකින් මම කම්පනයට පත් නොවනු ඇත. මම හිතන්නේ අපි මේ මොහොතේ ක්‍රියාශීලීව අපේ ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම වඩා වැදගත්.

අට සම්බන්ධයෙන් අපි ඇබේ හි කරන දේ ගුරුධර්ම එනම්, යම් ආකාරයකින් කාන්තාවන් මඟ පෙන්වීමට හෝ භික්ෂූන් වහන්සේලාට වඩා පහත් කිරීමට, එම ක්‍රමය අනුගමනය කරන අපගේ ආසියානු මිතුරන් සමඟ සිටින විට, රෝමයේ සිටින විට රෝමවරුන් කරන ආකාරයටම කරන්න. චීන කන්‍යා සොහොයුරියන්ට ඒ කිසිවකින් බාධාවක් නැත. ඔවුන් තරමක් ශක්තිමත්. නමුත් මෙන්න අපේ ඇබේ, අපි ඒවා අනුගමනය නොකරන අතර, අපට ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවයේ ප්‍රතිපත්තියක් ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ පිරිමින්ට සහ ගැහැණුන්ට සමාන වන බවයි, හැර පිරිමින්ට බර දේවල් රැගෙන යා හැකිය.

පෙපර්ඩීන්: පරලොව බලමු. මරණයෙන් පසු සිදු වන දේ ඔබේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඇසීමට මම කැමතියි. ආත්මයක් නැත. එය ශක්තීන් ද? ඊලඟ භෞතිකය තුලට දිගටම පවතින්නේ කුමක්ද? සිරුර, නැත්නම් ඊළඟ ආත්මික ජීවියා තුළට?

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම එය හොඳින් පැහැදිලි කිරීමට මට සෑහෙන කාලයක් ගතවනු ඇත. එයට ඇත්ත වශයෙන්ම ඇතුළත් වන්නේ, “ආත්මය යනු කුමක්ද?” මෙය අපව මාතෘකාවට ගෙන යයි, දේවල් සැබවින්ම පවතින්නේ කෙසේද? ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මේ සම්බන්ධයෙන් තර්කනය සහ තර්කනය භාවිතා කිරීමට සැමවිටම අපව දිරිමත් කරයි. අප විසින් "ස්වයං" ලෙස හඳුන්වන දෙය අවබෝධයෙන් ආරම්භ කළ යුතු වන්නේ එය මත යැපීම මත පමණක් නම් කරන ලද දෙයක් ය. සිරුර සහ මනස. එය හුදෙක් මත යැපීම සඳහා නම් කරන ලද දෙයකි සිරුර සහ මනස.

එම සිරුර සහ මනස, අප ජීවත්ව සිටින විට, එකිනෙකට සම්බන්ධ වී එකිනෙකාට බලපෑම් කරයි. මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී, ඔවුන් එක් එක්කෙනාට තමන්ගේම අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති අතර ඔවුන්ගේම මාර්ගයට ගමන් කරයි. එම සිරුර භෞතික, පරමාණුක දෙයක්. විද්‍යාඥයින්ට එය විමර්ශනය කර විවිධ දේ මැනිය හැකිය සිරුර. සවිඤ්ඤාණික අත්දැකීමක් වන මිනිස් පැවැත්මට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් මානයක් තිබේ. අන්න එතනට තමයි හිත එන්නෙ.මනස කිව්වම මොලේ නෙවෙයි, බුද්ධිය විතරක් නෙවෙයි. "මනස" සඳහා වන බෞද්ධ වචනයේ තේරුම "හදවත" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යමෙකුට කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති බැවිනි. මනස කියන විට එයට බුද්ධිය, හැඟීම්, සියලු සංජානන අත්දැකීම් ඇතුළත් වේ. ඒ දේවල් පරමාණු ස්වභාවයෙන් නැහැ. ඒවා භෞතික හෝ ද්‍රව්‍ය නොවේ. මිය යන විට, ද සිරුර, කුණු සිට කුණු දක්වා, එය ආපසු යයි. එම සිරුර ස්වභාවධර්මයේ ප්රතිචක්රීකරණය කරනු ලැබේ. විඤ්ඤාණය, මනස, දිගටම පවතී. එය ආත්මයක් නොවේ. ආත්මයක් පිළිබඳ අදහස සාමාන්‍යයෙන් වෙනස් නොවන, තමා තුළම පවතින, තමා විසින්ම, ස්වාධීන වූ දෙයකි. සිරුර සහ මනස. අනික බෞද්ධයෝ ඒක පිළිගන්නේ නැහැ.

අපි පුද්ගලයා දෙස බලන විට පුද්ගලයා නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. අපි බැලුවොත් සිරුර, එය සෑම විටම වෙනස් වේ. හිත හැම වෙලාවෙම වෙනස් වෙනවා. පසෙකින් සිරුර සහ මනස, ඔබ සැබවින්ම විමර්ශනය කරන විට, ආත්ම යනු කුමක්ද? ඔබට පෙන්වා දිය හැක්කේ කුමක් ද? ඔබ පෙන්වා දෙන ඕනෑම දෙයක් මූලික වශයෙන් ක්‍රියාකාරකමකි සිරුර හෝ මනස. සෑම කෙනෙකුටම දිව්‍යමය ජීවියෙකු හෝ එවැනි දෙයක් විසින් නිර්මාණය කරන ලද තමන්ගේම අද්විතීය ආත්මයක් ඇතැයි අපට අදහසක් නැත. ජීවිත කාලය තුළ, ද සිරුර සහ මනස සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් එකිනෙකාට බලපෑම් කරයි. ඔබ දන්නවා, ඔබට ශාරීරිකව සනීප නැති විට, ඔබේ මනස එතරම් හොඳ නැත. ඔබට හොඳ ආකල්පයක් ඇති විට, ඔබේ සිරුර වඩා හොඳින් සුව කරයි. ඔවුන් එකිනෙකාට බලපෑම් කරයි. නමුත් මරණාසන්න අවස්ථාවේදී, ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත, ඔවුන් තමන්ගේම දිශාවලට යයි. අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ක්‍රියාවන්ට අනුව, එය අප උපත ලබන ස්ථානයට සහ අප උපත ලබන දෙයට බලපානු ඇත.

මම හිතන්නේ ඔබ වපුරන දේ නෙලාගන්නවා කියන එක ගැන ක්‍රිස්තියානි ආගමේත් ඒ වගේ අදහසක් තියෙනවා. එය සමාන ය. බුදුදහමේ එය එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට පමණක් ගමන් කරයි. අපි ඊයේ වොෂින්ටන්, ඩීසී හි දුටුවාක් මෙන්, [6 ජනවාරි 2021, එක්සත් ජනපද කැපිටල් ගොඩනැගිල්ලේ කැරැල්ල ගැන සඳහන් කරමින්] යමෙකු සැබවින්ම බිහිසුණු ආකාරයකින් ක්‍රියා කරන්නේ නම් සහ ඉතා නරක ආකල්ප සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට හානි කරයි නම්, ඔවුන් 'අනාගතයේ දුක් විඳීමට අවශ්‍ය බීජ ඔවුන්ගේම මනසෙහි රෝපණය කරති. යමෙක් කරුණාවෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කරන්නේ නම්, ඔවුන් සතුට අත්විඳීමට බීජ තම මනසෙහි තබයි. මෙය ඉතා සරල පැහැදිලි කිරීමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ගැඹුරින් පැහැදිලි කිරීමට, ඔබට සැබවින්ම අවබෝධයක් ලබා ගත හැකි වන පරිදි, අපට වඩා බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇත.

යන අදහස මෙයයි කර්මය. කර්මය හුදෙක් ක්‍රියාව යන්නයි. එය අප ශාරීරිකව කරන ක්‍රියාවන් සහ මානසිකව කරන ක්‍රියාවන්ය. මානසික ක්‍රියා යනු අප සැලසුම් කරන දේ, අප සිතන දේ, අප සිතන දේ ය. මේ සියල්ල, ඒවා නිකම්ම සිදු නොවී, කිසිදු අඛණ්ඩ පැවැත්මකින් තොරව නතර වේ. අපි නැවත ඉපදෙන විට සහ අප නැවත ඉපදෙන විට අප අත්විඳින දෙයට බලපාන මානසික අඛණ්ඩතාව මත බීජ හෝ ශක්ති අංශු ඔවුන් තබයි. මේ චක්‍රයේ මුල අවිද්‍යාව නිසා නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් මිදීම බුදුදහමේ අරමුණයි. අපිට තියෙන නිසා අවිද්‍යාව තියෙනවා කියලා පේනවා ඇමුණුමක්, කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම සහ මේ සියලු අනවශ්‍ය ගුණාංග. ඔවුන් අවිද්‍යාව තුළ මුල් බැසගෙන ඇත. අවිද්‍යාව යනු දේවල් පවතින ආකාරය පිළිබඳ වැරදි වැටහීමකි, නැතහොත් වැරදි වැටහීමකි. විශේෂයෙන් අප අප පවතින ආකාරය ගැන.

එහි අදහස නම්, අපට දේවල් සැබෑ ලෙසම දැකිය හැකි විට, අවිද්‍යා දෘෂ්ටිය ජය ගැනීමයි. අවිද්‍යා දෘෂ්ටිය අල්ලා ගන්නා දෙය නොපවතියි. ඔබ දේවල් ඇති ආකාරයටම දන්නා ප්‍රඥාව උපදවන විට, එම ප්‍රඥාවට අවිද්‍යාව යටපත් කළ හැකිය. එය අපව විමුක්තිය හෙවත් අරහත් භාවයට ගෙන යයි. මා අනුගමනය කරන මහායාන සම්ප්‍රදායේ සන්දර්භය තුළ, අපි රහත් වීම ඉතා හොඳ යැයි කියමු, නමුත් අපට පූර්ණ පිබිදීමක් වීමේ හැකියාව ද ඇත. බුද්ධ. ඒ බුද්ධ නොදැනුවත්කම පමණක් නොව මනසෙහි ඇති අනෙකුත් සියලු අඳුරු භාවයන් මුලෙන් ඉවත් කර ඇති අතර, එම පුද්ගලයා සෑම සංවේදී ජීවියෙකු කෙරෙහිම ආදරය හා දයාව වර්ධනය කර ඇත. එම අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත පිටුපස ඇති සම්පූර්ණ හේතුව වන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට විශාල ප්‍රයෝජනයක් වීමට අවශ්‍ය වීම සහ එබැවින් පූර්ණ පිබිදීමක් වීමට අපේක්ෂා කිරීමයි. බුද්ධ. එය පුහුණුව සඳහා ඔබේ අභිප්රේරණය බවට පත් වේ. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ විට බුද්ධ, ඔබට බොහෝ සුපිරි දැනුමක් ඇත, නැතහොත් ඔවුන් අද්භූත හෝ මානසික හැකියාවන් ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ හෝ ඔබට එය හැඳින්වීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ඇත. මම එය සුපිරි දැනුම ලෙස හඳුන්වමි, ඔබට අනෙකුත් ජීවීන්ට විශාල ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීමට හැකි වේ.

පෙපර්ඩීන්: දැන් අවිද්‍යාව ගැන කියනකොට අවිද්‍යාව ගැනද කියන්නේ?

VTC: විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් යම් ආකාරයකින් අවිද්‍යාව යන්නෙහි එකම නිර්වචනය ඇත, නමුත් ඔවුන් එය නිර්වචනය කරන ආකාරයෙහි ද යම් යම් වෙනස්කම් තිබේ.

ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය තුළ ඔබ එය “නොමනා” හෝ “මම නොවේ” ලෙස පරිවර්තනය කරන විට එහි අර්ථය නොපවතින බවට උපකල්පනයක් ඇති බව ඔබේ ප්‍රශ්නවලදී මම දුටුවෙමි. එය නිවැරදි නොවේ. මම නොවේ, මම නොවේ, ආත්මාර්ථකාමී පරිවර්තනය, ඒ කිසිවක් නොපවතියි අදහස් කරන්නේ පැහැදිලිවම, අපි පවතින නිසා. අපි එකිනෙකාට කතා කරනවා. අපි ඉන්නවා. ප්‍රශ්නය වන්නේ අප පවතින්නේ කෙසේද යන්නයි. අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ භීතිය පදනම් වී ඇත්තේ වැරදි වැටහීමක් මත ය. අපි කවුද කියලා හරි විදිහට අපිට තේරෙන්නේ නැහැ. මානසික පීඩාවන්, බාධාකාරී හැඟීම් සහ හැඟීම් ඇති කරන්නේ එයයි වැරදි අදහස්, එය පසුව නිර්මාණය කරයි කර්මය. අපි ක්‍රියා කරන්නේ අප සිතන සහ විශ්වාස කරන දේ අනුව ය කර්මය නැවත ඉපදීමේ චක්රය දිගටම කරගෙන යයි. එහි අදහස වන්නේ දේවල් සැබෑ ලෙසම දැකීමයි. පුද්ගලයෙකු නොමැති හෝ කිසිවක් නැත යන සමස්ත අදහස, බුදුදහමේ, මෙය ශුන්‍යවාදයේ අන්තය ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, එය ඉතා දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද අදහසකි.

සමස්ත කාරණය නම්, ඔබ අපෙන්ම ඇසීමට "මම" යන වචනය භාවිතා කරන විට, එම වචනය සැබවින්ම යොමු කරන්නේ කුමක් ද? "මම" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? යම් ආකාරයක ස්වාධීන "මම" එහි ඇති බවට අපට ඉතා දැඩි හැඟීමක් ඇත. ඉතින් එය ඇත්ත වශයෙන්ම සඳහන් කරන්නේ කුමක් ද? අපි එය පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නා විට මෙය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. අපි "මම ඇවිදිනවා" යැයි පැවසිය හැකිය, නමුත් එය යොමු වන්නේ ය සිරුර. “මට සතුටක් දැනෙනවා” කියා අපට පැවසිය හැකියි. ඒ කියන්නේ මනස ගැන. ඊට අමතරව තවත් දෙයක් තිබේද සිරුර සහ මනස? ඔබ සිතන්නේ නම්, එය හරියටම කුමක්ද? එය ක්රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? එය ස්ථිර දෙයක්ද, එය වෙනස් නොවේද? වෙනස් නොවන දේ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක විය නොහැක. වෙනස් නොවන දේවල් වෙනත් සාධකවලට බලපෑම් කළ නොහැක, එනම් ඒවා වෙනස් කළ හැකි කිසිවක් නැත. ඒවා ස්ථිරයි. නමුත් පැහැදිලිවම අපි “මම” යැයි කියන විට අප සඳහන් කරන්නේ එසේ සවි කර ඇති දෙයක් නොවේ. වෙනස් නොවන දෙයක් තිබේ නම්, එය හරියටම කුමක්ද? එය වෙනස් නොවන නිසා එය ක්රියා කළ නොහැක. ක්‍රියාකාරීත්වය වෙනස් කිරීම, අන්තර්ක්‍රියා, අන්තර් රඳා පැවැත්ම ඇතුළත් වේ. එය ගවේෂණය කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි.

පෙපර්ඩීන්: සමඟ ඔබේ සම්බන්ධය ගැන අපි මොහොතකට කතා කරමු දලයි ලාමා, ඔහුගේ නොබෙල් සාම ත්‍යාගයෙන් පසු ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයෙකු බවට පත් වූ, ඔහු සැබවින්ම මහජන වේදිකාවට පැන්නා.

VTC: මගේ දෘෂ්ටිකෝණය නම් ඔහු පුදුමාකාර ජීවියෙකි. හරි පුදුමයි. මම ඔහුව විවිධ තත්වයන් යටතේ දැක ඇති අතර ඔහු දක්ෂයි. විවිධ දේ ගෙන එකට ගෙතීමට හැකි ආකාරයෙන් ඔහු අති දක්ෂයි. අතර සම්බන්ධය හෝ අතර අන්තර් රඳා පැවැත්ම ඔබ දැක නැති දේවල්. ඔහුට ඒවා ගෙන ඒවා වියන්න පුළුවන්, එවිට ඔබ හදිසියේම, "වාව්!" මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ ආකල්ප, ඔවුන් උනන්දු වන දේ, තේරුම් ගැනීමට ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන දේ සමඟ සුසර කිරීමට ඔහු ඉතා දක්ෂයි. මම ඒවායින් කිහිපයක සිට ඇත මනස සහ ජීවිත සම්මන්ත්‍රණ, ඔහු විද්‍යාඥයන් සමඟ කතා කිරීමට පටන් ගත් මුල් ඒවා. එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් වූයේ ඔහු ඇත්තටම විද්‍යාඥයන් සමඟ සුසර කළ නිසාත්, ඔවුන් ඔහු සමඟ සුසර කළ නිසාත් ය. ඔහු පැවසුවේ, “අපි සත්‍යය සොයනවා” කියායි. ඒ වගේම විද්‍යාඥයන් සත්‍යය සොයනවා. අපි ගවේෂණය කරන විවිධ දේවල් සහ සත්‍යය ගවේෂණය කිරීමට අප භාවිතා කරන විවිධ මෙවලම් තිබෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඔහු ඒ ගැන ගොඩක් උනන්දුයි. සිරුර- මනස සම්බන්ධය.

ඔබ සියල්ල සිතන්නේ නම් සමහර විද්‍යාඥයින්ට අවබෝධ කර ගැනීමට ඔහු උදව් කළේය සංසිද්ධි භෞතික දේ සහ භෞතිකව විද්‍යාත්මක උපකරණ මගින් මැනීමට හැකියාව ඇති දේ, ඔබ බොහෝ දේ ඉතිරි කරයි සංසිද්ධි ඒවා ගැන ඉගෙන ගන්නෙත් නෑ. දැන් විද්‍යාඥයන් මෙනෙහි කිරීම සහ විවිධ දේවල් පිළිබඳව සැබවින්ම විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගෙන ඇත. මම හිතන්නේ ඔහු ඇත්තටම ඒ සම්බන්ධය ඇති කරනවා වගේම විවිධ විද්‍යාත්මක න්‍යායන් ගැන බෞද්ධයන් සමඟ කතා කරනවා. ඔහු ටිබෙට් සමාජයේ එතරම් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ නමුත් ඒ සමඟම ඔහු ඇදහිය නොහැකි තරම් නිහතමානී ය. මිනිස්සු ඇවිත් කියනවා, “අපිට ආරංචියි ඔයා තමයි බුද්ධ අනුකම්පාවෙන්. ඇත්තටම ඔයාද බුද්ධ අනුකම්පාව?" උන්වහන්සේ නිකමට කියනවා, “නැහැ, මම සරල බෞද්ධයෙක් විතරයි හාමුදුරුවෝ.” එච්චරයි! ඔහු “මම තමයි දලයි ලාමා. මම මේ. මම ඒ. ඒ වගේම ඔබට ඔබේ පරිත්‍යාග මෙතැනට දෙන්න පුළුවන්.” එය කිසිසේත් ඔහුගේ ක්‍රමය නොවේ.

පෙපර්ඩීන්: එය අපව මෙම ප්‍රශ්නයට යොමු කරයි පැවිදි ඔබ කළ කැපකිරීම. මම හිතන්නේ හැමෝම දන්නවා අ පැවිදි මොන ආගමේ කෙනෙක් උනත් කැපකිරීමක් කරනවා. මෙය පුද්ගලික සන්දර්භයක් තුළ තබන්න. එය පෙනෙන්නේ ඔබේ 20 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, ඔබේ ජීවිතයේ සමහර පිරිමින්, පෙම්වතුන් සහ වෙනත් අය සිටි අතර, ඔබ එය අත්හැරියා. ඔබ දරුවන් පිළිබඳ සංකල්පය අත්හැරියා, මම උපකල්පනය කරන්නේ ඔබට අවුරුදු 20 දී දරුවන් සිටියේ නැත. ඔබ පිරිමි ළමයින් වැළඳ ගැනීම සහ මෙවැනි සාමූහික සබඳතා පැවැත්වීම අත්හැරියා. මනුෂ්‍ය ජීවිතය පිළිබඳ ඇත්තෙන්ම ප්‍රීතිමත්, ප්‍රීතිමත් දේවල් රාශියක් සමඟින් ඔබට සබඳතා කපා හැරීමට සිදු විය.

VTC: ඒක පූජාවක් නෙවෙයි. එය පූජාවක් නොවේ! ගන්නවා දැක්කොත් ශික්ෂා පද පූජාවක් ලෙස, ඔබ කාලකණ්ණි වනු ඇත පැවිදි. මට නම්, මම එය එතරම්ම දුටුවෙමි ඇමුණුමක්. ඔබ මිනිසුන් සමඟ බැඳී ඇත. එම ඇමුණුමක් ඉතා ඇලෙන සුළු වේ. ඒ තරම් බලාපොරොත්තු තියෙනවා. ඔබ බැඳී සිටින තරමට, දේවල් සාර්ථක නොවන විට ඔබට රිදෙනවා. ඔබ බැඳී සිටින පුද්ගලයා සමඟ නොගැලපෙන විට ඔබ කලබල වන තරමට. මට නම්, ඔබ දන්නවා, ඔබ ඇත්තටම අපි මනුෂ්‍ය රසවින්දනයන් ලෙස හඳුන්වන බොහෝ දේ දෙස බැලුවහොත්, ඒවා සදාකාලික සතුටක් ගෙන එන්නේ නැහැ නේද?

සතුටින් විවාහ වී සිටින කී දෙනෙක් ඔබ දන්නවාද? මම කිව්වේ ඇත්තටම විවාහ වෙලා ගොඩක් කල් සතුටින්ද? අලුත් කාර් එකක් ගත්තම කී දෙනෙක් තෘප්තිමත් වෙනවද? ඔවුන්ගේ නව මෝටර් රථය ඔවුන් සැමවිටම සතුටු කරයිද? ඔවුන්ගේ රැකියාවේ උසස්වීමක් ලැබේ; ඔවුන් ප්රසිද්ධ වෙනවා. ඒකෙන් එයාලට සතුටක් ලැබෙනවාද? එය කෙටි කාලයක් සඳහා ඝෝෂාවක් ගෙන එයි, පසුව: “මට තවත් අවශ්‍යයි. මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි. මට තව ඕනේ. මට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි. ” මේ නිරන්තර අතෘප්තිය තියෙනවා.

මට නම්, එය අත්හැරීම ඇත්තෙන්ම වැඩි සතුටක් සහ සාමයක් ගෙන එයි. සහ ගැනීම ශික්ෂා පද වෙනස් දේවල් නොකිරීමට, එය "මට ඇත්තටම එය කිරීමට අවශ්‍යයි, මම පූජා කරනවා, එය ඉතා වේදනාකාරීයි" වගේ නොවේ. නැත! මම ඒ ගැන හිතුවා, මම හිතුවා, ඒකෙන් සදාකාලික සතුටක් ලැබෙනවාද? මට මගේ කාලය ගත කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එලෙසද? එසේත් නැතිනම් මට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසෙක් ලෙස දියුණු වීමට මගේ කාලය ගත කිරීමටද? මට අවශ්‍ය මගේ දියුණුව වෙනුවෙන් මගේ කාලය ගත කිරීමටයි. මට අවශ්‍ය මගේ කාලය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි ගත කිරීමටයි. ඒ දේවල් දෙන එක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. මුලදී, මම සමහර විට ජෝඩු ඇවිදිමින් සිටින අතර ඔහුගේ අත ඇය වටා සිටිනු දැක, "මට මතකයි එය කොතරම් හොඳද කියා" සිතනවා. මටත් ඊට පස්සේ වෙච්ච දේ මතක් උනා. සමහර කොල්ලො මුලදි හරි ලස්සනයි. එවිට ඔබ ඔවුන් සමඟ ටික කලක් ජීවත් වන අතර ඔවුන් ඔබෙන් මෙය සිදු කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි. එහි සදාකාලික සතුටක් නැත. ඔබ හොඳ විවාහයක් ගත කළත්, අවසානයේ මිය යන විට, ඔබට වෙන් වීමට සිදු වේ. චක්‍රීය පැවැත්මේ කොතැනකවත් සතුටුදායක අවසානයක් ඇති නොවේ. මට නම් මම හොඳින්.

පෙපර්ඩීන්: මම බලාපොරොත්තු වුණේ ඔබට නිර්වාණ සංකල්පය සහ ඔබේ සම්ප්‍රදායේ පෙනෙන දේ ගැන තව ටිකක් කතා කරන්න පුළුවන් වෙයි කියලා.

VTC: අපි විවිධ නිවන ගැන කතා කරමු. අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් තව දුරටත් නැවත ඉපදීමක් නැති රහත් කෙනෙකුගේ නිවනක් ඇත, එවිට අනාත්ම වූ නිවනක් ඇත. බුද්ධ එහිදී ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මේ හෝ රහත් සමාදානයේ රැඳී නොසිටින අතර, ඒ වෙනුවට, ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභයක් වන ලෙස විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ කරයි.

මම මේ ගැන බොහෝ දේ ලියා ඇත, ඔබ බැලුවහොත් ආරම්භකයින් සඳහා බුදුදහම; විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස; or බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන්. කියන පොතේ තියෙන්නේ නිවන ගැන ප්‍රශ්නය සංසාරය, නිර්වාණය සහ බුද්ධ ස්වභාවය.

ඔබට තවත් අවශ්‍ය නම් කර්මය, එය මා දැනටමත් සඳහන් කර ඇති එම පොත්වල ඇත, නමුත් පුළුල් පැහැදිලි කිරීමක් පොතේ ඇත බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි පදනම ඒ වගේම ඒ පොත නැවත ඉපදීම ගැනත් විස්තර කරනවා.

පෙපර්ඩීන්: හාමුදුරුවනේ චොඩ්‍රොන්, ඔබ වහන්සේ හමුවීමට ලැබීම සතුටක්. අද ඔබ අපට පැයක් ලබා දීම අපි ඇත්තෙන්ම අගය කරමු.