අපේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයක ගුණාංග
• වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට හේතු
  • විනාශකාරී ක්‍රියා 10 අත්හැරීම
  • පරිපූර්ණ හය පුරුදු කිරීම
• අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය අගය කිරීම
• දිනපතා සිතුවිලි පරිවර්තනය පුහුණු කිරීම
  • අපගේ අභිප්‍රේරණ සැකසීම, නඩත්තු කිරීම සහ ඇගයීම

අද හවස අපි කතා කරන්න යන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ගැන, මම හිතන්නේ අපි ධර්මය සහ උතුම් සත්‍ය හතර අවබෝධ කරන තරමට අපි අපේ ජීවිතය අගය කරනවා. බෞද්ධ ප්‍රමිතීන්ට අනුව සෑම මනුෂ්‍ය ජීවිතයක්ම වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් නොවන නිසා එහි ඇති හැකියාව සහ අපට ඇති ආකාරයේ නැවත ඉපදීමේ දුර්ලභත්වය අගය කිරීමට අපි වැඩෙමු.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් යනු අපට පුරුදු කිරීමට අවස්ථාව ලැබෙන ජීවිතයකි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය කරා යන මාවතේ ඉදිරියට යාමට. මෙම ග්‍රහලෝකයේ බොහෝ සංවේදී ජීවීන් සිටින නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ගැඹුරින් විමර්ශනය කිරීමට අවස්ථාව ඇති අයට බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම සංඛ්‍යාවෙන් ඉතා අල්පය. මෙම අවස්ථාව ලැබීමට අපි අසාමාන්‍ය ලෙස වාසනාවන්ත වෙමු.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් යනු කුමක්ද?

පළමුවෙන්ම, අපගේ ජීවිතයේ හොඳ ගුණාංග මොනවාද? අපිට මනුස්සයෙක් ඉන්නවා සිරුර සහ මනස, එයින් අදහස් කරන්නේ විමුක්තිය කරා යන මාර්ගය දියුණු කිරීමට භාවිතා කළ හැකි මානව බුද්ධිය අප සතුව ඇති බවයි. පැහැදිලිවම මිනිස් බුද්ධිය ද අපයෝජනය කළ හැකි අතර සමහර විට මිනිසුන් සතුන්ට වඩා නරක ලෙස ක්‍රියා කරයි.

මිනිස්සු හැමතිස්සෙම අහනවා "බෞද්ධ ඔයා කොහොමද මනුස්සයෝ සත්තු වෙලා ඉපදෙනවා කියලා විශ්වාස කරන්නේ" කියලා. මම පිළිතුරු දෙනවා, “හොඳයි, සමහර මිනිසුන් මිනිස් සිරුරේ සිටින විට ජීවත් වන ආකාරය බලන්න: ඔවුන් සතුන්ට වඩා නරක ලෙස ක්‍රියා කරයි. සතුන් මරා දමන්නේ ඔවුන්ට බඩගිනි නම් හෝ තර්ජනයක් ඇති වුවහොත් පමණි, නමුත් මිනිසුන් මරා දමන්නේ ක්‍රීඩාවට, දේශපාලනයට, ගෞරවය සඳහා - විවිධ මෝඩ හේතු නිසා ය. ඉතින් මේකේ ඉන්නකොට මනුස්සයෙක් සතෙකුට වඩා නරක විදියට හැසිරුනොත් සිරුර එවිට අනාගත ජීවිතයේ දී ඔවුන්ට අඩු පුනර්භවයක් ඇති බව අර්ථවත් වේ. එය ඔවුන්ගේ මානසික තත්ත්වයට ගැලපේ.

ඉතින් දැන් අපිට ඉන්නේ මනුස්සයෙක් සිරුර සහ සතෙකු නොවේ සිරුර, බඩගිනි හොල්මනක් සිරුර නැත්නම් දෙවියෙක් සිරුර. අප සතුව සිරුර එය මානව බුද්ධියට සහය වන අතර, ඉගෙනීමට, මෙනෙහි කිරීමට සහ මානව බුද්ධිය භාවිතා කළ හැක මෙනෙහි කරන්න මත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. අපට විශේෂ මානව බුද්ධිය පමණක් නොව, අපගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව පවතී: අපි අන්ධ, බිහිරි හෝ මානසික ආබාධිත නොවේ.

මට මතකයි ඩෙන්මාර්කයේ උගන්වන්න කියලා, ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ කෙනෙක් මානසිකව සහ කායිකව ආබාධිත ළමයි ඉන්න ගෙදරක වැඩ කළා. ඇය මාව ළමයින් බැලීමට රැගෙන ගිය අතර, අපි සෙල්ලම් බඩු වලින් ආවරණය වූ මෙම සුන්දර කාමරයට ගියෙමු. ඩෙන්මාර්කය ඉතා ධනවත් රටක් වන අතර එහි එක් කෙළවරක සිට අනෙක් කෙළවර දක්වා දීප්තිමත් වර්ණ සහිත සෙල්ලම් බඩු තිබුණි. මම දැක්කේ සෙල්ලම් බඩු විතරයි.

එවිට මට මේ අමුතු ශබ්ද - මේ කෙඳිරිගෑම් සහ විලාපය - මේ සියලු සෙල්ලම් බඩු අතරේ ළමයින් සිටින බව මම දුටුවෙමි, නමුත් මෙම ළමයින් ආබාධිත වූ අතර ඔවුන්ට සිතීමට හෝ චලනය කිරීමට නොහැකි විය. ඒ නිසා ඔවුන් වෙනත් දරුවන්ට වඩා බොහෝ සැප සම්පත් හා ධනය ඇති ධනවත් රටක ඉපදුණු මිනිසුන් විය. නමුත් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ මිනිසුන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට නොහැකි විය සිරුර සහ මනස නිසා කර්මය ඒ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් ආබාධිත තත්ත්වයට පත් කළ බව.

අපිට දැන් ඒ බාධාවක් නැති බව අගය කිරීම වැදගත්. අපි බොහෝ විට අපගේ ජීවිතය සුළු කොට සලකන අතර, එවැනි බාධක බොහොමයක් අප සැබවින්ම නිදහස් බව වටහා ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. ඒ විතරක් නෙවෙයි, අපිත් ඉපදෙන්නේ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පවතින, නිර්මල ධර්ම පරම්පරාව පවතින රටක සහ යුගයක. බුද්ධ අපේම ගුරුවරුන් දක්වා.

අපි ජීවත් වෙන්නේ ඒ තියෙන තැනක සං ha ප්රජාව සහ ආගමික පිළිවෙත් සඳහා සහාය. අපට ඉතා පහසුවෙන් කොමියුනිස්ට් රටක හෝ ඔබට ඇදහිය නොහැකි අධ්‍යාත්මික ආශාවක් තිබිය හැකි නමුත් කිසිසේත්ම හමුවීමට අවස්ථාවක් නොමැති ඒකාධිපති රජයක් ඇති රටක ඉපදීමට ඉඩ තිබුණි. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් - නැතහොත් ඔබ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමට උත්සාහ කළහොත් ඔබව සිරගත කළ හැකි තැන.

මගේ හොඳ මිත්‍රයෙක් සෝවියට් දේශය වැටෙන්න කලින් කොමියුනිස්ට් රටවල දර්මය උගන්වන්න ගියා, එයා මට බණ දෙන්න ඕනේ කොහොමද කියලා කිව්වා. ඔබට පොදු ස්ථානයක් කුලියට ගැනීමට ක්‍රමයක් නොතිබූ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම පන්සල් නොතිබූ නිසා එය කාගේ හෝ නිවසක වනු ඇත. බොහෝ මිනිසුන්ගේ රැස්වීමක් පැවැත්වීමට ඉඩ නොදුන් නිසා මිනිසුන්ට විවිධ වේලාවන්හිදී එකින් එක පැමිණීමට සිදු විය.

සියල්ලෝම පැමිණි පසු පිටුපසින් ඇති නිදන කාමරයට ගියද, සාලයෙන්-ඔබ ඉදිරිපස දොරෙන් ඇතුළු වන පළමු කාමරයට-ඔවුන් කාඩ් සෙල්ලම් කරමින් බීම දමති. ඉතින් උන්ට පිටිපස්සේ කාමරේ බණ කියනව ඇති, ඒත් පොලිසිය ආවොත් ඉක්මනට ඉස්සරහා කාමරේට දුවගෙන ගිහින් මේසෙ වටේ ඉඳගෙන කාඩ් සෙල්ලං කරනව වගේ රඟපාන්න පුළුවන්.

එය ඇසීමට අපහසු තත්වයක සිටින බව සිතන්න බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ඔබට එය කළ යුතුය. චීනයේ සහ ටිබෙටයේ, කොමියුනිස්ට් පාලනයෙන් පසු, මිනිසුන් සිරගෙට දමා, පහර දී සහ වධ දුන්නේ ය. නමෝ අමිටුඕෆෝ or ඕම් මනි පද්මේ හම්. ඒ වගේ තත්වෙක ඉපදිලා නැති එක අපි කොච්චර වාසනාවන්තද. අපි ඉන්නේ ආගමික නිදහස තියෙන නිදහස් රටක. පන්සල්, දර්ම පොත්, කතා - අපට ලැබී ඇති අවස්ථාව ගැන සිතීම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය.

ඊට අමතරව, අපට ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇත, මෙයද ඉතා අගනේය. තියෙන අය ගොඩක් ඉන්නවා ප්රවේශ ධර්මයට සහ නිරෝගී මනුෂ්‍යයෙකුට සිරුර, නමුත් ඔවුන්ට ඒ ගැන කිසිසේත්ම උනන්දුවක් නැත. උදාහරණයක් ලෙස, බුද්ධගයාව ගැන සිතන්න - එය පිහිටි ස්ථානය බුද්ධගේ බුද්ධත්වය - හෝ ශ්‍රාවස්ති. අපේ ඇබේ නම් කරලා තියෙන්නේ ඒ තැනින් බුද්ධ වැසි වාර 25 ක් ගත කර සූත්‍ර ගණනාවක් ඉගැන්වීය. ගුරුවරුන්, ආරාම, පොත්පත් සහ අවට ඇති සෑම දෙයක්ම ඇති පෘථිවියේ එක් ශුද්ධ ස්ථානයක උපත ලැබූ මිනිසුන් එහි සිටින නමුත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ සංචාරකයින්ට සිහිවටන විකුණා හෝ තේ කඩයක් පවත්වා මුදල් උපයා ගැනීමයි. ඔවුන්ට තියෙනවා ප්රවේශ සඳහා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් නමුත් නැත කර්මය ඔවුන් ගැන උනන්දු වීමට.

ඉතින්, අපි තුළ මෙම උනන්දුව හා අගය ඇති බව බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ඇත්තෙන්ම ඉතා වටිනා දෙයක්. අපි අපේ ආත්මික කොටසට ගරු කළ යුතුයි. අපි එය සුළුවෙන් තැකිය යුතු නැත, “ඔව් ඔව්, ඇත්තෙන්ම මම මේ වගේ විශ්වාස කරනවා. ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි.” අප අපගේ එම කොටසට ගරු කළ යුතු අතර එය සැබවින්ම පෝෂණය කර රැකබලා ගත යුතුය, මන්ද මෙම අවස්ථාව ලැබීම දුෂ්කර බැවිනි.

හොඳ සදාචාරාත්මක විනයක් තබා ගැනීම

ඇයි අමාරුද? හොඳයි, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීම දුෂ්කර ය. ඔක්කොටම කලින් ඉහල පුනර්භවයක් ලබාගන්න අපි හොඳ ආචාර ධර්ම විනයක් තියාගන්න ඕන. මේ පෘථිවියේ කීයෙන් කී දෙනාද හොඳ සදාචාර විනයක් රකිනවද? විනාශකාරී ක්‍රියාවන් 10 අත්හැර දමන්නේ කීයෙන් කී දෙනාද: මරා දැමීම, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම, අපගේ කතාව සමඟ අසමගිය ඇති කිරීම, රළු කතා, ඕපාදූප, ලෝභකම, නරක කැමැත්ත, වැරදි අදහස්?

කීයෙන් කීදෙනාද මේවා අතහරින්නේ? ඔබ අපේ ලෝකයේ සිටින ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් දෙස බලයි, හිටපු ඇමරිකානු ජනාධිපති ජෝර්ජ් බුෂ් - ඔහු මෙම 10 දෙනා අතහැර දැමුවාද? කොහෙත්ම නැහැ! ඔහු මෙහි බෝම්බ හෙළමින් සිටි අතර ඔහු එහි මිනිසුන්ට වෙඩි තැබුවේය. අනුන් මැරීම සැපතට මඟ යැයි සිතන විට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම ඉතා අපහසුය. ඔබ ධනවත්, ප්‍රසිද්ධ සහ බලවත් විය හැක, නමුත් ඔබ යහපත් ආචාර ධර්ම විනයක් තබා නොගන්නේ නම්, ඔබ මිය ගිය පසු නැවත ඉපදීම ඇත්තෙන්ම අවාසනාවන්තයි.

සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හැරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ මුළු ජීවිත කාලය තුළම අප කිසි දිනෙක බොරු නොකළ බව සත්‍ය ලෙස පැවසිය හැක්කේ අපෙන් කීයෙන් කීදෙනාද? [සිනා] අසමගිය ඇති කිරීම සඳහා අපගේ කථාව භාවිතා කරන්නේ කෙසේද: කිසි විටෙකත් එසේ නොකළ අය? වෙන කෙනෙකුගේ පිටුපසින් කතා නොකළේ කවුද? පරුෂ කතා ගැන කෙසේද: කිසි විටෙකත් කෝපය නැති කර අන් අයට දොස් නොකියන ඕනෑම අයෙක්? කවුද මෙතන කවදාවත් ඕපාදූප නොකියන්නේ?

හොඳ සදාචාරාත්මක ගෝලයෙක් තියාගන්න එක ලේසි නෑ නේද? ඒක ලේසි නෑ. ඒවගේම අපිට ඒක ලේසියෙන් හොයාගන්න බැරි උනොත් මේ මිහිපිට ඉන්න මිනිස්සුන්ටත් ලේසි නෑ. ඉතින්, අතීතයේ අපට හොඳ ආචාර ධර්ම විනයක් තිබූ බව පෙන්නුම් කරන මේ ජීවිතය දැන් අපට තිබීම, යහපත නිර්මාණය කිරීම කොතරම් දුෂ්කරද යන්න බැලූ බැල්මට ආශ්චර්යයකි. කර්මය.

හොඳ නිර්මාණ කරන්න අමාරුයි කර්මය, නමුත් සෘණ කර්මය- කොල්ලා! වාඩි වී විවේක ගන්න, ඔබ එය වහාම නිර්මාණය කරන්න. අපි වාඩි වී කුමක් කරමුද? ඔහ්, අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ දේවල් වලට ආශා කරනවා, බොරු කියනවා, මෙම පුද්ගලයා ගැන නරක ලෙස කතා කරන්නෙමු, නැතහොත් අපගේ ස්වාමිපුරුෂයා හෝ භාර්යාව නොවන කෙනෙකු සමඟ අපි ආලවන්ත හැඟීම් පෑම කරමු. මිනිසුන්ට සෘණාත්මක දේ නිර්මාණය කිරීම ඇත්තෙන්ම පහසුය කර්මය, නමුත් ධනාත්මක නිර්මාණය කිරීමට කර්මය අමාරුයි. ඉතින් දැන් අපිට මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තියෙනවා කියන එක තමයි හොඳ ප්‍රතිඵලයක් කර්මය අපි අතීතයේ නිර්මාණය කළේ ඉතා දුර්ලභ හා වටිනා අවස්ථාවක්.

පරිපූර්ණ හය පුරුදු කිරීම

අනර්ඝ මනුෂ්‍ය පුනර්භවයට තවත් හේතුවක් වන්නේ පරිපූර්ණ හය හෝ හය පුරුදු කිරීමයි දුරදිග යන ආකල්ප. නිදසුනක් වශයෙන්, ත්යාගශීලී වීම හය දෙනාගෙන් එකකි. අපි ගොඩක් පරිත්‍යාගශීලී මිනිස්සු කියලා අපි හිතන්න පුළුවන්, නමුත් මම ඔබ ගැන හිතන්නේ නැහැ, බොහෝ විට මම මට අවශ්‍ය නැති දේ දෙනවා. [සිනහව] මම මට අවශ්‍ය දේ මා තුළම තබා ගනිමි, නැතහොත් මම දුර්වල තත්ත්වයේ දේවල් ලබා දී හොඳ ගුණාත්මක භාවය මා වෙනුවෙන් තබා ගනිමි. ත්‍යාගශීලී වීමට මට ආවේගයක් ඇත, එවිට මගේ මනස පවසන්නේ “අනේ නැහැ, ඔබ එය දුන්නොත් ඔබට එය නොලැබෙනු ඇත, එබැවින් එය ඔබම තබා ගැනීම වඩා හොඳය” කියායි.

ඇත්තටම ත්‍යාගශීලී වෙන්න අමාරුයි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට එය දුෂ්කර විය හැකිය. එහෙත්, අපට කෑමට සරිලන, නවාතැන්, බෙහෙත්, ඇඳුම් පැළඳුම්, පරිගණක, වායුසමනය කළ ශාලාවක් ඇති රටක අප ජීවත් වන්නේ පෙර භවවල ත්‍යාගශීලී වීමේ ප්‍රතිඵලයකි. ඉතින් නැවතත්, කෙසේ හෝ අපට බොහෝ හොඳ ඇත කර්මය අපට ඇති අවස්ථාව ලබා ගැනීමට මේ ජීවිත කාලය තුළ ඉදෙමින්.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සඳහා අප පුරුදු කළ යුතු පරිපූර්ණත්වය හයෙන් තවත් එකක් වන්නේ ඉවසීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප දුක් විඳින විට හෝ වෙනත් අය අපට හානි කරන විට කෝපයට පත් නොවීමයි. ඒක ලේසිද අමාරුද? ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? ඔබ නොකළ දෙයකට යමෙකු ඔබට දොස් පවරයි: ඔබ ඉවසිලිවන්තව හා සන්සුන්ව සිටිනවාද, නැතහොත් ඔබ කෝපයට පත් වෙනවාද? එන්න, අවංක වන්න. [සිනා] අපි වහාම කෝපයට පත් වෙමු. අපි එක තත්පරයක් නාස්ති කරන්නේ නැහැ. “මම තරහා විය යුතුද නැද්ද?” කියා අපි සිතන්නේවත් නැත.

බූම්, අපි වහාම කෝපයට පත් වන අතර, ඔවුන් අපව විවේචනය කළ නිසා අපි එම පුද්ගලයාට කතා කරමු. අපට හානියක් වූ විට පළි නොගෙන සන්සුන්ව සිටීම දුෂ්කර ය. අපේ එක්ක වැඩ කරනවා කෝපය පහසු නැත. නමුත් නැවතත්, අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය - හොඳින් ක්‍රියා කරන මිනිස් සිරුරක් තිබීම, අන් අය අපෙන් ඈත් නොවන පරිදි ආකර්ෂණීය පුද්ගලයන් වීම - අප ඉවසීම ප්‍රගුණ කළ බැවිනි. අපිට අනිත් අය එක්ක හොඳින් ඉන්න පුළුවන්. අපට සමාජයේ ක්‍රියා කළ හැකියි. අපි අකමැති නිසා අපිව හිරේ දැම්මේ නැහැ. මේ සියල්ල ඉවසීම පුරුදු කිරීමේ ප්‍රතිඵලයකි. අපට මේ සියල්ල වෙනස් අවශ්‍යයි කොන්දේසි වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමටත්, මේවා පෙර ජීවිත කාලය තුළ ඉතා උනන්දුවෙන් පුරුදු කර තිබීමෙන් සිදු වේ.

පරිපූර්ණත්වයන් හයෙන් තවත් එකක් නම් ප්‍රීතිමත් වෑයමක් වන අතර, අප විසින් කරන ලද දේවල් සම්පූර්ණ කිරීමට මේ ජීවිතයේ දී අපට හැකියාව ලබා දෙන්නේ මෙයයි. ප්‍රීතිමත් වෑයම පහසු ද දුෂ්කර ද? ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේවල් සම්පූර්ණ කිරීම පහසුද? සිල්වත් වීම ගැන සතුටු වීම පහසු ද? වාඩි වී රූපවාහිනිය නැරඹීම හෝ ධර්ම පොතක් කියවීම පහසුද? [සිනා] ඔබ තෝරා ගන්නේ කුමක්ද? ඔබේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය යන්නේ කොතැනටද? එය යන්නේ රූපවාහිනිය නැරඹීමට ද ධර්ම පොතක් කියවීමට ද? ඔබට ඕස්ට්‍රේලියාවට නිවාඩුවක් අතර තේරීමක් තිබේ නම් හෝ අ භාවනා පසුබැසීම, ඔබ තෝරා ගන්නේ කුමක්ද? ඉතින් ශීලයේ සතුටට පත් වීමත්, ධර්මයේ ප්‍රීති වීර්යය ඇති කර ගැනීමත් පහසු දෙයක් නොවන බව අපට පෙනෙනවා, කෙසේ හෝ පෙර භවවලදී අපි එය කළා. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් මේ ජීවිතයේ දී අපට සද්ධර්මය මුණගැසීමට අවස්ථාව ලැබේ.

"දුප්පත් මා" සින්ඩ්‍රෝමය

එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම කෙතරම් දුර්ලභ හා දුෂ්කර ද යන්න අප සැබවින්ම අගය කළ යුතුය කොන්දේසි අපට දැන් තිබේ. ඒක ඇත්තටම වටිනවා, මම එහෙම කියන්නේ අපි ගොඩක් වෙලාවට අපේ ජීවිතේ වැරදි දේ ගැන අවධානය යොමු කරන නිසා නේද? හරියට මේ මුළු ලස්සන බිත්තියත් එතන එක පැල්ලමක් තියෙනවා වගේ. අපි එම පැල්ලම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, “ඒක වැරදියි. ඒක නරකයි." අපි එක දෙයක් දිහා බලාගෙන ඉන්න නිසා මුළු ලස්සන බිත්තියම අපට මග හැරෙනවා.

හොඳයි, අපේ ජීවිතෙත් එහෙමයි. අප වෙනුවෙන් බොහෝ දේ ඇත, අප කුමක් කරන්නේද? අපිට තියෙන පොඩි ප්‍රශ්නයක් නිසා අපිට අපි ගැනම දුක හිතෙනවා. “අනේ මගේ යාළුවා අද මට කතා කළේ නැහැ; මම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා. අනේ, මගේ ලොක්කා මගේ වැඩ අගය කරන්නේ නැහැ - දුප්පත් මම. අනේ මගේ මහත්තයාවත් බිරිඳවත් අද මට හිනා වුණේ නැහැ.” අපිට ලේසියෙන් කේන්ති යනවා, අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා නේද?

මම එය "දුප්පත් මා" සින්ඩ්‍රෝමය ලෙස හඳුන්වන්නේ අපගේ ප්‍රියතම බැවිනි මැන්ට්ර්රා "දුප්පත් මම, දුප්පත් මම." අපි ගායනා කරන්නේ නැහැ, "නමෝ අමිටෝෆු, නමෝ අමිටෝෆෝ,” අපි ගායනා කරනවා, “දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, දුප්පත් මම” කියලා. ඒ වගේම අපිට අපි ගැනම දුකයි. ඔබෙන් කී දෙනෙක් "දුප්පත් මම" යැයි කියති මැන්ට්ර්රා? එන්න, අවංක වන්න. [සිනා] එක් පුද්ගලයෙක් අවංක ය. එන්න, ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටිනවා - කීයෙන් කී දෙනාද තමන් ගැනම අනුකම්පා කරනවාද? [සිනා] තවත් එක් අවංක පුද්ගලයෙක්. හරි, මේ කාමරේ අවංක මිනිස්සු දෙන්නෙක් ඉන්නවා. ඉතිරි අයට ඔබ ගැන දුකක් දැනෙන්නේ නැහැ, ඇත්තටම? ඉතා හොඳයි, අපි ඔබට කරන්න වැඩ ගොඩක් දෙන්නම්. [සිනා]

අපි ගැනම අනුකම්පා කරන අපි තුන්දෙනාට මොකද වෙන්නේ අපේ ජීවිතේ අපිට ගොඩක් හොඳ දේවල් සිද්ධ වෙනවා, නමුත් මේ ප්‍රශ්න ටිකට අපි අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා. කන්න තරම් කෑම තියෙනවා කියලා අපි අගය කරන්නේ නැහැ. "මට බඩගිනි නැති එක මම කොච්චර වාසනාවන්තද" කියලා ඔයා හැමදාම හිතනවාද? අපිට ලේසියෙන්ම ඇෆ්ගනිස්ථානයේ හරි සෝමාලියාවේ හරි ඉපදිලා හොඳටම බඩගින්නේ ඉන්න තිබුණා. ඔවුන් භූමිකම්පාව ඇති ඉරානයේ අපි ඉපදෙන්න තිබුණා. අපි එතන ඉපදිලා නැහැ. අපිට කන්න ඇති. අපට නවාතැන් ඇත. අපි මොනතරම් වාසනාවන්තද! නැති රටක අපි ඉපදෙන්න තිබුණා ප්රවේශ සඳහා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, නමුත් අපි බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරුන් සම්බන්ධ කර ගත හැකි ස්ථානයක ඉපදීම අගය කරනවාද?

අපි උදේ නැගිටලා කියනවාද, “අනේ, මම හරිම වාසනාවන්තයි. මම ජීවතුන් අතර, මට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න මේ උදෑසන. මට යාතිකා කිහිපයක් සහ ධර්ම පොත් කිහිපයක් කියවන්න පුළුවන්. මට මගේ අභ්‍යන්තර හැකියාවන්, මගේ අභ්‍යන්තර මානව සුන්දරත්වය වර්ධනය කර ගත හැකිය. අපි උදේ අවදි වන්නේ දවස ගැන උද්යෝගිමත් වන අතර, ධර්මයේ හැසිරීමේ වාසනාව ගැන සිතනවාද?

එහෙමත් නැත්නම් අපි උදේ අවදිවෙලා එලාම් එක වැදුනාම “ආආහ්හ්! මට නැගිටීමට අවශ්‍ය නැත; අනතුරු ඇඟවීම නිවා දමන්න. හරි මම නැගිටින්නම්. රස්සාව එපා වුනත් මට වැඩට යන්න වෙනවා. දුප්පත් මම, මම අකමැති මේ රැකියාවට යන්න වෙනවා, එකම හොඳ දෙය නම් මට විශාල මුදලක් ලැබෙන එකයි. ම්ම්ම්, මුදල්, මුදල් - ඔව්! [සිනා] මම නැගිටින්නම්., මම නැඟිටිනවා; මම නැගිට්ටා. මම වැඩට යන්නේ මෙය විනෝදයක් වන බැවිනි - මුදල්, මුදල්, මුදල්! ”

නමුත් පසුව අපි වැඩට ගොස් නැවතත් සිතන්නෙමු, "දුප්පත් මම, මම බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරනවා, සහ මගේ ලොක්කා මට ප්‍රශංසා කරන්නේ නැත. ඔහු මගේ සගයාට ප්‍රශංසා කරයි. දුප්පත් මම, මම අතිකාල වැඩ කරනවා, මගේ සගයාට උසස්වීම් ලැබෙනවා; මම දන්ෙන නෑ. දුප්පත් මම, වැරදි කරන හැමදේටම මට දොස් කියනවා. මගේ දෙමාපියන් මාව අගය කරන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය මම වැඩිපුර මුදල් ඉපයීමට සහ ප්‍රසිද්ධ වීමටයි. මගේ දරුවන් මාව අගය කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඔවුන්ගේ මිතුරන් සමඟ පිටතට යාමට අවශ්යයි. මගේ බල්ලා පවා මට කැමති නැත. මගේ කුඩා ඇඟිල්ල රිදෙනවා - දුප්පත් මට, මගේ කුඩා ඇඟිල්ල රිදෙනවා.

අපි ඇත්තටම අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා, මේ අතරේ අපිට පුරුදු කරන්න තියෙන මේ ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාව බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම හරියටම සිදු වේ. අපි අපේ ජීවිතය අගය කරන්නේවත් නැහැ, මේ ජීවිතය ගත කරන සෑම මොහොතකම වටිනාකම අපි අගය කරන්නේ නැහැ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් අපට නිතරම අසතුටුදායක බවක් දැනේ. මම හිතන්නේ අපි අපේ මිනිස් ජීවිතය ඇත්තටම අගය කරනවා නම්, අපි සෑම දිනකම ඉතා උනන්දුවෙන් හා ප්‍රීතියෙන් සුබ පතන්නෙමු, මන්ද අපට ලැබී ඇති අවස්ථාවෙහි වටිනාකම අපට සැබවින්ම පෙනෙනු ඇත.

අපි සතුටින් දවස පිළිගන්නා විට, අපි සතුටින් දවස ගත කරමු. අපි අවදි වන විට සෑම විටම අප ගැනම අවධානය යොමු කළහොත් දවස ව්‍යසනයක් බවට පත්වේ. අපි උදේ අවදි වී ජීවත්ව සිටීම ගැන සතුටු වන විට සහ අන් අය කෙරෙහි ආදරය හා අනුකම්පාව වර්ධනය කර ගැනීමට අපට ඇති හැකියාව හඳුනා ගන්නා විට, දවස ඉතා විනෝදජනක හා ප්‍රසන්න වේ. අපි ඇත්තටම සතුටුයි. යම් කුඩා ගැටලුවක් ඇති වේ, නමුත් එය කමක් නැත; අපට එය හැසිරවිය හැක.

ඉතින්, මෙහි කාරණය වන්නේ අපි අපගේ ජීවිතයේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කිරීමයි. අපි අහිංසක කුඩා වින්දිතයන් වන ජීවිතයක් ගත නොකරන අතර, වෛෂයික යථාර්ථයක් අප මත පැටවී ඇත. අපගේ මනෝභාවය අප අත්විඳින දේ සහ අප දේවල් අත්විඳින ආකාරය නිර්මාණය කරයි. ධර්මය පුරුදු කිරීමට අපට ඇති හැකියාව අප අගය කරන්නේ නම්, අපගේ මනස ප්‍රීතිමත් වන අතර දවසේ අපට හමුවන සෑම දෙයක්ම ප්‍රායෝගිකව කිරීමට අවස්ථාවක් බවට පත්වේ. එවිට අපගේ ජීවිතය ඉතා පොහොසත් හා අර්ථවත් බවක් දැනේ. අපි අපේ අවස්ථාව අගය නොකරන විට සහ “මම සහ මගේ සියලු ගැටලු” ගැන අපි ඉතා සංවේදී වන විට, අපගේ ජීවිතයේ අප දකින සෑම දෙයක්ම ගැටලුවක් බවට පත්වේ. එය දුෂ්කරතාවයක් බවට පත්වන අතර ජීවිතය එසේ විය යුතු නැත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

අපි සතුටින් සිටීමට සහ යහපත නිර්මාණය කිරීමට අවශ්ය නම් කර්මය අනාගත පුනර්භවයන් සඳහා සහ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා, අපි දැන් සතුටු සිතින් සිටිය යුතුය. මම ආධුනිකයෙක් වූ විට, මගේ ගුරුවරයෙක් පැවසුවේ “ඔබේ මනස සතුටු කරන්න” යනුවෙනි. මම හිතන්නේ, "ඔහු මොනවා ගැනද කතා කරන්නේ? ඔබේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරන්න? මට සතුටින් ඉන්න ඕන, නමුත් මට මාවම සතුටු කරන්න බැහැ.” ඊට පස්සේ තව දුරටත් ධර්මයේ යෙදෙනකොට මට තේරුණා අපේ හිත සතුටින් තියන්න පුළුවන් කියලා. අපිට කරන්න තියෙන්නේ අපි හිතන දේ මාරු කරන එක. අප කළ යුත්තේ අප සිතන දේ වෙනස් කිරීමයි. ඉතින් උදාහරණයක් විදියට ගත්තොත් අපේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන හිතුවොත් අපේ හිත ඉබේම ප්‍රීතිමත් වෙනවා.

අපගේ සිතුවිලි පරිවර්තනය කිරීම

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ තවත් ගුණාංගයක් නම්, අපගේ මනස ප්‍රීතිමත් වන පරිදි අප සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමට බොහෝ ශිල්පීය ක්‍රම ඉගෙන ගැනීමට අපට හැකි වීමයි. ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ "සිතුවිලි පරිවර්තනය" යනුවෙන් යමක් ඇත, මම හිතන්නේ චෑන් - චීන සහ වියට්නාම බුද්ධාගමේ - ඔබටත් මෙය තිබේ. ඔබ ඔබේ සිතුවිල්ල වෙනස් කිරීමට, ඔබේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට දේවල් කරන විට ඔබ කුඩා වාක්‍ය ඛණ්ඩ කියන ස්ථානය මෙයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අප උඩුමහලට යන විට, “අනේ දෙවියනේ, මෙය ඉතා වෙහෙසකරයි; මම පඩිපෙළ දිගේ ඇවිදිමින් වෙහෙසට පත්ව සිටිමි, ”මම විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය කරා ගමන් කරමි, මම සියලු සත්වයන් එම උතුම් අරමුණු කරා ගෙන යමි” යැයි අපි සිතමු. ඔබ එසේ සිතන විට උඩුමහලට ඇවිදීමෙන් ඔබට වෙහෙසට පත් නොවන්නේ, “අනේ, මම සියලු සත්වයන් බුද්ධත්වයට ගෙන යමි” යැයි ඔබ සිතන බැවිනි.

 එසේත් නැතිනම් ඔබ පහත මාලයේ ඇවිදින විට, ඔබ සිතන්නේ, “මම අවාසනාවන්ත ලෝකවලට යන්නේ එහි සිටින සත්වයන්ට සතුටු වීමට සහ ඔවුන්ට ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා ය” යනුවෙනි. එතකොට පඩිපෙල බැහැලා යන එකේ තේරුම ගොඩක් තියෙනවා. ඔබ පිඟන් කෝප්ප කරන විට, එය නිකම්ම නොවේ: “අනේ, මට පිඟන් කෝප්ප කරන්න වෙනවා. වෙන කෙනෙකුට මගේ කෑම ටික කරන්න බැරි ඇයි?” ඒ වෙනුවට, ඔබ ජලය සහ සබන් ධර්මය ලෙසත්, පිඟන් කෝප්පවල ඇති අපිරිසිදු හා ආහාර සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසෙහි කෙලෙස් ලෙසත් බලන්න.

වස්ත්‍රයෙන් සමාධිය හා ප්‍රඥාවත්, සබන්වලින් ධර්මයත්, පිඟාන මත ඇති බොරතෙල් මගින් චෛතසිකයන්ගේ සිත්වල කෙලෙස් ද නියෝජනය කරයි. එබැවින්, ඔබ පිරිසිදු කරන විට, ඔබ සිතන්නේ, "සමාධියෙන් හා ප්‍රඥාවෙන්, මම සද්ධර්මය භාවිතා කරන්නේ සක්වල මනස පිරිසිදු කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා ය" යනුවෙනි. එවිට පිඟන් සේදීම විනෝදජනක වනු ඇත, මන්ද ඔබට සිතිය හැකිය, “හරි, දැන් මම ඔසාමා බින් ලාඩන්ගේ මනස පිරිසිදු කරනවා - නියමයි! මම ජෝර්ජ් බුෂ්ගේ මනස පිරිසිදු කරනවා - එය ඊටත් වඩා හොඳයි! [සිනා] එසේත් නැතිනම් ඔබට හානියක් කරන, ඔබ කැමති නැති පුද්ගලයෙකු ගැන ඔබට සිතිය හැක: "මම ඔවුන්ගේ දුක්ඛිතභාවය සහ ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු කරමි. කෝපය. "

ඔබ මෙසේ සිතන විට, පිඟන් සේදීම විනෝදජනක වන අතර, ඔබ බිම පිසදැමීම හෝ රික්ත කිරීම එකම දෙයකි: ඔබ සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසෙහි ඇති අපිරිසිදුකම ඉවත් කර, ඔවුන්ගේ දීප්තිමත් බව තබයි. බුද්ධ එහි විභවය. එවිට ඔබ බිම පිරිසිදු කරන විට හෝ ගෘහ භාණ්ඩ ඉටි ආලේප කරන විට, අපගේ සිතීමේ ක්‍රමය වෙනස් වී ඇති නිසා එම වැඩ ඉතා ප්‍රියජනක වේ. අපගේ මනස නිෂේධාත්මක හෝ මධ්‍යස්ථ වීම වෙනුවට, අපගේ මනස දැන් ඉතා ප්‍රීතිමත් සහ ප්‍රීතිමත් වන අතර, අපි බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කරමු. කර්මය අපි හිතන විදිහ හරහා.

අපගේ චින්තනය වෙනස් කිරීම සඳහා අපගේ දිවා කාලයේදී අපට කළ හැකි මෙවැනි සියලු ආකාරයේ දේවල් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි උදේට ඇඳ පැළඳ සිටින විට, අපි සාමාන්යයෙන් කන්නාඩිය දෙස බලා සිතන්නේ, "මම කොහොමද බලන්නේ? මෙය මට පෙනෙන්නේ කෙසේද? ” ඒ වෙනුවට, ඔබ ඔබේ ඇඳුම් අඳින විට ඔබට සිතිය හැකිය ඔබ බව පූජාවකි බුදුරදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට වස්ත්‍ර. ඔබේ ඇඳුම් ආකාශ සිල්ක් ලෙස සිතන්න, ඔබයි පූජාවකි ක්වාන් යින් වෙත මේ සියලු අලංකාර සේද. ඊට පස්සේ ඇඳුම් අඳින එක හරිම ලස්සනයි.

නැතහොත් සවස් වන විට ඔබ සියල්ල පිරිසිදු කරයි කෝපය ඔබ ස්නානය යට සිටින විට සංවේදී ජීවියාගේ මනසින්. ඔබ සිතන්නේ ජලය යනු ක්වාන් යින්ගේ බඳුනෙන් එන පැණි බවයි. ක්වාන් යින් වෙතින් සියලු පිරිසිදු කරන අමෘතය ඔබ පුරා වැගිරෙයි. එය ඔබව පවිත්‍ර කරන අතර සියලු කෙලෙස් සහ සෘණාත්මකව පිරිසිදු කරයි කර්මය. එය ඒ සියල්ල සෝදා හරිමින් ක්වාන් යින්ගේ ආදරය හා දයාවෙන් ඔබව පුරවයි. නානකොට එහෙම හිතනවනම් නාන එක හරිම පිනක්. ස්නානය කිරීම ඔබේ ධර්ම පිළිවෙතෙහි කොටසක් බවට පත්වේ, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ කොටසක් වන්නේ ඔබ සිතන ආකාරය නිසාය.

අපගේ මනස පරිවර්තනය කර ගැනීමටත්, අපගේ මනස ධර්මතාවයට පත් කර ගැනීමටත් දිනක් තුළ අපට කළ හැකි බොහෝ දේ ඇත. මම තරයේ නිර්දේශ කරන එක් දෙයක් නම්, ඔබේ අභිප්‍රේරණය සැකසීමට ඔබ මුලින්ම උදෑසන නැඟිටින විටය. ඔබ මුලින්ම අවදි වූ විට ඔබට මෙය කළ හැකිය. ඔබට ඇඳෙන් නැගිටීමටවත් අවශ්‍ය නැත, එබැවින් මම ඔබට දැන් ඉගැන්වීමට යන පුහුණුවීම් නොකිරීමට සමාවක් නැත. ඔබට “අනේ සමාවෙන්න, මට ඇඳෙන් නැගිටින්න බැරි වුණා” යැයි පැවසිය නොහැක, මන්ද ඔබට මෙය ඇඳේ සිටියදී කළ හැකි බැවිනි. හරි හරී? ඔබට මෙය ලියා තබා ඔබේ ඇඳ අසල එය ටිකක් තැබිය හැකිය, එවිට ඔබට එය මතක තබා ගන්න.

උදෑසන අභිප්රේරණයක් සැකසීම

ඔබ උදේ අවදි වූ විට, පළමුවෙන්ම සිතන්න: "මම ජීවතුන් අතර සිටිමි. ධර්මය පුරුදු කිරීමේ හැකියාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් මට ඇත. දවස දැනටමත් පුදුමාකාර ලෙස ආරම්භ වී ඇත. ” ඊට පස්සේ හිතන්න, “අද මට කරන්න තියෙන වැදගත්ම දේ මොකක්ද?” කියලා. දැන් අපේ ලෞකික මනසට හිතෙන්න පුළුවන් “අනේ වැදගත්ම දේ මම මගේ ළමයි මෙහෙ එලවන්න ඕනේ, මට මේ වැඩේ කරන්න වෙනවා, නැත්නම් මට මේ වැඩේ කරන්න වෙනවා” කියලා. නමුත් අද ඔබට කළ යුතු වැදගත්ම දෙය එය නොවේ. ඇත්තටම අද අපිට කරන්න තියෙන වැදගත්ම දේ කාටවත් හානියක් නොවන එක, ඔබ එකඟයි නේද?

ඔබ වැඩ කළත්, ඔබ ආහාර ගත්තත්, රැකියාවට ගියත්, වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කළත්, වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්: “අද හැකිතාක්, මම කිසිවෙකුට හානියක් නොකරමි. මම ඔවුන්ට ශාරීරිකව හානියක් කරන්නේ නැහැ. මම ඔවුන් ගැන කුණුහරුප කියමින් ඔවුන්ට හානියක් කරන්නේ නැහැ. ඒ වගේම මම ඔවුන් ගැන නිෂේධාත්මක සිතුවිලි මත වාසය කිරීමෙන් ඔවුන්ට හානියක් කරන්නේ නැහැ. ” ඒ නිසා, ඔබ උදේ පළමු දේ තීරණය කරන්න. ඉන්පසුව, කළ යුතු තවත් වැදගත්ම දෙයක් - වැදගත්ම දේ එකකට වඩා තිබේ. දෙවන වැදගත් දෙය නම්: “අද හැකිතාක් මම අන් අයට ප්‍රයෝජන ලබා දෙන්නෙමි. මට පුළුවන් ලොකු කුඩා ඕනෑම ආකාරයකින් මම උදව් කරන්නම්.”

දැන්, සමහර විට අපට හැඟෙන්නේ, “මම තෙරේසා මව්තුමිය නොවේ, මම නොවේ දලයි ලාමා. මම මෙතරම් සෘද්ධිමත් සත්වයන්ට උපකාර කළ හැකි මේ ශ්‍රේෂ්ඨ මුනිවරුන් හා සාන්තුවරයන් නොවෙමි, එබැවින් මම කිසිවෙකුට උපකාර කරන්නේ කෙසේද? ඔබට බොහෝ දෙනෙකුට උදව් කළ හැකිය, මන්ද අපි එයට මුහුණ දෙමු දලයි ලාමා සහ තෙරේසා මව්තුමිය අපේ පවුල තුළ ජීවත් වෙන්නේ නැහැ. අපිට පුළුවන් විදියට අපේ පවුලට උදව් කරන්න එයාලට බැහැ. ඔවුන් අපේ රැකියා ස්ථානයට හෝ පාසලට යන්නේ නැහැ. අපගේ පන්තියේ මිතුරන්ට හෝ වැඩ කරන අපගේ සගයන්ට අපට හැකි අයුරින් උදව් කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකිය.

කුඩා දේ කිරීමෙන් පමණක් අපට අන් අයගේ යහපතට දායක විය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ රැකියාවට යන විට, සිනාසෙන්න. ඔබේ සගයන් දෙස බලා සිනාසෙන්න, ඔවුන්ට ආචාර කරන්න, සුබ උදෑසනක් කියන්න—එය ඔබේ රැකියා ස්ථානයේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ ඔබ සම්බන්ධ වන ආකාරය වෙනස් නොකරන්නේ දැයි බලන්න. ඔබේ සමහර සගයන්ට හොඳ ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමට උත්සාහ කරන්න: ඔවුන් හොඳින් කරන කාර්යයට ප්‍රශංසා කරන්න. ඔවුන් සමඟ තරඟ කරනවා වෙනුවට, ඔවුන් හොඳින් කරන දේ දෙස බලා එය කියන්න - ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කරන්න. අනුන්ට ප්‍රශංසා කිරීමෙන් අපට කිසිවක් අහිමි නොවේ.

මම එක වතාවක් ඇමරිකාවේ උගන්වමින් සිටි අතර, මම පන්තියේ අයට ගෙදර වැඩ පැවරුමක් දුන්නා. ඔවුන්ගේ ගෙදර වැඩ ඊළඟ සතිය සඳහා ඔවුන්ට සෑම දිනකම යමෙකුට හොඳ දෙයක් පැවසීමට සිදු විය - වඩාත් සුදුසු වන්නේ ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීමට අපහසු කෙනෙකුට ය. එය ඔවුන්ගේ ගෙදර වැඩ විය: සෑම දිනකම ඔවුන්ට හොඳ දෙයක් පැවසිය යුතු අතර යමෙකුට ප්‍රශංසා කළ යුතුය, ඔවුන් හොඳින් කළ දෙයක් පෙන්වා දිය යුතුය. එක් මිනිසෙක් පසුව මා වෙත පැමිණ, “මට මේ සගයා වැඩ කරන තැන ඉන්නවා, මට දරාගන්න බැහැ,” මම කිව්වා, “මේ සගයා සමඟ ඔබේ ගෙදර වැඩ කරන්න. ඔහු ගැන සෑම දිනකම අදහස් දැක්වීමට හොඳ දෙයක් සොයා ගන්න. ”

ඉතින්, සතියකට පසු, ඊළඟ පන්තියේදී, එම මිනිසා මා වෙත පැමිණ, “ඔබ දන්නවා, මම එය උත්සාහ කළෙමි, පළමු දිනය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර විය. ඔහුට ප්‍රශංසා කිරීමට හොඳ දෙයක් ගැන මට සිතාගත නොහැකි වූ නිසා මම යමක් සකස් කළෙමි. ඊට පස්සේ ඔහු කිව්වා, “නමුත් පසුව මගේ සගයා මා සමඟ වෙනස් ලෙස හැසිරෙන්නට පටන් ගත්තා, එබැවින් දෙවන දිනයේ ඔහුට හොඳ දෙයක් පැවසීම පහසු විය. තුන්වන දවස වන විට ඔහු තුළ හොඳ ගුණාංග කිහිපයක් ඇති බව මට වැටහෙන්නට පටන් ගත්තේය, එවිට මට ඔහුට අවංකව ප්‍රශංසා කළ හැකිය. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ සහ ප්‍රසන්න වීමට උත්සාහ කිරීමේ මෙම පුරුද්ද තුළින්ම, සමස්ත රැකියා සම්බන්ධතාවයම පරිවර්තනය විය. ඔබට එවැනි දෙයක් උත්සාහ කර එය දේවල් වෙනස් කරන්නේ දැයි බැලීමට අවශ්‍ය විය හැකිය.

අපේ පවුලේ අයටත් ප්‍රයෝජන ගන්න පුළුවන්, මම හිතන්නේ මේක ගොඩක් වැදගත් වෙයි මොකද අපි ගොඩක් වෙලාවට අපේ පවුල සුළුවෙන් සලකනවා. අපි හිතන්නේ ඔවුන් අපෙන් කොටසක් වන අතර අප ඔවුන්ට සලකන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතු නැත. ඔබගෙන් කී දෙනෙක් උදේට ගොරෝසුද? ඉදිරියට එන්න! [සිනා] එක් අවංක පුද්ගලයෙක් සිටී - කලින් අවංක වූ තැනැත්තාම. උදේ පාන්දර කවුද? එන්න, එන්න - තවත් අවංක පුද්ගලයෙක්, හොඳයි! අපි උදේ කෝප වන විට, අපගේ කෝපයට ගොදුරු වන්නේ කවුද: අපේ පවුල.

අපි උදේ කෑමට යන අතර ළමයි කියනවා, "ආයුබෝවන්, අම්මා සහ තාත්තා" ඔබේ දරුවන් ඉතා ආදරය කරන අතර, ඔබ එහි වාඩි වී සිටියි: "අනේ, කට වහගෙන ඔබේ උදෑසන ආහාරය ගන්න." ඔබ කම්මැලි නම්, ඔබ ඔබේ දරුවන් සමඟ කතා නොකරන්න, නැතහොත් ඔබ කෝපයෙන් සිටින අතර ඔබ ඔබේ දරුවන් සමඟ හමුදාවේ සරඹ සාජන්ට් බවට පත්වේ. සමහර දෙමාපියන් ඇත්තටම සරඹ සැරයන්වරුන් මෙන් ක්‍රියා කරන බව ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? ඔවුන් තම දරුවන් සමඟ කතා කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඔවුන් දන්නේ අණ දෙන ආකාරය පමණි: “නැඟිටින්න. ඔබේ දත් මදින්න. නාන කාමරයට යන්න. ඔයා ඉස්කෝලේ යන්න පරක්කුයි, ඉක්මන් කරන්න. කාර් එකට නගින්න. ඔබ ඔබේ කොණ්ඩය පීරා නැත. ඔයාට මොනවද වෙලා තියෙන්නේ? මම ඔයාට 5 පාරක් කිව්වා කොණ්ඩේ පීරන්න කියලා. ඔබේ ගෙදර වැඩ කරන්න. රූපවාහිනිය නිවා දමන්න. පරිගණකය හැරවීම. නාගන්න. ඇඳට යන්න."

සමහර අම්මලා තාත්තලා ඇත්තටම හමුදා සැරයන්ලා වගේ නේද? ඔබ ඔබේ දරුවන්ට එසේ සලකන්නේ නම් ඔබට ප්‍රයෝජන ගත හැක්කේ කෙසේද? ඉතින්, අපි සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම ගැන කතා කරන විට, උදේට බැස ඔබේ දරුවන්ගේ දෑස් දෙස බැලීමට උත්සාහ කරන්න. ඔවුන් දෙස බලන්න, ජීවිතය ගැන ඉතා උද්යෝගිමත් සහ වැඩෙන මේ ලස්සන සංවේදී ජීවියා, මේ සුන්දර නැවුම් කුඩා ජීවියා මෙහි සිටින බව බලන්න. ඔබේ දරුවා දෙස බලා ඔවුන් දෙස සිනාසෙන්න. ඔබේ සැමියා හෝ බිරිඳ දෙස බලා ඔවුන් දෙස සිනාසෙන්න.

මෙය සැබවින්ම ඉතා ගැඹුරු ධර්ම පිළිවෙතකි, මන්ද අප වැඩිපුරම සලකන්නේ කාවද? අපේ මහත්තයයි බිරිඳයි නේද? “එන්න, කුණු අයින් කරන්න. රෙදි සෝදන්න. ඔබ වැඩිපුර මුදල් උපයන්නේ නැත්තේ ඇයි? ඇයි ඔබ මෙය නොකරන්නේ? ඇයි ඔබ එසේ නොකරන්නේ?” මම ගොඩක් අය ඇවිත් මට කිව්වා "මගේ අම්මයි තාත්තයි කරන හැම දෙයක්ම රණ්ඩු වෙනවා" කියලා, මේ අය කසාද බැන්දම, එකපාරටම එයාලත් එයාලගේ අම්මලා තාත්තලා වගේ රඟපානවා. “මගේ අම්මයි තාත්තයි එකිනෙකාට කතා කරන විදිහට මම මගේ සහකරුට කවදාවත් කතා කරන්නේ නැහැ” කියා ඔවුන් නිතරම පැවසූ නිසා ඔවුන් බියට පත් වී ඇත, නමුත් එහිදී ඔවුන් තම සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ කතා කරන්නේ එලෙස ය.

එබැවින්, මම "සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම" ගැන කතා කරන විට, ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව සමඟ සුහදව සිටීමට උත්සාහ කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට ගරු කිරීමට සහ කාරුණිකව කතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ කුණු ඉවත් නොකරන්නේ නම්, කුණු ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. එය ඔබේ මුළු විවාහය වැඩිදියුණු කළ හැකිය, මාව විශ්වාස කරන්න. [සිනා] නැත්නම් ඔබම පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කරන්න-ඇත්තටම! ඔබට සිතාගත හැකිද, ඔබ සියල්ල අතහැර දමා ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයා හෝ භාර්යාව ඔබ වෙනුවෙන් තෝරා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ඔබ මෝඩයෙක් බව. එතකොට ඔයා හිතනවා ඇයි එයාලා ඔයාට හිතවත් නැත්තේ කියලා. ඔබ පසුපස හඹා යාමට උත්සාහ කර ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය ඔබට වඩා යහපත් ලෙස ක්‍රියා නොකරන්නේ දැයි බලන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සුරතල් සැමියෙක්? [සිනා] හෙන්පෙක්ඩ් සැමියෙක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හෙන්පෙක්ඩ් සැමියා. [සිනා]

VTC: හොඳයි, හෙන්පෙක්ඩ් ස්වාමිපුරුෂයෙකු වීමෙන් මිදීමට මාර්ගය වන්නේ ඔබේ බිරිඳ පවසන දේ කිරීමයි. එවිට ඇය තවදුරටත් ඔබට බුරන්නේ නැත. [සිනා] කාන්තාවක් ධර්ම දේශනය කිරීම ගැන ඔබට සතුටු නැද්ද? පිරිමියෙක් කවදාවත් එහෙම කියන්නේ නෑ නේද? [සිනා] නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය කැමති දේ සහ ඔවුන් අකමැති සමහර දේ ඔබ දන්නවා. ඒ නිසා, කරුණාවන්ත වීමට උත්සාහ කරන්න, ඒ දේවල් කිහිපයක් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ එය කළහොත් ඔවුන් ඔබට කරදර කිරීම නවත්වනු ඇත.

ඔබට මිනිසුන්ට සහ අපේ පවුලට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි බොහෝ ක්‍රම අප දිනපතා දකිනවා. ඔබ වැඩ නිම වී නිවසට යන විට, ඔබ දොරට යාමට පෙර, විනාඩියක් නැවතී හුස්ම ගන්න. නතර වී සිතන්න, "මම මගේ නිවසට යන්නේ මා වඩාත් සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් සමඟ කාලය ගත කිරීමටයි, මට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ආදරය කිරීමට ඇත්තටම අවශ්‍යයි." ඉන්පසු දොර විවෘත කර ඔබේ නිවසට යන්න. ඔබ ආදරයෙන් සහ කරුණාවන්ත වීමට සහ ඔබේ පවුලේ අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඔබේ අභිප්‍රේරණය සකසා ගන්නේ නම්, ඔබ රැකියාවෙන් ඉවත් වී ගෙදර ගොස් දොර විවර කරනවාට වඩා එය කිරීමට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් තිබේ - "මට මහන්සියි" - සෝෆා මත වාඩි වී රූපවාහිනිය ඉදිරිපිට කලාපය. ඒවගේම ඔබ ඒකට කියන්නේ විවේකයක් කියලා.

එතකොට ඔයාලට හිතෙනවා ඇයි ඔයාගේ පවුල අවුල් කියලා. ඒ ඔබ ඔබේ පවුලේ අය සමඟ කතා නොකරන නිසාය. ගෙදර ඇවිත් ටිකක් හුස්ම ගන්න උත්සාහ කරන්න භාවනා. දවසේ ආතතිය පහව යන්නට ඉඩ හරින්න, ඉන්පසු ඔබේ පවුලේ සාමාජිකයන් දෙස බලා, "ඔබේ දවස කොහොමද, ආදරණීය?" ඔබේ දරුවන් සමඟ කතා කරන්න: “අද ඔබට පාසැලේදී සිදු වූයේ කුමක්ද? ඔබේ මිතුරන් කොහොමද? ඔබ ඉගෙනගත්තේ කුමක්ද? ” ඔවුන් කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන්න. ජීවිතය බොහෝ කුඩා සිදුවීම් වලින් සෑදී ඇති අතර, මෙම කුඩා සිදුවීම් සියල්ලම ආදරය, දයාව සහ කරුණාව ඔවුන් තුළට ගෙන ඒමෙන් ධර්මයේ හැසිරීමට අවස්ථාවකි. ජීවිතය යනු විශාල සිදුවීම් පමණක් නොවේ; මේ ඔක්කොම පොඩි දේවල් විතරයි.

මම කලින් කිව්වා වගේ, ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ඔබේ පවුල තුළට පැමිණ එය කළ නොහැක; ඔයාට පුළුවන්. ඔබ රැකියාවට යාමට පෙර, ඔබේ අභිප්‍රේරණය සකසා සිතන්න, “මම වැඩ කරන්නේ මුදල් ඉපයීමට පමණක් නොව මගේ සගයන්ට කරුණාව දැක්වීමට, හොඳ වැඩ පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමට ය. ඒ වගේම මම වැඩ කරන්න යන්නේ කුමන නිෂ්පාදනයක් එළියට ආවත් කුමන සේවාවක් එළියට ආවත් අනෙක් අයට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරයටයි.”

ඔබ කෝප්ප හදනවත්: “මගේ කර්මාන්ත ශාලාව හදන කෝප්ප ලබා ගන්නා සියලු දෙනාම නිදුක් නිරෝගී වේවා. මේ කෝප්පවලින් බොන සියල්ලෝම සැමදා සතුටු වෙත්වා.” ඔබේ ආදරය ඔබේ කාර්යයට යොදවන්න. ඔබ විවිධ ගනුදෙනුකරුවන් සමඟ දවස පුරා දුරකථනයෙන් සිටින්නේ නම්: "මම දවස පුරා කතා කරන පුද්ගලයින්ට ප්‍රයෝජනයක් වේවා." හරි හරී? එය ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් පරිවර්තනය කරයි. ඉතින්, ඒක තමයි දෙවෙනි කාරණය.

එමනිසා, උදෑසන අපගේ අභිප්‍රේරණය සැකසීමේදී, පළමු වැදගත් දෙය නම්, “මම හැකි තරම් අනුන්ට හානියක් නොකරමි” යනුවෙන් අපටම ප්‍රකාශ කිරීම සහ දෙවැන්න: “මම හැකිතාක් ප්‍රතිලාභ සහ සේවය කරමි” යන්නයි. එවිට තුන්වන දෙය නම්: “මම උත්පාදනය කරන්නෙමි බෝධිචිත්ත." එම බෝධිචිත්ත යනු ප්‍රබුද්ධ ආකල්පය හෝ පිබිදීමේ මනස හෝ පරාර්ථකාමී චේතනාවයි. එය අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වීමට බුද්ධ, එබැවින් අපට ප්‍රඥාව, අනුකම්පාව සහ ඇත දක්ෂ මාධ්යයන් සැමට ලොකුම සේවයක් වීමට.

ඔබ උදෑසන ඇඳෙන් බැසීමට පෙර, ඔබ එම අභිප්‍රේරණය ජනනය කරයි: “මගේ ජීවිතයේ සැබෑ අරුත සහ අරමුණ, මගේ ජීවිතයේ සැබෑ වැදගත් දෙය නම්, මම සියලු ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා යාමයි.” ඔබ සෑම උදෑසනකම එම අභිප්‍රේරණය ජනනය කර දිවා කාලයේදී එය මතක තබා ගන්නේ නම්, ජීවිතයේ උච්චාවචනයන් හැසිරවීම වඩාත් පහසු වේ. සමග නිසා බෝධිචිත්ත, ඒ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් අපේ සිත දීර්ඝ කාලීනව මේ උතුම් බුද්ධ අරමුණට යොමු වෙනවා. ඉතින් එතකොට අපිට දවල්ට පොඩි ප්‍රශ්නයක් ආවොත් ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි මොකද අපි දන්නවා අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කියලා, අපි දන්නවා අපි බුද්ධත්වයට යනවා කියලා.

කවුරුහරි අපි එක්ක තරහයි: ඒක අද ප්‍රශ්නයක් විතරයි. එය විශාල ගැටලුවක් නොවේ. දවසට අප්‍රසන්න දේවල් උනාම සමහර වෙලාවට මටම කියන පොඩි දෙයක් තියෙනවා. මම මටම කියාගන්නවා, “අනේ ඒක මේ ජීවිතේ ප්‍රශ්නයක් විතරයි; එය එතරම් වැදගත් නොවේ." නැත්නම් මම කියනවා, “ඒක අද ප්‍රශ්නයක් විතරයි; එය එතරම් වැදගත් නොවේ. මම ඒ ගැන කලබල විය යුතු නැත, මන්ද මම යන්නේ කොතැනටදැයි මම දනිමි. මගේ ජීවිතය ඥානාලෝකය කරා යොමු වී ඇත, එබැවින් එම කුඩා ගැටළු - මට අවශ්‍ය දේ මට නොලැබේ, මිනිසුන් මට සලකන්නේ මා සිතන ආකාරයට නොවේ - ඔවුන්ට යන්න දෙන්න. ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි.” උදෑසන අපගේ අභිප්‍රේරණය මෙලෙස සකස් කර ගැනීම දවසේ ඉතිරි කාලය අප ජීවත් වන ආකාරය කෙරෙහි ඉතා ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.

ඉන්පසු දවසේ ඉතිරි කාලය තුළ අපි මෙම අභිප්‍රේරණය හැකිතාක් මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, සවස් වරුවේ අපි වාඩි වී කුඩා ආවර්ජනයක් කරමු. අපි කොච්චර හොඳින් කළාද කියලා අපි තක්සේරු කරනවා. ඉතින්, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු, "අද මම කාටවත් හානියක් කළාද?" අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, මම මගේ අසල්වැසියා සමඟ කෝප වීමට පටන් ගත් අතර මීට පෙර මම ඔවුන්ට නරක දෙයක් කියන්නට ඇත, නමුත් අද මම මගේ කට වසාගෙන සිටියෙමි. මම නපුරු දෙයක් කිව්වේ නැහැ. එය ප්‍රගතිය - මට හොඳයි! ”

ඔබේ පිටට තට්ටු කර ඔබේ පින ගැන සතුටු වන්න. නමුත් මම තවමත් ඔවුන් සමඟ කෝපයෙන් සිටියෙමි, එය එතරම් ධනාත්මක නොවේ. එවිට ඔබ ටිකක් කරන්න භාවනා ඉවත් කිරීමට ඉවසීම මත කෝපය, සහ ඔබ නින්දට යන විට ඔබේ මනස සන්සුන් වේ. ඔයා ඒක ගන්නේ නැහැ කෝපය ඔබ නිදා සිටින විට ඔබ සමඟ. එබැවින්, දවස අවසානයේදී, ඔබ ඔබේ දවස ගෙවී ගිය ආකාරය සමාලෝචනය කර ඇගයීමට ලක් කර, පිරිසිදු කළ යුතු දේ පිරිසිදු කර, ඔබ විසින් නිර්මාණය කරන ලද සියලු කුසල් කැප කරන්න.

එය වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ගැන ටිකක්: එය ලබා ගැනීම කොතරම් දුෂ්කරද දුර්ලභද, එය අර්ථවත් කරන්නේ කෙසේද, හානියක් නොකිරීමට, ප්‍රයෝජන ගැනීමට සහ බුද්ධත්වය අරමුණු කර ගැනීමට අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කර යහපත් දෛනික පිළිවෙතක් ගොඩනඟා ගන්නේ කෙසේද. දිවා කාලයේදී අපි එය මතක තබා ගන්නා අතර සවස් වරුවේ අපි එය සමාලෝචනය කර ඇගයීමට ලක් කරමු. හරි හරී?

දැන් ප්‍රශ්න සහ අදහස් සඳහා සුළු කාලයක් ඇත, එබැවින් කරුණාකර ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක් අසන්න. ප්‍රශ්න ඇසීමට මෙය ඔබට ඇති අවස්ථාව බව මම ඔබට පැවසිය යුතුය, මන්ද බොහෝ විට මිනිසුන් සිතන්නේ “මම දැන් මගේ ප්‍රශ්නය අසන්නේ නැත. මම ගිහින් කතාවෙන් පස්සේ ඇගෙන් අහන්නම්. එතකොට වෙන්නේ කවුරුත් ප්‍රශ්න අහන්නේ නැතිව කතාවෙන් පස්සේ හැමෝම පෝලිම් ගැසීමයි. ඒ වගේම ප්‍රශ්න පහක් විතර ඇති, මොකද හැමෝටම තියෙන්නේ එකම ප්‍රශ්නය. එබැවින්, කරුණාකර ඔබගේ ප්‍රශ්න දැන්ම අසන්න සහ ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටින අනෙක් පුද්ගලයින්ට ද එම සැකයන් ඇති බවට සහතික වන්න. ප්‍රශ්න නැත්නම් අපි කෙටියෙන් කරන්නම් භාවනා සහ අපි වසා දමමු.

භාවනා සහ කැපවීම

මෙහි භාවනා, ඔබ අද රාත්‍රියේ ඇසූ දේ සමාලෝචනය කරන්න. යම් කරුණක්-සාකච්ඡා කළ දෙයක්-ගෙන ඔබේම ජීවිතයට අනුව ඒ ගැන සිතන්න. අද රාත්‍රියේ ඔබ ඇසූ දේ ඔබේ ජීවිතයට ක්‍රියාවට නැංවිය හැකි ආකාරය ගැන සිතා බලන්න, සහ යම් ආකාරයක තීරණයක් ගන්න. අපි මේක කරන්න විනාඩි දෙක තුනක් ගත කරමු.

ඉන්පසු අද සවස දර්මය බෙදා ගැනීම තුළින් අප රැස් කරගත් සියලු ධනාත්මක හැකියාවන් කැප කරමු. හැකිතාක් අපගේ ජීවිත තුළ අන් අයට හෝ අපට හානියක් නොවන පරිදි කැප වෙමු. හැකිතාක් අපගේ ජීවිත තුළ අප අවට සිටින මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි කැප වෙමු. ඒ සඳහා කැප වෙමු බෝධිචිත්ත, මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව, සෑම විටම අපගේ හදවතේ වැඩෙන අතර අප කිසි විටෙකත් මෙයින් වෙන් නොවේ අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිස බුද්ධත්වය පිණිස. සද්ධර්මය තනිකරම අපේ මනසේත් අපේ ලෝකයේත් සදාකල් පවතිනු පිණිස කැප වෙමු.

සැමදා වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවයක් සැමදාම ලැබේවායි කැපවෙමු කොන්දේසි සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමටත්, අපටත් අන් සැමටත් මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි බවත්, එවිට අපට විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගත හැකි බවත්ය. මිනිසුන්ට එකිනෙකා සමඟ සාමකාමීව ජීවත් වීමටත්, සෑම ජීවියෙකුටම තමාගේම හදවතේ සාමකාමී වීමටත් අපි කැප වෙමු. අවසාන වශයෙන්, සියලු සත්වයින්ට ඉක්මනින් පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමටත්, සියලු ගැටලුවලින් සහ දුක්වලින් සදහටම නිදහස් වීමටත්, භවයේ රැඳී සිටීමටත් අපි කැප වෙමු. ප්රමෝදය සහ ප්රඥාව සහ දයානුකම්පාව.