සියුම් අනිත්‍යතාවය

• අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා කුසලතා වර්ධනය කිරීම
• තම පවුල කෙරෙහි මෛත්‍රිය වඩන ආකාරය
• මරණය පිළිබඳ භාවනාමය ආවර්ජනය
• සියුම් අනිත්‍යතාවය
• අනිත්‍ය පිළිබඳ අවබෝධය අන් අයට පතුරුවාලීම
• සංවේදී ජීවීන් සහජ පැවැත්මෙන් හිස් ලෙස බැලීම

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. යමෙකුට උපකාර කිරීම හෝ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ප්‍රායෝගිකව එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අන් අයට උපකාර කිරීමට හෝ උපකාර කිරීමට අපට අවශ්‍ය ගුණාංග මොනවාද? ඔබට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් ඔබට එම ගුණාංග හෝ හැකියාවන් නොමැති නම් ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? එතකොට මොකද කරන්නේ? අපට උපකාර කිරීමට යම් කැමැත්තක් ඇති නමුත් සෑම විටම එසේ කිරීමට අපට හැකියාවක් නොමැති බව වටහා ගන්න. තමන්ගේ පැත්තෙන් සීමාවකින් තොරව උදව් කිරීමට එම සම්පූර්ණ හැකියාව ඇත්තේ කාටදැයි සිතා බලන්න; එය a පමණක් බව අපට පෙනේ බුද්ධ එම නිදහස ඇත්තේ කාටද; කෙනෙකුට ලොකුම ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වන අවබෝධයන්හි අත්හැරීම් ලෙස අප හඳුන්වන්නේ එයයි. ඒක දැකලා අපිම ඒ වෙන්න පෙලඹීම ඇතිකරගමු බුද්ධ.

නිමක් නැති සහ ආරම්භයක් නැති මානසික ප්‍රවාහයක් මත පදනම්ව බලන විට අපගේ වර්තමානය සහ අනාගතය සැබවින්ම වෙන් වේ. වර්තමානය යනු අපට ක්‍රියා කළ හැකි කාලය වන අතර අනාගතය තවම පැමිණ නැත. අනාගතය වර්තමානය බවට පත් වනු ඇත, නමුත් වර්තමානය වීමට බලා සිටින ස්ථිර, නෛසර්ගිකව පවතින අනාගතයක් නැත. අපි එය දැන් නිර්මාණය කරමින් සිටිමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රශ්නය: “දයානුකම්පාව සහ ප්‍රායෝගිකත්වය පිළිබඳ මෙම පරාවර්තන ක්‍රියාවට නැංවීම, ඔබ අන් අයට ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මකභාවයට හසු නොවී හෝ බලපෑමට ලක් නොවී උපකාර කරන්නේ කෙසේද? ඇමුණුමක්? "

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අන් අයට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන මාර්ග ඔස්සේ ප්රශ්න කිහිපයක් තිබේ; මට දැන් ඒවා ඔක්කොම කියවන්න දෙන්න.

ප්රශ්නය: “ඔබ ආදරය, දයාව සහ සම්පූර්ණ කැපවීම යන මට්ටම් තුන ගැන ඉගැන්වූවා. මම මුල්ම දවසේ තණ්හාව ගැන ඇහුවා මේ දුක තියෙන කෙනෙක්ට මම කොහොමද උදව් කරන්නේ කියලා, එතකොට ඔයා කිව්වා ප්‍රශ්නේ එයාලට උදව් කරන්නේ කොහොමද කියන එක නෙවෙයි මගේම හිතින් වැඩ කරලා එයාලට හොඳ ආදර්ශයක් දෙන්නේ කොහොමද කියන එකයි ප්‍රශ්නේ කියලා - ඒත් මට අවුල්. ව්‍යවහාරය පවසන්නේ මම මෙම පුද්ගලයාට දුක් විඳීමට සහ දුක් විඳීමට හේතු වලින් නිදහස් වීමට උදව් කරන බවයි, නමුත් ඔබ මට පැවසුවේ “සිසිල්” වන ලෙසයි. "උදව් කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කෙසේද හෝ කුමක්ද යන්න කරුණාකර මට පැහැදිලි කරන්න.

ප්රශ්නය: "යමෙකුට සතුටෙන් සහ සතුටට හේතු කාරකයෙන් කාවැදී සිටීමට මට හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමට මම අධිෂ්ඨාන කර ගත් තුන්වන දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට මම ඇලී සිටියෙමි. එය ඉතා සෘණාත්මක විය හැකි පුද්ගලයෙකු වූ විට, ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක බවින් පීඩාවට පත් නොවී ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට මා කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කරන්නේ කෙසේද? මම ද කල්පනා කරමි, මෙය කිසි විටෙක නොඉල්ලූ උපකාරක ක්ෂේත්‍රයට ඇතුල් වේද? ඒ පුද්ගලයා කිසිම උදව්වක් ඉල්ලුවේ නැත්නම් සහ ඔබේ අනවශ්‍ය උදව්ව ගැන අමනාප වුණොත් මොකද කරන්නේ?"

VTC: සමහර විට ප්‍රශ්න දෙකම සෞඛ්‍ය සම්පන්න සීමාවන් වටා යොමු වී ඇත. "අපගේ සහ අන් අයගේ සීමාවන්ට ගරු කරමින් මෙම තුන්වන මට්ටමේ දී අපි මෛත්‍රිය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද?"

යමෙකුට උපකාර කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

මෙම ප්‍රශ්නවලට කේන්ද්‍රීය තේමාවක් ඇත: යමෙකුට උපකාර කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපගේ සාමාන්‍ය සිතීමේ ක්‍රමය, "කෙනෙකුට උපකාර කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?" එක්කෝ ඔවුන් දැන් කරමින් සිටින ප්‍රායෝගික දෙයක් සමඟ ය; ඔවුන්ට යමක් එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට ගෙන යාමට උපකාර අවශ්‍ය වේ; ඔවුන්ට එක් වැඩකට හෝ වෙනත් කාර්යයකට උදව් අවශ්‍යයි, එය අපට උපකාර කිරීමට කළ හැකි දේ ඉතා පැහැදිලිය. එහිදී, අපගේ දුෂ්කරතාවය සාමාන්‍යයෙන් කම්මැලිකම වන අතර අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. සමහර විට එවැනි තත්වයක් ඇති අතර, අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු. ඉතින් අපි කුමක් කළ යුතු දැයි නොදන්නා විට අපි කුමක් කරමුද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප යමක් කිරීමට උදව් කිරීමයි, එය කරන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු. ඔවුන්ට වීඩියෝවක් සංස්කරණය කිරීමට උදවු අවශ්‍ය වන අතර වීඩියෝවක් සංස්කරණය කරන්නේ කෙසේදැයි අපට අදහසක් නැත. ඉතින් ඔබ මොකද කරන්නේ? ඔබ කියනවා, "මට කණගාටුයි, නමුත් මට වීඩියෝ සංස්කරණය කිරීමට කිසිදු හැකියාවක් නැත." ඔබ දන්නා කෙනෙකු නම්, ඔබට එම පුද්ගලයා කාර්යයට ගෙන්වා ගත හැකිය.

සමහර වෙලාවට අපේ ජීවිතවල අපිට උදව් කරන්න ඕන අවස්ථා තියෙනවා, අපිට දක්ෂතාවයක් නෑ කියලා තේරෙනවා, ඒ නිසා අපි එළියට ගිහින් අධ්‍යාපනයක් ලබාගෙන අපි දක්ෂතාවය ඉගෙන ගන්නවා. මිනිස්සු ඉන්නවා කියලා හිතනවා, තරුණ අය ඉන්නවා කියලා හිතනවා, දැන් වසංගතයෙන් රටේ වෙන දේවල් දිහා බලලා, “මම ඇත්තටම උදව් කරන්න කැමතියි, නමුත් මම ජීව විද්‍යාව ගැන කිසිම දෙයක් දන්නේ නැහැ, මම වසංගත විද්‍යාව ගැන කිසිම දෙයක් දන්නේ නැහැ, මම සමාජ විද්‍යාව ගැන වැඩිය දන්නේ නැහැ, වෛරසය හැදෙන්නේ කාටද, ඒ හැම සමාජ සාධකයක් එන්නේ කොහොමද කියලා. ඒ නිසා මම ඉගෙන ගන්න යනවා, මම ඉගෙනගන්න යනවා, ඒක කරන්න පුළුවන් ගුණාංග ලබාගන්න අවුරුදු කිහිපයක් ගත වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මේක මට ඇත්තටම කරන්න ඕන දෙයක්.”

අන්ධයන් අන්ධයන් මෙහෙයවීම, පැනීම වෙනුවට, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට ශල්‍යකර්මයක් අවශ්‍ය වූ විට යමෙකුට ඔබට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් ඔවුන් සතුව ඇත්තේ සාක්කු පිහියක් මිස දක්ෂතාවයක් නැත, ඔවුන් නැවත පාසල් ගොස් ඉගෙන ගෙන නිසි පුහුණුවක් ලබා ගැනීම වඩා හොඳය, නේද?

ඉතින්, උදව් කිරීමට කැමැත්ත සමඟ, අපට උපකාර කිරීමේ කුසලතාව අවශ්‍ය වේ. කුසලතාවයට මානයන් කිහිපයක් ඇත. එකක් නම්, එය ප්‍රායෝගික කුසලතාවක් නම්, එය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටීමයි. දෙවන මානය වන්නේ යමෙකු සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේ දක්ෂතාවයයි. මෙතන තමයි අපි හිර වෙන්නේ. යමෙකුට උදව් කිරීමට හොඳම ක්‍රමය කුමක්ද, විශේෂයෙන් ඔවුන් උදව් ඉල්ලා නොමැති නම්? බොහෝ විට, ඇත්ත වශයෙන්ම වඩාත්ම උපකාර අවශ්‍ය වන්නේ එවැනි පුද්ගලයින්ට ය. උදව්වක් ඉල්ලපු නැති අය නේද? අපෙන් උදව් ඉල්ලපු අය සමහර වෙලාවට අපි ටිකක් කාර්යබහුල වෙලා බෙල්ල රිදෙනවා ඒත් අපි කරන්න පුළුවන් දේ කරනවා. නමුත් අපි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔවුන් අපව තනි කර ඔවුන් විසින්ම තමන්ගේම ජීවිතයක් ගත කිරීමට ඉගෙන ගන්නවා නම් ය.

උදව්වක් ඉල්ලපු නැති මිනිස්සුන්ට තමයි මේ තරම් උදව් කරන්න ඕන නේද? ඒ තරම් අප්‍රසන්න මිනිස්සු. ඔවුන්ගේ ජීවිත සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වී ඇති පුද්ගලයින්, ඔවුන් අඩු ලෝභ සහ ත්‍යාගශීලී විය හැකි ආකාරය පිළිබඳව අපට පරිපූර්ණ උපදෙස් ඇති පුද්ගලයින්. එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ගේ මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතයෙන් මිදී ඔවුන්ගේ ජීවිතය සැබෑ ලෙසම ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව. ඔවුන් සමඟ යමක් කළ හැක්කේ කෙසේද කෝපය එය පවුල තුළ නිතරම පුපුරා නොයන ලෙස. මේ අපිට උදව් කරන්න ඕන මිනිස්සු නේද? මේ අය අපෙන් උදව් ඉල්ලන්නේ නැහැ.

අපි උදව් කරනවාද නැත්නම් අපි කාව හරි වෙනස් කරන්න හදනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඔවුන්ට උදව් කරනවාද නැත්නම් ඒවා වෙනස් කරනවාද?

VTC: ඇය අසන ප්‍රශ්නය මෙයයි: "අපි ඔවුන්ට උදව් කිරීම ගැන කතා කරනවාද නැතහොත් ඔවුන් වෙනස් කිරීම ගැන කතා කරනවාද?" සමහර විට අපේ ආශාව වන්නේ ඒවා වෙනස් කිරීමයි. ඔවුන් වෙනස් විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ න්‍යාය පත්‍රයක් අප සතුව ඇත, මන්ද ඔවුන්ට වඩාත් සුදුසු දේ අප දන්නා බැවිනි. අපගේ න්‍යාය පත්‍රය ඔවුන්ට දැනුම් දීම සහ අපගේ උදව් ඔවුන් මතට තල්ලු කිරීම උදව්වක්ද?

මිනිසුන් ඔබට අනවශ්‍ය උපදෙස් දෙන විට ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? මගේ අනුමානය සමහර විට එතරම් හොඳ නැත. ඔබ හොඳින් දන්නා, ඔබ බොහෝ සේ විශ්වාස කරන අයෙක් නම්, සවන් දීමට සූදානම් කන් ඇති ඔබ වෙත පැමිණ, “අනේ, පෙනෙන අයුරින් ඔයා මේක කරනවා වගේ. මම පුදුමයි ඔයා කොහොමද කරන්නේ,” සහ ඔවුන්ට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අපෙන් ඇසීමට අවශ්‍යයි, නමුත් අපට කතා කිරීමට අවශ්‍ය නැතිනම් ඔවුන්ද කමක් නැත - මෙම පුද්ගලයින්ට අපට සවන් දිය හැකිය, මන්ද ඔවුන් අප ගැන සැලකිල්ලෙන් පැමිණෙන බව අපට දැක ගත හැකි අතර ඔවුන්ට අපට හැඟෙන ආකාරය ගැන සවන් දීමට අවශ්‍ය වේ.

සමහර විට, අපට වඩාත්ම අවශ්‍ය වන්නේ යමෙකුට ඇහුම්කන් දීම මිස යමෙකු අපට උපදෙස් දීමට නොවේ. ඉතින් කවුරුහරි මේ විදිහට අපි ළඟට ආවොත්, අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කරන්න වැඩි කැමැත්තක් දක්වනවා. අපි අනෙක් අය දෙස බලන විට එය සමාන වේ. අපි ළඟින් ඉන්න කෙනෙක් නම්, “මම මේක බලනවා, ඒත් ඇත්තටම ඔයා කොහොමද කරන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඒත් ඔයාට ඒ ගැන කතා කරන්න ඕනේ නම්, මට අහන්න ඕනේ” යන ආකල්පයෙන් ඔවුන් වෙත යා හැකි නම්, පසුව ඔවුන්ට බෙදා ගැනීමට හෝ බෙදා නොගැනීමට ඉඩක් ලබා දී, ඔවුන්ගෙන් අපට ඇසෙන දේ මත පදනම්ව, ඔවුන්ට ඇත්තටම උදව් කරන්නේ කුමක්දැයි අපට හොඳින් වටහා ගත හැකිය.

සමහර විට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ සවන් දීම සහ එය ලබා ගැනීම සහ තේරුම් ගැනීම පමණි. සමහර විට ඔවුන්ට යම් උපදෙස් අවශ්‍ය විය හැකි නමුත්, අපි උපදෙස් දීමට පෙර මුලින්ම බැලිය යුතුය. බොහෝ දේ රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයා සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවය මත වන අතර, බොහෝ දේ රඳා පවතින්නේ අපට වේගය අඩු කිරීමට සහ අත්හැරීමට ඇති හැකියාව මත ය අපගේ න්යාය පත්රය. මන්ද අපගේ න්‍යාය පත්‍රයට ඒවා වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, මූලික වශයෙන් ඔවුන් කරන දෙය අපව දුක් විඳීමට හේතු වන නිසා, අපි සාමාන්‍යයෙන් අපගේ පාදය අපගේ මුඛයේ තබා ගනිමු. ඒ නිසා අපි උදව් කරන්න පුළුවන් කුසලතා වර්ධනය කර ගත යුතුයි.

මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට අපට ප්‍රමාණවත් ප්‍රඥාව, දයාව සහ කුසලතාව මේ මොහොතේ තිබේද? මම ඔබ ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මම දන්නේ නැහැ. ඉතින් මම මොකක්ද කරන්න යන්නේ? මම අධ්‍යාපනය ලබා ඒ කුසලතා වර්ධනය කර ගැනීම වඩා හොඳය. මට වහාම උදව් කිරීමට නොහැකි විය හැක, නමුත් මම මුලින්ම මා පුහුණු කළ යුතුය. හරියට ලෙඩ රෝග වලින් පෙලෙන අයව දැකලා උදව් කරන්න කැමති කෙනෙක්, ඒත් ඉස්සෙල්ලම මෙඩ් ස්කූල් යන්න ඕන, මෙඩ් ස්කූල් යන්න කලින් අවුරුදු හතරක ඩිග්‍රියක් කරලා, ඊට කලින් උසස්පෙළ ඉවර කරන්න ඕන.

ඒ වගේම තමයි, අපිට උදව් කරන්න අවශ්‍ය නම්, නමුත් අපට ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය, දක්ෂතාවය නොමැති නම්, එම හැකියාවන් ඇත්තේ කාටද සහ ඒවා වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද? ඒ බුද්ධ ඒවා තියෙනවා, ඒ නිසා තමයි අපි ඒ බවට පත්වීමට බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන්නේ බුද්ධ. ඒ කියන්නේ අපි බුද්ධත්වයට පත්වෙනකම් අපි කාටවත් උදව් කරන්නේ නැහැ කියන එකද? නැත! අපි දැන් අපට කළ හැකි දේ කරමු, නමුත් අපට කළ නොහැකි දේ අපි නොකරමු, අපට කළ නොහැකි එක් දෙයක් නම් මිනිසුන් ඔවුන් විය යුතු යැයි සිතන දේට අනුකූල වීමයි.

අපේ උදව් ඉල්ලනවා

යමෙක් අප වෙත පුහුණුව සඳහා පැමිණ, යමෙකු අධ්‍යාපනය සඳහා අප වෙත පැමිණියහොත්, ඔවුන් අසන්නේ, “ඔව්, කරුණාකර මාව පුහුණු කරන්න. කරුණාකර මට අධ්‍යාපනය ලබා දෙන්න. මට වැඩිපුර ඉගෙන ගැනීමට හෝ වැඩි හැකියාවක් වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය ක්ෂේත්‍ර මට පෙන්වා දෙන්න.

කවුරුහරි අප වෙත පැමිණි විට ඔවුන් එවැනි උපකාරයක් ඉල්ලා සිටින විට, ඔවුන් එම උපකාරය ඉල්ලා සිටින නිසා අපි සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට නොකියන දේවල් ඔවුන්ට පැවසීමට ඔවුන්ගේ අවසරය ඇති බව අපි දනිමු. නමුත් උදව්වක් නොඉල්ලන මිනිස්සුන්ට අපි නිකන් ඇහුම්කන් දීලා ඔවුන් එක්ක හොඳ සම්බන්ධයක් ගොඩනගාගෙන, අපේ හැකියාවන් වැඩිවෙන විදියට, බාධා අඩුවෙන විදියට අපේම පුරුදු කරන එක ඇත්තටම ගොඩක් හොඳයි.

අපේ උදව්වට බාධා

අපට උදව් කිරීමට කුමන ආකාරයේ බාධාවන් තිබේද? මම කලින් සඳහන් කළ දේවල් හැරුණු විට, අපට කුසලතා නොමැතිකම සහ යනාදිය, එක් විශාල බාධාවක් වන්නේ අපි උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන විට, මිනිසුන් අපට අවශ්‍ය දේ පසුව නොකරන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ උපකාරය “ක්‍රියා නොකරයි”, මන්ද අපගේ උපකාරය කෙබඳු වනු ඇත්ද හෝ නොපෙනේදැයි අප දන්නා බැවිනි. අපේ උපදෙස් පිළිපදිමින්, ඔවුන්ට උදව් කරනවා කියන්නේ මේ අය X, Y සහ Z වගේ වෙනස් වෙනවා කියන එකයි. අපි උදව්වක් දීලා ඔවුන් එය පිළිපදින්නේ නැත්නම් මොකද වෙන්නේ? නැත්නම් අපි නිසා උන් අපිත් එක්ක තරහා උනොත් මොකද කරන්නේ පූජාවකි උදව්?

මම කිව්වේ, “මට එයාලට උදව් කරන්න ඕනේ, ඒත් එයාලා මට කියන්නේ අතරමං වෙන්න කියලා. මම ඔවුන් ගැන කොතරම් සැලකිල්ලක් දක්වනවාද කියා ඔවුන්ට තේරෙන්නේ නැද්ද? මගේ දයානුකම්පාවේ තරම, ඔවුන්ට හොඳ ජීවිතයක් ගත කිරීමට උපකාර කිරීමට මට අවශ්‍ය බව ඔවුන්ට වැටහෙන්නේ නැද්ද? ඔවුන්ට හොඳ ජීවිතයක් ගත කළ හැකි ආකාරය සහ ස්වයං කඩාකප්පල් කිරීම නතර කරන්නේ කෙසේදැයි මම දනිමි! ඇයි එයාලට මාව විශ්වාස නැත්තේ? ඔවුන් මගේ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැත්තේ ඇයි? මම ගොඩක් කලකිරුණා! මම ගොඩක් තරහයි! මෙන්න මම උදව් කිරීමට මගේ මාර්ගයෙන් ඉවත්ව යනවා, නමුත් ඔවුන් මාව නොසලකා හරිනවා, නැත්නම් ඔවුන් මට අතරමං වෙන්න කියනවා, නැත්නම් ඔවුන් මා සමඟ තරහ වෙනවා!

ඔබට කවදා හෝ එසේ දැනී තිබේද? එහි ඇති වරද කුමක්ද? අපට න්‍යාය පත්‍රයක් ඇති අතර, අනෙක් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත ගත කළ යුතු ආකාරය අපි දනිමු යැයි සිතමින් අපි තරමක් අහංකාර වෙමු. අපි ඉක්මනින්ම යමෙකු වෙනස් කිරීමට හැකි විය යුතු යැයි සිතමින් අපි තරමක් උඩඟු වෙමු. අපි දන්න අපේම නරක පුරුදු පවා වෙනස් වෙන්න ටිකක් කල් යයි. නමුත් අනුන්ගේ නරක පුරුදු, අපි ඔවුන්ට උපදෙස් දෙන විට, ඔවුන් එය පුරුදු කර ඔවුන්ගේ නරක පුරුදු වහාම ඉවත් කළ යුතුය. ටිකක් විසන්ධි වෙනවා නේද? "මට කාලය අවශ්‍යයි, මට ඉවසීම අවශ්‍යයි, මට අවබෝධය අවශ්‍යයි, නමුත් අනෙක් අය - ඔවුන් කරන දේ මට දරාගත නොහැකි නිසා - වහාම වෙනස් විය යුතුයි."

මෙය ඵලදායී වීමට අපගේ පැත්තෙන් බාධාවක් වන්නේ, අපි මිනිසුන් ඉවතට තල්ලු කරන බැවිනි. අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය යැයි සිතිය හැකිය, නමුත් සමහර විට අපගේ අභිප්‍රාය ඔවුන්ට උදව් කිරීමට වඩා ඔවුන් වෙනස් කිරීම විය හැකිය, එබැවින් අපි නොඉවසිලිමත් වෙමු. වෙනස් වීමට කාලය ගත වන බවත් සමහර විට අප දැන් ඔවුන්ට ලබා දෙන ප්‍රවේශයට වඩා වෙනත් ප්‍රවේශයන් වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි බවත් අපි පිළිගන්නේ නැත. ඉස්කෝලේ ගුරුවරු වෙලා හිටපු අපි (මේ කාමරේ අපි කීප දෙනෙක් ඉන්නවා), ඔයාලා දන්නවා සමහර ළමයි එක්ක, ඔවුන් වැරදි විදියට හැසිරෙනකොට, එයාලට කතා කරලා තදින් කතා කරන්න වෙනවා. අනිත් ළමයි, ඔවුන් වැරදි ලෙස හැසිරෙන විට, ඔබ ගොස් "මොකක්ද අවුල? ඔයාට මොකක් හරි කරදරයක්, මොකක්ද අවුල?" අනික ඔයා එයාලට විනයක් කරන්නේ නැහැ, ඔයා ගිහින් එයාලට කතා කරන්න. මම ගුරුවරයෙකු ලෙස මගේ කාලය ආපසු හැරී බලන අතර, මම සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි දෙයක් කළ අවස්ථා තිබේ.

ඉතින් ඩේවිඩ් නිකී, ඔයා කොහේ හරි මේක අහගෙන ඉන්නවා නම්: ඔයා තුන්වැනි පන්තියේ ඉන්නකොට මට සමාවෙන්න ඕන මම කරපු දේට. ඔයා පන්තියේ රගපාමින් හිටියා, ඔයා මගේ මූණට වදින විදියට දොරට ගැහුවා, මේ වගේ දේවල් ටික වෙලාවක් තිබිලා තියෙනවා, ඒ නිසා මම ඔයාව විදුහල්පතිතුමා ළඟට ඇදගෙන ගියා. ඔයාගේ අම්මයි තාත්තයි දික්කසාද වෙනවා කියලා මට පස්සේ දැනගන්න ලැබුණා. ඔබ තුන්වන ශ්‍රේණියේ ඉගෙනුම ලබමින් සිටි අතර ඔබේ පවුල බිඳී ගියේය. ඔබ බියට පත් විය, ඔබ කාලකණ්ණි විය, ඔබට අවබෝධය අවශ්ය විය, මම එය දුටුවේ නැත. මම එය දැන සිටියේ නැත, සහ මම උපකාරයක් හෝ අනුකම්පාවක් ඉදිරිපත් නොකළෙමි, ඒ වෙනුවට, මම ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දේට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය කළෙමි. මට කණගාටුයි. ඒ ඩේවිඩ් නිකී, ඒ වගේම මට සමාවෙන්න ඕන තව ළමයි කීප දෙනෙක් ඉන්නවා. එබැවින් අපි (1) කුසලතා වර්ධනය කර ගත යුතු අතර (2) මිනිසුන් සමඟ සුසර කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගත යුතුය.

වෙනත් කෙනෙකුගේ නිෂේධනයට සම්බන්ධ නොවන්නේ කෙසේදැයි යමෙකු අසන පරිදි; ඔවුන් ඍණාත්මක නම්, ඔවුන්ව තනි කරන්න - පොදුවේ, ඔබ නිශ්චිත අවස්ථාවක් දැකිය යුතුය. සෑම දෙයකටම අදාළ වන උපදෙස් මට ඔබට ලබා දිය නොහැක, නමුත් යමෙකුට ඇසීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔවුන්ව තනි කරන්න, ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්න, සහ ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්න. භාවනා ඔවුන් සදහා. විශේෂයෙන්ම එය ඔබේ දරුවා නම් සහ ඔවුන් නව යොවුන් වියේ පසුවන්නේ නම්, විශේෂයෙන්ම එය පවුලේ සාමාජිකයෙකු නම්, මෙම පුරුදු කරන්න. ඔවුන්ට උදව් කිරීමට හොඳම පුද්ගලයා ඔබ නොවන බව තේරුම් ගන්න.

ඔබට දරුවන් සිටින විට, ඔවුන් කුඩා වන විට, ඔවුන් වෙනත් වැඩිහිටියන්, ඔවුන්ගේ නැන්දලා, මාමාවරුන්, ගුරුවරුන් හෝ පවුලේ මිතුරන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධතා ඇති බවට වග බලා ගන්න. ඔවුන්ට පහසු යැයි හැඟෙන වෙනත් වැඩිහිටියන් සිටින බවට වග බලා ගන්න. එම වැඩිහිටියෙකු පැමිණ ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි නොකියා ඔවුන්ට වෙනත් වැඩිහිටියෙකු සමඟ ගොස් කතා කළ හැකි බව ඔවුන් දැන ගැනීමට වග බලා ගන්න. මක්නිසාද යත් දරුවන් කුඩා කාලයේදී එය සිදු වන බවට ඔබ සහතික වුවහොත්, ඔවුන් නව යොවුන් වියට පත් වූ විට සහ ඔවුන් ඔබට ඇහුම්කන් දීමට අකමැති වූ විට, ඔවුන්ට තවමත් ඔවුන් විශ්වාස කරන, ඔවුන්ට යා හැකි බුද්ධිමත් වැඩිහිටියන් සිටිනු ඇත. එය ඔවුන්ට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ඔබ උදව් කිරීමට සුදුසු පුද්ගලයා නොවිය හැක

ඔබ උපදෙස් දීමට සුදුසු පුද්ගලයා නොවන විට තේරුම් ගන්න. මගේ තාත්තා වයසට යන විට (හොඳයි, ඔහු නිතරම වයසට යනවා), නමුත් ඔහුට රිය පැදවීම ආරක්ෂිත නොවන තැනකට පැමිණි විට, අපි ළමයින් තිදෙනා එකතු වී ඔහු සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කළෙමු - එය සාර්ථක වූයේ නැත. අපි එයාට එහෙම කියන්න සුදුසු අය නෙවෙයි. ඔහුට එය ඔහුගේ වෛද්‍යවරයාගෙන්, DMV හි කෙනෙකුගෙන්, සමහර විට රිය පැදවීම නැවැත්වූ මිතුරෙකුගෙන් ඇසීමට අවශ්‍ය විය. එය ඔහුගේ දරුවන්ගෙන් අසා, නැත. අපි නිවැරදි පුද්ගලයා නොවේ නම් අපි සංවේදී විය යුතුයි. සමහර විට අපට තත්වයට ඇතුළු වීමට වඩා, ඔවුන්ට උදව් කළ හැකි වෙනත් කෙනෙකු සමඟ යමෙකු සම්බන්ධ කිරීම වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවනේ, මට ඔබේ අදහසට එක් කිරීමට අවශ්‍ය වූයේ කුඩා කාලයේ සිටම දරුවන්ට උපකාර ඉල්ලීමට ඉගෙනීම වැදගත් වන අතර, උපකාර සෙවීමේ හැසිරීම ඉතා වැදගත් වන අතර එය දරුවාගේ දියුණුවට හා හොඳින් සිටීමට සහ තමන් ගැනම සැලකිලිමත් වීමට ඇති හැකියාව තීරණය කළ හැකි බවයි.

VTC: ළමයින් සමඟ දේවල් දෙකක් තිබේ; උදව් ඉල්ලන්නේ කවදාද සහ කෙසේද යන්න ඔබ ඔවුන්ට ඉගැන්විය යුතු අතර, ඔවුන් තනිවම තත්වය කළමනාකරණය කර වර්ධනය වන්නේ කවදාද සහ කෙසේද යන්න ඔවුන්ට ඉගැන්විය යුතුය. එය සියුම් රේඛාවක් වන අතර එය කොහේදැයි කිසිවෙකු දන්නේ නැත. දෙමාපියෙකු වශයෙන්, ඔබේ කාර්යය වන්නේ, ඔබට හැකි පමණින්, දරුවන්ට ජීවිතය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට අවශ්‍ය කුසලතා ලබා දීම සහ ඔබට ඔවුන්ව පාලනය කළ නොහැකි බව වටහා ගැනීමයි. ඔවුන් කුඩා වන විට සහ ඔවුන් අනතුරේ සිටින විට ඔබට ඔවුන්ව රැගෙන යා හැකිය. නමුත් නිශ්චිත වයසකදී ඔබට ඔවුන්ව තවදුරටත් රැගෙන යා නොහැකි අතර, ඔවුන් තරුණ වියේදී ඔවුන් සමඟ සාකච්ඡා කිරීමෙන් ඔබ ඔවුන්ට ලබා දුන් ප්‍රඥාව සහ හොඳ විනිශ්චය මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

කර්මය පැසීම වැළැක්වීම

ප්රශ්නය: "සෘණ බීජ වනු ඇත කර්මය සදාචාරය අනුගමනය කිරීමෙන් කාලයත් සමඟ දුර්වල වේ ශික්ෂා පද, මේ බීජ ගෙන එන්නේ ගෙඩිවලින් නොවේද? සෘණ බීජ හැක කර්මය පිබිදීමෙන් නිවී යයිද?”

ඒ තියෙන්නේ පිරිසිදු කිරීම අපගේ ඍණාත්මක බීජ වැලැක්වීමට අප කරන පුරුදු කර්මය ඉදෙමින් සිට. බුදුරදුන් 35 නමට වැඳ වැටිම වැනි ක්‍රියා සිදු කිරීම වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරන්න. යනුවෙන් භාවිතාවක් ඇත ප්‍රතිවාදී බල හතරක්, එය මගේ බොහෝ පොත්වල ඇත, එහිදී අප පසුතැවිලි වන අතර, එම ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අපි අධිෂ්ඨාන කර ගනිමු. සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත අපි හානියක් කළ අය සමඟ සබඳතා නැවත ඇති කර ගැනීමට. එවිට අපි යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමක් හෝ ප්රතිකර්ම ක්රියාවක් කරමු. මේවා කරනවා ප්‍රතිවාදී බල හතරක් පවිත්ර කිරීමට අපට උපකාර කළ හැකිය. ඒ නිසා බෞද්ධ භක්තිකයන් මේවා කිරීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත් පිරිසිදු කිරීම සෑම දිනකම ප්‍රැක්ටිස් කරන්නේ අල්ලා ගැනීමට බොහෝ පසුබෑමක් ඇති බැවිනි.

පවුලට උදව් කිරීම

ප්රශ්නය: “ආගන්තුකයන්ට වඩා ඔබේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් වැනි අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම පහසු යැයි මම සිතමි. නමුත් මට එය අනෙක් පැත්තයි; මගේ පවුලේ අපි නිතරම වාද කරන නිසා නාඳුනන අය සමඟ එය පහසුයි. ඒ නිසා ඔවුන් එය න්‍යෂ්ටික පවුලක් ලෙස හඳුන්වනවා. “මට හාමුදුරුවෝ යෝජනා කරපු ව්‍යායාමය ටොංග්ලන් වගේ කරන්න පුළුවන්, ඒක වැඩ කරනවා, නමුත් මම ඒක කරන කාලයට විතරයි. මගේ පවුල කෙරෙහි අනුකම්පාව වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද? ”

ඒකට ටික කාලයක් යයි. මට ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් කියල හිතෙන දෙයක් තමයි එයාලව ඔයාගෙ පවුල විදියට නොදැක ඉන්න එක.මොකද ඔයා මේ මගේ අම්මා කිව්ව ගමන් මේ මගේ තාත්තා,නැත්තම් නංගි, මල්ලි, දරුවෙක්, එහෙමත් නැත්නම් කවුරු වුනත් ඒ අය කොහොම ඉන්න ඕනෙද කියන හැම බලාපොරොත්තුවක්ම. එම භූමිකාව තුළ ඔබේ මනසට එන්න. ඔබ ඔවුන්ව දකින්නේ අවිද්‍යාවෙන්, දුක් කරදරවලින් සහ දුක්වලින් යටපත් වූ මනසක් ඇති දුක්ඛිත සංවේදී සත්වයන් ලෙස පමණි. කර්මය, එවිට ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම වඩාත් පහසු වේ. මෙය යම් තේරුමක් තිබේද? ඔබට පෙනෙනවාද, ඔබ එම පුද්ගලයා ඔබ සමඟ සම්බන්ධයක් සඳහා භූමිකාවකට පත් කළ විගසම, ඔබ බොහෝ බලාපොරොත්තු ඇති කර ගන්නේ කෙසේද? සහ එම අපේක්ෂාවන් ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව ඇති කිරීමට බාධා කරයිද? ඔබ මගේ දෙමාපියෙක් නිසා, ඒ කියන්නේ ඔබ මෙය කළ යුතුයි, ඔබ එය කළ යුතුයි, ඔබ මෙය කළ යුතුයි, මේක කරන්න, මේක කරන්න එපා.

අපි ඒ සියල්ල ඉවත් කළොත් කොහොමද, අපි කිව්වා දුක් විඳින සංවේදී ජීවියෙක්, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ එවැනි සහ එවැනි පරිසරයක හැදී වැඩුණු, එවැනි සහ එවැනි වාතාවරණයක් ඇති බව. ඒ නිසා, ඔවුන්ට දැන් යම් ආකාරයක චින්තනයක් ඇත. ඔවුන්ට යම් යම් සීමාවන් ඇත, යම් යම් යහපත් ගුණාංග ඇත. නමුත් ඔවුන් සංසාරයේ සිටින, සැප කැමති, යහපත අදහස් කරන, නමුත් දුක්ඛිත පාලනයට යටත් වූ සංවේදී සත්වයෙකි. කර්මය. ඔවුන් පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි මම අපේක්ෂා නොකරමි. මම ඔවුන් මත භූමිකාවක් තැබීමට යන්නේ නැහැ. සමාජය ඔවුන් මත භූමිකාවක් තැබිය හැකිය, නමුත් මට එම අපේක්ෂාවන් ඇති නොවනු ඇත.

එවිට ඔබට මෙසේ පැවසිය හැක, “ඒත් මම පොඩි ළමයෙක්, අම්මයි තාත්තයි කෑම මේසයට තියයි කියලා ළමයෙක් බලාපොරොත්තු වෙන එක හරි නැද්ද? මගේ දෙමාපියන් එය කළේ නැහැ! ”

හොඳයි, පොදුවේ, ඔව්, එය දෙමාපියන්ගේ වගකීමකි. නමුත් ඔබේ දෙමාපියන් එය නොකළේ ඇයි? "ඔවුන් මත්ද්රව්ය ගන්නවා, ඔවුන් මත්ද්රව්ය සඳහා මුදල් වියදම් කළා." අපට එක් තරුණියක් පාඨමාලාවක් සඳහා මෙහි පැමිණි අතර මේ ඇයගේ කතාවයි. ඔවුන් මත්ද්‍රව්‍ය සඳහා මුදල් වියදම් කළා, දරුවන්ට ප්‍රමාණවත් ආහාර තිබුණේ නැහැ, නමුත් මේ තරුණිය ඇගේ ආකල්පයෙන් කැපී පෙනුණා. ඇය ඔවුන් සමඟ අමනාප නොවූ අතර ඔවුන්ට ගැටළු ඇති බව ඇයට වැටහුණි. ඔවුන් තම දරුවන්ට ආදරය කළා. සෑම දෙමාපියෙක්ම තම දරුවාට ආදරෙයි. ඒ සෙනෙහස දරුවාට අඳුනගන්න පුළුවන් විදියට දරුවාට පෙන්වන්න ඔවුන් නිතරම දන්නේ නැහැ.

 ඔවුන් තම දරුවාට ආදරය කරයි, නමුත් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ගැටළු තිබේ, සමහර විට ඔවුන්ට දැඩි කෝපයක් තිබිය හැකිය, සමහර විට ඔවුන්ට මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය පිළිබඳ ගැටලුවක් තිබිය හැකිය. සමහරවිට ඔවුන් තමන්ගේම දරුවන් සමඟ පවා තරඟ කරනවා විය හැකිය. එයා එක්ක තාත්තා එහෙම හිටපු කෙනෙක් ගැන මට ආරංචි වුණා. ඔබේ දෙමාපියන්ට ප්‍රශ්න තිබුණත් ඔවුන් කළ හැකි උපරිමය කළා. ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නය සලකා බලා, ඔවුන් හැදී වැඩුණු ආකාරය සලකා බලා, ඔවුන්ගේ කන්ඩිෂනර් සලකා බලා, ඔවුන් කළ හැකි උපරිමය කළා. ඔවුන් පරිපූර්ණ නොවූ නමුත් ඔබට ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කළ හැකිද? මන්ද ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව ඔබට වඩා බොහෝ උපකාර වනු ඇත කෝපය ඔවුන් දෙසට. 

ඒ නිසා ඒ අය පවුලේ කවුරු වුණත් ඒ අයගේ මාතෘකාව දෙන්න එපා. ඒ බලාපොරොත්තු ඇතිකර ගැනීම සාධාරණ යැයි සමාජය සිතුවද, ඒ සියලු අපේක්ෂාවන් ඔළුවේ තබා නොගෙන, ආගන්තුකයෙකු දකිනවාක් මෙන් ඔවුන්ව දකින්න. ඔයා කසාද බැඳලා, ඒකෙ කොටසක් තමයි ඔයා අනිත් අය එක්ක නිදාගන්න යන්නෙ නෑ. ඒක ඔයාගේ විවාහ උත්සවයේ කොටසක් , ඈට. මොකටද දැන් ගිහිල්ලා සම්බන්ධකම් පවත්වන්නේ? හොඳයි, ඔබ විවාහ වී ඇත්තේ විපත්තිවල බලපෑමට යටත් වූ මනසක් ඇති සංවේදී ජීවියෙකු සමඟ ය කර්මය.

ඒ කියන්නේ එයාලට සම්බන්ධකම් තියෙද්දී ඔයා එයාලත් එක්ක ඉන්නවද? ඒ කියන්නේ ඔවුන් ඔබට පහර දෙන විට ඔබ ඔවුන් සමඟ සිටිනවාද? නැත! එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ට වෛර කිරීමට ඔබට අයිතියක් ඇති බවද? හොඳයි, එය නිදහස් ලෝකයකි. ඔබට ද්වේෂයෙන් ඔබේම ජීවිතය පරිභෝජනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඉදිරියට යන්න, නමුත් එය ඔබට උදව් නොකරනු ඇත. ඔබට සමාව දිය හැකිද? සමාව දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අමතක වීම නොවේ, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ කෝපයට පත් වීම නවත්වන බවයි, එවිට ඔබට ඔබේ ජීවිතය සමඟ වෙනත් දෙයක් කළ හැකිය. විශේෂයෙන්ම ගෘහස්ථ හිංසනය තිබේ නම්, සමහරවිට ඔබ "එය ප්‍රමාණවත්" යැයි තීරණය කරයි. ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය සහිත තත්වයක සිටීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඔබ අනෙක් පුද්ගලයාට වෛර කළ යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ.

නැවත පොතට

අපි පන්තිය පටන් ගනිමු. අපි ඉන්නේ 214 පිටුවේ.

ඔබ අවසානයේ මිය යා යුතු පමණක් නොව අවසානය කවදා පැමිණේදැයි ඔබ නොදනී. ඔබ අද රාත්‍රියේ මිය ගියත් ඔබට පසුතැවිලි නොවන පරිදි ඔබ සූදානම් විය යුතුය. මරණය ආසන්න බව ඔබ අගය කරන්නේ නම්, කාලය ඥානවන්තව භාවිතා කිරීමේ වැදගත්කම පිළිබඳ ඔබේ හැඟීම වඩාත් ශක්තිමත් සහ ශක්තිමත් වනු ඇත.

පසුතැවිලි වෙන දේවල් අපි කරන්නේ නැද්ද? මක්නිසාද යත්, අපි ක්‍රියා කිරීමට පෙර, අපි නතර වී සිතන්නේ “ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵල මොනවාද?” කියායි. නාගර්ජුන ප්‍රකාශ කරන පරිදි අද්විගේ වටිනා මල් මාලයce:

ඔබ ජීවත් වන්නේ මරණයට හේතු වූ කරුණු මැද ය 

හරියට හුළඟේ හිටගෙන එන පහනක් වගේ. 

සියලු වස්තු අත්හැරීමෙන් 

බල රහිත මරණයේදී ඔබ වෙනත් තැනකට යා යුතුය. 

නමුත් ඒ සියල්ල අධ්‍යාත්මික ව්‍යායාම සඳහා යොදාගෙන ඇත 

යහපත් ලෙස ඔබට පෙරට යනු ඇත කර්මය.

මොනවා උනත් හොදයි කර්මය ඔබ ඔබේ ජීවිතය තුළ නිර්මාණය කර ඇත්තේ, ඔබේ මනසින් වැඩ කිරීමෙන් ශීලයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන්, එය ඔබ සමඟ පැමිණෙන අතර ඔබ ඉදිරියට යන විට ඔබට පෙරට යනු ඇත. නමුත් මේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම, පවුල, දේපළ, කීර්තිය, ප්‍රශංසාව, සහතික, ගෞරවය, ධනය, සියල්ල මෙහි රැඳේ.

මේ ජීවිතය කෙතරම් ඉක්මනින් නැති වී යනවාද යන්න ඔබ සිතේ තබා ගත්තොත්, ඔබ ඔබේ කාලය අගය කර, මරණයට ආසන්න බව පිළිබඳ දැඩි හැඟීමකින් වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් දේ කරයි නම්, ඔබට ආධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම්වල නියැලීමේ අවශ්‍යතාවය දැනෙනු ඇත, ඔබේ මනස දියුණු කර ගනිමින්, කමින් බොමින් සිට යුද්ධය, ප්‍රේම සම්බන්ධය, ඕපාදූප ගැන නිමක් නැති කතාන්දර දක්වා විවිධ බාධා කිරීම්වලට කාලය නාස්ති නොකරන්න.

කුෂන් එකෙන් චේතනාව පවත්වා ගැනීම

එය මට මතක් කර දෙන්නේ තවත් එක් ප්‍රශ්නයක් යමෙකු ඇසූ බවයි, “මට සන්සුන්ව සහ තරමක් අවධානය යොමු වී ඇති බවක් දැනේ. භාවනා කෙසේ වෙතත්, පුහුණු කිරීමේදී කුෂන් භාවනා පසුබැසීමකදී හෝ මගේ පුහුණු කාලය වැඩි කිරීමට උත්සාහ කිරීම වැනි ඕනෑම තීව්‍රතාවයකින්, එය සැසියෙන් පසු මගේ හැඟීම්වලට බලපාන බව මම දකිමි. මම බොහෝ විට කෝපයට, කෝපයට සහ කෝපයට පත් වෙමි. ”

කොහොම හරි මරණය ගැන මේ ඡේදය මට මේ ප්‍රශ්නය මතක් කළා. ඉතින් එතන ලින්ක් එකක් තියෙනවා, ඔයාට ඒක තේරුම් ගන්න පුළුවන්. නමුත් කුමක් කරන්නද? ඔයා දන්නවනේ ඔයා හොදින් ඉන්නවා කියලා භාවනා සැසිවාර සහ පසුව සැසිවාරයෙන් පසු ඔබ දන්නවා ඔබ කෝපාවිෂ්ට, කෝපාවිෂ්ඨ සහ කැමති දේවල්. සමහර දේවල් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. බොහෝ විට ඔබ ඔබම තල්ලු කරයි. ඔබට බොහෝ අපේක්ෂාවන් තිබිය හැකිය: “මම වාඩි වී සිටිමි මෙනෙහි කරන්න සහ මගේ ජයගන්න කෝපය. දුඃඛයාගේ යටපත් වූ මේ සියලු සත්ත්වයෝ මම මෙනෙහි කරමි කර්මය, ඒ නිසා ඔවුන් ඔවුන්ගේ දුක් කරදරවලින් ක්‍රියා කරන විට මම ඔවුන් සමඟ අමනාප නොවන්නෙමි කර්මය. ඒක ඇත්තටම ඇත්ත; මට උන් එක්ක තරහ වෙන්න බෑ. මගේ කෝපය අඩු වී ඇත." [සිනා]

මම හිතන්නේ අපි හැමෝම, විශේෂයෙන් බටහිර රටවල, අපි ටිකක් තල්ලු කිරීමට නැඹුරු වෙමු. නැතහොත් අප විසින්ම තල්ලු නොකළත්, ද භාවනා සැසිය හොඳින් සිදු වේ, එය ස්වභාවිකයි, එය සුවපහසුයි, නමුත් සැසියෙන් පසු අපි බලාපොරොත්තු වන්නේ අපි ස්ථිරවම වෙනස් විය යුතු බවයි, නමුත් අපි එසේ නොවෙමු, සහ එකම දේ නැවත පැමිණේ, එවිට අපට අප ගැනම තරහක් ඇති වේ.

අපි සැසියේ වැඩ කරමින් සිටි දේ අපට තනතුරේ දිගටම කරගෙන යාමට නොහැක භාවනා කාලය. එවිට අපට ගැටලු දෙකක් ඇත - අප මෙනෙහි කළ දේ වියැකී ගොස් ඇත, එය ආරම්භකයින් සඳහා ස්වභාවික ය; අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම සැබවින්ම බලපෑම් කිරීමට විශාල පුහුණුවක් අවශ්‍ය වේ. නමුත් ලොකුම ප්‍රශ්නය තමයි අපි අපි ගැනම තරහා වෙන එක, “මට එහෙම හොඳක් තිබුණා භාවනා වාරය. මම හරිම සාමකාමීයි, දැන් මම කුෂන් එකෙන් බැහැලා මගේ ළමයි ස්පැගටි සෝස් පාපිසි පුරා විසි කළා, පසුව බල්ලා එය අනුභව කර බාර්ෆෙඩ් කළා, කිසිවෙකු එය පිරිසිදු කළේ නැත, ඔවුන් එය අත්හැරියා! මේ ජීවිතය නේද? ඔබ දන්නවා, එය පුහුණු වීමට ඔබට ඇති අවස්ථාවයි.

පෝස්ට් එකේදී ඔබට එය අහිමි වන අවස්ථා භාවනා කාලය යනු පුහුණු වීමට අවස්ථාවයි. ඔබට එම මොහොතේ පුහුණුවීම් කළ නොහැකි නම් සහ ඔබට කෙසේ හෝ කෝපයක් ඇති වුවහොත්, ඔබේ ඊළඟ සැසියේදී වාඩි වී එම තත්ත්වය සමඟ ආරම්භ කරන්න, එය මතක තබා ගන්න, සහ ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන්න. කෝපය එම අවස්ථාවේ දී ඔබ කුෂන් මත සිටින විට, ඔබ නැවතත් තත්වය වෙනස් ආකාරයකින් දැකීමට ඔබව පුහුණු කරන්න. ඔබ මැරෙන බව මතක තබා ගන්න, ඔබ මැරෙන විට පාපිසි මත ඇති ස්පැගටි සෝස් ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද! [සිනා] මේක තමයි ජීවිතය, එහෙම නේද? එය සෑම විටම සිදු වේ. බලන්න හිනා වෙන්න පුලුවන්ද කියලා! අපට ඇත්තේ එය පිළිගෙන ඒ ගැන යම් හාස්‍යයක් ඇති කර ගැනීමට ඉගෙන ගැනීම පමණි. ඉතින් එහෙම කිව්වාම, මේ සැසියෙන් පස්සේ විවේක වෙලාවේ මොනවා වෙයිද කියලා මට පුදුමයි මොකද දැන් මම යමක් පිපිරෙන්න හේතුව හදලා ඉවරයි! [සිනා]

මරණයට මුහුණ දෙනවා

මරණය යන වචනයට පවා මුහුණ දීමට නොහැකි, එහි යථාර්ථය ගැන නොසිතන කෙනෙකුට, මරණයේ සැබෑ පැමිණීම මහත් අපහසුතාවයක් සහ බියක් ගෙන දීමට ඉඩ ඇත.

මෙය අපගේ දෙමව්පියන්ට සහ වැඩිහිටියන්ට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය තවත් එක් දෙයක් වන අතර ඔවුන් ඒ ගැන කතා කිරීමට කැමති නැත. "අම්මා සහ තාත්තා, ඔබ රෝහලේදී හෘදයාබාධයකට ගියහොත් ඔබට කේතයක් හෝ කේතයක් නොතිබීමට අවශ්‍යද?" "අනේ එහෙම වෙන්නේ නෑ. ඉක්මන් කරලා ලෑස්ති ​​වෙන්න, අපි රෑට කෑමට යමු." ඔවුන් ඒ ගැන කතා කිරීමට කැමති නැත. ඔවුන්ට ඒ ගැන කතා කරන්න පුළුවන්ද? ඔබට ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ලිවීමට ඔවුන්ට හැකි ද? නෑ. මගේ අම්මයි තාත්තයි දෙන්නම ඒ ගැන කතා කරන්න කැමති වුණේ නැහැ. අන්තිමේදී, මම හිතන්නේ මගේ සහෝදරිය වෛද්‍යවරයා සමඟ කතා කළා, පසුව වෛද්‍යවරයා මගේ පියා සමඟ කතා කළා, අවසානයේ ඔහු “කෝඩ් නැහැ” කියා කඩදාසියකට අත්සන් කළාය. නමුත් නැවතත්, එය අප විය නොහැක. මම එයාට කිව්වා ඒ ඩොක්ටර් වෙන්න ඕන කියලා.

එහෙත් මරණයට ආසන්න බව ආවර්ජනය කිරීමට පුරුදුව සිටි අය කිසිඳු පසුතැවිල්ලකින් තොරව මරණයට මුහුණ දීමට සූදානම් වෙති. මරණාසන්න වේලාවේ අවිනිශ්චිත බව මෙනෙහි කිරීමෙන් ශාන්ත වූ ශික්ෂිත වූ ශීලයෙන් යුතු සිතක් වර්ධනය වේ. මක්නිසාද යත් එය මෙම කෙටි ජීවිත කාලයෙහි මතුපිටින් පෙනෙන දේවල් වලට වඩා වැඩි යමක් මත වාසය කරන බැවිනි.

ඉතින්, මේකේ අරමුණ භාවනා එය අපව කලබලයට පත් කිරීමට සහ ස්නායු භාවයට පත් කිරීමට නොවේ. අපට ඒ සියල්ල තනිවම කළ හැකිය, ස්තූතියි. ඒ වෙනුවට, එය අපට වැදගත් සහ නැති දේ ගැන සැබවින්ම සිතීමට සහ වැදගත් නොවන දේ අත්හැරීමට අපට උපකාර කිරීමයි. එවිට වඩාත් ශික්ෂණයෙන් යුතු සාමකාමී මනසක් ඇතිකර ගත හැකියි.

අපි හැමෝම බෙදාගන්නේ දුක්ඛිත හා අනිත්‍ය බව සලකුණු කළ පැවැත්මක්. අපට කොතරම් පොදු දෙයක් තිබේදැයි හඳුනා ගත් පසු, එකිනෙකා සමඟ සටන් කිරීමේ තේරුමක් නැති බව අපට පෙනෙනු ඇත.

අනේ මන්දා, මේ ප්‍රකාශය දැන් පුන පුනා කියෙව්වොත් අපූරුයි නේද? ගොඩක් තියෙනවා කෝපය මේ රටේ වසංගතය හමුවේ, සහ කෝපය අපි කාටවත් තනි තනිව උදව් කරන්නේ නැහැ, රටට උදව් කරන්නේ නැහැ.

මරණ දණ්ඩනය නියම කිරීමට නියමිත සිරකරුවන් පිරිසක් සලකා බලමු. ඔවුන් සිරගෙදර එකට ගත කරන කාලය තුළ, ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේ අවසානයට මුහුණ දෙනු ඇත. උන්ගේ ඉතුරු දවස් වල රණ්ඩු වෙන එකේ තේරුමක් නෑ. එම සිරකරුවන් මෙන්ම අප සියලු දෙනාම දුක්ඛෙන් හා අනිත්‍යභාවයෙන් බැඳී සිටිති, එවැනි තත්වයන් යටතේ එකිනෙකා සමඟ සටන් කිරීමට හෝ මුදල් හා දේපළ රැස් කිරීමට අපගේ සියලු ශක්තිය මානසික මෙන්ම ශාරීරික නාස්ති කිරීමට කිසිසේත්ම හේතුවක් නැත.

මෙම උපදෙස අකාලිකයි.

භාවනා ආවර්ජන

ඊළඟ සැසියේදී ඔබට කළ හැකි භාවනා පරාවර්තන මෙන්න:

1. මම මැරෙන බව ස්ථිරයි. මරණය වැළැක්විය නොහැක. මගේ ආයු කාලය අවසන් වෙමින් පවතින අතර එය දිගු කළ නොහැක.

එහි යථාර්ථය පිළිගැනීමට උත්සාහ කරන්න; ඔබේ ජීවිතයට එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ සදහටම ජීවත් නොවන බව. ඔබේ ජීවිතයේ වෙනස් ආකාරයකින් ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි සිතා බලන්න. විශේෂයෙන් ඔබ අනාගත ජීවිතය විශ්වාස කරන්නේ නම්. විශේෂයෙන් ඔබට හොඳ කාලයක් ගත කිරීමට අමතරව ඔබේ ජීවිතයට යම් අර්ථයක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නම්. මරණය පිළිබඳ එම දැනුවත්භාවය ඔබේ ජීවිතයේ ඔබට වැදගත් වන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව පැහැදිලි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?

2. මම මැරෙන්නේ කවදාද යන්න සදාකාලිකයි. මිනිසුන් අතර ආයු කාලය වෙනස් වේ. මරණයට හේතු බොහෝමයක් වන අතර ජීවිතයේ හේතු සාපේක්ෂව ස්වල්ප වේ. එම සිරුර බිඳෙන සුළු වේ.

අපි නිතරම සිතන්නේ අපට බොහෝ කාලයක් ඇති බවයි. අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. දැන් ප්‍රජාවක් ලෙස, අපි අවුරුදු විසිතුනක් වූ ඉලියෝස් සහ එම වයසේ සිටි ක්‍රිස්ටිනා වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරමින් සිටිමු. අපි හිතුවේ නැහැ උන් මැරෙයි කියලා. ප්‍රජාවක් ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටියේ සෑම වයස් කාණ්ඩයකම සහ සෑම ආකාරයකින්ම මිය ගිය පුද්ගලයින් වෙනුවෙන් කැප වන ලෙසයි. ඉතින් මේක අපිට මතක් කිරීමක්.

3. මරණයේදී මගේ වෙනස් වූ ආකල්පය හැර අන් කිසිවක් උපකාර නොවනු ඇත. මිතුරන්ගෙන් කිසිදු උපකාරයක් නොලැබේ. මාගේ ධනයෙන්ද ප්‍රයෝජනයක්ද නොවන්නේය සිරුර.

නමුත් මගේ වෙනස් වූ ආකල්පය, මා කළ ශීලයේ බීජ, මා මිය යන විට එය මට ඉතා අර්ථවත් සහ වැදගත් වනු ඇත.

4. අපි හැමෝම ඉන්නේ මේ භයානක තත්වයේ. එබැවින් රණ්ඩු සරුවල් කර ගැනීම හෝ මුදල් හා දේපළ රැස් කිරීම සඳහා අපගේ සියලු මානසික හා ශාරීරික ශක්තිය නාස්ති කිරීමෙන් පලක් නැත.

මුදල් සහ දේපළ මෙහි රැඳෙනු ඇත. සටන් කරන මිනිසුන් සටන ජය ගනී නමුත් යුද්ධය පරාජය වේ. එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? මිනිසුන් සමඟ කතා කර එය විසඳා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. මම හිතන්නේ යුද්ධය ඉන් එකක් මෝඩම මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද දේවල්. මම බැලුවම, මම වෙබ් බලන්න ආස නිසා, ඉතිහාසයේ මේ දිනය කිව්වම, ඉතිහාසේ මොකද වුණේ, ඔච්චර යුද්ධ ගැන තමයි මට හිතෙන්නෙ මේක කොච්චර මෝඩද කියල. මිනිසුන් නාඳුනන අයව මරා දමන්නේ ඇයි? මිනිසුන් සහ හමුදාව එකිනෙකා හඳුනන්නේවත් නැත. ඔවුන් එකිනෙකා මරා ගන්නේ ඇයි? ඒක හරිම විහිළුවක්. මුහම්මද් අලි කියපු දේ ඇත්තටම මගේ හිතට තදින්ම කාවැදුණා, ඔහුට යුද්ධයට සටන් කිරීමට වියට්නාමයට යාමට අවශ්‍ය නොවූ විට, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් ඔහුගේ මාතෘකාව සහ සියල්ල ඉවත් කළා. ඇයි එයාට යන්න හිතුනේ නැත්තේ? “ඒ මිනිස්සු මට මොකුත් කරලා නැහැ. මම ඔවුන්ට හානි කිරීමට අවශ්ය වන්නේ ඇයි? විශේෂයෙන්ම ඔබ මට සමාන පුරවැසියෙකු වීමට ඉඩ නොදෙන රටක් ආරක්ෂා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින විට.

5. මගේ අඩු කිරීම සඳහා මම දැන් පුහුණු විය යුතුයි ඇමුණුමක් මනඃකල්පිතයන් සම්මත කිරීමට.

ඔබේ බාල්දි ලැයිස්තුව හොඳින් බලන්න, ඔබේ මරණ මංචකයේදී ඔබට එය කිරීමට නොහැකි නම්, ඔබ වැලපෙනවාද, “මට ඩිස්නිලන්තයට යන්න ලැබුණේ නැහැ. මට ඇන්ටාක්ටිකාවට යන්න ලැබුණේ නැහැ. මට Crosby, Stills සහ Nash සජීවීව රඟපානවා දකින්න ලැබුණේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් ජීවතුන් අතරද? [ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් සිනහව].

VTC: ඒක තමයි ප්‍රශ්නය, ඔවුන් ජීවතුන් අතරද? [සිනා] මට ලේඩි ගාගා එක්ක නටන්න ලැබුණේ නැහැ.” ඔබේ දේ කුමක් වුවත්, ඇත්තටම බලන්න, ඔබට එය කිරීමට නොහැකි නම්, එය ඇදහිය නොහැකි තරම් පාඩුවක්ද?

6. අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය යැයි වරදවා වටහා ගැනීමෙන් ඇතිවන දුක් චක්‍රයෙන් එතෙර වීමට මගේ හදවතේ ගැඹුරින් මා උත්සාහ කළ යුතුයි.

සියුම් අනිත්‍යතාවය

දැන් සියුම් අනිත්‍යතාවය ගැන. ශුද්ධෝත්තම තුමා මෙසේ පවසයි.

අප අවට ඇති වස්තූන් සෑදෙන ද්‍රව්‍ය මොහොතින් මොහොත විසිරී යයි.

විද්‍යාඥයන් අපට පවසන්නේ එයයි. ඉස්සර ඇමරිකාවේ කියන්න පුළුවන්, විද්‍යාවට කියන්න දෙයක් තියෙද්දී මිනිස්සු අහගෙන හිටියා.

අප අවට ඇති වස්තූන් සෑදෙන ද්‍රව්‍ය මොහොතින් මොහොත විසිරී යයි. ඒ වගේම අපි ඒ බාහිර වස්තූන් නිරීක්ෂණය කරන අභ්‍යන්තර විඤ්ඤාණයත් මොහොතින් මොහොත විසංයෝජනය වෙනවා, ඒ විදියටම පවතින්නේ නැහැ. මේ සියුම් අනිත්‍ය ස්වභාවයයි. අංශු භෞතික විද්‍යාඥයන් මේසයක් වැනි ඝන වස්තුවක පෙනුම සුළු කොට තැකීමක් නොකරයි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් එහි කුඩා මූලද්රව්ය තුළ වෙනස්කම් දෙස බලයි.

ඉතින්, මේසය අපට පෙනෙන්නේ එක් ඝන වෙනස් නොවන දෙයක් ලෙසය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පරමාණුක හෝ අණුක මට්ටමින්, එය සෑම විටම වෙනස් වේ. එය එලෙසම පවතින්නේ නැත. සෑම මොහොතක්ම එය උදාවෙමින් නව මොහොතක් උදාවෙමින් පවතින විට බිඳී යයි.

7. සාමාන්‍ය සතුට තණකොළ තලයක පින්නක් මෙන් ඉතා ඉක්මනින් අතුරුදහන් වේ.

මේ ගිය සතියේ හොඳටම වැස්ස. අපේ තණකොළ තලවල පිනි ගොඩක් තිබුණා. ඔබ ස්වභාවධර්මයේ දේවල් දකින විට, එවැනි දෙයක් ඔබට මතක් කර දෙන්න. කෝ දැන් ඒ පිනි බිංදු? ගියා.

එය නැති වී යාමෙන් හෙළි වන්නේ එය අනිත්‍ය බවත් වෙනත් බලවේග, හේතූන් සහ පාලනය යටතේ පවතින බවත්ය කොන්දේසි. එය අතුරුදහන් වීම ද පෙන්නුම් කරන්නේ සියල්ල නිවැරදි කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැති බවයි.

අපිට ඕන විදියට හැම දෙයක්ම හදන්න විදිහක් නෑ.

චක්‍රීය පැවැත්මේ විෂය පථය තුළ ඔබ කුමක් කළත් ඔබට දුක්ඛ පරාසයෙන් ඔබ්බට යා නොහැක.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අසතුටුදායක අත්දැකීම්වල දුක්ඛයයි, මන්ද අපට සියල්ල පාලනය කළ නොහැකි නිසාත්, අපට අවශ්‍ය ආකාරයට යමක් ලැබුණත්, එහි ස්වභාවය වෙනස් වීම නිසා, එය වහාම බිඳී යන බැවිනි.

දේවල සැබෑ ස්වභාවය අනිත්‍ය බව දැකීමෙන්, එය සිදුවන විට, මරණයෙන් පවා ඔබ කම්පනයට පත් නොවනු ඇත.

මක්නිසාද යත්, දේවල් වෙනස් වනු ඇතැයි ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අපේක්ෂා කරනු ඇති අතර, ඒවා වෙනස් වීමට ඔබ සූදානම් නැති විට දේවල් වෙනස් වනු ඇතැයි ඔබ අපේක්ෂා කරනු ඇත. ඔබ එය කාලසටහන්ගත කර නොමැති විට ඒවා වෙනස් වනු ඇති බව. එය ඔබට වඩාත් අපහසු වූ විට. මෙය ඇබේ හි සිටින අය මෙහි ජීවත් වීමෙන් ඉගෙන ගන්නා දෙයකි, සෑම උදෑසනකම අපි දිවා කාලයේ ඉටු කිරීමට යන දේ සඳහා අපගේ සැලසුම අප සතුව ඇත, පසුව, සමහර විට ඔබ ඔබේ සැලැස්ම ක්‍රියාත්මක කිරීමට පෙර පවා තත්වය වෙනස් වී ඇති අතර ඔබට වෙනත් දෙයක් කිරීමට සිදු වේ. මුලදී ඔබ කලකිරීමට පත් විය හැකි අතර, පසුව ඔබ එය එසේ බව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. මට මතකයි ඇබේ මුල් කාලේ මිනිස්සු ගොඩක් කලබල වුණා, “ඒත් මම අද මේක කරන්න සැලසුම් කළා, ඊට පස්සේ කාලසටහන වෙනස් වුණා, මට වෙන දෙයක් කරන්න වුණා.” ඔයාට ඒක මතකද? [සිනා]

තවත් භාවනා ආවර්ජනයක්

මෙන්න තවත් භාවනා ආවර්ජනයක්; ඔබට මෙයද කළ හැක.

1. මගේ මනස-සිරුර ජීවිතයේ වස්තු සම්පත් අනිත්‍ය වන්නේ ඒවා හේතූන් නිසා ඇති වන නිසා සහ කොන්දේසි.

සහ හේතු සහ කොන්දේසි වෙනස් කිරීම, ඒවා වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය වෙනත් අමතර සාධකයක් නොමැතිව සෑම විටම.

2. මගේ මනස නිපදවන එකම හේතු, සිරුර, ජීවිතයේ වස්තු ද ඒවා මොහොතින් මොහොත විසංයෝජනය කරයි.

ඒ හේතු ශක්තිය ඉවර වෙන නිසා.

3. දේවල් අනිත්‍ය ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව පෙන්නුම් කරන්නේ ඒවා තමන්ගේම බලයට යටත් නොවන බවයි. ඔවුන් බාහිර බලපෑම යටතේ ක්රියා කරයි.

ඉතින්, අපි දේවල් දකින ආකාරය සමඟ, එය ඔවුන්ගේම බලය යටතේ ක්‍රියාත්මක වන බවක් පෙනේ. ඔවුන් ස්වයං ස්ථාපනය කරන බව පෙනේ. ඔවුන් තමන්ව පාලනය කර ගන්නා බව පෙනේ. ඔවුන් වෙනත් කිසිදු සාධකයක් මත රඳා නොසිට ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් පවතින බව පෙනෙන අතර, ඔවුන් අපට පෙනෙන ආකාරය මෙයයි. අපි ඔවුන්ව සහජයෙන්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය මෙයයි, එය ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම සිටින ආකාරයෙහි සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි.

4. මොහොතින් මොහොත විසංයෝජනය වන දේ නියත දෙයක් ලෙස වරදවා වටහා ගැනීමෙන් මම මට මෙන්ම අන් අයටද වේදනාවක් ගෙන දෙන්නෙමි.

ඉතින්, දේවල් ඔවුන්ගේම ස්වභාවයෙන්, ඔවුන් විසින්ම - ඒවා ඔවුන්ගේම බලය යටතේ නොපවතී. ඒවා ස්ථිර හා ස්ථිර නොවේ. ඔවුන් එසේ වීමට අප ග්‍රහණය කර ගන්නා තරමට අපි යථාර්ථයට පටහැනි වන අතර යථාර්ථය සැමවිටම ජය ගනී. අපට අවශ්‍ය දේ, දේවල් විය යුතු යැයි අප සිතන ආකාරය, යථාර්ථය ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඉතින් මේ වගේ අපේ මනඃකල්පිතයන් අපි ග්‍රහණය කර ගන්නා තරමට අපි අපටත් අන් අයටත් දුක් ගෙන දෙනවා.

5. අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය යැයි වරදවා වටහාගෙන ඇතිකරගත් මේ දුක්ඛ වටයෙන් එතෙර වීමට මගේ හදවතේ ගැඹුරින් මා උත්සාහ කළ යුතුයි.

මෙම භාවනාවන්ගෙන් ඔබ ඉගෙන ගත් ඕනෑම දෙයක්, විශේෂයෙන් අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ භාවනාව ඔබේ ශක්තිමත් කිරීම සඳහා භාවිතා කරන්න. අභිලාශය මෙතුලින් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට.

ඒක තමයි මේ භාවනා කිරීමේ අරමුණ. ඔව්, ඔවුන් සන්සුන් ය, ඔව්, ඔවුන් අපගේ බුබුලු සහ මනඃකල්පිතයන් මතු කරයි, නමුත් ඒවා අපට යථාර්ථය දැකීමට සහ අපගේ ජීවිතයට අභිප්‍රේරණයක් ජනනය කිරීමට උපකාරී වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම ලබා ගත හැකි නිදහසක් වන අතර, ඔවුන් අපට පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුටම නිදහස සඳහා එම ආශාව ජනනය කිරීමට උපකාරී වේ.

මෙය අන් අයට දිගු කිරීම

අපගේ ස්ථිර ආකල්ප සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අප සියල්ලන්ම විනාශ කරන දෙයයි, වඩාත්ම ඵලදායක භාවනාවන් වන්නේ අනිත්‍යතාවය සහ එක් අතකින් ආවේණික පැවැත්මක හිස්බව සහ අනෙක් පැත්තෙන් ආදරය සහ කරුණාවයි.

අනිත්‍ය හා ශූන්‍ය මෙනෙහි කිරීම මාර්ගයේ ප්‍රඥා පැත්තයි. ආදරය සහ මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීම මාර්ගයේ ක්‍රම පැත්තයි. ඔහ්, ඊළඟ වාක්‍යයේ එය කියයි!

මේ නිසයි බුද්ධ පිබිදීම කරා පියාසර කරන කුරුල්ලාගේ පියාපත් දෙක මෛත්‍රිය සහ ප්‍රඥාව බව අවධාරණය කළේය. අනිත්‍ය දේ සත්‍ය වශයෙන්ම හඳුනා නොගැනීමේ ඔබේම අත්දැකීමෙන් උකහා ගැනීම, එම වැරැද්දම කරමින් අනෙක් ජීවීන් අසීමිත චක්‍රීය පැවැත්මේ ඉබාගාතේ යන ආකාරය ඔබට අගය කළ හැකිය.

අපගේ සීමාවන් තුළ අපගේ වැරදි දකින අතර අනෙක් සියල්ලන්ටම එකම දේ ඇති බව අපි දනිමු.

ඔවුන්ගේ අදහාගත නොහැකි දුක්ඛිත දුක්ඛ සහ දුක්ඛ සහ ඔවුන් ඔබට සමාන බව මෙනෙහි කරන්න. අසංඛ්‍යාත ජීවිත කාලය පුරාවටම ඔවුන් ඔබේ සමීපතම මිතුරන් වී ඇති අතර, ඔවුන්ව ළෙන්ගතු බවට පත් කරන කරුණාවෙන් ඔබව පෝෂණය කරයි. ඔවුන්ට උපකාර කිරීමටත්, සතුට ලබා ගැනීමටත්, ඔවුන් දුකින් මුදවා ගැනීමටත්, මහත් ආදරයක් වර්ධනය කිරීමටත් ඔබට වගකීමක් ඇති බව දකිමින් මහා දයානුකම්පාව.

මාර්ග ප්‍රඥා පැත්ත මෙනෙහි කිරීම ආදරය මෛත්‍රී මාර්ගයේ ක්‍රමෝපාය පැත්ත ජනනය කර ගැනීමට උපකාර වන්නේ එලෙසය.

සමහර විට මම විශාල නගරයකට යන විට, හෝටලයක ඉහළ මහලක නැවතී සිටින විට, මම මාර්ග තදබදය දෙස බලා සිටිමි, ඒ දෙසින් යන සිය දහස් ගණනක් වාහන දෙස බලා, මේ සියලු සත්වයෝ අනිත්‍ය වුවත්, “මට සතුටක් ලැබීමට අවශ්‍යයි” යැයි සිතන බව මම කල්පනා කරමි. "මට මේ වැඩේ කරන්න වෙනවා." "මට මේ සල්ලි ගන්න වෙනවා." "මට මේක කරන්න වෙනවා." ඔවුන් ස්ථීර යැයි වැරදියට මවා ගන්නවා, මෙම සිතුවිල්ල මගේ අනුකම්පාව උත්තේජනය කරයි.

එම සිතුවිල්ල ඔබේ අනුකම්පාව උත්තේජනය කරන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? ඔබ ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා දකිනවාද?

තවත් භාවනා ආවර්ජන

මිතුරෙකු මතකයට නඟා පහත සඳහන් දේ හැඟීමෙන් සලකා බලන්න:

1. මේ පුද්ගලයාගේ මනස, සිරුර, වස්තු සහ ජීවිතය අනිත්‍ය වන්නේ හේතූන් නිසා සහ ඒවා නිසා ඇති වන බැවිනි කොන්දේසි.

අපි දැනටමත් අපේ පැත්තෙන් මෙහෙම හිතුවා. දැන් අපිත් ඒකම කරනවා භාවනා අන් අය අනුව. පෙර පිටුවේ අපි අප ගැනම ආවර්ජනය කළෙමු. මෙම පරාවර්තනයන් අන් අය මත වේ.

2. මෙම පුද්ගලයාගේ මනස නිපදවන එකම හේතු, සිරුර, ජීවිතයේ වස්තු ද ඒවා මොහොතින් මොහොත විසංයෝජනය කරයි.

3. දේවල් අනිත්‍ය ස්වභාවයෙන් යුක්ත බව පෙන්නුම් කරන්නේ ඒවා තමන්ගේම බලයට යටත් නොවන බවයි. ඔවුන් බාහිර බලපෑම යටතේ ක්රියා කරයි.

4. මොහොතින් මොහොත විසංයෝජනය වන දෙය නියත දෙයක් ලෙස වරදවා වටහා ගැනීමෙන්, මෙම මිතුරා තමාට මෙන්ම අන් අයටද වේදනාවක් ගෙන දෙයි.

එබැවින්, ඔබ අන් අය සමඟ හරියටම සිතන ආකාරයටම.

දැන් අපි අවසාන වශයෙන් අපි සංසාරයෙන් නිදහස් වීමේ ප්‍රාර්ථනාව උපදවා ගනිමු. අපිත් එහෙම කරනකොට භාවනා අන් අය සම්බන්ධයෙන්, අපි දැන් ආදරයේ මට්ටම් තුනක්, දයාවේ මට්ටම් තුනක් ජනනය කරමු, අපි කැපවීමක් වගා කරමු. මම ඒවා කියවන්නම්. අපි මෙය කියවන විට ඔබට පෙනෙනු ඇත, පුනරාවර්තනය; මේවා අපි ඊයේ ආවරණය කළ දේවල් නේද? නැත්තම් මේවා අපි අපිම මෙනෙහි කරපු දේවල් නිසා දැන් අපි අනිත් අයටත් ඒ දේම කරනවා. ඒ වගේම එකම භාවනාව නැවත නැවතත් එනවා. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? ඒ ශුද්ධෝත්තම තුමාට පොත තර කිරීමට අවශ්‍ය නිසා පමණක් යැයි මම නොසිතමි. ඒ අප මෙම භාවනාවන් නැවත නැවතත් කළ යුතු නිසාත්, ඒවා තරමක් වෙනස් ආකාරවලින් කිරීමටත් අවශ්‍ය වන බැවිනි - සමහර විට අප ගැනත්, සමහර විට අන් අය කෙරෙහිත් අවධානය යොමු කිරීම.

ආදරයේ මට්ටම් තුන

දැන් ආදරයේ මට්ටම් තුනක් වගා කරන්න:

1. මේ පුද්ගලයාට සතුට අවශ්‍ය නමුත් අනාථයි. ඇය හෝ ඔහු සතුටෙන් සහ සතුටට හේතු වන සියලු දේවලින් පිරී ඉතිරී යනවා නම් එය කොතරම් හොඳද!
2. මේ පුද්ගලයාට සතුට අවශ්‍ය නමුත් අනාථයි. ඇය හෝ ඔහු සතුටෙන් සහ සියලු සතුටට හේතු වේවා!
3. මේ පුද්ගලයාට සතුට අවශ්‍ය නමුත් අනාථයි. ඇයට හෝ ඔහුට සතුටෙන් සහ සතුටට හේතු වන සියලුම උපකාර කිරීමට මට හැකි සෑම දෙයක්ම කරන්නෙමි!

ඒකත් එහෙමයි භාවනා අපි ඊයේ කළා. අපි එය තව ටිකක් කළ යුතුයි.

දයානුකම්පාවේ මට්ටම් තුන

දැන් මෛත්‍රිය මට්ටම් තුනක් වගා කරන්න:

1. මෙම පුද්ගලයාට සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් දරුණු වේදනාවකින් පීඩා විඳිති.

නැතිනම් අනිත්‍ය අනාරක්ෂිත බවින් පෙලෙනවා.

2. මේ පුද්ගලයා දුකෙන් නිදහස් විය හැකි නම් සහ දුක්ඛිත හේතුව පමණි.
3. මෙම පුද්ගලයාට සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් දරුණු වේදනාවෙන් පෙළෙන අතර අනිත්‍ය හා අනිත්‍යභාවයට පත්විය යුතුය. මේ පුද්ගලයා දුක්ඛ හේතූන් තුළ දුකින් මිදෙත්වා.
4. මේ පුද්ගලයාට සැප අවශ්‍ය වන අතර දුකක් අවශ්‍ය නැත, නමුත් දරුණු වේදනාවෙන් පෙළෙන අතර ස්වභාවයෙන්ම අනිත්‍ය වේ. මම මේ පුද්ගලයා දුක්ඛිත හා දුක්ඛිත හේතු සියල්ලෙන් නිදහස් වීමට උපකාර කරන්නෙමි.

සම්පූර්ණ කැපවීම

දැන් සම්පූර්ණ කැපවීම ගැන සිතන්න:

1. චක්‍රීය පැවැත්ම අවිද්‍යාව විසින් මෙහෙයවන ක්‍රියාවලියක් ලෙසය.

ඔබට ඒ ගැන සැකයක් ඇත්නම්, බාල්දිය සමඟ ඇති සමානකම් හයක් මෙනෙහි කරන්න.

2. එබැවින් පිබිදීම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වැඩ කිරීම සහ අන් අයටද එසේ කිරීමට උපකාර කිරීම මට යථාර්ථවාදී ය.
3. මට ඒක තනියම කරන්න තිබුණත්. මම සියලු සත්වයන් දුක්ඛිත හා හේතු සහ දුක්ඛිත හේතු වලින් නිදහස් කර, සියලු සත්වයන් සුඛිත හා එහි හේතු ඇති කරවන්නෙමි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මට මෙය ඉතා නරක ලෙස කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර මම එය උත්පාදනය කරමි අභිලාශය මෙතුලින්. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කළ හැකිද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ. මේ මොහොතේ කාරණය වන්නේ අපගේ ආදරය, දයාව සහ පරාර්ථකාමීත්වය කෙතරම් ශක්තිමත්ද යත්, එය කිරීමට එම ප්‍රතිඥාව දීමට අපි කැමැත්තෙන් සිටිමු. සරල තත්වයන් පවා උපකාර කිරීමට අප වෙත පැමිණෙන විට එය අපට උපකාර වන බැවිනි. එතකොට කවුරුහරි ඔයාගෙන් ඇහුවම මට මේක ගෙනියන්න පුළුවන්ද? කරුණාකර ඔබට මෙය රික්ත කළ හැකිද? අපි නොයන්නෙමු, "අනේ දෙවියනේ," අපි යන්නෙමු, "ඔව්", මන්ද එය කිරීමට ගණන් කළ නොහැකි යුග ගණනාවක් ගත වුවද, ඔවුන් පූර්ණ පිබිදීමක් කරා ගෙන යාමට අපි දැනටමත් ප්‍රතිඥා දී ඇත. ඉතින් ඔව්, පිඟානක් රික්ත කිරීම සහ සේදීම, එය පහසුයි.

එක් එක් ජීවීන් එකින් එක මතකයට නංවන්න - පළමුව මිතුරන්, පසුව මධ්‍යස්ථ පුද්ගලයින් සහ පසුව සතුරන්, අවම ප්‍රහාර වලින් පටන් ගෙන - ඔවුන් සමඟ මෙම පරාවර්තන නැවත නැවත කරන්න. එය මාස සහ අවුරුදු ගත වනු ඇත, නමුත් ප්රතිලාභය විශාල වනු ඇත.

දිගටම එය ප්ලග් කරන්න.

අසීමිත ආදරය තුළ ඔබම අවශෝෂණය කර ගැනීම

අපි ටිබෙට් කියමනෙන් පටන් ගනිමු:

ධර්මය ශ්‍රේෂ්ඨ වීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ, පුද්ගලයාට ශ්‍රේෂ්ඨ ආකල්පයක් තිබිය යුතුය.

ඉතින් බුද්ධ ධර්මය අසිරිමත් විය යුතුය. [VTC පූසාට කතා කරයි] අප අනුගමනය කරන දේ අපූරු විය යුතුය, මෛත්‍රී, නමුත් අපට විශිෂ්ට ආකල්පයක් තිබිය යුතුය. ඒක පටන් ගන්නෙ ඔයාගෙ අයියගෙන්, නිදාගෙන ඉන්න, ඔයා දිහා බලන්නෙවත් නෑ, ඉතින් හීතල වෙන්න පැටියො. [VTC ප්‍රේක්ෂකයන්ට කතා කරයි] මේ අපේ පූසා; සමහර විට මම ශ්‍රාවකයන්ට ඒ ආකාරයෙන් කතා කළ යුතුයි. [සිනා] මම කියන්නේ, "අනේ පැටියෝ, අනේ පැටියෝ?" මම ඔබට පවසන්නේ සන්සුන් වන්න, නමුත් මම සෑම විටම එතරම් මිහිරි ලෙස කතා නොකරමි. [ආපසු බළලා වෙත] මෛත්‍රී, එන්න, එන්න, ඔබව කාලකණ්ණි කර ගැනීම නවත්වන්න.

දැන් අපි නෛසර්ගික පැවැත්මේ හිස්බව පිළිබඳ දැනුමෙන් කළ හැකි ආදරය සහ දයාවේ වඩාත්ම ගැඹුරු මට්ටමට හැරෙමු.

පෙර පරිච්ඡේදයේ, පළමු පරිච්ඡේදයේ, අපි පොදුවේ සංසාරයේ දුක් විඳීමෙන් පීඩාවට පත් වූ සංවේදී සත්වයන් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගනිමු. ඊළඟ පරිච්ඡේදයේදී අපි අනිත්‍යතාවයෙන් පීඩාවට පත් වූ සත්වයන් ගැන විස්තර කළෙමු. දැන් අපි අනිත්‍යතාවයෙන් පීඩා විඳින නමුත් සිතන දේවල් ස්ථිරයි. දැන් අපි යන්නේ තමන් නෛසර්ගිකව පවතිනවා යැයි සිතන, සැබෑ “මම” සහ “මගේ” නැති විට සැබෑ යැයි සිතන, ඒ නිසා ඇතිවන දුක්ඛ සමුදය වෙතටයි.

චන්ද්‍රකීර්ති එය දක්වන්නේ මෙසේය.

සම්ප්‍රේෂකයන් ජලයේ ඇති සඳෙහි ප්‍රතිබිම්බයක් මෙන් නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනුනද, ඒවා ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ලෙස සලකමින්, ප්‍රේමනීය සැලකිල්ලකට මම ප්‍රණාමය පුද කරමි.

පැහැදිලි, සන්සුන් ජලයේ ඇති චන්ද්‍රයාගේ පරාවර්තනය සෑම අතින්ම සඳ ලෙස දිස්වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අහසේ පවතින සඳ කිසිඳු ආකාරයකින් නොවේ.

සඳ අහසේ ය; එය වතුරේ නැත.

මෙම රූපය I සහ අනෙකුත් සියල්ලන්ගේ පෙනුම සංකේතවත් කරයි සංසිද්ධි ඒවා නෛසර්ගිකව පවතිනවාක් මෙන්, ඔවුන්ගේම අයිතියෙන් පවතින බව පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඒවායින් හිස් ය. හරියට කවුරුහරි හඳේ පරාවර්තනය හඳ කියලා වරදවා ගත්තා වගේ. මම සහ අනෙක් අයගේ පෙනුම අපි වැරදියි සංසිද්ධි තමන්ගේම අයිතියෙන් පවතින දේවල් සඳහා.

හේතු මත රඳා පවතින දේවල් සහ කොන්දේසි, අපි හේතු වලින් ස්වායත්ත ලෙස දකිමු සහ කොන්දේසි. අපි ඔවුන්ව දකින්නේ ඔවුන්ටම ආවේණික වූ ක්‍රමයක් ලෙසයි.

ව්‍යාජ පෙනුම දෙකක් උච්චාරණය කිරීමෙන්, එමඟින් රාගයට හා ද්වේෂයට සහ ඒවායින් පැන නගින සියලුම ක්‍රියාවන්ට ගොදුරු වීමෙන් අප අනවශ්‍ය ලෙස දුක් වේදනාවලට ඇද ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වර්ධනය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස ඔබට මෙම රූපකය භාවිතා කළ හැකිය. එකතු වෙනවා කර්මය ඒ වගේම වේදනා චක්‍රයක නැවත නැවත ඉපදීම. මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ගැඹුරු ආදරය සහ දයානුකම්පාව උත්තේජනය කරනු ඇත, මන්ද මෙම සියලු රෝග කෙතරම් අනවශ්‍යද යන්න ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත.

විට ඔබ මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය සහ ඔබ මත මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, එවිට ඔබට පෙනෙනු ඇත සදාකාලිකත්වයට සහ ආවේණික පැවැත්මට ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කෙතරම් සංවේදී ජීවීන් ග්‍රහණය කර ගන්නවාද යන්න සහ ඔවුන් කොතරම් අනවශ්‍ය ලෙස දුක් විඳිනවාද යන්න ඔබට පෙනේ. එය අනවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? හේතුව ඔවුන්ගේම මනස තුළ නිසා - බාහිර කිසිවක් දුකට හේතු නොවේ. අපේ හිතේ තියෙන වැරද්දෙන් තමයි අපි බොරුවට පෙනීසිටිමින් දුක් විඳින්නේ.

ඒක හරියට බූරුවාට බය පොඩි ළමයි වගේ. කොල්ලකාරයා ඔබේ ඇඳ යට සැඟවී සිටිනවාද? ළමයි දඩබ්බරයාට බයයි. ඔබ උත්සාහ කර ළමයින්ට කියන්න, “බොරුවෙක් නැහැ, කවුරුවත් ඇඳ යට හැංගිලා නැහැ, කවුද ඔයාව ගන්න යන්නේ” කියලා. ඒත් ළමයි කියනවා “ඔව් තියෙනවා, මම බයයි. ඒ නිසා මගේ බය නැති කරගන්න අම්මයි තාත්තයි මාත් එක්ක කාමරේ නිදාගන්න ඕනේ, මට ලයිට් දාන්න ඕනේ, නිදාගන්න කලින් චොක්ලට් ටිකක් බොන්න ඕනේ, ඒක මගේ ස්නායු සන්සුන් කරන නිසා, කාටූන් බලන්න පරක්කු වෙලා ඇහැරිලා ඉන්න ඕනේ, මොකද එතකොට මට නින්ද ගියාම මහන්සියි, ඒ හැමදේම මට boogeyman බය වෙන්න උදව් කරනවා.

මේ සංසාරයේ අපි වගේ. ගැටලුව අපගේ පැත්තෙන් වැරදි වැටහීමක් මත පදනම් වූ විට සියලු ආකාරයේ හැසිරීම් කරමින් අප අපවම බාධා කරමින් ස්වයං-ඖෂධ ලබා ගන්නා ආකාරය. ඇත්තටම කොල්ලගෙ අදහස තදින් අල්ලගෙන ඉන්න කොල්ල වගේ. ඒ නිසා, "මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ගැඹුරු ආදරය සහ දයානුකම්පාව උත්තේජනය කරනු ඇත, මන්ද මෙම සියලු රෝග කෙතරම් අනවශ්‍යද යන්න ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත.. "

ළිඳක බාල්දියක් මෙන් සය වැදෑරුම් ක්‍රියාවලියක දුක් විඳිමින් දිලිසෙන ප්‍රතිබිම්බයක් මෙන් ක්ෂණික අනිත්‍යතාවයෙන් පිරුණු අය ලෙසින් පමණක් නොව, ආවේණික පැවැත්මේ ව්‍යාජ පෙනුම සමඟ ගමන් කිරීමේ අවිද්‍යාවට යටත් වූවන් ලෙස ද මෙහි දී සංවේදි ජීවීන් දකියි. මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ ඔබේ මනසෙහි නැවුම්, විශාල ආදරය සහ මහා දයානුකම්පාව සියලු සංවේදී සත්වයන් සඳහා ඔබ තුළ හටගන්න. ඔබ මෙන් ඔවුන්ටත් අවශ්‍ය වන්නේ සතුට මිස දුකක් නොවන නිසා ඔබට ඔවුන් සමඟ සමීප බවක් දැනෙන අතර, ගණන් කළ නොහැකි ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් ඔබේ සමීපතම මිතුරන් වී සිටිමින්, කරුණාවෙන් ඔබව නඩත්තු කිරීමේ බලපෑම ඔබට දැනේ. ලබා ගැනීමට ප්රවේශ ආදරය සහ දයාවේ පියවරයන් වෙත, ඔබ, ඔබ සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සහජ පැවැත්මෙන් හිස් බව මුලින්ම තේරුම් ගත යුතුය. එබැවින් I හි අවසාන ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා පියවර සමාලෝචනය කරමු. මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ගැඹුරු ආදරය සහ දයානුකම්පාව උත්තේජනය කරනු ඇත, මන්ද මෙම සියලු රෝග කෙතරම් අනවශ්‍යද යන්න ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත..