රඳා පැවැත්මේ බලය

• හි ශක්තිය මැන්ට්ර්රා
• රඳා පැවැත්මේ බලය
• ඍණාත්මක නිර්මාණය කර්මය ශුද්ධ ජීවීන් සම්බන්ධයෙන්
• ඍණාත්මක නිර්මාණය කර්මය සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන්
• අපට හානි කළ අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීම
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මෙන්න අපි නැවතත්. හතක් විතර කරලා පටන් ගමු වජ්‍රසත්ත්වය මන්ත්‍ර ශබ්ද නඟා නිශ්ශබ්දතාවයට කෙලින්ම යන්න භාවනා.

බෝධිචිත්ත සහ මන්ත්‍ර ශක්තිය උත්පාදනය කිරීම

ඔබ අන් අය විසින් වටහා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද, සහ ඔබේ ජීවිතයේ කුමන අංශ හෝ ඔබට ප්‍රශංසා ලැබීමට අවශ්‍ය අංශ හෝ ගුණාංග මොනවාද? ඔබට අවශ්‍ය එම ප්‍රශංසාව ලැබීමට ඔබ ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? එම ක්‍රියාවන් අව්‍යාජද නැතහොත් මවාපෑමක් සහ වංචාවක් සම්බන්ධද? මවාපෑම යනු අප සතුව නැති යහපත් ගුණාංග ඇති බවට මවා පෑම වන අතර වංචාව අපගේ නරක ගුණාංග සඟවයි. ඉතින්, ප්‍රශංසාව ලබා ගැනීම සඳහා අපි කුමක් කළ යුතුද? ඔබට ප්‍රශංසාව නොලැබුණු විට හෝ ඒ වෙනුවට ඔබට විවේචන සහ අප්‍රසාදය ලැබුණු විට කුමක් සිදුවේද? ඔබේ මනසට කුමක් සිදුවේද සහ එය ඔබේ හැසිරීමට බලපාන්නේ කෙසේද? ඔබ සොයන ප්‍රශංසාව ලැබීම ඇත්තෙන්ම ඔබට උපකාරයක්ද? අපේ අවශ්‍යතාවය සහ අපේ තණ්හාවයි මක්නිසාද යත් ප්‍රශංසාව සහ අනුමැතිය බොහෝ දුරට අසීමිත වන අතර කිසි විටෙකත් අපව සම්පූර්ණයෙන්ම ඉටු නොකරයි, පසුව මනස වඩාත් පුළුල් හෝ පුළුල් දෙයකට යොමු කරන්න: සියලු ජීවීන්ගේ සුබසාධනය. ඔබ මාවතේ ඉදිරියට යන විට සහ ඔබ ඒ බවට පත් වූ පසු යන විශ්වාසය වර්ධනය කරන්න බෝධිසත්ව ඉන්පසු අ බුද්ධ, ඔබ ඇත්තටම ජීවීන්ට විශාල ප්‍රයෝජනයක් විය හැකි බව. එම දැනුම ඔබට සම්පූර්ණ වීමට ඉඩ හරින්න. ඒ ආකාරයෙන්, උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත.

එය අභ්‍යන්තර පීඩනය සමනය කිරීමට උපකාරී වේද? අපි කියවන විට එය බලවත් ය මැන්ට්ර්රා එකට, එහෙම නේද? හි ශක්තිය පමණි මැන්ට්ර්රා, එකමුතුවේ බොහෝ කටහඬවල්වල ශක්තිය ජප කරමින් මැන්ට්ර්රා. එම මැන්ට්ර්රා අර්ථයක් ඇති අතර එය පොතේ විස්තර කර ඇතැයි මම සිතමි. මම හිතන්නේ අපි ඒක එතනට දැම්මා. ඒක තියෙන්නේ 41 පිටුවේ. සමහර වෙලාවට එකේ තේරුම ගැන හිතනවා මැන්ට්ර්රා ඔබ ගායනා කරන විට එය ආශ්වාදජනක විය හැකිය. සමහර විට, ශක්තිය, කම්පනය, කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න මැන්ට්ර්රා. අපි එය එකට ගායනා කරන විට ඔබට එය යම් තරමකට දැනෙනවාද? එහි ශක්තිය සහ කම්පනය පමණි. මම සජ්ඣායනය සමඟ සොයාගත්තා මැන්ට්ර්රා සමහර විට, සවන් දෙන බව මැන්ට්ර්රා සහ එම කම්පනය, හුදෙක් ශබ්දය, සමහර විට මට වචන වලින් විස්තර කළ නොහැකි ආකාරයෙන් මගේ මනසට ඉතා ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරයි. මම හිතන්නේ එය qi මත බලපෑම හෝ අපගේ බලශක්ති සුළං සමඟ සම්බන්ධ වේ සිරුර. එම මැන්ට්ර්රා එය බලපාන අතර යම් පිරිසිදු කිරීමේ බලපෑමක් ඇත. සමහර විට, මම ගායනා කරන විට මැන්ට්ර්රා, මට දැනෙනවා මගේ ශක්තිය සහ මැන්ට්ර්රා බලශක්තිය [VC අමුතු ශබ්දයක් ඇති කරයි], ඔබ දන්නවාද? ඔවුන් අනුකූල නොවේ, ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ අතුල්ලමින් සිටිති. එය බොහෝ විට මගේ මනස දුක්ඛිත වන විට හෝ මම ස්වයංක්‍රීයව ජීවත් වන විට ය. එය මට අවදි කිරීමේ ඇමතුමක් වන විට, මගේ ශක්තිය සහ මැන්ට්ර්රා ශක්තිය නොගැලපේ, ඒවා සමමුහුර්ත නොවේ. ඒ කියන්නේ මට වේගය අඩු කරන්න වෙනවා, හිත ආයෙත් ගුණයට හරවන්න ඕනේ ඒ නිසා ශක්තිය වැඩි වෙනවා මැන්ට්ර්රා සහ මගේ මනසේ ශක්තිය වඩාත් එකඟයි. ඔබගෙන් කිසිවෙකු එය කවදා හෝ සොයා ගන්නේද?

රඳා පැවැත්මේ බලය

අපට භාවිතා කළ හැකි බොහෝ ක්රම තිබේ මැන්ට්ර්රා අපේ භාවනා පවිත්ර කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියාවේ බලයයි, එය එකකි ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. ප්‍රතිකර්මයේ බලය මූලික වශයෙන් ඕනෑම ආකාරයක ශීලයක් කිරීමයි. එය කියවීම විය හැකිය මැන්ට්ර්රා, ජප කිරීම බුද්ධගේ නම්, සෑදීම පූජා, වැඳුම් පිදුම් කිරීම, හිස් බව මෙනෙහි කිරීම, මෙනෙහි කිරීම බෝධිචිත්ත, පූජාවකි ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක හෝ ආරාමයක සේවය, පූජාවකි පුණ්‍යායතනයක සේවය කිරීම, රෝගීන්ට හෝ ආබාධිත අයට උපකාර කිරීම. ඕනෑම ආකාරයක පුණ්‍ය ක්‍රියාකාරකමකට ළඟා වීම සහ සිදු කිරීම මෙම ප්‍රතිකර්ම ප්‍රයත්නයේ බලයක් විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි යමක් කළ බව අපට කණගාටු නොවේ, නමුත් අපට සංශෝධන කිරීමට අවශ්‍යය. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ශක්තිය යහපත් දිශාවකට යොමු කිරීමට සහ අපට තිබූ රැකවරණයේ අඩුව පිරිමසා ගැනීමට යම් ආකාරයක ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කිරීමටය. ඒක තමයි හතරවෙනි එක; අපි නැවත පළමු එකට යමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම සාමාන්යයෙන් ඒවා පැහැදිලි කරන අනුපිළිවෙලෙහි, පළමු එක කණගාටුයි. මෙහි සඞ්ඝායතනයෙහි පළමුවැන්න අප යන අරුත රඳාපවති බලයයි සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත. එයින් අදහස් වන්නේ, එය යැපීම ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි, අප අහිතකර ලෙස ක්‍රියා කළ ඒවා මත රඳා සිටීමයි. ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීමෙන් අපි ඔවුන් මත විශ්වාසය තබමු, එවිට එය අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කරයි. අප සෘණාත්මකව ක්‍රියා කරන ප්‍රධාන කණ්ඩායම් දෙක වන්නේ ශුද්ධ වස්තූන් - ශුද්ධ වූ ජීවීන් - සහ සංවේදී ජීවීන් ය. සමහර විට අපි යන්ත්‍ර කෙරෙහි අහිතකර ලෙස ක්‍රියා කරමු. මම පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක වැඩ කරමින් විද්‍යාලය හරහා මගේ මාර්ගය උපයා ගත්තෙමි, සමහර විට මිනිසුන්ගේ ප්‍රතික්‍රියා මනින යන්ත්‍රය එතරම් හොඳින් ක්‍රියා කළේ නැත. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එයට පයින් ගැසීමට යොමු වූ අතර එය වඩා හොඳින් ක්‍රියාත්මක විය. ඉතින්, සමහර විට ඔබ ඩිජිටල් දෙයකට හෝ වෙනත් දෙයකට කෝප වේ, නමුත් බොහෝ විට එය ශුද්ධ වූ ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ කෝපය, හෝ අමනාපය, හෝ තණ්හාව හරහා හෝ සංවේදි සත්වයන් සමඟ පැමිණේ. Reliance කියන්නේ අපි ඔවුන් ගැන අපේ ආකල්පය වෙනස් කරන්න ඕනේ.

මම මේ ගැන හිතුවේ අවුරුදු යෝජනා අනුව. අද උදේ මම කියනකොට අපි අවුරුදු XNUMXකට වඩා වැඩි කාලයක් අලුත් අවුරුදු යෝජනා හදාගත්තත් ඒවා වැඩිකල් පවතින්නෙ නෑ කියලා මට හිතෙන්නෙ අපි තවම අපේ අයහපත් ආකල්ප සහ අනිත් අය කෙරෙහි දක්වන නිෂේධාත්මක හැසිරීම් වලට ඇත්තටම එකඟ නොවීම ඒකට එක හේතුවක් කියලයි. . ඒ දුක්ඛිත හැඟීම් අප තුළම විසඳා නොගත් නිසා, “අනේ මම ආයෙත් මගේ ලොක්කා එක්ක තරහා වෙන්නේ නැහැ” හෝ “මම මගේ දරුවන්ට ආයෙත් කෑ ගහන්නේ නැහැ” කියා කීවත්. එසේත් නැතිනම් එය කුමක් වුවත්, අපට එය කළ නොහැක්කේ අප කලබල වන්නේ ඇයිද යන්න හෝ අප මෙතරම් ආශාවෙන් හා කෑදර වන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ යටින් පවතින ප්‍රශ්න දෙස අප සැබවින්ම සොයා බලා නැති නිසා ය. එයයි මම සිතන්නේ මෙම රඳා පැවැත්මේ බලය, නැතහොත් මම එය බොහෝ විට සම්බන්ධතාවය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමේ බලය ලෙස හඳුන්වමි. මම හිතන්නේ ඒක තමයි ඒ බලය කියන්නේ. එය නිකම්ම නොවේ, “හරි, මම කාට හරි කෑගැසූ නිසා මට නරකක් දැනෙනවා, ඔව්, ඒ මගේ කෝපය මම ආයෙත් එයාලට කෑ ගහන්නේ නැහැ.” නැත! ඒක හරියන්නෙ නෑ නේද? “මට තරහා ගියේ ඇයි?” වගේ අපි බලන්න ඕනේ.

මගේ අවශ්‍යතා ඉටු නොවීම හෝ මගේ අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවීම හෝ මට යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් තිබීම හෝ එය පොළඹවන ඕනෑම දෙයක් මගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතී. කෝපය? එසේත් නැතිනම්, මට අයිති දෙයක් හෝ යම් පිළිගැනීමක් හෝ වෙනත් දෙයක් තිබීම ගැන මා දැඩි ලෙස ග්‍රහණය කර ගනිමින්, මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට මා කළ ඕනෑම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් කිරීමට තරම් මගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින්නේ කුමක්ද? මම තත්වය දෙස බැලුවේ කෙසේද? මට චිත්තවේගීයව සිදුවෙමින් තිබුණේ කුමක්ද? ඒ සියල්ල ඉතා යථාර්ථවාදී වූවාද? එය යථාර්ථවාදී නොවේ නම්, වඩා යථාර්ථවාදී දැක්ම කුමක්ද? තිබිය යුතු වඩා යථාර්ථවාදී ප්‍රවේශයක් හෝ හැඟීම් මොනවාද? මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම වඩාත් ගැඹුරින් බලන්න, “අනේ මට සමාවෙන්න මම ඒක කළා” පමණක් නොව, “මම එය කළේ කුමක්ද?” වැනි. මම ඒ ගැන තව ටිකක් පසුව කතා කරන්නම්, නමුත් මට මුලින්ම අපි සෘණාත්මකව ඇති කරන ක්‍රම කිහිපයක් ගෙනහැර දැක්වීමට අවශ්‍යයි කර්මය ශුද්ධ වස්තූන් සහ සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන්, එවිට අපට එයට සම්බන්ධ සමහර හැඟීම් සහ සිතුවිලි දෙස බැලිය හැකිය.

ශුද්ධ වස්තූන් කෙරෙහි සෘණාත්මක ක්රියා

ශුද්ධ ජීවීන් සමඟ, එය අපගේ අදහස් වේ ආත්මික උපදේශකයන්, අපගේ ධර්ම ගුරුවරුන් ලෙස අප තෝරාගෙන ඇති පුද්ගලයන්, සහ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. සම්බන්ධයෙන් බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, සරණ ගිය අය සඳහා සරණ මාර්ගෝපදේශ ඇත. ඔබට නිල් පොතේ 88 පිටුවේ බලන්න පුළුවන්. එය එවැනි දේවල් දෙස බලයි: විවේචනය කිරීම බුද්ධ, ධර්ම සං ha යා; භාවිතා කරමින් ආභරණ තුනක් ඔබටම මුදල් උපයා ගැනීමට - උදාහරණයක් ලෙස පිළිම විකුණා හෝ ධර්ම පොත් විකිණීමෙන් ලාභ ලැබීමට සහ ධර්ම ද්‍රව්‍ය ලබා දීමෙන් හෝ ධර්ම ද්‍රව්‍ය විකිණීමෙන් යමක් ලබා ගැනීමට තණ්හා සිතක් ඇති කර ගැනීම; හෝ පූජාසනය මත ලස්සන දේවල් දැක, "මම එය ලබා ගන්නේ කෙසේද?" සිංගප්පූරුවේදී, මම දුටුවේ - දැන් එතරම් නොවේ, නමුත් 80 දශකයේ මා එහි සිටින විට - මිනිසුන් දේවාලයට පූජා කිරීමට බොහෝ ආහාර ගෙන එන බව. ඔවුන් එය පුදනු ඇත, අපි අපගේ පුහුණුවීම් කරමු, පසුව දේවාලයෙන් ආහාර ගෙන එය අනුභව කිරීමට කාලයයි. මම ඉස්සර කිව්වේ “ඔයා ඇත්තටමද පූජාවකි එය ආභරණ තුනක් නැත්නම් ඔබ කෑමට වේලාව එනතුරු පූජාසනය මත තබනවාද? අපි දේවල් පිරිනමනවා, පසුව අපි ඒවා දවස අවසානයේදී බාගන්නෙමු, සාමාන්‍යයෙන් දේවල් සිදු වන්නේ එලෙසයි, නමුත් ඔබට ඒවා කන්න අවශ්‍ය නිසා ඔබට බඩගිනි වූ වේලාවට ඒවා බානවාද? ඒක එච්චර හොඳ නැහැ. පූජාසනයේ භාරකාරයා ඔබ නිසා ඔවුන්ව පහත් කළාට කමක් නැහැ.

ඒ වගේම ධර්ම භාණ්ඩ විකුණනවා නම්, පරිත්‍යාග කරනවා නම් ඒකත් ගොඩක් වැදගත් බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා විශේෂයෙන්ම ඒ සඳහා මුදල් යොදවන බව. ධර්ම ග්‍රන්ථ විකුණනවා නම් වැඩිපුර ධර්ම ග්‍රන්ථ මුද්‍රණය කිරීමට හෝ තංගල්ලක් හෝ එවැනි දෙයක් මිලදී ගැනීමට මුදල් යෙදවිය යුතුයි. භාවනා ශාලාව. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි ධර්ම භාණ්ඩ විකුණා මුදල් සමඟ අපගේ සංසාර නිවාඩු ගත කිරීම හෝ පිටතට ගොස් රාත්‍රී ආහාරය ගැනීම හෝ ස්ටාර්බක්ස් වෙත යාම නොකළ යුතුය. මුදල් අයිති වන්නේ ආභරණ තුනක්, අපි එය ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා භාවිතා කළ යුතුයි. කවුරුහරි යමක් පරිත්‍යාග කරනවා නම්, උදාහරණයක් විදියට අපි ඉදිරියේදී පන්සලක් හදන්න යනවා, පන්සල හදන්න මිනිස්සු පරිත්‍යාග කරනවා නම් ඒ මුදල් පන්සල හදන්න යොදවන්න වෙනවා. “අනේ මන්දා, ඇත්තටම අපේ කෑම අරමුදල මදි, ඒ සල්ලිවලින් අපි කෑම ගමු” කියලා කියන්න බැහැ, මොකද සල්ලි දුන්නේ ඒ වැඩේට නෙවෙයි. අපේ බඩට දුන්නේ නෑ, පන්සල හදන්න දුන්නේ. එබැවින්, පරිත්‍යාග කරන ලද මුදල් සැබවින්ම භාවිතා කිරීම මෙම ක්‍රමවලදී ඉතා වැදගත් වේ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා හරියටම එය පරිත්‍යාග කළේ අපේ ලෞකික අවශ්‍යතා මේ වගේ මුදල් සමඟ මිශ්‍ර කිරීමට නොවේ.

එසේම, ශුද්ධ වස්තූන් උල්ලංඝනය කිරීමේ හෝ ඒවාට එරෙහිව ක්‍රියා කිරීමේ වෙනත් ක්‍රම: විවේචනය කිරීම බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, අපේ ගුරුවරයා විවේචනය කරනවා. දැන් අපිට අපේ ගුරුවරුන්ට වඩා වෙනස් මත තියෙන්න පුළුවන්, ඒක හොඳයි, නමුත් වෙනස් මතයක් තියෙනවා කියන්නේ අපි ඔවුන්ව විවේචනය කරන්න ඕන කියන එක නෙවෙයි. මගේ ගුරුවරුන් බොහෝ දෙනෙක් ටිබෙට් තේ වලට කැමතියි. මම හිතන්නේ ටිබෙට් තේ පිළිකුල් සහගත සහ ඔබේ සෞඛ්‍යයට අහිතකරයි, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ මම එහා මෙහා ගොස් මෙසේ පැවසීම නොවේ, “මේ ටිබෙට් ජාතිකයන්, ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් නොදනී, ඔවුන් ඉතා මෝඩයි, ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍යය ගැන තැකීමක් නැත, සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. අපි අතර මතභේදයක් තියෙනවා. ඒ ටිබෙට් තේ, එය පිළිගැනීමට ටිකක් පහසු ය. සමහර විට අපට අපගේ ගුරුවරුන්ට වඩා වෙනස් දේශපාලන මත තිබේ, නැතහොත් අපගේ ගුරුවරුන්ට වඩා ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය පිළිබඳව අපට විවිධ මත තිබිය හැකිය. අපි බොන තේ වර්ගයට වඩා අපිට ටිකක් වැදගත් ප්‍රශ්න. එවැනි තත්වයන් තුළ එය ඉතා වැදගත් වේ. අපි අපේ ගුරුවරුන් විවේචනය කළ යුතු නැහැ. අපට එකඟ නොවිය හැකි අතර එය නිදහස් ලෝකයක් බවත් සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම අදහස් තිබිය හැකි බවත් දැනගත හැකිය. මේ ප්‍රශ්න ගැන එයාලගේ අදහස් තියෙනවා, මට මගේ අදහස් තියෙනවා, මම මගේ ගුරුවරුන් ළඟට ආවේ දේශපාලනය ඉගෙන ගන්නවත් ලිංග ප්‍රශ්න ඉගෙන ගන්නවත් නෙවෙයි. මම සද්ධර්මය ඉගෙනීමට පැමිණියෙමි, ඔව්හු අසමසම ලෙස ධර්මය දේශනා කරති. ඒක බලන්න ඕන දෙයක්.

අපි කරන තවත් දෙයක් තමයි, සමහර වෙලාවට අපේ ගුරුවරු අපිට උපදෙස් දෙනවා, අපි ඒකට එකපාරටම කැමති නැහැ. එහෙම උනොත් තරහා වෙනවාට වඩා අපේ ටීචර් ගෙන් අහන එක හොඳයි, “කරුණාකර උපදෙස්වල තේරුම සහ ඔබට අවශ්‍ය දේ පැහැදිලි කරන්න” කියලා. ඒක නිකන් අපේ විලුඹ හාරලා “නෑ මේක විකාරයක්, තමුසේ කුහකයි, අගතිගාමීයි” කියලා මොනවා වුණත් චෝදනා කරනවාට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස්. ඒ හා සමාන ආකාරයකින්, දී සං ha යා, අපේ ශික්ෂා පද, ගොඩක් තියෙනවා ශික්ෂා පද චෝදනා කරනවාට වඩා ප්‍රතිපෝෂණ සහ උපදෙස් ලබා ගැනීමට හැකිවීම ගැන සැලකිලිමත් වන බව සං ha යා අපට පක්ෂග්‍රාහී වීම. ගොඩක් තියෙනවා ශික්ෂා පද එහිදී අපි කියමු, ගබඩාව භාර පුද්ගලයා අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබුණු නිසා අපි එකඟ නොවන ආකාරයට ඇඳුම් ලබා දෙයි හෝ සමහර සම්පත් ලබා දෙයි. මට අවශ්‍ය දේ මට නොලැබෙන විට අපගේ සහජ බුද්ධිය නම්, “එය සාධාරණ නැත, ඔබ අගතිගාමී ය. තමුන්නාන්සේලාගේ යාළුවන්ට හොඳ දේවල් දෙනවා, ලස්සන දේ හැමෝටම එක වගේ දෙන්නේ නැහැ” කියා ගබඩාකාරයාට චෝදනා කරනවා.

අපේ පැවිදි ශික්ෂා පද ඒ ගැන ගොඩක් දේවල් තියෙනවා, රඟපාන්නේ නැහැ කෝපය අපිට අවශ්‍ය දේ නොලැබුණු නිසා මේ වගේ බොරු චෝදනා කරනවා. ද ඇත ශික්ෂා පද මිනිසුන්ගේ ඒවා කඩ කරන බවට බොරු චෝදනා නොකිරීම සම්බන්ධයෙන් ශික්ෂා පද. එය ඉතා සෘණාත්මක දෙයක් ලෙස සැලකේ. එතකොට ප්‍රශ්නය එනවා, කවුරුහරි එයාලව කඩනවා දැක්කොත් මොකද වෙන්නේ කියලා ශික්ෂා පද නැත්නම් කවුරුහරි හරි විදියට ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ කියලා ඔබ සැක කරනවා, ඔබ මොකද කරන්නේ? ඔබ ප්‍රශ්නය දක්වා ගෙන එන්න සං ha යා. "මේ පුද්ගලයා මෙය කළා සහ nyah, nyah, nyah" යනුවෙන් පැවසීම වෙනුවට, එය "මට මෙම හැඟීම තිබේ" වැනි ය, නමුත් සං ha යා ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවූයේ කුමක්දැයි සොයා බැලිය යුතුය. එබැවින්, අපි අපේ ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරමු කෝපය ප්‍රශ්නයෙන්, නමුත් අපි ප්‍රශ්නය වසන් නොකරමු. මා එසේ කියන්නේ ඔබ බෞද්ධ ප්‍රජාවන්හි ලිංගික අපයෝජන තැන් දෙස බැලුවහොත් සිදුවෙමින් පවතින දෙයක් නම් ගුරුවරයෙකු හෝ අධිකාරියක් ඇති අයෙකු විවේචනය කිරීමට බියෙන් මිනිසුන් වසන් කිරීමයි. එය ඉතා සියුම් දෙයක් වන්නේ ඔබට එම පුද්ගලයා විවේචනය කිරීමට අවශ්‍ය නැති නිසාත්, ඔබ ප්‍රශ්නයක් ගෙන ආවත්, ඔබ ප්‍රශ්නය ගෙන එන පුද්ගලයාට පක්ෂග්‍රාහී නිසා අනෙක් අය ඔබට පහර දිය හැකි බව ඔබ දන්නා නිසාත් ය. එහි නොයෙක් ආකාරයේ දේවල් සිදුවෙමින් පවතී.

කෝප නොවී ප්‍රශ්නය ගෙන ඒම වඩා හොඳය. එය ප්‍රජාව වෙත ගෙන එන්න එවිට ප්‍රජාවටම විමර්ශනය කර සිදුවෙමින් පවතින දේ දැක ගත හැකිය. අපිට ඒක යටගහන්න ඕන නෑ මොකද ඒ විදියට තව මිනිස්සුන්ට තුවාල වෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබට එහා මෙහා යාමට අවශ්‍ය නැත-හොඳයි මම නොදනිමි, එය ප්‍රසිද්ධ කරන්න, එය පුවත්පතේ දමන්න යැයි උන්වහන්සේ පවසයි. ඔහු පැවසුවේ, මේ අය ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් නොදෙන්නේ නම්, සමහර විට ඔවුන්ට සවන් දීමට සලස්වන්නේ ඔවුන් ප්‍රසිද්ධියේ ලැජ්ජාවට පත් කළහොත් පමණි. ඒ ඔහු එය භාර ගැනීමයි. සමහර විට එය සත්‍යයක් විය හැකිය, යමෙකු තම හැසිරීම දෙස නැවත බැලීමට පොළඹවන එකම දෙය එයයි. ඒක සියුම් දෙයක්, නමුත් වැඩේ තියෙන්නේ බොරු චෝදනා කරන එක නෙවෙයි, සමාජයක් තුළ පිල් බෙදන විදිහට දේවල් ගෙනියන එක නෙවෙයි. ප්‍රශ්න ගෙනියන ක්‍රම තියෙනවා නේද? ඔබට පැවසිය හැකිය, “හරි, මට පෙනෙන්නේ මෙය සිදුවෙමින් පවතින අතර අපි එය දෙස බැලිය යුතුයි” සහ “අනේ, මේ මිනිහා මේක කරනවා, ඔබට සිතාගත හැකිද? මට විශ්වාස කරන්න බැහැ!” සහ “අනේ දෙවියනේ, බ්ලා. blah, blah,” අපි හැමෝම එක්ක කතා කරනවා, ඕපාදූප කියනවා, අපි හැමෝම කුපිත කරනවා. නාට්යය ඉතිරි කරන්න. එය සෑම කෙනෙකුම තරමක් චිත්තවේගීය කරවන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වූ දෙයෙහි ගැඹුරට යාම ඉතා අපහසු කරයි. ඒ නිසා, එය ගෙන ඒම වැදගත්, නමුත් සන්සුන් ආකාරයකින්, මම හිතන්නේ.

ඊර්ෂ්‍යාව

අපේ ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සම්බන්ධයෙන් නිතර මතුවන තවත් දෙයක් නම්, අපට වඩා වැඩි අවධානයක් වෙනත් ශ්‍රාවකයන්ට ලැබෙන නිසා අපි ඔවුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කිරීමයි, නැතහොත් අපි ව්‍යාපෘතියක් සඳහා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ නිසා සහ ඔවුන් අදහස් දැක්වීමක් නොකිරීම නිසා අපගේ ගුරුවරුන් සමඟ අප අසතුටට පත්වීමයි. එය. ඔවුන් අපට යම් වැඩ කොටසක් ලබා දුන්නා - අපි ගොඩක් මහන්සි වුණා, අපි හොඳ වැඩක් කළා, හොඳ වැඩක් කියලාවත් ස්තුති කළේවත් නැහැ. මේ අනිත් ගෝලයට එයාලා හරිම ලස්සනයි, හරිම කරුණාවන්තයි, ඒත් මට, එයාලා මාව නොසලකා හරිනවා, ඇයි? මෙය සාධාරණ නොවේ! එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මේ සියලු ළමා ගැටළු මතු වේ. පළමු දේවලින් එකක් කුමක්ද - මම වෙනත් සංස්කෘතීන් සඳහා නොදනිමි, නමුත් ඇමරිකාවේ මම සිතන්නේ අපි කුඩා කාලයේ කීමට ඉගෙන ගන්නා පළමු දෙය නම්, "එය සාධාරණ නොවේ" යන්නයි. ඔබේ සහෝදරයාට හෝ සහෝදරියට ඔබට කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට සිදුවේද? "ඒක සාධාරණ නැහැ!" පාරේ එහා පැත්තේ ඉන්න ළමයින්ට ඔයාට කරන්න බැරි දෙයක් කරන්න ලැබෙනවාද? "ඒක සාධාරණ නැහැ!" අපේ දර්ම ගුරුවරුන් සමඟ ද එවැනිම සහෝදර තරඟයක් පවතී. “මේකයි මේකයි කළේ මම මිසක් එයාලා ඒක පිළිගත්තේවත් නැහැ. නමුත් ඔවුන් බොහෝ කාලයක් ගත කරන අතර අනෙක් ගෝලයන්ට ඔවුන් ඉතා මිහිරි ය. විශේෂයෙන් ඔබ වහන්සේ පැවිදි වූ පසු මෙහි ආරාමයේදී: “මම ගිහියෙක්ව සිටියදී ගුරුවරයා මට ඉතා කාරුණික විය, ගිහියන් දෙස බලන විට, ගුරුවරයා ගිහියන්ට ඉතා හොඳින් කතා කරයි, නමුත් මට ගුරුවරයා පවසන්නේ මෙය කරන්න. , ඒක කරන්න' කියලා, කරුණාකරලා, ස්තුතියි කියන්නේවත් නැහැ.”

“ඔවුන්ගේ කොටසක් ලෙස මා මෙහි සිටීම ගැන ඔවුන් සතුටු විය යුතුයි සං ha යා,” නිහතමානී ආකල්පයක් වෙනුවට. "මම හරිම අපූරු නිසා මම මෙහි ජීවත් වීම ගැන ඔවුන් සතුටු විය යුතුයි." මේ වගේ දේවල් එනවා. මම ඒවා ගැන කතා කරන්නේ මේ වගේ දේවල් අපි සුද්ද කරන්න ඕන නිසා. අපි ඔවුන් හඳුනා ගත යුතුයි. මම කිව්වා වගේ, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සාධාරණයි, අපි කුඩා කාලයේ අපේ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ තරඟ කරන විට හෝ කුඩා කාලයේ අපගේ දෙමාපියන්ගේ අවධානයට ලක් වූ ආකාරයටම අපි ක්‍රියා කරනවා. නැවත අපි කරගෙන යනවා. ඉතින්, තරමක් රසවත්. මගේ සමහර ගුරුවරුන්ට අපූරු උපස්ථායිකාවන් සිටින අතර, උපස්ථායකයින් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් සහ කාරුණික වන අතර මම උපස්ථායකයන් සමඟ මිත්‍ර වී සිටිමි. නමුත්, මගේ ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකුට උපස්ථායකයන් සිටී... එය තරමක් අපහසුයි. එතකොට ඔය උපස්ථායිකාවන් ගුරුවරුන්ට කියන දේවල් ගැන කතන්දර ඇහෙනවා, ඔයා යනවා, “අනේ, එයාලා ඔය දේවල් කියලා පැනලා යනවා, ගුරුවරු තවමත් ඒවට අවධානය දීලා ඒ අයව උපස්ථායකයන් කරගෙන ඉන්නවාද? නමුත් මම, මම හරිම ලස්සන හා ආචාරශීලී කෙනෙක්, මට මගේ ගුරුවරුන් වෙනුවෙන් ඒ දේවල් කරන්න අවස්ථාවක් ලැබෙන්නේ නැහැ! ඔවුන් එහි උපස්ථායකයන් වීමට, මම නොව, ඇත්තෙන්ම නරක ගෝලයන් තෝරා ගන්නේ කෙසේද?

අවිහිංසාවාදී සන්නිවේදනය

මේ හැම දෙයක්ම මතුවෙලා අපි බලන්න ඕනේ, “මගේ හිතේ මොනවද වෙන්නේ? මට අවශ්‍ය කුමක්ද? මට අවශ්‍ය කුමක්ද? ඔහ්, මට අනුමැතිය අවශ්‍යයි. ” එහෙනම් ඒ ගැන හිතන්න. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන්න: ලක්ෂ සංඛ්‍යාත ගෝලයන් සහ ඔවුන් සියල්ලන්ටම අනුමැතිය අවශ්‍යයි. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා කුමක් කළ යුතුද? ගෝලයන් සියයක් සිටින ගුරුවරයෙකු වුවද, ඔවුන් සියල්ලෝම ගැහෙමින්, යම් අනුමැතියක් සඳහා එල්ලෙමින් සිටිති. කෙසේ වෙතත් අපගේ ගුරුවරුන්ගෙන් අප බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? ඒ අය අම්මයි තාත්තයි වෙලා අපිට පුංචි කාලේ නොලැබුණු දේ ඉෂ්ට කරන්න ඕනද නැත්නම් ධර්ම ගුරුවරු වෙලා අපිට විමුක්තිය ලබන හැටි කියලා දෙන්න ඕනද? මම මෙතන කියන්නේ ඒ වගේ වැරදි පිළිගෙන ඊට පස්සේ ඇත්තටම අපේ මනස දිහා බලන්න කියන එකයි. කුමන පීඩාකාරී හැඟීම් ප්‍රමුඛ වන අතර මෙම ගැටලු ඇති කරන්නේද? මා විශ්වාස කරන එම චිත්තවේගයන් පිටුපස ඇති සිතුවිලි සහ අර්ථකථන මොනවාද, එය මා එතරම් ඇලුම් කරන හෝ කෝපයට පත් කරන හෝ එය කුමක් වුවත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එම දේවල් ක්‍රියාත්මක කර අපට යන්නට ඉඩ දෙන්න. එවිට, අපගේ ගුරුවරයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා, අපට එය සාර්ථක කර ගත හැකිය. අපි නිකම්ම දේවල් කියන්නේ නැහැ, නමුත් අපි ඇත්තටම අපේම මනස මත වැඩ කරමින් අපගේ හැඟීම් සහ අපගේ අර්ථ නිරූපණයන් පරිවර්තනය කරමු.

ඉතින්, එක් කණ්ඩායමක් ශුද්ධාත්මයන් සමඟ සිටින අතර අනෙක් කණ්ඩායම සංවේදී ජීවීන් සමඟ සිටිති. අපි ශුද්ධාත්මයන් කෙරෙහි වැඩිපුර අවුල් කළ විට හෝ සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි වැඩිපුර අවුල් කළ විට, ඔබ එක් එක් කෙනාට වඩා නිෂේධාත්මක බවක් ඇත්තේ කාටදැයි මම නොදනිමි, නමුත් අපි සෑම කෙනෙකුම කෝපයට පත් වී ඇති බව පැවසීමෙන් මම ආරක්ෂිත යැයි සිතමි. ගිය අවුරුද්දේ. එය ආරක්ෂිත උපකල්පනයක්ද? අපි එක් එක්කෙනාට තිබුණා ඇමුණුමක් සහ ඊර්ෂ්යාව. අප සෑම කෙනෙකුටම උඩඟුකම, නැතහොත් මවාපෑම සහ වංචාව සහ නොදැනුවත්කම තිබේ. මේ ආකාරයේ දේවල් පසුගිය වසරේ මතු වී ඇති අතර, බොහෝ විට අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන්. අපි පිරිසිදු කරන විට, අපි මෙම විවිධ තත්වයන් දෙස බැලිය යුතු අතර, කලබලකාරී හැඟීම් මොනවාදැයි පරීක්ෂා කරන්න? කලබලකාරී හැඟීම් පිටුපස ඇති සිතුවිල්ල කුමක්ද? ඇත්තටම මම ඒ විදියට ක්‍රියා කරද්දී මොකක්ද කියන්න හැදුවේ? පහුගිය අවුරුද්දේ මෙතන ඉන්න හැමෝම පවුලේ කෙනෙක් එක්ක තරහා වෙලා කියලා කියන්න පුළුවන්ද? ඔබ පවුලේ සාමාජිකයෙකු සමඟ කෝපයට පත් වූ විට, ඔබ ඇත්තටම කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබට ඇත්තටම අවශ්ය කුමක්ද? ඔබ ඇත්තටම පවුලේ සාමාජිකයෙකු සමඟ අමනාප වූ විට ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? [ප්‍රේක්ෂකයා: ඇසීමට. පිළිගැනීම. සම්බන්ධතාවය. ගරු කරනවා. මට අවශ්‍ය ආකාරයට ඔබ වීමට.]

අපි ටිකක් ගැඹුරට යමු. අපි ඔවුන් සමඟ අමනාප වූ විට, අපි ඔවුන් සමඟ ඇත්තටම කුමන ආකාරයේ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට කැමතිද? [ප්‍රේක්ෂකයා: සමීප වීමට.] අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ සමීප සම්බන්ධතාවයක් නොවේද? අපි තරහයි, [නමුත්] අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ සමීප සම්බන්ධතාවයක්. අපගේ හැසිරීම සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇති කරයිද? නැහැ. ඒක සාමාන්‍යයෙන් නිෂ්පාදනය කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ නේද? අපට ගෞරවය අවශ්‍ය විය හැකි අතර ඔවුන් අපට අවශ්‍ය ආකාරයට හෝ එය කුමක් වුවත් විය යුතුය. අපි ඔවුන්ගෙන් අපට අවශ්‍ය යැයි සිතන්නේ එය විය හැකිය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ගෙන් යම් යම් ආකල්ප හෝ හැසිරීම් ඉල්ලා සිටීමට අපට හැකි විය යුතුය. එහෙත්, සමස්ත දෙයට යටින් අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ට සමීප වීමයි. කෙසේ හෝ, අපි පොදුවේ අපගේ චිත්තවේගීය අවශ්‍යතා සහ චිත්තවේගයන් හසුරුවන ආකාරය ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බලපෑමක් ඇති කරයි. අපි බොහෝ විට සිතන්නේ “මට ඇති තරම් තරහක් ඇත්නම්, මගේ අසතුට ප්‍රමාණවත් ලෙස ඔවුන්ට ප්‍රකාශ කළහොත්, මා කෙරෙහි ඇති ආදරය නිසා ඔවුන් වෙනස් වී මගේ අවශ්‍යතා සපුරාලනු ඇත” යනුවෙනි. ඒක නේද අපි මේ කල්පනා කරන්නේ? ඒ නිසා අපි ඔවුන්ට කෑ ගසමු, අපි ඔවුන්ට කෑගසමු, අපි ඉවත් වී සන්නිවේදනය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරමු, අපි දුරකථනය විසන්ධි කරමු, අපි කරන දේ කවුද දන්නේ. අපි හිතන්නේ එවැනි හැසිරීම් නිසා ඔවුන් වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කර අපගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට අපට සමීප වීමට අවශ්‍ය වේ.

එය සාධාරණද? ඔබ තත්වය පෙරළා, පවුලේ සාමාජිකයෙකු ඔබ සමඟ බොහෝ කලකිරීමට හා කෝපයට පත් වී සන්සුන් හඬකින් නොව, “මට ගෞරවය අවශ්‍යයි, මාව තේරුම් ගත යුතුයි, ඔබ සවන් දෙන්නේ නැහැ, ඔබ මාව ගණන් ගන්නේ නැහැ. කොහෙත්ම," සහ එවැනි දේ කියමින්, ඔබ ආදරය නිසා ඔබේ හැසිරීම වෙනස් කිරීමට යනවාද? එය අමතක කරන්න. නමුත් අපගේ කෝපය හමුවේ ඔවුන් ඔවුන්ගේ හැසිරීම වෙනස් කරනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? මූලික වශයෙන්, එය පැමිණෙන්නේ, අපට අන් අයගෙන් ඉතා අසාධාරණ අපේක්ෂාවන් ඇත. අනිත් අය අපි ගැන ඒ බලාපොරොත්තු තියාගෙන ඉන්නකොට, ඒ බලාපොරොත්තු වාචිකව කියන්න ගියොත් අපි කියනවා “කවදාවත් අමතක කරන්න, මට ඒක කරන්න බෑ” කියලා නමුත් අපි ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ ඒකයි. එතකොට අපිට ප්‍රශ්න ගොඩයි.

“අම්මට, නංගිට, තාත්තට, පුතාට, කවුරු ආවත් අලුත් අවුරුද්දේ මම තරහා වෙන්නේ නැහැ” කියන අලුත් අවුරුදු යෝජනාව අපි කරන්න පුළුවන්. නමුත්, අපි මෙම යටින් පවතින චිත්තවේගීය ගැටළු සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම් මිස, සහ තණ්හාවයි අපගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා අපට තිබේ, අපි මේවා සමඟ කටයුතු නොකළහොත් අපගේ හැසිරීම වෙනස් කිරීමට අපට නොහැකි වනු ඇත. අපගේ අවශ්‍යතා අන් අයට පැවසීමට හෝ අපගේ අවශ්‍යතා සපුරා ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අප වෙනත් ක්‍රම සොයා ගත යුතුය. "ඔබ මට ගරු කරන්නේ නැහැ" වෙනුවට, මම මටම ගරු කරනවාද මම අන් අයට ගරු කරනවාද? තෙරේසා මව්තුමිය සතුව මේ ලස්සන දෙයක් තිබුණා - කෙනෙකුට අන්තර්ජාලයෙන් එය සොයා ගත හැකියි - එහිදී ඇය පවසන්නේ, "මම තනි වුණොත් මට ආදරය කරන්න කෙනෙක් දෙන්න" වගේ දේවල්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මට චිත්තවේගීය අවශ්‍යතාවයක් තිබේ නම්, මට අවශ්‍ය දේ මම වෙනත් කෙනෙකුට ලබා දෙමි, මන්ද මම එය අන් අය සමඟ කරන විට එය සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නා අතර ඔවුන් බොහෝ විට මා ඔවුන්ට දුන් දේ මට ලබා දෙනු ඇත. . නමුත්, මම මගේ විලුඹ හාරා මම යමක් ඉල්ලා සිටියහොත්, මට අවශ්‍ය දේ සිදු නොවේ. පුද්ගල සබඳතාවලදී, කණ්ඩායම් සබඳතාවලදී, ජාත්‍යන්තර සබඳතාවලදීත් මෙය එසේමයි. අපට එය ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ජනාධිපතිවරයා ඉල්ලීමක් කළොත්, එක් පාර්ශ්වයක් හෝ ඉල්ලීමක් කළොත්, අද ඇමරිකාව කියන අවුල අපට තිබෙනවා. “මගේ අවශ්‍යතා මොනවාද සහ මම ඒවා සපුරාලන්නේ කෙසේද සහ ඒවා ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේද?” සහ, “අනිත් අය මගේ අවශ්‍යතා සපුරාලන ලෙස ඉල්ලා සිටිනවා වෙනුවට, මගේ හදවත වෙනත් ජීවිතයකට විවෘත කරන්නේ කෙසේද යන්න අපි මෘදු කර ඇත්ත වශයෙන්ම සිතිය යුතුය. ජීවීන් ද?" මෙයට හේතුව අපගේ බොහෝ චිත්තවේගීය අවශ්‍යතා වල පතුලේ අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමයි. අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ අපට ලෝකයට දායක වීමට යමක් ඇති බව දැනීමටයි. එය විශේෂිත පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි විය යුතු නැත, නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප වටිනා සහ දායක විය හැකි බව හැඟී යාමයි, එබැවින් එය කිරීමට ක්‍රමයක් සොයා ගැනීමට සහ ඒ ගැන ප්‍රීති වීමට. එවිට, අපට ඒ ගැන ප්‍රීති විය හැකි විට, සමහර විට අපට අන් අය කෙරෙහි අපගේ අපේක්ෂාවන් ටිකක් අත්හැරිය හැකිය. යම් තේරුමක් තිබේද?

සමාව

අපට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, රඳා පැවැත්මේ බලය ඇත්ත වශයෙන්ම යම් අවධානයක් යොමු කරයි. මම අහිතකර ලෙස ක්‍රියා කළේ කවුරුන් වෙතද යන්න පිළිබඳව මගේ ආකල්පය හෝ හැඟීම සැබවින්ම පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද? මෙයට සමහර විට අනෙක් පුද්ගලයාට සමාව දීම හෝ අපගේම සමාව දීම හෝ අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් සමාව ගැනීම හෝ අපගෙන්ම සමාව ගැනීම පවා ඇතුළත් වේ. මෙම සම්බන්ධතාවය නිවැරදි කිරීමේ ක්‍රියාවලිය, ප්‍රධාන, වැදගත් කොටස වන්නේ අපගේ ආකල්ප වෙනස් වීම, අපට නිදහස් කිරීමට හැකි වීමයි ඇලවීම හෝ උඩඟුකම හෝ ඊර්ෂ්යාව හෝ අමනාපය හෝ එය කුමක් විය. අපට එය අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි මුදා හැරීමට හැකි වන අතර පසුව ආදරය කරුණාව, දයාව සහ ආකල්පයක් ඇති කර ගත හැකිය. බෝධිචිත්ත වෙනුවට.

මෙය ඇත්තෙන්ම අපටම යම් කාර්යයක් අවශ්‍ය වේ, විශේෂයෙන් අපගේ බොත්තම් එබූ විට සහ අපි ඇත්තෙන්ම කලබල වන විට. [අපි] කොතරම් කලකිරී සිටිනවාද යත්, ගැටලුව හැසිරවිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ කිසියම් නිර්මාණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණයක් හෝ උපදෙසක් ඇසීම පවා අපට අපහසුය. අපි ඉතින් මෙහෙමයි [ හාමුදුරුවනේ. Chodron අභිනය කරයි] අපට කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැත. එහෙම උනාම මනසින් වැඩ කරන හැටි ඉගෙන ගන්න ඕන. ඔබට කවදා හෝ එසේ සිදුවේද? මම හිතන්නේ මනෝවිද්‍යාවේ ඔවුන් එය හඳුන්වන්නේ වර්තන කාල පරිච්ඡේදයක් කියලයි. ඔබ දැනටමත් සිතන දෙයට එකඟ නොවන කිසිදු තොරතුරක් ඔබට ගත නොහැක. ඒක ඇත්තටම අපිව සීමා කරනවා. අපි එය ලිහිල් කරන ආකාරය ඉගෙන ගත යුතුයි, දේවල් ගන්න, දේවල් අත්හැරීමට ඉගෙන ගන්න, සහ එය සුදුසු නම්, සමාව ඉල්ලන්න. පුද්ගලයා හමුවීමට යාමෙන් හෝ ඔහු ඇමතීමෙන් වාචිකව හෝ ඔවුන් එය ගන්නේ කෙසේදැයි අපට විශ්වාස නැතිනම් ලිපියක් ලිවීමෙන් අපට සමාව අයැදිය හැකි බොහෝ අවස්ථා තිබේ. සමහර විට පුද්ගලයා මිය ගොස් ඇත, නැතහොත් අපට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධතා නැති වී ඇත. විශේෂයෙන්ම අපි පවිත්‍ර කර මුළු ජීවිත සමාලෝචනයක් කිරීමට පටන් ගන්නා විට, පෙර ජීවිත ගැන අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත, සහ අප කළ දේ, සමාව ගත යුත්තේ කොතැනදැයි අපි නොදනිමු. ප්‍රධානම දේ තමයි අපේම හදවතින් අපි නිෂේධාත්මක හැඟීම් මුදාහරිනවා.

අපිට සමාවෙන්න හෝ ලිපියක් ලියන්න පුළුවන් නම්, ඒක ගොඩක් හොඳයි. අනිත් කෙනා අපිව බලන්න තාම ලෑස්ති ​​නැතුව ඇති. කමක් නෑ ඒක එයාලගේ වැඩක්. අපට වැදගත් දෙය නම් අපි සම්බන්ධතාවය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමයි. අපි තව කෙනෙක් එක්ක තරහක් තියාගෙන ඉන්නේ නැහැ. බොහෝ විට අපට ප්‍රබලම නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති පුද්ගලයින් වන්නේ අප වරක් වඩාත්ම බැඳී සිටි පුද්ගලයින් ය: පවුලේ සාමාජිකයන්, හිටපු පෙම්වතුන් හෝ පෙම්වතියන්, හිටපු ස්වාමිපුරුෂයන් සහ භාර්යාවන්, දරුවන්, දෙමාපියන්. ඇත්ත වශයෙන්ම සාමය ඇති කර ගැනීමට අපට බොහෝ විට එම ප්‍රදේශවල යම් වැඩක් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඔබට හැකි විට එය සහනයක් වේ. ඒ සඳහා, "ඔව්, නමුත්..." යැයි පවසන මනස සමඟ කටයුතු කළ යුතුය, පවුල අනුව, "ඔව්, ඔවුන් මට කරුණාවන්තයි, ඔව්, ඔවුන් මාව ඇති දැඩි කළා, ඔවුන් මාව නඩත්තු කළා, ඔවුන් මට සහයෝගය දුන්නා, ඔවුන්. මේකයි මේකයි මේකයි කළා, නමුත්... ඔවුන් ඒක කළේ නැහැ, ඔවුන් ඒක කළේ නැහැ, ඔවුන් මේක කළා, ඔවුන් ඒක කළා, සහ nyahhh!” අපි "ඔව්, නමුත්..." යන්නෙන් ඔබ්බට යා යුතුයි, අපි "ඔව්, නමුත්..." තුළ සිරවී සිටින විට සිදුවන්නේ කුමක්ද, සම්බන්ධතාවය කුමක්ද සහ එම පුද්ගලයා කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව අපට ඉතා ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද අදහසක් තිබේ. ඔවුන් මෙය පමණි. අපි පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම දකින්නේ නැහැ. අපි දකින්නේ එක් කුඩා කොටසක් පමණක් වන අතර පසුව ඒ සඳහා ඔවුන්ට වෛර කිරීම හෝ එයින් රිදවීම හෝ අපට දැනෙන ඕනෑම දෙයක්. පුද්ගලයාගේ සම්පූර්ණත්වය අපට නොපෙනේ. සමහර අය ඉන්නවා, මම ඔවුන්ව කාලයක් තිස්සේ දන්නවා ඔවුන් ඔවුන්ගේ පවුල ගැන හෝ ඕනෑම දෙයක් ගැන කතා කරනවා සහ මට ඇසෙන්නේ දෙමාපියන් හෝ සහෝදර සහෝදරියන් ගැන නරක දේවල් පමණි, "ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් එසේ කළා, ඔවුන් මෙය කළේ නැහැ, ඔවුන් එසේ කළේ නැත. නරක දේවල් විතරයි. පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂේධාත්මක නොවන නිසා එය ඊට වඩා වැඩි විය යුතු යැයි මම සිතමි, සහ මම සිතන්නේ අප සැබවින්ම සුව වීමට පටන් ගන්නා විට එම පුද්ගලයා කෙරෙහි ඇති ධනාත්මක පැති අපට පිළිගත හැකි බවයි. ඔව්, තුවාල වෙන්න ඇති, අපයෝජනය වෙන්න ඇති, ඒත් ඒක විතරක් නෙවෙයි. ඒ වගේම තවත් දේවල් තිබුණා.

රඳා පැවැත්මේ බලය

මම සමූලඝාතනයෙන් දිවි ගලවා ගත් අය සමඟ කියවීමක් කර ඇති අතර ඔවුන්ගේ සමහර කතාවලට ගොස් ඇති අතර, සමහර සමූල ඝාතනවලින් බේරුණු අය ගාල් කඳවුරේ සිටින ආරක්ෂකයෙකු හෝ යම් කිසිවකු ඔවුන්ට කළ දේ සම්බන්ධයෙන් “මම සමාව දෙමි” යැයි කියනු ඇත. තවත් අය කියනු ඇත: "මම ඔවුන්ට කිසිදා සමාව නොදෙන්නෙමි." “මම කවදාවත් සමාව දෙන්නේ නැහැ” කියා මිනිසුන් පවසන විට එය සැමවිටම මට රිදෙනවා, මන්ද මට එයින් අදහස් කරන්නේ, “මම සැමවිටම මගේ මත තබා ගන්නෙමි කෝපය.” ඒ කියන්නේ ඒ පුද්ගලයාගේ හදවතේ යම් කොටසක් හැමවිටම දුක් විඳීමේ හිරවෙලා තියෙන බව, නමුත් ඇත්තටම අපිට “මම සමාව දෙනවා” කියලා කියන්න පුළුවන් නම් අපි අනිත් කෙනා කරපු දේ හරි කියලා කියන්නේ නැහැ, අපි එයාලගේ කියලා කියන්නේ නැහැ. හැසිරීම පිළිගත හැකි විය, අපි කියන්නේ, "මම මේ ගැන තරහ වීම නවත්වන්නම්" සහ එය ඇදහිය නොහැකි සහනයක්.

මම හිතන්නේ මෙය ගැඹුරු මට්ටමකින්, රඳා පැවැත්මේ බලය සම්බන්ධ වන ආකාරයේ දෙයක් බවයි.
මතක තියාගන්න, "හිට්ලර් කියන්නේ හොඳයි, ආදරණීය" හිට්ලර් කියන්නේ හොඳයි නම්, ආදරණීය, මොකක්ද කියලා හිතන්න ලාමා යෙෂේ කියනව කෙනා ගැන ඔයා මොකක් හරි විරුද්ධයි කියල. ඇත්තටම, ලාමා සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුම විය. 24 දී ටිබෙටයේ චීන කොමියුනිස්ට් ආක්‍රමණයට එරෙහිව ගබ්සාකාරී නැගිටීමක් ඇති වන විට ඔහුට වයස අවුරුදු 1959 ක් වූ නිසා සරණාගතයෙකු වීම ගැන ඔහුට හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි එක් වරක් ඔහුගෙන් යමෙකු විමසීය. ලාමා, බොහෝ සේර ජේ හාමුදුරුවරු වගේ තේ කෝප්පයත් අරගෙන කඳුකරයට ගියේ තව ටික දවසකින් කැරැල්ල ඉවරයි, ආයෙත් ආරාමයට ගිහින් දිගටම යන්න හිතාගෙන. ටිබෙට් නැහැ හාමුදුරුවෝ එයාගේ තේ කෝප්පය නැතුව කොහේ හරි යනවා. ඒ දවස්වල ඒක කෝප්පයක් නෙවෙයි, ලී බඳුනක්, ඔබ එය සෑම තැනකම ගෙන යනවා. ඔවුන් සේරා පිටුපස කඳුකරයට ගොස් දින කිහිපයකින් එය අවසන් වේ යැයි සිතූ අතර එය දින කිහිපයකින් අවසන් නොවේ. කොමියුනිස්ට්වාදීන් ඔවුන්ට වෙඩි තැබීමත් සමඟ ඔවුන් මාර්තු මාසයේදී හිමාලය තරණය කළේ ඉතා අපහසුවෙන්, හිම සහ අන්තරායෙන් පසුව, ඔවුන් සරණාගතයන් වූ, ඔවුන් භාෂාව නොදන්නා, ඔවුන්ට සුදුසු නැති ඉන්දියාවට ගියහ. ඇඳුම්. ඔවුන් සතුව බර ලොම් ඇඳුම් තිබූ අතර, එය ටිබෙටයේ සීතල සඳහා විශිෂ්ටයි, නමුත් ඉන්දියාවේ තාපයට සුදුසු නොවේ. ඔවුන් ඉන්දියාවේ වෛරස් හා බැක්ටීරියා වලට පුරුදු වී නැත. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් රෝගාතුර වූ අතර බොහෝ දෙනෙක් මිය ගිය අතර භික්ෂූන් වහන්සේලා බ්‍රිතාන්‍ය හමුදා සිරකඳවුරකට දමන ලදී. සෙවන් ඉයර්ස් ඉන් ටිබෙට් චිත්‍රපටය ඔබ බැලුවා නම්, ඔවුන් හෙන්රිච් හැරර් විසි කළ තැන එයයි. එතනට හාමුදුරුවරු වැඩම කළා, [ඔවුන්ට] ඔවුන්ට හැකි පමණින් කුඩා ආහාර සහ සිදුවෙමින් පවතින අනෙක් සියල්ල සමඟ ඔවුන්ගේ අධ්‍යයන කටයුතු කරගෙන යාමට සිදු විය, පසුව ඔවුන්ගේ ජීවිතය ඉන්දියාවෙන් ආරම්භ විය. ලාමා වරක් ඔහු සමඟ එය සිදු වූ ආකාරය පිළිබඳ මේ කතාව අපට කියමින් සිටි අතර, පසුව ඔහු තම දෑත් මේ ආකාරයට එකට තබා “මාඕ සේතුංට ස්තූති කළ යුතුයි” යැයි පැවසීය. මේ සියල්ල පිටුපස සිටි මාඕ සේතුං නිසා අපි "හා?" “මාඕ සේ තුංට ස්තුතිවන්ත විය යුතුයි” යනුවෙන් ඔහු පැවසුවේ ධර්මයේ සැබෑ අරුත කුමක්දැයි මට ඉගැන්වූයේ ඔහු බැවිනි. මම ටිබෙටයේ නැවතී සිටියා නම්, මම මගේ ගේෂේ උපාධිය ලබාගෙන ඉතා තෘප්තිමත් වන්නෙමි. පූජා, ඉගැන්වීම් දෙනවා, ඇත්තටම මගේ හිතේ වැඩ කරන්නේ නැහැ. මාඕ සේ තුංගේ කරුණාව නිසා මට ගිහින් සරණාගතයෙක් වෙන්න සිද්ධ වුණා, ඒකෙන් මට ඇත්තටම තේරුණා. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ගැන වූයේ මට ඇත්තටම පුහුණු විය යුතු කාලය එය බැවිනි. අපොයි! නම් ලාමා මාඕ සේ තුංට කෘතඥ විය හැක, සමහරවිට අපට හානි කළ මිනිසුන් ගැන හොඳ දෙයක් දැකිය හැකිය. ප්‍රශ්න සඳහා මිනිත්තු කිහිපයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඇත්තටම පොරබදමින් සිටින්නේ මේ සම්පූර්ණ අදහස සමඟයි. මා සමඟ සාමය ඇති කර ගත් බව සහ මම සමාව දී ඇති බව හැඟෙන හානියක් කළ අය මගේ පවුලේ ඇත, නමුත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ මා සැබවින්ම සැපපහසු හෝ ආරක්ෂිත බවක් දැනෙනවාට වඩා මා ඔවුන්ට සමීප වීමටයි. ඉතින්, මගේ කෝපය ඔවුන්ට මාව අවශ්‍ය වූ විට, මට වරද පටවන විට, ඔවුන් කරන ඕනෑම දෙයක් කරන විට, මගෙන් එය අවශ්‍ය වූ විට මතු වේ. එතකොට තමයි මගේ කෝපය මතු වෙනවා. මට යමක් මග හැරී ඇත්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මට ඒ මට සමීප වීමට අවශ්‍ය නිසා නොවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම එය මා ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. ඒ නිසා ඒ ගැන ඕනෑම දෙයක්.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතා මැනවින්, පරමාදර්ශී විශ්වයක, ඔබ ඔවුන්ට සමීප වීමට කැමතියි, නේද? පරමාදර්ශී විශ්වයක.

ප්රේක්ෂකයන්: හරි, ඔව්. මම ඒක දෙන්නම්. නියත වශයෙන්ම

VTC: ඔවුන්ගේ සියලු චිත්තවේගීය උමතුව හැසිරවීමට ඔවුන්ට හැකි වූයේ නම්, ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට [එය] සතුටක් නොවේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක ගොඩක් ඇත්ත, ස්තූතියි, ඔව්.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත්…

[සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ගිලිහී!

VTC: ඔබේ හදවතේ, ඔබ ඇත්තටම කැමති වනු ඇත එය සමීප වීමට හැකි වේ නම්. පවතින තත්ත්වයන් නිසා ඒ කොන්දේසි ඔබ ගෞරවාන්විත දුරක් තබා ගැනීමට සමීපව සිටීම ආරක්ෂිත බවක් ඔබට දැනෙන්නේ නැත, නමුත් තත්වය වෙනස් වුවහොත් ඔබ නැවත ඔවුන් හා සම්බන්ධ වීමට සතුටු වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ප්‍රමාණවත් ලෙස වෙනස් වී ඇති බව මම කවදා හෝ විශ්වාස කරයිදැයි මම නොදනිමි. ඒක තමයි මාව එහෙම නොකර ඉන්න වෙන්නේ.

VTC: හරි. විශ්වාසය බිඳී ගිය විට, සමහර විට අපි ඥානවන්ත විය යුතුය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ පෙර කළාක් මෙන් ඔබ ඔවුන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළ යුතු බව නොවේ. සමහර විට දැන් පවතිනවාට වඩා ටිකක් වැඩි විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට වර්ධක ක්රම කිහිපයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට ස්තුතියි.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම ප්‍රශ්නය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ට විශේෂිත විය හැකි බව මම දනිමි, නමුත් මම එය ටිකක් පුළුල් ලෙස සලකමි. පාසැලේ ගුරුවරයෙකු හෝ පරිපාලකයෙකු වේවා, වරදක් ප්‍රජාවකට ඇති කරන බලපෑම මම මෑතකදී දුටුවෙමි. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, එහි බර ඉතා බැරෑරුම් ය, එතරම් බලපෑමක් ඇති කරයි. මෙම පුද්ගලයා කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ යථාර්ථවාදී දැක්මක් නොමැති වීම, ඔවුන් ඉතා ඒකවර්ණ ආලෝකයකින්, විශේෂයෙන් පොදු චරිතයක් ලෙස දැකීම සම්බන්ධයෙන් ඔබගේ බොහෝ අදහස් මම අගය කරමි. එසේ වුවද, ඔබ එම වැරදි දකින විට හෝ අත්විඳින විට එය ඉතා ගැඹුරින් රිදවන අවස්ථා අධ්‍යාත්මික සන්දර්භය තුළ මට දැනී ඇත. එබැවින්, ලෞකික හෝ අධ්‍යාත්මික සන්දර්භයක් වේවා, ඔබ එය සකසන ආකාරය සහ ඔබ එය අර්ථවත් කරන්නේ කෙසේද යන්න සම්බන්ධයෙන් ඔබට කිසියම් උපදෙසක් තිබේද? මම හිතන්නේ උපාය මාර්ග සහ කුසලතා සඳහා යමක් තිබේ, නමුත් මෙහි තීව්‍රතාවයක් ඇත, එය සමහර විට…

VTC: ඒක පාවාදීමේ හැඟීමක් නේද? අපට ආදර්ශයක් සහ ආදර්ශයක් වීමට අප විශ්වාස කළ සහ විශ්වාසය තැබූ කෙනෙකු විසින් අපව පාවා දී ඇත. “ඒ පුද්ගලයා ඇත්තටම එහෙම වෙන්න බැරි නම් එහෙම නැත්නම් ඇත්තටම එහෙම නෙවෙයි නම්, කාටවත් වෙන්න බැහැ, එතකොට මටත් බැහැ” වගේ අපිට යම් ආකාරයක බිඳීමක් දැනෙනවා. මම හිතන්නේ එහි බොහෝ උපකල්පන තිබේ; පළමුවෙන්ම, යමෙකු සැමවිටම නිර්දෝෂී ලෙස හැසිරෙනු ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම පමණි. දැන්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "නමුත් එය සාධාරණ නොවේද? යමෙක් අධිකාරී චරිතයක් නම්, විශේෂයෙන් යමෙක් අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයෙක් නම්, අපට ඔවුන් මත විශ්වාසය තැබීමට සහ සැබවින්ම විශ්වාස කිරීමට හැකි විය යුතුය. මම හිතන්නේ සමහර විට එය එසේ විය හැකිය, සමහර විට එම පුද්ගලයා මට එතරම් බුද්ධිමත් හා අනුකම්පා සහගත ලෙස පෙනී සිටි තත්වයේ ප්‍රහේලිකාව පිළිගත යුතුය, දැන් ඔවුන් මට එසේ නොපෙනේ, මට තේරෙන්නේ නැත, මම පිළිගනිමි. මට තේරෙන්නේ නැහැ කියලා. මම එය අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ එලෙසයි. මා ගරු කරන වෙනත් බලධාරී පුද්ගලයින් කෙරෙහි, ඔවුන් සැමවිටම පරිපූර්ණ හා පුදුම සහගත වන අතර කිසි විටෙකත් වැරදි ලෙස හැසිරෙන්නේ නැතැයි මම බලාපොරොත්තු නොවෙමි. මම ඔවුන් සමඟ එය අල්ලා නොගන්නෙමි, මන්ද මම ඕනෑවට වඩා සිටි නිසා. මම අදහස් කළේ, මම සමථකරණය පිළිබඳ ප්‍රවීණයෙකු සමඟ මිත්‍ර වී සිටි අතර ඔහු සහ ඔහුගේ බිරිඳ මැදිහත් වීම සහ ගැටුම් නිරාකරණය පිළිබඳ පොත් ලියා ඇති අතර, පසුව ඔහුගේ බිරිඳ ඔහුට වංචා කරන බව ඔහු දැන සිටියේය. ඊට පස්සේ මට තවත් කතාවක් අහන්න ලැබුණා. ඇය සහ ඇගේ සැමියා එකම ක්ෂේත්‍රයේ, මනෝවිද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේ සිටි කෙනෙකු සමඟ මම මිතුරු වී සිටි අතර, ඇගේ සැමියා මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය සහ සෑම දෙයක් ගැනම කතා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ආදර්ශවත් චරිතයක් වූ අතර, පසුව ඇය මට කීවා ඔහු ගංජා ඇති බව ගැටලුව. එවිට, පල්ලියක දේවගැතිවරයෙකු සමඟ විවාහ වූ තවත් කාන්තාවක් මම දැන සිටියෙමි, ඉතා ආකර්ෂණීය, ඇය මට කීවාය ... ඔහු කරන්නේ කුමක්ද? මට දැන් මතක නැහැ. මම ඉගෙන ගත් දෙය නම්, මිනිසුන්ට පොදු මුහුණුවරක් ඇති අතර, ඔවුන් සැබවින්ම මාර්ගයේ ඉහළ වේදිකාවක නොසිටින්නේ නම්, ඔවුන්ට තවමත් වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය ඔවුන්ගේම අභ්‍යන්තර දේවල් තිබේ. මට ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග අගය කළ හැකි අතර ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංගවලින් ප්‍රයෝජන ගත හැකි අතර ඒ සමඟම ඔවුන්ගේ සීමාවන් පිළිගත හැකිය. “මම හිතපු විදියට එයාලට සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න බැරි නම් කාටවත්ම වෙන්න බෑ” කියන සිත එය නිවැරදි උපකල්පනයක් නොවේ, “ඔවුන්ට පරිපූර්ණ වෙන්න බැරි නම් මටත් බැහැ” කියන සිත. එයත් වේවා,” එයද නිවැරදි උපකල්පනයක් නොවේ. එහෙනම් මෙන්න අපි සංසාරේ, මොන අවුල්ද.

ප්රේක්ෂකයන්: මම සමාව දීමේ සංකල්පය සහ යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි බටහිර අවබෝධය අතර ඇති වෙනස්කම් සහ එම අදහසම වැඩි බෞද්ධ ඥානවිද්‍යාව පිළිබඳ යම් කියවීමක් කිරීමට උත්සාහ කරමි. මට එය තවමත් අඩු වී ඇති බව මට විශ්වාස නැත, එබැවින් මම ඒ ගැන අදහස් දැක්වීම අගය කරමි. ඒවගේම මටත් පුදුමයි ඒක අතාරින එක ගැන කෝපය සහ සමාව දීම, නමුත් ඒ සමඟම ඉතා සෘණාත්මක ප්රතිරාවය තවමත් පිළිගැනීමට සිදු වේ කර්මය, අපි ඒ ද්විත්ව භාවය පැවැත්විය යුතු බව. මම අදහස් කළේ, ඔව්, හිට්ලර් අදහස් කළේ හොඳින්, නමුත් අපි තවමත් එම ක්‍රියාවේ ප්‍රතිරාවය සමඟ කටයුතු කරමින් සිටින අතර මම මේ දෙකම ගැන යම් අදහස් දැක්වීමට කැමතියි.

VTC: පළමුවෙන්ම, ප්‍රශ්නය නම්, අප තවමත් යම් කෙනෙකුගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක ප්‍රතිරාවය සමඟ කටයුතු කරන නිසා පමණක්, එයින් අදහස් කරන්නේ අප ඔවුන් සමඟ උමතු විය යුතුද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්ත, ඔවුන් සම්බන්ධ විය යුතු නැත.

VTC: අපි කෝප විය යුතු නැහැ. අපට තවමත් ප්‍රතිරාවයන් සමඟ කටයුතු කළ හැකිය. ඔවුන් කළ දේ වැරදි සහ නුසුදුසු සහ හානිකර බව අපට තවමත් පැවසිය හැකිය. එහෙම කියලා දැන දැනත් පිස්සු වෙන්න ඕන නෑ. ඒක තමයි වැඩේ. මම එහෙම කියන්නේ කවුරු හරි අපි අකමැති දෙයක් කරනකොට අපි ගොඩක් පුරුදු වෙලා ඉන්න නිසා අපි හිතනවා ඇති එකම සාධාරණ හැඟීම ඒ අය එක්ක තරහ වෙන එක. ඒක අපේ තවත් වැරදි උපකල්පනයක්. අපි තරහ වෙන්න ඕනේ නැහැ, අපිට තේරීමක් තියෙනවා. තරහා අපිව හිරේ දානවා. සමාව දීම හුදෙක් අපගේ පහත දැමීමක් ලෙස මම දකිමි කෝපය එවිට අපට ජීවිතයේ ඉදිරියට යා හැකි අතර අතීතයේ සිදු වූ දෙයක් පිළිබඳ නැවත සංකල්පනය කිරීමට බැඳී නොසිටින්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක හරි නම් මම ආපහු හිට්ලර් ළඟට එන්න කැමතියි. මම උපකල්පනය කරන්නේ කර්මය හිට්ලර්ව ඔහුගේ නපුරුකමට ගෙනාවේ පෙර භවයේදී උත්පාදනය වූ දෙයක්. ඔහු පවිත්‍ර කරන්නේ නම්, [ඔහු පසුතැවිලි වන්නේ] කුමක් ද? … තුල වජ්‍රසත්ත්වය, එය කතා කරන්නේ, "පෙර ජීවිතයේ සිදු වූ දේවල් ගැන මම පසුතැවිලි වෙමි." එය අතීතයේ නම් පසුතැවිලි විය යුතු දේ දැන ගන්නේ කෙසේද?

VTC: පෙර ආත්මයකදී? මම හිතන්නේ අපි හැම දෙයක්ම කළා කියලා උපකල්පනය කිරීම සහ එය පිරිසිදු කිරීම ආරක්ෂිතයි.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙකු තෝරා ගන්නේ කෙසේද?

VTC: අපි පෙර භවවල කුමක් කළාද යන්න නිශ්චිතව නොදනිමු, නමුත් අප තුළ අවිද්‍යාව පවතින තාක් කල්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, අපි පෙර ජීවිතවල කවුද දන්නේ කවුද කියලා බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති නිසා, එය පිරිසිදු කිරීම ඉතා චිකිත්සක වේ. අපි එය කළාද නැද්ද යන්න නොදැන සිටියත්, එය පිරිසිදු කිරීමට කිසි විටෙකත් හානියක් නොවේ. කොටසක් නිසා පිරිසිදු කිරීම ක්‍රියාවලිය යනු පෙර ආත්මයක අප එය නොකළත් නැවත එම ක්‍රියාව සිදු නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීමයි, අප පිරිසිදු වී අනාගතයේදී එය නැවත කිසි දිනෙක සිදු නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්නේ නම්, එය අපට අශුභවාදී ක්‍රියාවන් නොකිරීමට උපකාරී වේ. අනාගතය. ඒකෙන් ප්‍රයෝජන විතරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මගේම අත්දැකීමට අනුව, මම මිනිසුන් සමඟ කෝපයෙන් සිටින විට, මම එකම දේ කරන්නේ කෙසේදැයි දැකීමෙන් මා වළක්වයි. විශේෂයෙන්, හිට්ලර් ගැන කතා කිරීම සහ ඔහු කෙතරම් නරකද කියා, පසුව මම මගේම රටේ ජාතිවාදය සහ ක්‍රමානුකූල ජාතිවාදය දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට සහ එය බොහෝ කාලයක් පැවතුන අතර තවත් හානියක් කළ විට, මට නහය අල්ලාගෙන සිටිය නොහැක. ඕනෑම දෙයක් ගැන මෙහි. මම, මගේ ජීවිතය තුළ, මම එය ඇතුළත් කළේ කෙසේද, මට එය උගන්වා ඇත, සහ මම එය අවශෝෂණය කර මම තවමත් මේ දේවල් කරමි.

VTC: ඔව්. මෙය අවසාන ප්‍රශ්නය වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සඳහන් කළ සියලුම දේවල්, මම කිහිප වතාවක්ම සමාව දී ඇති, එකම දේ නැවත නැවතත් කරන, සහ මට මෙම පුද්ගලයාට සමීප වීමට අවශ්‍ය වුවද, එය කිරීමට අපහසු වූ විශේෂිත පුද්ගලයෙකු මගේ මනසේ තබා ඇත. ඔවුන් දිගටම එකම දේ කරන බව ඔප්පු කරන්න. මම එයාලට ලං නොවී ඉන්න එක වැරදිද?

VTC: එය ඇගේ තත්වයට සමානයි. ඔබට යමෙකුට සමාව දිය හැකිය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔවුන්ව පෙර විශ්වාස කළ ආකාරයටම ඔබ ඔවුන්ව විශ්වාස කළ යුතු බවයි. පැහැදිලිවම, මෙම පුද්ගලයා, ඔහුගේ හානිකර හැසිරීම දිගටම පවතී නම්, ඔබට ඒ අසල කොතැනකවත් සිටීමට අවශ්‍ය නැත. එබැවින්, ඔබට ඔවුන්ට සමාව දිය හැකිය; ඔබ ඔවුන්ට සමීප වීමට කැමති බව දැන ගන්න; නමුත් මේ මොහොතේ එය කළ නොහැකි බව දැන ගන්න. ඒ ගැන සාමකාමී වන්න, ඔබ දුරස්ථව සිටියත් ඔවුන් කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් දක්වන්න.