ඉරිසියාවෙන් වැඩ කරනවා

• ඊර්ෂ්යාවේ වේදනාකාරී බව
• අපි ඉරිසියා කරන දේ
• ඊර්ෂ්යාව පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම
• ඊර්ෂ්යාව සහ ස්වයං අනුකම්පාව
• ශාන්තිදේව පද
• ඊර්ෂ්‍යාව නැති කිරීමේ ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස ප්‍රීති වේ
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපි නිවැරදි චේතනාවෙන් ධර්මයට සවන් දී සහභාගී වන බවට වග බලා ගැනීමට අපගේ පෙළඹවීම ජනනය කරමු. අපගේ අභිප්‍රේරණය අප ගැන ඉගෙන ගැනීමටත්, විශේෂයෙන් අපගේ ඊර්ෂ්‍යාව හඳුනාගෙන පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්න සහ අපගේ යහපත් ගුණාංග, විශේෂයෙන් ප්‍රීතිය සහ ප්‍රීතිය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද, එවිට අපට පූර්ණ පිබිදීමේ මාවතේ ඉදිරියට යා හැකි ආකාරය ඉගෙන ගැනීමට අපගේ පෙළඹවීම එක් කරමු. තවද අප මාර්ගයේ සිටින අතර, සහ සම්පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමෙන් පසුව බුද්ධ, තමන්ට වඩා අනුන්ව ආදරය කරන සිතින්, අනුන්ගේ යහපත, ගුණ යහපත් අවස්ථා ගැන සතුටු වන සිතින් අන්‍ය සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස නොකඩවා ක්‍රියා කරමු. එය දැන් සවන් දීම සඳහා ඔබේ අභිප්‍රේරණය ලෙස සකසන්න.

[ඉගැන්වීම් අහිමි]

අන් අය සමඟ අපව සංසන්දනය කිරීම

අපි සංසන්දනය කරන නිසා: "ඒ වගේම ඔවුන් අපට වඩා හොඳයි, ආහ්!" කවුද ඒක පිළිගන්න කැමති? ඒ වගේම ඊර්ෂ්යාව ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී වේ. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට එය වඩාත් වේදනාකාරී හැඟීම් වලින් එකක් විය හැකිය. ඔබට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වූ විට, ඔබ එහි වාඩි වී සිටින විට, ඔබ අතෘප්තිය සහ වෛරය සහ නරක කැමැත්ත යන මෙම කැටයේ සිරවී සිටී. මම ඉරිසියා කරන විට මට කිසි විටෙකත් හොඳක් දැනෙන්නේ නැත. මට කේන්ති ගියාම දැනෙනවා අයිතිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පීඩාවට හා රැවටිලිකාර ය, නමුත් මට දැනේ අයිතිය. ඊර්ෂ්‍යාව, මට නරකයි වැරදියි පහත්යි වගේ දැනෙනවා ඒක නිකම්ම කැතයි. ඊට අමතරව, “අනේ, චොඩ්‍රොන්, ඔබට ඉරිසියා කරනවා” යැයි පවසන යමක් මගේ මනසෙහි ඇත. ඒ වගේම තමයි, අනේ, මම මම බව පිළිගන්න කැමති නැහැ. ඉතින්, ඔව්, එය තරමක් අපහසු හැඟීමකි.

අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ කුමක් ගැනද? ඕනෑම දෙයක් ගැන, ඊර්ෂ්‍යාව අපව යමෙකු සමඟ සංසන්දනය කිරීමට සම්බන්ධ වන බැවිනි. අපි අපිට සමාන කෙනෙක් එක්ක අපිව සංසන්දනය කරනකොට ඒකට කියනවා තරඟය කියලා. ඒ නිසා සමාජය කියන්නේ "ඒක හරි" කියලයි. අපි වඩා හොඳ කෙනෙක් එක්ක අපිව සංසන්දනය කරනකොට ඒකට කියන්නේ උඩඟුකම කියලා. ඔබ හිර වී සිටියත්, ඔබ යම් ආකාරයක අප්‍රසන්න වුවත්, සමාජය පවසන්නේ “ඒකට කමක් නැහැ” කියායි.

අපි අපිව කෙනෙක් එක්ක සංසන්දනය කරත් අපි එලියට එන එක අඩු උනාම ඒක තමයි ඉරිසියාව. හරි හරී. ඒ වගේම එයාලට තියෙන හොඳ කොලිටියක් හරි හොඳ අවස්ථාවක් හරි තියෙනවා දැකීම අපිට දරාගන්න බෑ. අපිට ඒක දරාගන්න බෑ. එයාලට මේක තියෙනවා අපිට නෑ කියලා අපේ හිතේ පිච්චෙනවා වගේ. ඉතින් අපි ඕනම දේකට ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. රැකියාවේදී, අපට නොලැබුණු උසස්වීමක් යමෙකුට ලැබුණි; යමෙකු ප්රශංසාවට ලක් වේ; අපි වර්ණනා කළේ නැහැ. ආදර සබඳතා, මගේ යහපත්කම: ඊර්ෂ්‍යාව වැඩි වෙනවා. “මගේ පෙම්වතා, පෙම්වතිය, වෙන කෙනෙක් දිහා බලලා, 'හෙලෝ' කියලා කිව්වා. අහහ්!” ඔබ දන්නවා? ඒක දරාගන්න බෑ.

ධර්ම කවවල පවා - සමහර විට විශේෂයෙන් ධර්ම කව තුළ - ඊර්ෂ්‍යාව පැමිණේ, එය ඇත්තෙන්ම ද්‍රෝහී ය: “වෙන කෙනෙක් ගුරුවරයා සමඟ සිටිය යුතුය, අපගේ ගුරුවරයා සමඟ රාත්‍රී ආහාරය ගැනීමට ලැබුණි, මම එසේ නොකළෙමි. ඒ අනෙක් පුද්ගලයා කවුද? ඔවුන්ට මෙය කිරීමට සහ මට එසේ කිරීමට තරම් ඔවුන් එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? අනික කොහොමද ටීචර් එයාලව හඳුනගෙන අත වැනුවත් මම කවුද කියල නොදන්නවද? අනික කොහොමද ටීචර් උන්ගෙ කාර් එකේ යනව මිසක් මගේ කාර් එකේ නැගල යන්නෙ? සහ So-and-so බලන්න. ඔවුන් එසේ සිටින විට නිශ්චලව සිටිති මෙනෙහි කරන්න, පරිපූර්ණයි, මම මේ වගේ. [සිනා] එය සාධාරණ නැත. මට ඉරිසියා හිතෙනවා මුන් එහෙම නිශ්චලව ඉන්න එක ගැන. සහ ඔවුන් පිටතට පැමිණි පසු භාවනා ඔවුන් යම් ආකාරයකට යනවා - හරියට ඔවුන් සමාධියෙන් හෝ හිස්බවෙන් හෝ, ඔබ දන්නවා, ඇත්ත බෝධිචිත්ත. ඒ වගේම මම එළියට එනවා භාවනා මගේ කොන්ද රිදෙන නිසාත් දණහිස් රිදෙන නිසාත් මට පිස්සු වගේ.” ඒ වගේම තව කෙනෙක්, “අනේ එයාලා හොඳට ඉගෙන ගන්නවා, ඔච්චර දන්නවා. අනික, ඔයා දන්නවනේ, මම කවදාවත් ඉගෙනීමට එතරම් දක්ෂ නැහැ. මම වැඩිය දන්නේ නැහැ. ඔවුන් මට වඩා හොඳින් ධර්මය දන්නවා. ඔව්, ඉතින් මට වඩා සුජූද් කරලා තියෙනවා. ඔවුන් සමස්තය අවසන් කළා ngondro වැඳපුදා ගැනීම සහ ඔවුන් සිදු කර ඇත වජ්‍රසත්ත්වය ඔවුන් සරණ ගොස් ඇත ගුරු යෝගය… සහ මම? [සුසුම් හෙළයි] මම ඒ කිසිවක් කර නැත. මම අසාර්ථක බෞද්ධයෙක්. [සිනා]

ඉතින් අපි ඊර්ෂ්‍යා කරනවා, ඔබ දන්නවා, ඔබ එය නම් කරන්න. අපි පොඩි කාලේ වයසක කෙනෙක්ට ඉරිසියා කරනවා. අපිට කරන්න බැරි දේවල් අයියලා කරන නිසා අපිට ඉරිසියා හිතෙනවා. අපි වයසට ගියාම අපි තරුණ අය ගැන ඊර්ෂ්‍යා කරනවා, මොකද එයාල අපිට වඩා ලස්සනයි. ඊර්ෂ්‍යාව පදනම් වී ඇත්තේ අතෘප්තිය සහ සංසන්දනය මත වන අතර අපගේ හදවත කිසි විටෙකත් සාමකාමී නොවේ.

අපි අනුන්ගේ දේවලට ඊර්ෂ්‍යා කරන්නෙමු. "ඔවුන් සතුව මෙම නව දීප්තිමත්, රතු ක්‍රීඩා මෝටර් රථය තිබේ." (එතකොට දන්නවනේ එයාලා මැදි වයසේ කෙනෙක් කියලා.) [සිනා] ඒත් අපිට ඉරිසියා හිතෙනවා. "ඔවුන්ට මට නොව රතු පැහැති ක්‍රීඩා මෝටර් රථයක් ලැබෙන්නේ කෙසේද?" නැත්නම්, "ඔහ්, බලන්න මට ලැබුණු දේ?" ඔයා දන්නවද මගේ මහත්තයා මට අලුත් දියමන්ති මුද්දක් අරන් දුන්නා. ඔබ සිතින් මවාගන්නවා - [සිනා] අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ දියමන්ති මුද්දක් දෙස බලන අතර එය හරියට, "අනේ, ඒක භයානකයි. ඔවුන්ගේ ස්වාමිපුරුෂයාට එය ලැබුණේ කෙසේද සහ මගේ සැමියා මට එය නොගත්තේ කෙසේද?

අපිට නොලැබෙන හොඳ අවස්ථා මිනිස්සුන්ට ලැබෙනවා. අපිට නැති හොඳ දක්ෂතා එයාලට තියෙනවා. ඔවුන් සංගීතමය හෝ කලාත්මක හෝ මලල ක්‍රීඩා වන අතර ඔවුන් අපට වඩා හොඳ ය. මොනවා වුනත් අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන්නෙමු. ඒ වගේම අපි ඔවුන්ගේ සතුට නැති කරන්නේ කෙසේදැයි බොහෝ විට සැලසුම් කරමින් සෑහෙන කාලයක් එම වේදනාවේ සිරවී සිටිමු.

අපි ඊර්ෂ්‍යාව ගැන කතා කිරීමට අකමැති වීමට එය තවත් හේතුවක් යැයි මම සිතමි, මන්ද අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන විට අපට අවශ්‍ය වන්නේ වෙනත් කෙනෙකුගේ සතුට නැති කිරීමට ය. ඒ සතුට අපට අවශ්‍යයි. නමුත් ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ සතුට නැති කිරීමට අවශ්‍ය බව පිළිගැනීම ලැජ්ජාවකි. ඒක එච්චර හොඳ දෙයක් නෙවෙයි. නමුත් අපි කරන්න ඕන ඒකයි. අපි වාඩි වී එය ඉතා සවිස්තරාත්මකව සැලසුම් කරමු... සමහර විට අපි පරිපූර්ණව වාඩි වී සිටින අතරතුර භාවනා තනතුර. අපි ඔවුන්ගේ සතුට විනාශ කරන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කරමින් ඒ වෙනුවට අපි පිළිගැනීම ලබා ගනිමු. ඊට පස්සේ, ඇත්තෙන්ම, අපි කැප කරනවා, හොඳයි, කිසිම පිනක් නැහැ. අපිට ඒක කැප කරන්න බෑ! [සිනා] ඍණාත්මක ගොඩක් තියෙනවා කර්මය; ඔබට එය කැප කළ නොහැක. එබැවින් ඔබේ සැසිය අවසානයේ ඔබ යම් ආකාරයකට හිර වී ඇත. [සිනා]

ඊර්ෂ්යාව නිර්වචනය කිරීම

ඇත්තටම ඊර්ෂ්‍යාව යනු කුමක්ද? මෙන්න අපට ඇති නිර්වචනයක්: “එය භාණ්ඩ හා සේවාවලට සම්බන්ධ වීම නිසා තවත් කෙනෙකුගේ වාසනාව දරා ගැනීමට නොහැකි වීම ඇතුළත් වන ගැඹුරින් එන සිත් තැවුලක්. එයට ද්වේෂය ඇතුළත් වන අතර මනසේ අපහසුතාවයක් ඇති කර සතුට සමඟ සම්බන්ධ නොවී සිටීමේ කාර්යය ඇත. ” ඒක තාක්ෂණික අර්ථ දැක්වීමක්.

"වෙනත් කෙනෙකුගේ වාසනාව දරා ගැනීමට නොහැකි වීම." ඔබ දන්නවා, විශේෂයෙන්ම නත්තල් සමයේදී: “සියලු දෙනාටම සාමයෙන් ජීවත් වේවා; සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා ඉටු වේවා; සියලු දෙනාම සතුටින් හා තෘප්තිමත් වෙත්වා... ඒ කෙනා ඇරෙන්න, සතුටයි, තෘප්තියයි තියෙන මම එයාලට දෙන්න දෙයක් කළේ නෑ! ඒත් එයාලට ඒක තියෙනවා කියලා මට දරාගන්න බැහැ.”

ඉරිසියාව හරිම පරස්පර විරෝධීයි නේද? නත්තලේදී අපි නිතරම කියන්නේ “හැමෝම සතුටින් ඉෂ්ට වේවා” කියායි. අපි සෑම දිනකම සතර අපරිමිත දේ සජ්ඣායනය කරන්නෙමු: “සියලු සත්වයන්ට සතුට සහ එහි හේතු ඇති වේවා; ඔවුන් දුක් වේදනා සහ එහි හේතු වලින් නිදහස් වේවා; ඔවුන් කිසිදා දුක නැති අයගෙන් වෙන් නොවේවා ප්රමෝදය; ඔවුන් පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් තොරව සමබරව සිටියත්, ඇමුණුමක්, සහ කෝපය.” සංවේදී ජීවීන් සඳහා අපට මෙම සුන්දර ප්‍රාර්ථනා ඇත. නමුත් ඔවුන් සතුටින් සිටින විට සහ ඔවුන් එය ලැබිය යුතු යැයි අපි නොසිතන විට, අපට එය තිබිය යුතු බැවින්, අපමණ හතර ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරන්න. මේ මනුස්සයව කාලකන්නි කරමු, මොකද ඉරිසියාවට කරන්න ඕන ඒක. ඌට ඕනේ අපිටම ඒ සතුට අනිත් මිනිස්සු තුලින් නැති කරන්න.

අපි ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් තොර සන්නිවේදනයෙන් කතා කරන්නේ නම්, ඊර්ෂ්‍යාව යනු සපුරා නොමැති අවශ්‍යතාවයකට ප්‍රතිචාර දැක්වීමකි. අපට අවශ්‍යතාවයක් ඇත, සමහර විට සන්නිවේදනය සඳහා, පිළිගැනීම සඳහා, අගය කිරීම සඳහා. අපිට යම් අවශ්‍යතාවයක් තියෙනවා. අපි අපේ අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැහැ, නමුත් වෙන කෙනෙක්. එය අපට, සම්බන්ධතාවය හෝ ආදරය හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් සඳහා සපුරා නොමැති අවශ්‍යතාවයකි. නමුත් වෙනත් කෙනෙකුට එම අවශ්‍යතාවය (සපුරන) තිබීම අපට දරාගත නොහැක.

ඊර්ෂ්‍යාවෙන් අපි නිතරම එළියට එන්නේ අඩුවෙන්. අපි හැමදාම පහත්යි. අපි අඩුයි. සමහර අය සමඟ මෙය ජීවිතය දෙස බලන සම්පූර්ණ මාර්ගයක් බවට පත්වේ. සමහර අය එක්ක ඊර්ෂ්‍යාව කියන්නේ කාලෙන් කාලෙට වෙන දෙයක්. අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ, ඊර්ෂ්‍යාව ඔවුන් ජීවිතය දෙස බලන සමස්ත රාමුව බවට පත්වේ - සෑම විටම මෙම සංසන්දනය සහ සෑම විටම වඩා අඩුවෙන් පිටතට පැමිණ අන් අයගේ සතුට හෝ අවස්ථාවන් දරාගත නොහැකි බව සොයා ගනී.

එය අපගේ මුළු ජීවිතයම නම් එය ඉතා ගැටළු සහගත වනු ඇත, මක්නිසාද යත් අපට යමෙකු මුණගැසෙන සෑම අවස්ථාවකම අපට අලුත් කෙනෙකුට ළං විය නොහැක - “අනේ, මෙන්න යම් සංවේදී ජීවියෙක්, සමහර විට අපට මිතුරන් විය හැකිද? අපට හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැක්කේ කෙසේද? ඔවුන් උනන්දු විය හැකිය. මම කවදාවත් අහලා නැති අලුත් අද්දැකීම් එයාලට තියෙනවා.” අපිට එහෙම අලුත් කෙනෙක් ළඟට යන්න බෑ. අපි සෑම විටම පුද්ගලයෙකුට සමීප වන්නේ ඔවුන් අපට වඩා හොඳ විය හැකි නිසා ඔවුන් භයානක ලෙස ය. ඒ වගේම අපිට නැති දෙයක් එයාලට තියෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා අපි සෑම විටම ඕනෑම නව පුද්ගලයෙකුට සමීප වන්නේ මෙම සංසන්දනය වඩා අඩුවෙන් පිටවීම, කලබල වීම සහ අප ගැනම අනුකම්පා කිරීමෙනි.

ඊර්ෂ්යාව සහ ස්වයං අනුකම්පාව

ඊර්ෂ්‍යාව යනු ආත්ම අනුකම්පාව ඇති කරන්නක් වන අතර, ආත්මානුකම්පාව බොහෝ සෙයින් වසඟ කරයි, මන්ද එය “අනේ දුප්පත් මම. අනේ එයාලට මට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් තියෙනවා. ඔවුන් මට වඩා පෙනුමෙන් හොඳයි. ඔවුන් මට වඩා දක්ෂයි. ඔවුන් මට වඩා ජනප්‍රියයි. ඔවුන් මට වඩා දක්ෂයි. මිනිස්සු ඒවා දකිනවා. ඔවුන් මාව නොසලකයි. සෑම දෙයක්ම - මට කිසිම උපාධියකින් එය කළ නොහැකි අතර සෑම කෙනෙකුම මට වඩා සැමවිටම දක්ෂයි. ඒ වගේම මම කිසිම වටිනාකමක් නැති කෙනෙක්.” ඒ වගේම අපි අපේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ එලෙසයි. මෙතන කවුරුහරි? අපට ජීවිත කාලය පුරාම අනුකම්පා සාදයක් තිබේ.

ඊර්ෂ්‍යාව සිතට නැගෙන ආකාරය දැකගන්නේ කෙසේද? ඊර්ෂ්‍යාව පිටුපස විවිධ සිතුවිලි රාශියක් ඇති බැවින් එම සිතුවිලි මොනවාදැයි සොයා බැලීම ඉතා හොඳය. මෙන්න මේ මානසික සාධකය “ආත්ම පරීක්‍ෂණ දැනුවත්භාවය” පැමිණෙන්නේ, එය අප සිතන දේ, අපගේ හැඟීම් මොනවාද යන්න බැලීමට මනස නිරීක්ෂණය කරන බැවිනි. අපට තියුණු අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් ඇති විට, එම සිතුවිලි මතුපිටට යටින් සැඟවී සිටින විට පවා සමහර සිතුවිලි සොයාගත හැකිය, නමුත් නිසැකවම අපට බොහෝ බලපෑම් කරයි.

ඊර්ෂ්‍යාව පිටුපස ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ සිතුවිලිද? හොඳයි, එකක් නම්, “ඔවුන්ට මෙය ලැබෙන්නේ කෙසේද සහ මට නොලැබෙන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. මට සමහර වෙලාවට හිතෙනවා ඇමරිකන් ළමයි මුලින්ම ඉගෙන ගන්න වචන - අම්මයි තාත්තයි කියන වචන තුන හැර - "ඒක සාධාරණ නැහැ" කියලා. "එය සාධාරණ නැහැ" කියන්න ඔබ කලින් ඉගෙන ගත්තාද? මම කලා. ඔබ දන්නවා, මට යමක් නොලැබුණු විට සහ මගේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය "ඒක සාධාරණ නැහැ!" එබැවින් ඔබ මෙම සම්පූර්ණ මානසිකත්වය සමඟ වැඩෙනු ඇත "එය සාධාරණ නැත. කොහොමද මෙයාලට මේක ලැබුනත් මට නොලැබෙන්නේ? එයාලට මේක කරන්න පුළුවන් මටත් බැරි කොහොමද? ඒක සාධාරණ නැහැ.”

එය ඊර්ෂ්‍යාව පිටුපස ඇති විශාල කතාවකි: “ඔවුන්ට එහි යාමට ලැබෙන්නේ ඇයි සහ මට නොඑන්නේ? මම එසේ නොකර ඔවුන් මෙය කරන්නේ කෙසේද? ” ඇබේ පවා: “මට වඩා වෙනත් කෙනෙකුට ඉගෙනීමට ලැබෙන්නේ කෙසේද? තවත් කෙනෙකුට ගමනක් ගොස් එහෙට මෙහෙට ගොස් මට නොඑන්නේ කෙසේද? ” සෑම විටම මෙම සංසන්දනාත්මක දේ. “යමෙක් ඔවුන්ට කැමති නමුත් ඔවුන් මට කැමති නැත. ඔබ එහි ඇති කන්‍යා සොහොයුරියන්ගේ සියලුම පින්තූර දෙස බලන විටත්, මම කැතම කන්‍යා සොහොයුරියයි. [සිනා] “අනිත් සියල්ලන්ම පැහැපත් සහ රෝස පැහැයෙන් යුක්ත වන අතර මම පෙනේ... ඔවුන් මට වඩා හොඳින් පෙනේ. මිනිසුන් ඔවුන්ට කැමතියි; ඔවුන් මට කැමති නැහැ. මම උත්සාහ කළත් මම කවදාවත් ඔවුන් තරම් හොඳ නැහැ. ලෝකය මට විරුද්ධව ගොඩගැසී ඇත. ඒ අයට ලැබුණු අවස්ථාව මට කවදාවත් තිබුණේ නැහැ. ඒක සාධාරණ නැහැ.”

"මම කවදාවත්..." හෝ ආරම්භ කරන සිතුවිලි වලට සවන් දෙන්න, "ඔවුන් හැම විටම..." "මට කවදාවත් ඒක කරන්න බැහැ. ඔවුන්ට සෑම විටම එය කිරීමට සිදු වේ. මම කරන දේ ඔවුන්ට වඩා හොඳ වුණත් මම කවදාවත් හඳුනා ගන්නේ නැහැ. ඔවුන්ගේ වැඩ එතරම් හොඳ නැතත් ඔවුන් සැමවිටම හඳුනා ගනී. මිනිසුන් මට වඩා ඔවුන්ව අගය කරන්නේ ඇයි? ඔවුන් ආදර සම්බන්ධයක් ඇති කර ගෙන මා තනියම සිටින්නේ ඇයි? මම හොඳටම ඉන්නකොට මගේ පෙම්වතා එයාගේ හිතට වැදුණේ කොහොමද?”

එය සෑම විටම අපව අන් අය සමඟ සංසන්දනය කර අඩුවෙන් එළියට එයි. එබැවින් එය තරමක් වේදනාකාරී ය. මොකද මේක ජාත්‍යන්තර අධිකරණයට ගෙනියන්න බැහැ. [සිනා] "එය සාධාරණ නොවන නිසා" අපි කැමතියි. ඒත් අපේ නඩුව අහන්න කවුරුත් යන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් අය එතරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. [සිනා] ඊටත් වඩා නරකයි! “මොකද මම දුක් විඳලා එයාලට වැඩක් නැහැ. ඒක සාධාරණ නැහැ. දුප්පත් මම." අනේ මන්දා, ඔයා දන්නවද? ඊර්ෂ්‍යාවෙන් අඩු ආත්ම අභිමානය සහ අඩු ආත්ම-වටිනාකම පිළිබඳ හැඟීමක් පෝෂණය කිරීමට ද ක්‍රියා කරයි. "කිසිවෙකු මාව හඳුනා නොගනී, ඒ මම ආරම්භ කිරීමට වඩා පහත් නිසාය."

ඉරිසියාවෙන් මිදීම

අපි ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද? අප කළ යුතු පළමු දෙය නම් අප එය හඳුනා ගත යුතු අතර එය පිටුපස ඇති සිතුවිලි හඳුනා ගැනීමයි. ඒ සිතිවිලි ඇති බව පිළිගත නොහැකි නම්, ඊර්ෂ්‍යා කළ බව පිළිගත නොහැකි වනු ඇත. අපට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති බව පිළිගත නොහැකි නම්, අපි අපගේ ඊර්ෂ්‍යාව ප්‍රතික්‍ෂේප කර එයින් නිදහස් වන්නේ කෙසේද?

හරියට ලෙඩක් හැදුනොත් සනීප වෙන්න කලින් ඩොක්ටර් ගාවට යන්න ඕන ලෙඩේ කියලා. එකම දෙය. අපි ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙනවා නම්, අපි එය පිළිගත යුතුයි, පසුව යන්න බුද්ධ, දක්ෂ මානසික වෛද්‍යවරයා, සහ පිළියම ලබා ගන්න, පසුව එය පුහුණු කරන්න. නමුත් අපිට ඊර්ෂ්‍යා කරනවා කියලා පිළිගන්න බැරි නම්, ඒක දැකලා අඳුරගන්න බැරි නම්, අපි අපිවම වළක් හාරා ගත්තා, අපි හාරපු වලේ ඉඳගෙන ඉන්නවා විතරක් නෙවෙයි, අපිත් අපිට එලියට බහින්න බැරි වෙන්න උඩ තට්ටුවක් දාලා, එතන ඉන්නකොට කෙඳිරිගානවා ඒක සාධාරණ නෑ කියලා.

ඊර්ෂ්‍යාව ඇති විට ඉතා වැදගත් යැයි මා සිතන එක් දෙයක් නම්, ස්වයං පිළිගැනීමක් වර්ධනය කර ගැනීම සහ “මම මම වෙමි, සහ (භාවිතා කිරීමට) ලාමා යෙෂේගේ පදය) 'එය හොඳටම ඇති, ආදරණීය.' මම තමයි මම. මා සතුව ඇති ගුණාංග සහ අවස්ථා මා සතුව ඇත, එය ප්‍රමාණවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනාගතයේදී මට දියුණු විය හැකිය. අනාගතයේදී මගේ තත්වය වෙනස් විය හැකිය. ඉතින්, වර්තමානය පිළිගැනීමෙන්, අනාගතය වර්තමානය මෙන් විය යුතු යැයි මම නොකියමි, නමුත් වර්තමානය එයයි. ඒ නිසා ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරනවාට වඩා මම ඒක පිළිගන්න ඕනේ.”

මම ඊර්ෂ්‍යා කරන විට මට බොහෝ විට සැබෑ මට්ටම් කරන්නෙකු වන්නේ වෙනත් පුද්ගලයෙකු නිර්මාණය කළ බවයි කර්මය, සහ මම කළේ නැහැ. එබැවින් කර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් "එය සාධාරණ නැත" යන මේ සියල්ල මැසිවිලි නඟන්නේ නැත. මොකද මම හේතු හැදුවේ නැහැ. මට නම්, එය ඇත්තෙන්ම මගේ මැසිවිලි නඟන, ඊර්ෂ්‍යාව සහිත මනස තැනින් තැනට පත් කරයි. ඔවුන් හේතු නිර්මාණය කළා, මම එහෙම කළේ නැහැ. ඉතින් මම හේතු හැදුවේ නැත්නම් මට ඒ වගේ ඵලයක් අවශ්‍ය නම් ඒ හේතු හදාගන්න ඕනේ. ඒ වගේම හේතූන් වහා නොපැමිණියත්, මේ ජීවිත කාලය තුළ නොපැමිණියත් - ආදරය නිසා, කර්මය, සහ එහි ප්‍රතිවිපාක ක්‍රියාත්මක වේ, කවදා හෝ මට එම ප්‍රතිඵල ලැබෙනු ඇත, නමුත් මම දැන් හේතු නිර්මාණය කරන බව දැන ගැනීමෙන් මට සෑහීමකට පත්විය හැකිය. එබැවින්, තත්වය පිළිබඳ යම් ආකාරයක පිළිගැනීමක්, යම් ආකාරයක පිළිගැනීමක්, "මම හේතු නිර්මාණය නොකළෙමි, ඔවුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලදී."

අපට පක්ෂග්‍රාහී සහ වෙනස් කොට සැලකීම් ඇති අවස්ථාවන් දෙස බැලිය හැකි අතර, යම් ආකාරයක වෙනස් කොට සැලකීමක් හෝ පක්ෂග්‍රාහීත්වයක් නිසා, මා ඉවත් වී ඇත, නමුත් වෙනත් කෙනෙකුට අවස්ථාව ලැබේ. එම තත්ත්වයන් ඉතා දුෂ්කර ය, මන්ද මේ රටේ යුක්තිය පිළිබඳ ඉතා ශක්තිමත් හැඟීමක් අපට ඇත, නමුත් යුක්තිය යනු කුමක්දැයි මට හරියටම විශ්වාස නැත. එබැවින් එම තත්වයන් තුළ “ඔවුන් හේතු නිර්මාණය කළ නමුත් මම එසේ නොකළෙමි” යැයි පැවසීම දුෂ්කර ය, මන්ද එය ඔබ අයුක්තියට සහ වෙනස් කොට සැලකීමට සහ පක්ෂග්‍රාහීත්වයට සහ අගතියට යටත් වන බව පෙනේ. සහ එය නොවේ. ඔබ ඒකට යටත් වෙන්නේ නැහැ. ඔබ පහත් තත්වයට පත් කිරීමත් සමඟ එන අඩු ආත්ම-වටිනාකම පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබ මිල දී ගන්නේ නැත, ඔබ මිල දී ගන්නේ නැත කෝපය එය "එය සාධාරණ නොවේ" මානසිකත්වය සමඟ පැමිණේ. නමුත් ඒ වෙනුවට, “ඔවුන් පෙර ආත්මයේදී හේතුව නිර්මාණය කළ නමුත් මම එසේ නොකළෙමි” යැයි පවසමින්. මට නම්, එය කරන්නේ මගේ මනස සන්සුන් කිරීම පමණි.

විශේෂයෙන්ම ආගම තුළ මම බොහෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ වෙනස්කම්වලට මුහුණ දෙනවා. ආගම සාමාන්‍යයෙන් ඕනෑම සමාජයක වඩාත්ම ගතානුගතික ආයතනයයි - වඩාත්ම පසුගාමී ඒවායි. එහි ලස්සනම සාරධර්ම තිබුණත්, සංවේදී ජීවීන් සඳහා හොඳම දේ ප්‍රාර්ථනා කළත්, අපි ආගමික ව්‍යුහයන් දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් බොහෝ විට වඩාත්ම පසුගාමී ඒවා වේ. ඒක ඇත්තටම අමුතුයි. ඉතින් මාව නොදන්න කෙනෙක්ගෙන් මට ලියුමක් ලැබෙන හැම වෙලාවකම—ඔවුන් ආරාමයේ ප්‍රධානියාට ලියනවා—ඒ හැම වෙලාවෙම “ආදරණීය සර්” කියලා. මක්නිසාද යත් ආරාමයේ ප්‍රධානියා කාන්තාවක් විය හැකිය යන සිතුවිල්ල කිසි විටෙකත් කිසිවෙකුගේ මනසට ඇතුළු නොවන බැවිනි. එය සැමවිටම "ආදරණීය සර්" ඔබ දන්නවාද? සහ වෙනත් බොහෝ දේවල් සඳහා - සම්මන්ත්‍රණවලට ආරාධනා ලැබීම වැනි - "ආදරණීය සර්." සහ පැවසීමට පමණක්, "හරි. කමක් නෑ” ඔවුන්ට “ආදරණීය මැතිණියනි” යනුවෙන් ලිවීමට අවශ්‍ය නැත. [සිනා] මම "සර්" ට වඩා "මැඩම්" ට සම්බන්ධ නැහැ.

මට චලනය වීමට සහ නිර්මාණශීලී වීමට සහ මගේ කුසලතා භාවිතා කිරීමට හැකි මගේම ඉඩක් මට සොයාගත හැකි අතර, පක්ෂග්‍රාහී ව්‍යුහයක් තුළ මට සතුරු වීමට අවශ්‍ය නැත. සමාජය විශාලයි. ලෝකය විශාලයි. ඔබේ දක්ෂතා සහ හැකියාවන් භාවිතා කළ හැකි අවකාශය ඔබට සොයාගත හැකිය, එහිදී ඔබට සැබවින්ම මල් පිපීමට හැකිය. අපිට නැති අවස්ථාවක් අනිත් අයට ලැබෙන නිසා අපි ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ඉන්න ඕන නැහැ.

හාමුදුරුවරුන්ට දකුණු ඉන්දියාවේ ආශ්‍රමවලට ගිහින් ඉගෙන ගන්න ලැබුණු නිසාත්, මම ගැහැනියක් නිසා ඉගෙන ගන්නත් බැරි වුණ නිසාත් මම ඒ අයට ඊර්ෂ්‍යා කළා. මම පටන් ගන්නකොට ගෑනුන්ට, කන්‍යා සොහොයුරියන්ට එහෙම ඉගෙනීමක් තිබුණේ නැහැ. හාමුදුරුවරු කළා. එවැනි අධ්‍යයන වැඩසටහනක් මගේ සියලුම ගුරුවරුන් විසින් සැබවින්ම උත්කර්ෂයට නැංවීය. නමුත් මම ඉගෙනීමට එහි යාම ගැන විමසූ විට, “සමාවෙන්න. නැත." මම ඉස්සර හරිම ඉරිසියාවෙන් හිටියේ. ඒත් දැන් ආපහු හැරිලා බලනකොට මට තේරුණා ඇත්තටම මම නොගිය එක හොඳයි කියලා, මොකද මම ගිහින් ගේෂේ වැඩසටහන කළා නම්, මම තරමක් අහංකාර වෙන්න ඉඩ තිබුණා කියලා. මගේ පෞරුෂය දිහා බැලුවාම මම හරි අහංකාර වෙන්න ඇති. එබැවින් එය සැබවින්ම වඩා හොඳ අතට හැරුණි.

මම ටිබෙට් භාෂාව කතා කරන මගේ සමහර මිතුරන් දෙස බලනවා, මට ඔවුන් ගැන ඊර්ෂ්‍යාවයි, මන්ද මේ වසර ගණනාවකට පසු… මම අවුරුදු 38ක් කන්‍යා සොහොයුරියක් වන අතර, මට මගේ සමහර ගුරුවරුන් සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට පරිවර්තනය කිරීමට වෙනත් කෙනෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය. ඒක නින්දාසහගත වැඩක්. මෙන්න මේ තරුණයන් ඔක්කොම එනවා, ඔවුන් ටිබෙට් භාෂාව දන්නවා, මම දන්නේ නැහැ. ඒ සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමට ඉගෙන ගැනීම පමණි. මට අවස්ථාව තිබුණේ නැහැ. ගුරුවරයෙක් ඉන්නකොට මට වීසා තිබුණේ නැහැ. වීසා තියෙද්දි මට ගුරුවරයෙක් හිටියෙ නෑ. ගුරුවරයෙක් සහ වීසා බලපත්‍රයක් තියෙද්දී මට සල්ලි තිබුණේ නැහැ. ඉතින් ඒක තමයි තත්ත්වය. එය විය. ඒ ගැන ඊර්ෂ්‍යාවෙන් සහ තිත්ත වෙලා ඉන්න මට අවශ්‍ය නැහැ.

ඒ වගේම එහි හොඳ කරුණු කිහිපයක් තිබුණා, මොකද මම හිතන්නේ, මම නැවතත්, මම ටිබෙට් භාෂාව ඉගෙන ගත්තා නම්, මම බොහෝ විට ටිබෙට් ප්‍රභාකරන් මත බොහෝ දුරට රඳා සිටින්නට ඉඩ තිබුණා. නමුත් ටිබෙට් භාෂාව නොදැන සිටි මට වචන වලින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ සංකල්ප මොනවාද යන්න ගැන ගැඹුරින් සිතා බැලීමට සිදු විය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ, යම් ආකාරයකින්, එය ඇත්තෙන්ම මට වඩා ධර්මය ගැන ගැඹුරින් සිතීමට හේතු විය. "මම වෙනත් කෙනෙකුට වඩා අවාසනාවන්තයි" යැයි ඔබට හැඟෙන අවස්ථාවන්හිදී පවා, එම තත්වය තුළ ඔබට සැමවිටම යම් වාසනාවක් සොයාගත හැකිය.

මම දන්නවා මම ලෙඩ වෙන වෙලාව එනවා, මට කැමති දේ කරන්න බැරි වෙනවා, අනිත් අය දිහා බලලා ඊර්ෂ්‍යා කරන්නත් ඒ වෙලාවට ගොඩක් පෙළඹෙනවා, මොකද. ඔවුන්ට වනාන්තරයේ ඇවිද යා හැකි අතර මට බැහැ. ඒ වෙලාව එන බව මම දන්නවා, නමුත් මට තියෙනවා සිරුර එය ඇතිවූයේ පීඩාවන් හේතුවෙනි කර්මය, ඉතින් මම මේකෙන් තව මොනවද බලාපොරොත්තු වෙන්නේ සිරුර? ඇත්ත වශයෙන්ම එය සිදුවනු ඇත. ඒ නිසා මට වඩා හොඳ සෞඛ්‍යයක්, මට වඩා සංචලනය, එහෙමත් නැත්නම් ඒ මොන දේ වුණත් වෙන කාටවත් ඊර්ෂ්‍යා කරන්න කිසිම හේතුවක් නැහැ. සිරුර, සහ මම කුමන ආකාරයේ සෞඛ්‍යයක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කළෙමි. ඉතින් මේ තත්ත්වයෙන් මට කරන්න පුළුවන් දේ ඉගෙනගෙන, අනිත් මිනිස්සුන්ට ඉරිසියා කරනවා වෙනුවට, මගේ හොඳ ගතිගුණ වැඩිකරගන්න ඒ තත්ත්වය යොදා ගනිමු. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

තත්වයන් පරිවර්තනය කිරීම

අපට පෙනෙන සෑම තත්වයක්ම, “මම ඊට වඩා අඩුයි” යැයි අප පවසන සෑම අවස්ථාවකදීම ඔබට වර්ධනය විය හැකි යහපත් ගුණාංග මොනවාදැයි බලන්න. ඔබට එයින් ඉගෙන ගත හැකි දේ බලන්න, එසේ නොවුවහොත් ඔබ කිසි විටෙකත් ඉගෙන නොගන්නා බව. මොකද සමහර වෙලාවට අපි අපේ අභ්‍යන්තර සම්පත් හොයාගන්නේ දුෂ්කරතා මැදින්. ඒ වගේම අපි කිසිම කෙනෙක් එක්ක කිසිම තරගයක නැහැ පරිපූර්ණ පුද්ගලයා වෙන්න, මොකද, කොහොම හරි, ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ මොකක්ද? ඉතින් මම හිතන්නේ, ඇත්තටම, අපි කුමන තත්වයක සිටියත්, එය ඉගෙන ගැනීමට සහ ඒ තුළ අපව දියුණු කර ගැනීමට භාවිතා කරයි.

තවද ධර්මය දැනගැනීමේ ආශිර්වාදය මෙයයි, අපට සෑම අවස්ථාවක්ම ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කළ හැකිය. මම මගේ ගුරුවරුන් ගැන පවා සිතමි, ඔවුන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපන කටයුතු අතරමග සිටි අතර, පසුව කැරැල්ල ඇති වූ අතර ඔවුන්ට පලා යාමට සිදු විය. ඔවුන්ට වටේ ඉඳගෙන මොප් පැදගෙන, “අනේ කොහොමද? අනෙක් අයට ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනය අවසන් කිරීමට ලැබෙනවා, මම ඉන්දියාවේ සරණාගතයෙක්, මම කැඩිලා මම අසනීප වෙලා ඉන්නේ.” නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනස එහි යාමට ඉඩ දුන්නේ නැත. ඔවුන් පැවසුවේ, “හරි, මම කැඩිලා, අසනීප වෙලා, මම භාෂාව කතා නොකරන රටක සරණාගතයෙක්, ඉතින් මට ඉගෙනගන්න පුළුවන් මොනවාද? මට වැඩිදියුණු කළ හැක්කේ කෙසේද? මම කොහොමද මේ තත්ත්වය දිහා බලන්නේ, ඒ ගැන ප්‍රීති වෙන්නත් පුළුවන්, මොකද ඒක යම්කිසි සෘණාත්මක දෙයක් මෝරන නිසා කර්මය එය දැන් මට පීඩා කර මගේ මනස අඳුරු නොකරනු ඇත?"

සෑම අවස්ථාවකදීම මම සිතන්නේ අපට එය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් පරිවර්තනය කළ හැකි බවයි. මේ සඳහා අපගේ ජීවිතයේ අරුත අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන බව දැක ගත යුතු අතර, ඒ සඳහා අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගත යුතුය. අපගේ ජීවිතයේ අරුත ධනවත්ම, වඩාත්ම ජනප්‍රිය, වඩාත්ම පිළිගත්, වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ, වඩාත්ම ආදරය කරන, වඩාත්ම අගය කරන තැනැත්තා වීම නොවේ. අනිත් මිනිස්සුන්ට අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන දේවල් අපේ ජීවිතේ අරුත නෙවෙයි. මේ ජීවිතේ සතුට විතරයි ඇවිල්ලා යන්නේ. අපි මැරෙන විට එය අප සමඟ රැගෙන යා නොහැකි අතර, එය අප සතුව තිබියදීත් එය අපට එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ.

ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "නමුත් ටිකක් ඉන්න! විශාල මුදලක් තිබීම මට ප්‍රයෝජනයක් වනු ඇත, ඒ නිසා වැඩි මුදලක් තිබේ, ඔවුන්ට නිවාඩුවක් සඳහා බහමාස් වෙත යාමට හැකි වේ, මම එසේ නොකරමි! ” ඔයා හිතනවද ඒ අය ඒ සල්ලි තියෙන එක ගැන ඇත්තටම සතුටුයි කියලා? ඇත්තටම ධනවත් අය සතුටින් ඉන්නවා කියලා ඔබ සිතන්නේ නම්, නැවත සිතන්න. මුන් සම්පුර්ණයෙන්ම වහල්ලු වෙලා ඉන්නේ උන්ගේ සල්ලි වලට. ඔබ ඇත්තටම ධනවත් නම්, ඔබට ජීවත් විය යුත්තේ සොරකම් කිරීමේ අනතුරු ඇඟවීමේ පද්ධතියක් ඇති නිවසක ය. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට සොරකම් කිරීමේ අනතුරු ඇඟවීමක් ඇති විට ඔබට ආරක්ෂිත සහ ආරක්ෂිත බවක් දැනෙනවාද? නෑ.. වටේ එන, කවදාවත් දැකල නැති, ණයක් ගන්න ඕන මේ හැම නෑදෑයෙක්ගෙන්ම පරිස්සම් වෙන්න ඕන. ඔබව වංචා කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ගෙන් හෝ ඔබ කවුරුන්ද යන්න නිසා නොව ඔබට මුදල් හා දේපළ ඇති නිසා ඔබ සමඟ මිතුරු වන පුද්ගලයින්ගෙන් ඔබ ප්‍රවේශම් විය යුතුය.

අපි අපිව අනිත් අය එක්ක සංසන්දනය කරද්දී “අනේ එයාලා සතුටුයි, මම නැහැ” කියලා හිතනකොට එයාලගේ තත්වය මොකක්ද කියලා හිතන්න. ඔවුන්ට ඔබ නොමැති නව, එකතු කළ ගැටලු ද ඇත. ධනවතුන්ට ධනවතුන්ගේ ප්‍රශ්න ඇත. දුප්පත් මිනිස්සුන්ට දුප්පත් මිනිස්සුන්ගේ ප්‍රශ්න තියෙනවා. හරි හරී? ඉතින් දන්නවනේ සංසාරේ. මම කියන්නේ නැහැ තත්වය පිළිගෙන දියුණු වෙන්න උත්සාහ කරන්න එපා කියලා. උත්සාහ කර දියුණු වෙන්න, නමුත් ඒ සඳහා ඔබට ඊර්ෂ්‍යාව සහ කෝපය අවශ්‍ය නොවේ. දුෂ්කර තත්වයක සිටීමෙන් අපට යමක් ඉගෙන ගත හැකිය.

ඉතා වැදගත් වන තවත් එකක් නම්, අප සතුව දැනටමත් කොපමණ ප්‍රමාණයක් තිබේද, අප අප වෙනුවෙන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් යනවාද යන්න බලන්න; මක්නිසාද යත්, අපට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වූ විට, අපට ඇති සියලුම දේ ගැන සිතීම වෙනුවට අපි අපට නැති එක දෙයක් තෝරා ගනිමු. ඒ නිසා අපි වෙනුවෙන් අපි මොනවද කරන්නේ කියලා හිතලා ඒ ගැන සතුටු වෙන එක ගොඩක් වැදගත් කියලා මම හිතනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් මිනිසුන් අපට වඩා හොඳ බව, අපට නොමැති අවස්ථා වෙනත් පුද්ගලයින්ට තිබීම ගැන ප්‍රීති වීමට ඉගෙන ගන්න. මම හැමදාම මිනිස්සුන්ට කියන්නේ මට වඩා හොඳ මිනිස්සු ඉන්න එක ගැන මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා, මොකද මම මේ ලෝකේ තියෙන හොඳම කෙනා නම් අපිට විදුලිය නැහැ, මොකද මම විදුලිය ක්‍රියා කරන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නේ නැති නිසා. ඒ වගේම අපිට ජලනල පහසුකම් නැහැ, මොකද මම ජලනල ක්‍රියා කරන්නේ කොහොමද කියලා දන්නේ නැහැ. අපිට කාර් නැහැ, මොකද මම කාර් වැඩ කරන්නේ කොහොමද කියලා දන්නේ නැහැ. මම ආහාර වගා කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා නිසා අපට බොහෝ විට ආහාර නොතිබෙනු ඇත. ඉතින් මට වඩා හොඳ අය ඉන්න එක ගැන මම ඇත්තටම සතුටු වෙනවා, මොකද මට වඩා අනිත් අය හොඳ නිසා අපි හැමෝම හොඳ දෙයක් භුක්ති විඳිනවා. කොන්දේසි. මම හොඳම කෙනා නම් අපි දුක්ඛිත තත්වයක සිටිනු ඇත.

එතකොට ඔයාට කියන්න පුළුවන් "අනේ ඒත් ඔයා ධර්ම ගුරුවරයෙක්" කියලා. ඇත්තටම මටත් වඩා ධර්මය දන්න අය ඉන්න එක ගැන මම සතුටු වෙනවා, මොකද මට ඉගෙන ගන්න ලැබෙන්නේ ඒ විදියට. මම හොඳම එකා නම් සහ වැඩිපුරම දැන සිටියේ නම්, නැවතත්, අපි කණගාටුදායක තත්වයක සිටිනු ඇත, මන්ද මට අවබෝධයක් නොමැති නිසා සහ මම ඉගෙන නොගත් බොහෝ දේ ඇත. මට වඩා ධර්මය දන්නා, පුරුදු පුහුණු කළ, මට නැති අවබෝධයන් ඇති අය ඉන්න එක ගැන මට හරිම සතුටුයි. ඒක නිසා මට ඉගෙන ගන්න පුළුවන්. මට දියුණු වෙන්න පුළුවන්. මම හොඳම කෙනා නම්, නැවතත්, අපි ඇත්තටම හිර වෙනවා.

මම හිතන්නේ ටිකක් නිහතමානී වීම හොඳයි, සහ ප්රතිලාභය බලන්න. සාර්ථක මිනිස්සුන්ට තියෙන පීඩනය අපිට නැහැ. මක්නිසාද යත්, ඔබ සාර්ථක වූ වහාම, ඔබ එම තත්ත්වය පවත්වා ගෙන යන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ කනස්සල්ලෙන් පිරී යන බැවිනි. මයිකල් පෙල්ප්ස් මීළඟ ඔලිම්පික් උළෙලට සැහැල්ලුවෙන් සහ සැහැල්ලුවෙන් යයි කියා ඔබ සිතනවාද? නැත. ඔහු කනස්සල්ලෙන් පිරී යනු ඇත.

අපිටත් එහෙමයි. ඉතින් ඒක හොඳයි. අපි හොඳම අය විය යුතු නැහැ. අපිට වඩා හොඳ මිනිස්සු තවත් ඉන්න එක හොඳයි. පළමු ස්ථානය පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ කනස්සල්ල ඔවුන්ට ඇති වේවා. මොකද ඔයා හොඳම කෙනා වුනාම ඔයාට ලොකු පීඩනයක් එනවා. ඔබ නොමැති විට, ඔබට සම්පූර්ණ නිදහස තිබේ. විශේෂයෙන්ම ඔබේ සාරධර්ම ලෞකික සාරධර්ම නොව ධර්ම සාරධර්ම වන විට මිනිසුන්ට ලෞකික සාර්ථකත්වය ලැබේවා. එය ඔබ දැඩි උනන්දුවක් දක්වන දෙයක් නොවේ, මන්ද එය පැමිණෙන බව සහ එය යන බව ඔබට වැටහෙන බැවිනි.

ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ අනෙක් ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ඔබේම අභ්‍යන්තර ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමයි, අප කුමන තත්වයක සිටියත්, අප කවුරුන් සමඟ සිටියත්, අප අවට සිදුවන දේ කුමක් වුවත් අපට එය කළ හැකිය. පුහුණු වීමට සෑම විටම අවස්ථාවක් තිබේ.

ශාන්තිදේව පද

ඊර්ෂ්‍යාව තුරන් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ශාන්තිදේවගේ පද කිහිපයක් කියවීමට මට අවශ්‍යය. මේක ඇතුලේ බෝධිචාරාවතාරය: අ බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය. ඔහු පවසන්නේ,

පිබිදීමේ මනස උපදවාගෙන
සියලු සත්වයෝ සුඛිත මුදිත වේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන්,
ඇයි මම තරහ වෙන්න ඕන
ඔවුන් යම් සතුටක් සොයා ගන්නේ නම්?

මම ශාන්තිදේවට ආදරෙයි. ඔහු ඔබට එය මේස් කරයි. ඔහු කිසිදු පහරක් අදින්නේ නැත. එය හරියට ඔබ උත්පාදනය කළා වගේ බෝධිචිත්ත පවසමින්, “මම කෙනෙක් වෙන්න යනවා බුද්ධ සකල සත්ත්වයෝ දුගතියෙන් නික්ම සදාකාලික සුගතිය කරා ගෙනයාමට” යි මෙහි දී ඇතැම් දුගී සත්ත්‍වයෙක් මඳ සැපයක් සොයා ගෙන, ඔබ යමක් කළේ වත්, ඔබට එය දරාගත නොහැකි ය. මොන වගේ බෝධිසත්ව ඔබ හිතන්නේ ඔබ ඔයාට ටිකක් උකුල් නැද්ද? ඔබ ඔබෙන් පිරී නැද්ද? ඔබ අන් අය කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා කිරීමේ ආකල්පයක් ඇත්නම්, ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට කරන බවට පොරොන්දු වූ දේ ඔබ ජීවත් වන්නේ නැත. ඔබට තිබිය නොහැක බෝධිචිත්ත ඒ එක්කම හිතේ ඉරිසියාව. ඒක හරියන්නෙ නෑ.

එවිට ශාන්තිදේව මෙසේ කියයි.

සකල සත්ත්වයෝ වීමට මා කැමති නම්
ත‍්‍රිවිධ ත‍්‍රස්තවාසී බුදුරදුන් වන්දනාමාන කළහ.
එහෙනම් ඇයි මට වද වෙන්නේ
ඔවුන් හුදු ලෞකික ගෞරවයක් ලබනවා දකින විට?

එයා නියමයි නේද? ඒක හොඳ ප්‍රශ්නයක්. මම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔවුන් සියලු දෙනාම ත්‍රිවිධ ක්ෂේත්‍රය තුළම ගෞරවයට පාත්‍ර වූ, ගරු කරන, අගය කරන, සියලු සත්ත්වයින් විසින් වන්දනාමාන කරන ලද බුදුන් බවට පත් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරමි. මෙහිදී ජෝට මට නොලැබුණු ප්‍රශංසා වචන තුනක් ලැබුණු අතර මම ඔහුට ඒ ගැන ආයාචනා කරමි. එය හරියට ඔබ කැමති දේට අනුකූල වන්න.

තවත් පදයක මෙසේ කියයි.

මම රැකබලා ගන්නා ඥාතියෙකු නම්
තවද මා විසින් බොහෝ දේ දිය යුතු ය
තමාගේ ජීවනෝපාය සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය,
මට තරහ යනවාට වඩා සතුටක් නැද්ද?

A බෝධිසත්ව--පුහුණුවේදී අපි සංවේදී ජීවීන් රැකබලා ගැනීමට සහ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පොරොන්දු වෙමු. යමෙක් සතුටින් සිටීමට තමන්ගේම මාර්ගයක් සොයා ගන්නේ නම්, අපට තවදුරටත් ඔවුන්ට සේවය කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ නම්, අපි සතුටු නොවන්නෙමුද? නැවතත්, අපි ඔවුන්ගෙන් ලෞකික සතුටක් ඉල්ලා සිටින්නේ ඇයි? අපි සංවේදී ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වීමට සැබවින්ම උනන්දු වන්නේ නම් සහ ඔවුන්ගේ සුබසාධනය අත්කර ගැනීමට සැබවින්ම අවශ්‍ය නම් එය තේරුමක් නැත.

ඊළඟ පදය:

සත්වයන්ට මෙයවත් ලැබේවාට මා කැමති නැතිනම්,
ඔවුන් අවදි වනවාට මා ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කෙසේද?”

එහෙම අයට ලෞකික සම්පතක් හෝ ලෞකික ගෞරවයක් හෝ ලෞකික දැනුමක් හෝ වේවා යැයි ප්‍රාර්ථනා කිරීමටවත් මට නොහැකි නම්, ඔවුන්ට මෙය වේවා යැයි ප්‍රාර්ථනා කළ නොහැකි නම්, ඔවුන් අවදි වේ යැයි මම කෙසේ ප්‍රාර්ථනා කරමි. ඔවුන් සියලු යහපත් ගුණාංග සහ සියල්ල ලබා ගන්නේ කවදාද? ඔහු නැවත නැවතත් අපට පෙන්වා දෙන්නේ අප අල්ලාගෙන සිටීමයි බෝධිචිත්ත, එම අභිලාශය මෙතුලින් සම්පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට, අපගේ හදවත් තුළ ඉතා ගැඹුරු සහ වටිනා, නමුත් එය අභිලාශය මෙතුලින්- අපි එය උත්සාහ කර ජීවත් වීමට යන්නේ නම් - එය ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ජිවත් වන්නේ නැත. දෙන්නට එකට යන්නත් බෑ. අපේ හදවත ඇත්තටම ආශ්වාදයක් නම් බෝධිචිත්ත, එතකොට අපිට ඉරිසියාව අතාරින්න වෙනවා.

අනික කොහෙද Awakening Mind එකක් තියෙන්නේ
අන් අයට දේවල් ලැබුණු විට කෝපයට පත්වන ඔහු තුළද?

හරිම ලැජ්ජයි නේද? ඔහු මට කියන්නේ මම කරන දේ සහ මම කොතරම් පරස්පර විරෝධීද, ඔහු හරි. ඒවගේම මට ඒක පේනවා පදය කියෙව්වම, ඒකයි මම ශාන්තිදේවට මේ තරම් කැමති, මොකද ඔයාට ඒකෙන් මිදෙන්න බැරි නිසා. ඔහු එතරම් සෘජු ය.

(මගේ සතුරාට) යමක් දුන්නත් නොදුන්නත් එය කුමක් ද?
ඔහු එය ලබා ගන්නේද යන්න
එසේත් නැතිනම් දානපතියාගේ නිවසේ පවතීද,
ඕනෑම අවස්ථාවක, මට කිසිවක් නොලැබෙනු ඇත.

ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම හරි! ඉතින් ඇයි මම ඊර්ෂ්යා කරන්නේ? ඉරිසියාව කොච්චර මෝඩද මන්දා ඒ කෙනාට තිබුනත් නැතත් මට ඒක කොහොමත් ලැබෙන්නෙ නෑ. ඇයි මම ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මාවම අසරණ කරගන්නේ?

ඉතින් ඇයි මම තරහ වෙලා මගේ කුසල් ඉවත දමන්නේ?
ඇදහිල්ල (අන් අය මා තුළ ඇති) සහ මගේ යහපත් ගුණාංග?

මම ඊර්ෂ්‍යා කරන විට, මම කරන්නේ කුමක්ද? මම මගේ කුසල් ඉවත දමමි, අන් අය මා කෙරෙහි තබා ඇති විශ්වාසය මම ඉවත දමමි, මන්ද මම ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන විට අනෙක් මිනිසුන්ට මම හොඳක් නොපෙනේ. ඇත්තටම මගේ කීර්තිය අඩු වෙනවා මිසක් ඉහළ යන්නේ නැහැ. ඒ වගේම මම ඊර්ෂ්‍යා කරමින් මගේම හොඳ ගුණාංග ඉවත දමන්නේ ඇයි? කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඉතින් ඔහු කියනවා,

මට කියන්න, ඇයි මම තරහ නොවන්නේ (මා සමඟ)
ලාභ ලැබීමට හේතු නැති නිසාද?

ඒ වගේම ඔහු හරි. අපි විශ්වාස කරනවා කර්මය- නැත්නම් අඩුම තරමින් අපි කියනවා අපි කරනවා කියලා - ඉතින් ඇයි අපි අතීතයේ දී හේතු නිර්මාණය නොකළේ? ඇයි අපි අපේ ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් මනසට අතීත ජීවිතවල සංදර්ශනය කිරීමට ඉඩ දුන්නේ, එවිට අපි අනෙක් මිනිසුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරන දේ ඇති කිරීමට හේතුව ඔවුන් නිර්මාණය කළ නිසා ඇති කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය නොකළෙමු.

මට ඇත්තටම මේ සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදු විය, මම ඇත්තටම දුප්පත් වූ කාලය. මන්ද? මොකද මම මසුරු කෙනෙක්. dah-deedah-deedah-deedah-dah නිසා නොව, පෙර ආත්මයකදී මම මසුරුකම නිසා. දුප්පත්කමට හේතුව එයයි.

ඇයි ඔබට ගරු නොකරන්නේ? ඔබ අනෙක් මිනිසුන් කුණු කූඩයට දමා ඔවුන් විවේචනය කරන නිසා. මම හේතුව නිර්මාණය කළා. මට ලැබිය යුතු යැයි මා සිතන තරම් අන් අය මට ගරු නොකරන්නේ නම්, ඒ මම අන් අයව කුණු කූඩයට දැමූ නිසාත්, මම ඉතා අහංකාර වූ නිසාත්, ගෞරවය ලැබිය යුතු මිනිසුන්ට ගරු නොකළ නිසාත්, සිටි මිනිසුන්ට වඩා මා උසස් යැයි සැලකූ නිසාත් ය. ඇත්තෙන්ම ගෞරවයට සුදුසුයි. ඒකයි දැන් මාව පහත් කරලා තියෙන්නේ. මම හේතුව නිර්මාණය කළා. ඉතින් මම මේ ලෝකයේ කුමක් සඳහා බඩගාගෙන මාවත් අන් අයවත් අසරණ කරන්නේද? අපි තත්වය පිළිගනිමු. මම තත්වයට අකමැති නම්, වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරන්න, එවිට මම වෙනස් නිර්මාණයක් කරමි කර්මය. මොකද මට මේ මොහොතේම වෙනස් විදියට රඟපාන්න පටන් ගන්න පුළුවන්. මම මගේ මානසික තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට පෙර මගේ බාහිර තත්ත්වය වෙනස් වන තෙක් බලා සිටිය යුතු නැත. ඊළඟ මොහොතේම මට අවශ්‍ය දේ ඇති කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය, මම කර්ම හේතුව නිර්මාණය කළහොත්.

පසුතැවිලි නොවී සිටීමට ඉඩ දෙන්න
ඔබ කළ අකුසල් ගැන, (0 මනස),
ඔබ අන් අය සමඟ තරඟ කිරීමට කැමති ඇයි?
කවුද පින් කරලා තියෙන්නේ?

ඔහු හරි. මෙන්න මම. මට වඩා පින් ඇති, සිල්වත්, මට වඩා හොඳින් පුරුදු කරන, මම ඔවුන් සමඟ තරඟ කරන්නේ, "ඇයි ඔවුන් මට වඩා ගුණවත්, මට වඩා හොඳ, මට වඩා ගෞරවයක්" කියා මම ඔවුන් සමඟ තරඟ කරන්නේ. මා විසින් නිර්මාණය කරන ලද සියලු ඍණාත්මක දේ ගැන පසුතැවීමක් දැනෙනවාද? ඒක හරියට මට හේතුව හදන්න ඕනැතුව ඵලය අවශ්‍ය වෙනවා වගේ. අනික මම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයට හේතුව හදනවා මිසක් මම එහෙම කරනවා කියලාවත් අයිති කර ගන්නේ නැහැ.

ඔබට එම පදය ලැබුණාද? මම හිතන්නේ ඔහු කියන දේ ගොඩක් ඇත්ත.

ඔබේ සතුරා අසතුටට පත් වුවද
ඔබට සතුටු වීමට ඇත්තේ කුමක්ද?
ඔබේ ප්‍රාර්ථනාව (ඔහුට රිදවීමට)
ඔහුට තුවාල වීමට හේතු නොවීය.

බොහොම ඇත්ත. මගේ සතුරා අසතුටක් අත්විඳින විට - ඔවුන් අසතුටට පත් වූ විට මා අසතුටු වන්නේ ඇයි? මන්ද ඔවුන් අසතුටින් සිටීමට මගේ ප්‍රාර්ථනාව එය සිදු නොකළ බැවිනි.

එවිට ඊළඟ පදය. මෙය ඇත්තෙන්ම හොඳ එකකි:

ඔබ කැමති ලෙස ඔහු දුක් වින්දත්,
ඔබට සතුටු වීමට ඇත්තේ කුමක්ද?
“මක්නිසාද මම තෘප්තිමත් වන්නෙමි” කියා ඔබ කීවොත්
ඊට වඩා ජුගුප්සාජනක දෙයක් තිබිය හැක්කේ කෙසේද?

එයා හරි නේද? මම තවත් කෙනෙකුගේ දුක්ඛිත තත්වය ගැන සතුටු වන්නෙමි. ඒක හරියට අපිට තියෙන පිළිකුල් සහගතම සිතිවිල්ලක් වගේ නේද? ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? මම සතුටු වෙන්නයි යන්නේ. මම තවත් කෙනෙකුගේ දුක්ඛිත තත්වයට අත්පොළසන් දෙන්නෙමි. අහ්! එහෙම බලනකොට මම කියනවා “හරි හරි මට ඇත්තටම වෙනස් වෙන්න වෙනවා. මට ඊර්ෂ්‍යාව එපා වෙලා.” මක්නිසාද යත් ඔහු මට පවසන්නේ මා කෙබඳුද යන්න සහ ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි ය. ඒ නිසා මම වෙනස් වීමට පටන් ගැනීම වඩා හොඳය.

කලබලකාරී සංකල්පවල ධීවරයින් විසින් මෙම කොක්ක දමන ලදී
දරාගත නොහැකි තියුණු ය:
ඒකට අහුවෙලා,
මම පිසිනු ලබන බව නිසැකය
නිරයේ ආරක්ෂකයින් විසින් වට්ටක්කා වල.

අන් අයට වේදනාව, දුක්ඛිතභාවය, දුප්පත්කම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ ඔවුන්ගේ සබඳතා බිහිසුණු බව ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන් මම සතුටට පත්වන්නේ නම්, මා විසින්ම අත්විඳීමට හේතුව කුමක්ද? ඒක සතුටක් වෙන්නේ නැහැ.

ඒවගේම ඒ ගැන ඔහුගේ පද කිහිපයක් මෙන්න ඇමුණුමක් ප්‍රශංසා කරන්න, මොකද අනිත් මිනිස්සුන්ට ප්‍රශංසා කරනකොට, සලකනකොට, ගෞරව කරනකොට, ආදරය කරනකොට, අගය කරනකොට අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන එක ලොකු දෙයක්, ඒත් මම එහෙම නැහැ. ශාන්තිදේව මෙහෙම කියනවා:

නමුත් මේ ප්‍රශංසාව එල්ල වන්නේ මටද නැතිනම් වෙනත් අයෙකුටද යන්නයි
(එය ලබා දෙන තැනැත්තාගේ) ප්‍රීතියෙන් මා ප්‍රයෝජන ලබන්නේ කෙසේද?
ඒ සතුට හා සතුට ඔහුගේ පමණක් වන බැවිනි
මම එයින් කොටසක්වත් ලබා නොගනිමි.

එය ප්‍රශංසාවට බෙහෙවින් වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකි. ඔබ මට ප්‍රශංසා කරන්නේ නම්, ඔබ අන් අය තුළ යහපත්කම දකින නිසා සතුටු වන්නේ ඔබයි. ඉතින් ඔබ මට ප්‍රශංසා කළොත් ඔබ හොඳ නිර්මාණ කරනවා කර්මය, ඔබ අන් අය තුළ යහපත්කම දකියි, ඔබේ මනස ප්‍රීතිමත් ය. මට ප්‍රශංසා ලැබෙනවා නම් ඒ හැමදෙයක්ම මගේ ශීලයේ ප්‍රතිඵලයක් කර්මය පරිභෝජනයට ලක්වෙමින් පවතින අතර, මම තවදුරටත් සුචරිතයක් නිර්මාණය නොකරමි, මම උඩඟු වන නිසා මම යම් ශීලයක් නිර්මාණය කරනවා විය හැකිය. එතකොට මට ප්‍රශංසා නොලැබුණාම ඒක තියෙන අනිත් අය ගැන මට ඉරිසියාවක් ඇති වෙනවා.

ඒත් එයාගෙ සතුටෙන් මම සතුට හොයාගත්තොත්
එතකොට මටත් හැමෝටම එකම විදිහට දැනෙන්න ඕනද?

මට ප්‍රශංසා කරන ගුණවත් මානසික තත්ත්වයක් තවත් කෙනෙකුට තිබීම ගැන මම ප්‍රීති වෙනවා නම්, අනිවාරෙන්ම මටත් ඒ වගේ හැඟීමක් ඇති වෙන්න ඕනේ. එවිට අන් අය ප්‍රශංසා කරන විට මමත් සතුටු විය යුතුයි. ඉතින් ඔබ ප්‍රශංසා කරනවා නම්, ඔබ කුසල් උපදවාගෙන සතුටු සිතක් ඇතිකර ගන්නවා කියලා මම සතුටු වෙනවා නම්, ඔබ කවුරු ප්‍රශංසා කළත් මම ඒ ගැන සතුටු විය යුතුයි.

මම එසේ නොකරන්නේ කෙසේද? මගේම නිසා ආත්මාර්ථකාමීත්වය. සහ ඒ අ ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය මගේ ජීවිතය අවුල් කරයි, එබැවින් මා එය අනුගමනය කළ යුත්තේ ඇයි? මම එය කියන දේ කළ යුත්තේ ඇයි?

මෙය එසේ නම් මම අසතුටින් සිටින්නේ ඇයි?
අන් අයට ප්‍රීතිය ගෙන දෙන දෙයින් සතුටක් ලබන විට?

යමෙක් තමන්ට ප්‍රීතිය ගෙන දෙන දෙයකින් සතුටක් ලබයි; මම ඒ ගැන අසතුටට පත් විය යුත්තේ ඇයි? ඊර්ෂ්‍යාවෙන් තමන්වම කඩාකප්පල් කර ගැනීමක් නොවේද? වෙනත් කෙනෙකුගේ දක්ෂතාවක් හෝ හොඳ අවස්ථාවක් හෝ ධනයක් හෝ එය කුමක් වුවත්, සතුටු වීමට මෙය කදිම අවස්ථාවකි, සතුටින් සිටීමට කදිම අවස්ථාවක් සහ මා කුමක් කිරීමට තෝරා ගන්නේද? ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මාවම කාලකණ්ණි කර ගන්න. ඒක ඇත්තටම ආත්ම පරාජිත වැඩක් නේද? ඉතින් මට සතුටින් ඉන්න ඕන නම් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මාව අසතුටට පත් කරන නිසා ඉරිසියාවෙන් අතහරින්න වෙනවා.

මටත් වඩා අපේ ටීචර් ළඟ ඉන්න අනිත් අය ගැන මට ඉරිසියා හිතුණ නිසා එහෙම තමයි මට වෙනස් වෙන්න පටන් ගත්තේ. ඔහ්, එය භයානක විය. මට හරිම ඉරිසියාවක් ඇති වුණා. ඔවුන්ට රින්පොචේගේ කාමරයට ගොස් එය කිරීමට සිදුවනු ඇත පුජා ඔහු සමඟ - කිහිප දෙනෙකුට පමණි - මම පාඨමාලාවක් උගන්වමින් සිටි නිසා මට එය කිරීමට නොහැකි විය. දුප්පත් මම. අහ්! මට හරිම ඉරිසියාවක් ඇති වුණා.

මට මතකයි දවසක් වත්තේ ඉඳගෙන මේ හැමෝම අපේ ටීචර් එක්ක කාලය ගත කරන හැටි බලාගෙන හිටියා මිසක් මම එහෙම කළේ නැහැ. නිකන් පිච්චෙනවා, දන්නවනේ. ඊට පස්සේ තේරෙනවා, “අනේ මට ගොඩක් රිදෙනවා. මම බොහෝ දුක්ඛිත තත්වයක සිටිමි. මට මේක දරාගන්න බෑ.” ඒ වගේම මුළු මූලාශ්‍රයම මගේම ඊර්ෂ්‍යාවයි. මූලාශ්‍රය අනෙක් අය කරන දේ නොවේ. මූලාශ්‍රය මගේම ආකල්පයයි. ඒ නිසා මට සිද්ධ වුණා වාඩි වෙලා හොඳ දිගු කතා බහක් කරන්න, “බලන්න, සතුටු වෙන්න නම්, ඔබට වධ දෙන නිසා මේ ඊර්ෂ්‍යාව අත්හැරිය යුතුයි” කියා.

ඉන්පසු ප්‍රශංසාව ගැන ඔහුගේ නිගමනය,

ඒ නිසා ඇතිවන සතුට
සිතීමෙන් මට ප්‍රශංසා ලැබේ” යනු අවලංගුයි.
එය දරුවෙකුගේ හැසිරීම පමණි.

ශාන්තිදේව නැවතත් හරි. ඉතින් මම ආඩම්බර වන්නේ කුමක් ගැනද? මම පොඩි ළමයෙක් වගේ රඟපාන බව? අහ්, නැහැ.

ඉතින් ඒක ඉරිසියාව ගැන ටිකක්.

ඊර්ෂ්‍යාව නැසීමේ ඖෂධය

ප්‍රීතිවීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රතිවිරෝධයයි. ඔබ එය නිතිපතා පුරුදු කරන්නේ නම්, ඔබේ මනස ඉතා සතුටු විය හැකිය, මන්ද එවිට ඔබ දෙස බලන සෑම දෙයක්ම හොඳ යැයි හැඟේ. ඔබ තරඟය සහ ඔබ බලන සෑම දෙයක්ම පරාජය කරයි - "අනේ, උසස්වීම ලැබීම ගැන මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා. ඇත්තටම හොඳ සම්බන්ධයක් තිබීම ගැන මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා. ඉතා සාමකාමී, පුදුමාකාර පසුබැසීමක් ලැබීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. මට ගොඩක් සතුටුයි, ඔයා දන්නවනේ, ධනය තියෙනවා කියලා, එයාලට ගමනක් යන්නත්, එයාලා කරන ඕනෑම දෙයක් කරන්නත් ලැබෙනවා.”

යන්තම් නැවත නැවතත්, අපගේ සිත් තුළ පවසන්නේ, "මම ගොඩක් සතුටුයි, මම ගොඩක් සතුටුයි එහෙමයි..." ඔබ දන්නවාද? ඒ සඳහා මනස පුහුණු කිරීම මානසික පුහුණුවකි. දැන් තියෙන පුරුද්ද වෙනුවට “එයාලට ලැබෙන්නෙ කොහොමද මම නෑ?” කියන පුරුද්ද. එය පුරුද්දකි “එය කෙතරම් අපූරුද? මොනතරම් ප්‍රියජනකද - ලෝකයේ බොහෝ දුක් වේදනා ඇති අතර සතුටින් සිටින, සාමකාමී, හොඳ තත්වයක සිටින කෙනෙකුව මම දකිමි-ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ඉටු කිරීමට හැකි වේ. ඒක හරි අපූරුයි. එවිට ඔබ ඊළඟ පුද්ගලයා දෙස බලා ඔබ සිතන්නේ එලෙසමය. ඒ නිසා සිතන්න, හිතාමතාම ප්‍රීතිය වර්ධනය කර ගැනීම සහ අපගේ මනස ප්‍රීතියෙන් පුහුණු කිරීමෙන් ඇදහිය නොහැකි තරම් සතුටක් ලබා ගත හැකිය.

ඒ වගේම පින් ගොඩක් ඇති කරනවා, මොකද අපි අපිට සමාන මිනිසුන් ගැන සතුටු වෙනවා නම්, අපි එම ක්‍රියාව අප විසින්ම කළා නම් මෙන් සතුටු වීමේ මානසික ක්‍රියාවෙන් අපට එම පිනම ලැබෙනවා. අපට වඩා පහත් කෙනෙකුගේ ඔවුන්ගේ සිල්වත් ක්‍රියාවන් ගැන අපි සතුටු වෙනවා නම්, ඔවුන් ක්‍රියාව කළත් ඔවුන් කළ දේට වඩා උතුම් ගුණයක් අපට ලැබෙනවා. බුදුවරු, බෝසත්වරු වගේ අපිට වඩා උසස් අයගේ ගුණ ගැන අපි සතුටු වෙනවා නම්, ඔවුන් කරන පින් ප්‍රමාණයෙන් කොටසක්, යම් කොටසක්, ඔබ දන්නවා. අනුන්ගේ පින ගැන සතුටු වීම කම්මැලි පුද්ගලයාගේ යහපත නිර්මාණය කිරීමේ මාර්ගය යැයි ඔවුහු කියති කර්මය. [සිනා]

ඔබ පිටතට ගොස් ශීලය ඔබම කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබට එහි සෝෆා මත වාඩි වී සතුටු විය හැකිය. “ඔවුන්ගේ ධනය පරිත්‍යාග කිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි. ඉගැන්වීමේ ත්‍යාගශීලී බව ගැන මම සතුටු වෙමි. පසුබැසීමට ලැබීමෙන් ඇතිකරගත් එසේ යනාදී ගුණයෙන් මම සතුටු වෙමි. සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වූ බෞද්ධයෙකු වීම නිසා මම එසේ කරන්නාගේ ත්‍යාගශීලීත්වය ගැන සතුටු වෙමි. මම මේකෙන් සහ අනික් දේ ගැන සතුටු වෙනවා. ඔබට පුදුම සතුටක් දැනෙන අතර ඔබ සෝෆා මත වාඩි වී සිටී. ඒ වගේම ඔබ කුසල් ටොන් එකක් නිර්මාණය කරනවා. ඒක ඇත්තටම හොඳ ගනුදෙනුවක්. ඒ නිසා අපිට සතුටින් ඉන්න අවශ්‍ය නම් අපි අපේ මනස ප්‍රීතියෙන් පුහුණු කළ යුතුයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

හරි හරී. ප්‍රශ්න කරන්න අපිට පොඩි වෙලාවක් තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: බුද්ධාගමේ ඉඳන් මම එක පිළිකුල් කරන දේ වෙනුවට වෙනස් පිළිකුල් සහගත දේකට වෙනස් වුණා. එය නවත්වන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට මම කැමතියි. මම ඉස්සර - අනුන්ට හානිකර දේවල් කරන, අනුන්ට දුක් දෙන, "නපුරු" කියලා මම හඳුන්වන කෙනෙක් දැක්කොත් - මම ඔවුන්ගෙන් දුක් විඳීමට කැමතියි, ඔබ දන්නවා.

දැන් මම කරන දේ - එය එතරම් වෙනස් නොවිය හැකිය - මම මගේ බිරිඳට කියනවා, "හොඳයි, ඔවුන් ගොඩක් නරක නිර්මාණය කරනවා කර්මය.” මම ප්‍රාර්ථනා කරමි, එය ඍණාත්මක බව මම ප්‍රාර්ථනා කරමි කර්මය වහාම ඉදවීමට. එබැවින් එය ඔවුන්ට හානියක් ප්‍රාර්ථනා නොකර, නමුත් ඔවුන්ට හානියක් ප්‍රාර්ථනා කිරීමේ ක්‍රමයකි. මොකද ඔවුන් ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරන බව මට තේරෙනවා කර්මය, නමුත් මම එය ඍණාත්මක බව ප්රාර්ථනා කරමි කර්මය වෙයි….

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): වහාම ඉදවීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉදෙන්න, ඔව්. මම කොහොමද ඒකෙන් ගොඩ එන්නෙ?

VTC: කවුරුහරි සදාචාර විරෝධී දෙයක් හෝ ඔබ අකමැති දෙයක් කරන විට, එය කුමක් වුවත්, ඔවුන් ට්‍රක් රථයක හැප්පෙන්නට ඇතැයි ඔබ ප්‍රාර්ථනා කරනවා වෙනුවට, දැන් ඔබ එහි වාඩි වී “හොඳයි, ඔවුන් නරක නිර්මාණය කරනවා. කර්මය සහ ඔවුන්ගේ ඍණාත්මක විය හැක කර්මය ඉක්මනින් ඉදවන්න -"

ඒ වගේ පිළිකුල් සහගත මානසික තත්ත්වයක් නේද? ඔබ ඔබෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය, "මට දිගටම එවැනි මානසික තත්වයක් පැවතීමට අවශ්‍යද?" මම අදහස් කරන්නේ, මට මා දෙස බලා යම් අවංක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර, අනුන්ගේ දුකේදී සතුටු වන සිත මා ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට හේතුව නොවනු ඇත. ඒ නිසා මට එහෙම හිතන එක අතාරින්න ඕනේ. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ගැනීම සහ දීම මැදිහත්වීම සිදු කළ යුතු අතර, එම ඍණාත්මක ප්රතිඵලය ගත යුතුය කර්මය ඒ නිසා ඔවුන්ට එය අත්විඳීමට සිදු නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මෙම පුරුද්ද ආරම්භ කළ දා සිට සාධාරණත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් මිශ්‍ර පණිවිඩ ඇති බව මට වැටහෙමින් තිබේ. විශේෂයෙන්ම ඔබ පවසන පරිදි යුක්තිය සහ සාධාරණත්වය සහ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති අපගේ සමාජය තුළ. නමුත් ඒ සමඟ උගුල් තිබේ. එම "එය සාධාරණ නොවේ" යන මානසිකත්වයන්ට හසු නොවී, සාධාරණත්වය ධනාත්මක ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමට ඇති සමහර තත්වයන් හෝ කුසලතා මොනවාද?

VTC: හරි හරී. එසේනම් අසාධාරණය යන හැඟීම ධනාත්මක ආකාරයෙන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද.

ප්රේක්ෂකයන්: ෂුවර්. ඔව්.

VTC: හරි හරී. මෙය බෞද්ධ නොවන, අවාසි සහගත තත්ත්වයක සිටින වෙනත් කෙනෙකුට මා උගන්වන්නට අවශ්‍ය නොවේ. මක්නිසාද යත් යමෙකුට නීතිය කෙරෙහි ගැඹුරු විශ්වාසයක් නොමැති නම් කර්මය සහ එහි බලපෑම, එය සියල්ල වැරදියි. එය පිටතට පැමිණෙන්නේ, “හොඳයි, ඔබ නිර්මාණය කළ නිසා ඔබ එසේ ය කර්මය; හරිම නරකයි, යාලුවනේ,” එය කිසිසේත්ම එහි තේරුම නොවේ. ඒ නිසා මම කවදාවත් මේ ගැන දැඩි හැඟීමක් නැති කෙනෙකුට කියන්නේ නැහැ කර්මය සහ එහි බලපෑම්. නමුත් මා විසින්ම තත්වය දෙස බැලීමේදී, මට වෙනස් කොට සැලකීමක් හෝ අසාධාරණයක් හෝ වෙනත් යමක් ඇති බව මට හැඟෙන විට, නැවතත්, “හොඳයි, මෙයට හේතුව මම නිර්මාණය කළෙමි. පෙර ජීවිතයකදී මට වැඩි බලයක්, කීර්තියක් තිබෙන්නට ඇත. මම අහංකාර වුණා. මම අනිත් හැමෝටම කිව්වා. ඉතින් මේ ජීවිත කාලෙම මම උපදින්නේ ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ තත්ත්වයකයි.”

ඔවුන් දේවල් සඳහා කර්ම හේතු ගැන කතා කරන විට ශුද්ධ ලියවිලිවල පවා එය කියයි. මම මේ තත්ත්‍වයේ ඉන්නවා නම් හේතුව මම හැදුවේ මම ඒ තරම් අහංකාර නිසා. ඒ නිසා මම කැමති නැහැ මේ තනතුරේ ඉන්න.” “මම තවමත් තරඟකාරීයි, ඊර්ෂ්‍යාවයි, අහංකාරයි, දැන් මට ඉස්සර වගේ අහංකාර වෙන්න තරම් දෙයක් නැහැ. ඒත් ඒ අහංකාරකම තාමත් මගේ හිතේ තියෙනවා. ඒ නිසා මම ඇත්තටම මා ගැනම වැඩ කළ යුතු අතර අන් අය සමඟ මා සංසන්දනය කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කළ යුතුය. ඒ වෙනුවට සියලු දෙනා දෙස එක හා සමානව බැලීමටත් සතුට කාගේ වුවද සතුට බව සිතීමටත් එයින් ප්‍රීති වීමටත් ඉගෙන ගන්න. කාගේ වුව ද දුක් වේදනා ය; මම ඒකට පිළියමක් හොයනවා. එබැවින් මම අංක එක ලෙස තැබීම නවත්වන්නෙමි, මන්ද ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය නැවත නැවතත් මගේම දුක්ඛිත තත්වයට හේතු වන බැවිනි.

එය ඉතා හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන බව මට පෙනී යයි. නැත්නම් මම කිව්වා වගේ ඔයාලා දන්නවනේ, සමහර වෙලාවට අපි අවාසි සහගත තත්ත්වයක සිටින විට, අපි වාසිදායක තත්ත්වයක සිටියහොත් අපට කිසිදාක නොලැබෙන ආකාරයෙන් අපට ඉදිරියට යා හැකිය. මන්ද ඔබ අවාසි සහගත ස්ථානයක සිටින විට, ඔබට සැබවින්ම ඉතා ශක්තිමත්ව වර්ධනය විය හැකිය අත්හැරීම සංසාරයේ, ඔබ දන්නවා, ඔබ දන්නවා, "මට ඒවා අවශ්‍යයි" කියා සිතමින්, සංසාර යහපත් ගුණාංගවලින් ව්‍යාකූල වී, වශී වී සිටින්නේ නැත. සංසාරයේ ජරාජීර්ණ බව දැක එයින් නිදහස් වීමේ ප්‍රාර්ථනාව වර්ධනය කර ගැනීමට ඔබට හැකියාව ඇත. අපටත් වඩා අවාසි සහගත වෙනත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි දැඩි අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට ද එය ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙයි. මට ඇති බාධාව නිසා මට නරකක් දැනෙනවා නම්, අනෙක් අයට හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. මට ඒ මිනිස්සු දිහා කරුණාවන්ත හදවතකින් බලන්න පුළුවන්ද? මට ඔවුන් දෙස බලා සිනාසිය හැකිද? මට ඔවුන්ට සුවයක් දැනීමට උදව් කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිත පොහොසත් කරන යමක් ඔවුන්ට ලබා දිය හැකිද?

එබැවින් ඔබ වෙනස් වේ, ඔබ වෙනත් ආකාරයකින් තත්වය දෙස බලන්න. ඒ වගේම ඔබේ හොඳ ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට එය ඇත්තෙන්ම උපකාරවත් වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබේ කතාව ආරම්භයේදීම ඔබ සංසන්දනය කරන මනස ගැන කතා කළා. මට ආවේ සංසන්දනය කිරීම අප ඉගෙන ගන්නා මූලික ක්‍රමවලින් එකකි. ඒ වගේම ළමයින් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, නව රැකියා සම්බන්ධයෙන්, විධිමත් අධ්‍යාපනය සම්බන්ධයෙන්, මේ සියල්ල සම්බන්ධයෙන්, අපි නිරන්තරයෙන් අපගේ අත්දැකීම් සංසන්දනය කර අර්ථය ඇති කිරීම සඳහා ස්ථානගත කරමු. මගේ ප්‍රශ්නය වූයේ, සංසන්දනය කිරීමේ මනසට විශේෂිත වූ, එම සංසන්දනාත්මක මනස අනුව අප ප්‍රායෝගික සහ ව්‍යවහාරික අභ්‍යන්තර අවබෝධය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද?

VTC: ඉතින් ඔබ කියන දේ තමයි අපේ සමාජයේ අපි ඇත්තටම ඉගෙනගෙන දියුණු වෙන්නේ අපිව අනිත් අය එක්ක සංසන්දනය කරලා. ඉතින් ඔබේ ප්‍රශ්නය නම් අපි අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්නයි.

ප්රේක්ෂකයන්: වටිනාකම් විනිශ්චයන් පැන නගින එම හානිකර සැසඳීම්වල යෙදීමෙන් අපව නවත්වන්නද? අපි තවමත් සංසන්දනය කරන්නෙමු, නමුත් සමහර විට අපට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති කරන කතිකාවක් තිබිය යුතු නැත.

VTC: ඉතින් ඊර්ෂ්‍යාව සහ උඩඟුකම ඇති කරන ආකාරයේ සංසන්දනයක් නැවැත්වීමට ආත්මාර්ථකාමී දැනුවත්භාවයක් ඇතිවන්නේ කෙසේද, මන්ද ඔබට ඊර්ෂ්‍යාව නැති කිරීමට අවශ්‍ය නම්, උඩඟුකම ද නැති කළ යුතුය. උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම බොහෝ විට කතා කරන්නේ තරඟ කිරීම හෝ අප සමඟ සංසන්දනය කිරීම ගැන ය. "මම වෙන කෙනෙකුට වඩා හොඳයි" හෝ "ඔවුන් මට වඩා හොඳයි" වෙනුවට, ඔබ දන්නවා, "මට මෙය කිරීමට හැකි වී තිබෙනවා. මම ඉදිරි පියවර ඉදිරියට ගන්නේ කෙසේද? ” එබැවින් අප ගැනම සහ අපට කළ හැකි දේ සහ නොකළ යුතු දේ ගැන අවධානය යොමු කරමින්, "මම ඊළඟ පියවර ගන්නේ කෙසේද?" මක්නිසාද යත්, ඔබ පවසන්නේ අප ඉගෙන ගන්නේ අන් අය සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙන් බවයි, එය ඉගෙනීමට කාර්යක්ෂම ක්‍රමයක් ලෙස. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඉතා අකාර්යක්ෂම ය, මන්ද අපි ඊර්ෂ්‍යාවෙන් සහ අහංකාරයෙන් මුළු කාලයම නාස්ති කරමු.

[සැසියේ ඉතිරි කොටස පිටපත් කර නැත]