කෝපයට පත් මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම

මම සති දෙකක ගමනක් ගිහින් ආපහු ආවා. මම හිටියේ චිකාගෝ, ක්ලීව්ලන්ඩ්, ඊට පස්සේ මෙක්සිකෝවේ Cozumel, Mexico City, Puebla සහ Jalapa - සති දෙකකින්. මම මෙක්සිකෝවේ ඉගැන්වීම් පාඨමාලාවේ දී මතු වූ දෙයක් බෙදා ගැනීමට සිතුවෙමි. ශාන්තිදේවගේ හයවෙනි පරිච්ඡේදයෙන් කතා කරන්න කිව්වා බෝධිසත්ව ක්‍රියාවන්හි නිරත වීම. එය සමඟ වැඩ කිරීමේ පරිච්ඡේදයයි කෝපය සහ සංවර්ධනය වෙමින් පවතී ධෛර්යය. 

මේ ප්‍රශ්නය බොහෝ දුරට මතුවන්නේ එවැනි සන්දර්භයක් තුළ, බොහෝ අය දකින බැවිනි කෝපය ගැටලුවක් ලෙස ඔවුන් අත ඔසවමින් ඔවුන් පවසන්නේ, “මගේ සැමියා, මගේ බිරිඳ, මව, පියා, සහෝදරයා, සහෝදරිය, සේවා යෝජකයා, සේවකයා, සුරතල් ගෙම්බා, සුරතල් ඌරා, මගේ මිතුරා - මම දන්නා කෙනෙකුට මෙම භයානක ගැටලුව තිබේ. කෝපය. මම ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද? ” 

ඉතින්, මේ අයගේ පැත්තෙන්, ඔවුන් ඇත්තටම ඔවුන්ගේ මිතුරන්ට උදව් කිරීමට අවශ්යයි. ඔවුන් තම ප්‍රශ්නය දකින්නේ තමන්ට ඇති ගැටලුවකදී යමෙකුට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සානුකම්පිත ප්‍රශ්නයක් ලෙස ය. අපිට අනිත් අයව පාලනය කරන්න බැරි නිසා ඒක ලේසියෙන් උත්තර දෙන්න පුළුවන් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. "මම කාට හරි උදව් කරන්නේ කොහොමද" කියලා අහනකොට මිනිස්සුන්ට ගොඩක් ප්‍රශ්න ඇති වෙන එක තමයි, ප්‍රශ්නයක් තියෙන කෙනාව හදන්න මම එයාලට නියම ක්‍රමයක් දෙන්නම් කියලා හිතන එක. කෝපය වෙනස් කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, මට එය පැවසීමට හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ මනස වෙනස් කරන එක් පරිපූර්ණ ක්‍රමයක් ලබා දිය නොහැක. මම එසේ කළත්, ශාන්තිදේවගේ ක්‍රම සියල්ල පරිපූර්ණ දේවල් වන නිසා, වෙනත් කෙනෙකු පිළිගැනීමට ලක්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවකි.

බොහෝ විට මිනිසුන් අප ඔවුන්ට දිය යුතු උපදෙස් පිළි නොගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට අපගේ උපදෙස් අවශ්‍ය නැත. තවද ඔවුන්ට අපගේ උපදෙස් අවශ්‍ය නොවන බව ඉතා පැහැදිලි වචන වලින් අපට දන්වනු ඇත. ඒත් එතකොට වෙන්නේ කාට හරි රිදෙනවා දකින නිසා අපිට ඒක හරිම කලකිරීමක්. ඔවුන් අතරමං වී ඇති බව අපට පෙනේ. අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර, එම නිශ්චිත මොහොතේදී ඔවුන් පිළිගන්නේ නැති නිසා අපට එය කළ නොහැක. මේ තත්ත්වය තුළ අපට ඇති වන විශාල අවබෝධය නම් අපට අනෙක් මිනිසුන් පාලනය කළ නොහැකි නමුත් අපි කෙසේ හෝ සිතන්නෙමු, මෙම අනෙක් පුද්ගලයින් අපට ඉතා සමීප බැවින් ඔවුන් පාලනය කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි "පාලනය" යන වචනය භාවිතා නොකළ හැකිය. අපට නිවැරදි තර්කයක් ඉදිරිපත් කිරීමට හැකි විය යුතුය යන අදහස අපට තිබිය හැකි අතර, ඔවුන් එය අර්ථවත් බව දැක, පසුව අප කියන දේ කරනු ඇත. නමුත් එය පාලනය කිරීම දක්වා පහත වැටේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට වෙනත් කිසිවෙකු පාලනය කළ නොහැක. 

ඒක අපිට හරිම කලකිරීමක්. මෙය අපට සැබවින්ම ධර්මය ප්‍රගුණ කළ යුතු එක් ක්‍රමයකි - අපට පාලනය කළ හැකි එකම පුද්ගලයා අප බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. අපිට වෙන කෙනෙක්ව පාලනය කරන්න බෑ. මගේ අම්මා කියනවා වගේ "ඔළුව බිත්තියේ ගහන්න එපා" කියලා. අපිට පුළුවන් අනිත් අයට බලපෑම් කරන්න. අපිට පුළුවන් අනිත් අයව දිරිමත් කරන්න. ඒත් අපිට වෙන කෙනෙක්ව වෙනස් කරන්න බෑ. එවිට වෙනත් කෙනෙකු වෙනස් කිරීමට අපට ඇති නොහැකියාව ගැන කලකිරීමට පත් වීම අපව වඩාත් දුක්ඛිත කරවන අතර ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයක් ඇති කරයි, මන්ද ඔවුන් කෙතරම් ගොළුද යත්, ඔවුන් අපගේ අපූරු, අපූරු, ප්‍රඥාවන්ත උපදෙස් නොගන්නා අතර ඔවුන්ගේ ගැටලුව නියත වශයෙන්ම විසඳනු ඇත. හරිද? අපි බොහෝ විට මේ ආකාරයේ කලකිරීමකින් ජීවත් වෙමු.

අපි දයානුකම්පිත මිනිසුන් ලෙස අපට හැඟේ, නමුත් මම සිතන්නේ කෙසේ හෝ අප මෙහි සමමුහුර්ත වී ඇති බවයි. අප ආපසු පැමිණිය යුත්තේ මුලින්ම අපගේ මනස, අපගේම මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, සංවර්ධනය සඳහා අපගේම බාධක මොනවාද ධෛර්යය? ඇයි අපි අපේ දේට මෙච්චර එල්ලිලා ඉන්නේ කෝපය සහ වෛරය අපව දුකට පත් කළත්? ඒ වගේම අපි අපිව හඳුනාගන්නේ අපේම මනසත් තේරුම් ගැනීමෙන්. 

අප වෙනස් විය යුතු ආකාරය පිළිබඳව අන් අයගේ ඥානවන්ත උපදෙස්වලට අප සවන් නොදුන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමද මෙයට ඇතුළත් වේ. එබැවින්, අප ගැනම මෙවැනි අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීමෙන් අනෙක් පුද්ගලයින් සිටින තැන තේරුම් ගැනීමට සහ පිළිගැනීමට පහසු වේ. එතකොට අපිට පිළිගන්න පුළුවන් මිනිස්සු ඉන්න තැන කියලා. ඒකෙන් එයාලට වරදින්නේ නැහැ. එය ඔවුන් නරක කරන්නේ නැත. අපගේ උපදෙස් වැරදි හෝ නරක හෝ නුසුදුසු බව එයින් අදහස් නොවේ. එයින් සරලව අදහස් වන්නේ ඔවුන් මේ මොහොතේ පිළිනොගන්නා බවත්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ වෙනත් දෙයක් බවත් ය. බොහෝ විට මෙම තත්වය තුළ ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අවකාශයයි. ගොඩක් අය ඉගෙන ගන්න ඕනේ තමන් අතින් වැරදි හදාගෙන ඊට පස්සේ තමන්ට උදව්වක් ඕනේ කියලා හිතාගෙන.

මගේ ජීවිතයේ බොහෝ වාරයක් මෙය සිදු වී ඇති බව මම දනිමි මම වසා දමා සවන් දීම නතර කළෙමි. ඒවගේම වැටුනහම තමයි තේරෙන්නේ ඇවිදිනකොට ටිප්ස් ටිකක් පාවිච්චි කරන්න තිබ්බේ වැටෙන්නේ නැතුව ඇවිදින්නේ කොහොමද කියලා. නමුත් ඔබට උදව් අවශ්‍ය බව වැටහෙන්නේ ඔබ වැටුණු පසුවයි. ඔබ තවමත් කළමනාකරණය කරන අතරේ - ඉතා හොඳින් නොවුනත් - ඔබ බොහෝ විට සිතන්නේ ඔබට උදව් අවශ්‍ය නොවන බවයි.

මෙහි දී මගේ අදහස නම්, පළමුවෙන්ම, අප අප කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර, අපටම උදව් කර ගැනීම සහ අපගේම මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීමයි. දෙවනුව, අනෙක් පුද්ගලයින් සිටින්නේ කොතැනකද යන්නත් අප ඔවුන් සිටීමට කැමති තැන ඔවුන් නොසිටින බවත් අප පිළිගත යුතුය. ඒ වගේම අපි උත්සාහ කළ යුත්තේ හොඳ, නරක හෝ වෙනත් විනිශ්චයක් ඒ මත නොදැමීමටයි. ඔවුන් යනු ඔවුන් පමණි. උන් ඉන්න තැනමයි. අනික අපේ වැඩේ දොර ඇරගෙන ඉන්න එක.

තෙවනුව, අපට ලෝකය පාලනය කළ නොහැකි නිසා කලකිරීමට පත්වීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය. මක්නිසාද යත්, මෙහිදී අප නැවත නැවතත් ගැටෙන්නේ අපගේම ස්වයං-අග්‍රන අවිද්‍යාවට ය. මේ අදහස තමයි ලොකු මායි පාලනය කරන්නේ, මම කියන දේ පැහැදිලිවම අනික් කෙනාට හොඳම දේ කියලා හිතන අපේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයයි, ඔවුන් එය වහාම සිතට ගත යුතුයි. මම ඔවුන්ට කළ උදව්වට මට බොහෝ ස්තුති කළ යුතුයි. අපගේ දයානුකම්පාව සහ අපගේ ප්‍රඥාව - අප සිතන දේ සහ අප මෙම පුද්ගලයාට පවසන දේ - ඇත්ත වශයෙන්ම අපවිත්‍ර වී ඇත්තේ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සහ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස මගින් බව අප හඳුනා ගත යුතුය. 

අධෛර්යයට පත් නොවී ඇති දේ පිළිගැනීමට අප නැවත පැමිණිය යුතුය - පුද්ගලයා පසුව ඔවුන්ට උපකාර අවශ්‍ය යැයි තීරණය කරන විට හෝ පසුව අප පැවසූ දේ ඔවුන් තේරුම් ගත් විට දොර විවෘතව තබා ගැනීමට හැකි වීම. මක්නිසාද යත්, අප කලකිරීමට හා කෝපයට පත් වුවහොත් එය අපගේ ගුණධර්ම විනාශ කරන අතර එය අප උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය විනාශ කරයි. මෙය යම් තේරුමක් තිබේද? මම මේක ඉගෙන ගත්තේ බිත්තියට ඔළුව ගොඩක් ගහලා.

තර්කය හෝ උපදෙස් සෑම කෙනෙකුටම සහජයෙන්ම නිවැරදි යැයි අපි සිතමු. සහ මෙන්න ඔබ දකින ස්ථානය බුද්ධගුරුවරයෙකු ලෙස ගේ දක්ෂතාවය. තර්කය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය සහ වලංගු බව ඔහුට පෙනෙනු ඇත, නමුත් මෙම පුද්ගලයාට මෙම විශේෂිත අවස්ථාවේදී එය නිවැරදි උපදෙස් නොවේ. මේ නිසා ය බුද්ධ ඔහු එතරම් අපූරු ගුරුවරයෙකි-මොකද ඔහු සෑම කෙනෙකුටම එකම උපදෙස් ලබා නොදෙන බැවිනි. මිනිසුන්ට විවිධ සිතුම් පැතුම් සහ විවිධ ආකල්ප ඇති බවත්, ඔවුන් සමඟ විවිධ ආකාරවලින් කටයුතු කළ යුතු බවත් ඔහු සැබවින්ම දනී.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, ඔබ කියන්නේ ඔබේ උපදෙස් අනෙක් අය සමඟ වැඩ කරන බවයි? නැතහොත් ඔබේ තර්ක ඔවුන් සමඟ ක්‍රියා කරන්නේද නැතහොත් කුමක් ද?  

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි ඉතින් “මම හරි ඇයි එයාලා අහන්නෙ නැත්තෙ” කියන මනසට මම හිතන්නෙ ඉස්සෙල්ලම හෙමින් හෙමින් අනිත් කෙනා කියන දේට ඇත්තටම ඇහුම්කන් දෙන එක. ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පළමුව නොසිතා ඔබේ හදවතින්ම සවන් දෙන විට, නමුත් ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනදැයි ඇසීමට සැබවින්ම සවන් දෙන විට, එවිට ඔබට ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනද, ඔවුන් දැනටමත් විශ්වාස කරන දේ ටිකක් දැනිය හැකිය. ඔවුන් උපදෙස් ඉල්ලන්නේ නම් හෝ නොකළහොත්, ඔවුන් යමක් ලබා ගැනීමට විවෘත නම් හෝ නොගන්නේ නම්, එය ඔවුන්ගේ ඊළඟ පියවර විය හැක්කේ කුමක් ද? 

තවද, "ආයි, ඔවුන්ට මෙම මාතෘකාව ගැන දිගටම කතා කිරීමට අවශ්‍යයි" යන හැඟීම ද ඔබට ලබා ගත හැකිය. තවත් විටෙක ඔබට හැඟිය හැක, "නෑ, මම ඇති තරම් අසා ඇත. ඔයාට බොහෝම ස්තූතියි. එය සිත්ගන්නා සුළු විය. අපි දැන් බේස්බෝල් ලකුණු ගැන කතා කරමු. එබැවින් සමහර විට ඔබ බේස්බෝල් ලකුණු ගැන කතා කිරීමට ගොස්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය නම් එය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ඒ වගේම ඔයා වෙන දෙයක් කරන්න. නමුත් වෙනත් අවස්ථාවලදී, ඔවුන් උනන්දුවක් දක්වන බව ඔබට හැඟෙන්නට පුළුවන, නමුත් වැඩි යමක් පැවසීමට හොඳ වේලාවක් හෝ පැවසීමට හොඳ කුමක්ද?

බොහෝ විට බෞද්ධ නොවන අය සමඟ සහ බොහෝ විට බෞද්ධයන් සමඟ පවා, අප ගැන කතා කිරීම සහ අප කරන දේ ඔවුන්ට පැවසීම වඩා දක්ෂයි. මක්නිසාද යත්, අපගේ තර්ක නිවැරදි වුවත්, අපි හොඳින්ම දන්නා වුවත්, ඔවුන් කළ යුතු දේ පැවසීමට බොහෝ අය කැමති නැත. හරිද? “අනේ මට මේ අමාරුව තියෙනවා කෝපය. මම මේ ගැන කියවමින් සිටියෙමි, නැතහොත් "මගේ ගුරුවරයා මෙය කීවේය" හෝ "මම මෙය උත්සාහ කළ අතර එය මට යම් ආකාරයක උපකාරයක් විය. එය ටික වේලාවක් ගත වූ නමුත් ටිකෙන් ටික මම මෙය ගැඹුරින් හා ගැඹුරින් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගතිමි. ඔබ ඔබ ගැන කතා කරන්නේ නම්, මිනිසුන්ට තර්ජනයක් දැනෙන්නේ නැත. ඔබ "ඔබ" යැයි පැවසුවහොත් බොහෝ අය ස්වයංක්‍රීයව - "ඔබ" ට වඩා වැඩි යමක් පැවසීමට පෙර - දැනටමත් වසා දමා ඇත.

සවන් දීම එහි විශාල කොටසක් යැයි මම සිතමි, මන්ද සමහර විට අපගේ උපකාරය අප දන්නා දේ පෙන්වීමට හෝ අප නිවැරදි බව පෙන්වීමට සමාන වන නිසා සමහර විට අපි උදව් කිරීමට ටිකක් උනන්දු වෙමු. අභිප්‍රේරණයට යටින් එය දූෂිත කරන සුළු දෙයක් ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සවන් දීමෙන් අපට තවත් බොහෝ තොරතුරු ලබා දේ. කෙසේ වෙතත්, මම “හොඳයි, මට ඇත්තටම ඔවුන්ට කියන්නට අවශ්‍යයි, බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා” යන සිතුවිල්ල නැවත ධාවනය කරන්නේ නම්, පැහැදිලිවම එය මේ මොහොතේ දක්ෂ නොවනු ඇත.