කෝපය පරිවර්තනය කිරීම

කෝපයට අපගේ ප්රතික්රියාව වෙනස් කිරීම

අපි මෙහි පැමිණ සිටින්නේ අපගේ තුන්වන වාරිකය සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ය කෝපය. මම බලාපොරොත්තු වෙනවා වගේම මම කල්පනා කරනවා අපි පහුගිය හවස කීපයේ කතා කරපු දේවල් ගැන ඔයා හිතුවද කියලා. වඩාත් කල්පනාකාරී වීමට උත්සාහ කරන්න කෝපය එය ඔබ තුළ ඇති වන විට. වල වැරදි බලන්න කෝපය, පසුව ප්රතිවිරෝධතා කිරීමට පටන් ගන්න කෝපය.

මම කියන්නේ අපි තරහා වෙන්න එපා කියලා නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගන්න එක ගොඩක් වැදගත්. අපට තරහ ගියත් නැතත් එය “කළ යුතු” ප්‍රශ්නයක් නොවේ. නම් කෝපය එහි තිබේ, එය තිබේ. ප්‍රශ්නය නම්, අප කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්නයි කෝපය තියෙනව ද? ඔබට වෙනස තේරෙනවාද? මම කියන්නේ නෑ තරහා වෙන්න එපා කියලවත් තරහ ගියොත් නරක කෙනෙක් කියලවත්. මම එහෙම කියන්නේ නැහැ.

කෝපය එනවා, නමුත් අපි ඒකට මොකද කරන්නේ? අපි අත් ඇරලා කියන්නද යන්නේ"කෝපය, ඔබ මගේ හොඳම මිතුරා ය; ඇතුලට එන්න." නැත්නම් අපි කියන්න යන්නේ "කෝපය, ඔබ මගේ සතුරා වන්නේ ඔබ මගේ ජීවිතයේ විවිධ ගැටලු ඇති කරන බැවිනි. මම ඉදිරිපත් කරන කාරණය එයයි: එය අපගේ තේරීමයි; අපි එයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද යන්න අපගේ තීරණයයි කෝපය. විවිධ ආකාරවලින් තත්වයන් දැකීමට අප අපගේ මනස පුහුණු කරන විට, ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ ඉදිරිදර්ශනය වෙනස් වේ, එය බලපානු ඇත කෝපය ඉක්මනින් හෝ සෙමින්, බොහෝ විට හෝ කලාතුරකින් පැන නගී.

ඊයේ රෑ අපි කතා කළේ බනින එකයි වැරදි ගැනයි. අපි කිව්වේ කාට හරි දොස් කියනවට වඩා, යම් අවස්ථාවක සිටින සෑම කෙනෙක්ම තමන්ගේ කොටසේ වගකීම භාරගෙන එම කොටස නිවැරදි කිරීම වඩා හොඳ බවයි. තවත් කෙනෙකුට ඇඟිල්ල දිගු කර ඔවුන් වෙනස් විය යුතු යැයි පැවසීම එතරම් හොඳ දෙයක් නොවේ, මන්ද අපට අනෙක් පුද්ගලයින් පාලනය කළ නොහැකි බැවිනි. අපට කළමනාකරණය කිරීමට පවා උත්සාහ කළ හැකි එකම දෙය අපමය. ඒ නිසා අපි අනිත් අය දිහා බලනවා වෙනුවට අපි අහනවා, “මට තරහා නොගන්නට මම තත්වය දෙස වෙනස් ලෙස බලන්නේ කෙසේද?”

ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මට එතරම් කෝපයක් ඇති නොවන පරිදි තත්වය දෙස වෙනස් ලෙස බලන්නේ කෙසේද?” අපි කතා කරන්නේ පුපුරා යාම ගැන නොවේ කෝපය, අපි මර්දනය ගැන කතා කරන්නේ නැහැ කෝපය. අපි කතා කරන්නේ එය වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට ඉගෙන ගැනීම ගැනයි කෝපය කිසිසේත් මතු නොවේ. අපි බුදු වුණාම, ඊට කලින් ඉඳන්ම තැනකට එන්න පුළුවන් කෝපය අපගේ මනසෙහි ඇති නොවේ. ඒක හොඳයි නේද? විනාඩියක් ඒ ගැන සිතන්න. කවුරු මොනවා කිව්වත්, ඔබ ගැන මොනවා කිව්වත්, ඔවුන් ඔබට කුමක් කළත්, ඔබේ මනසට නොතිබුනේ නම් එය කෙසේ වේවිද? කෝපය? ඒක හොඳයි නේද? මම හිතන්නේ එය ඉතා හොඳ වනු ඇත.

මිනිසුන්ට මට නම් කියන්න පුළුවන්, ඔවුන්ට වෙනස්කම් කරන්න පුළුවන්, දන්න අය කරන්න පුළුවන්, නමුත් මගේ හිතේ මම සාමකාමීයි. එවිට අභ්‍යන්තරව එවැනි සාමයක් ඇතිව තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා බාහිරව ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි අපට සිතිය හැකිය. සමඟ යමක් කිරීම කෝපය එයින් අදහස් කරන්නේ අපි තත්වය පිළිගෙන වෙනත් කෙනෙකුට හානිකර දෙයක් කිරීමට ඉඩ දීම නොවේ. අපට තවමත් නැගී සිට තත්වය නිවැරදි කළ හැකිය, නමුත් අපි එය නොමැතිව කරන්නෙමු කෝපය.

ඊයේ රෑත් අපි විවේචනයට ප්‍රතිවිෂ කිහිපයක් ගැන කතා කළා. නහය සහ අං මතකද? මිනිස්සු ඒක ඇත්ත කියනවා නම් අපි තරහා වෙන්න ඕනේ නැහැ. උන් කියන දේ ඇත්ත නැත්තම් අපිත් තරහා වෙන්න ඕන නෑ.

පළිගැනීම අපට උදව් කරන්නේ නැහැ

අද මම අමනාපය සහ අමනාපය ගැන ටිකක් කතා කරන්නම්. අමනාපය යනු එක්තරා ආකාරයක ය කෝපය අපි දිගු කාලයක් පුරා පවත්වන බව. ඇත්තටම අපි කාගෙන් හරි තරහයි. අපි යමක් කැමති නැහැ. අපි යම් දෙයක් ගැන කලකිරී සිටින අතර එය අප තුළම නරක් වේ. අපි අමනාපය සෑහෙන කාලයක් තිස්සේ තබාගෙන සිටිමු.

අමනාපය අමනාපයට සමානයි, අපි අමනාපයක් ඇති කර ගත් විට අපි අල්ලාගෙන සිටිමු කෝපය සහ බොහෝ විට පළිගැනීමට අවශ්යයි. කවුරුහරි අපට රිදෙව්වා හෝ කවුරුහරි අපි අකමැති දෙයක් කළා, ඒ නිසා අපිට ඔවුන්ව නැවත ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඒ වගේම අපි හිතනවා අපි එයාලට දුක් දුන්නොත් එයාලා අපිට කරපු දේ නිසා අපේම දුක නැති වෙයි කියලා. එය කරනවාද? අපි හැමෝම මිනිස්සුන්ගෙන් පළිගත්තා. ඔබ පළිගන්නා විට එය ඔබේම දුක් වේදනා සමනය කරයිද?

ඔබ වෙනත් කෙනෙකුට වේදනාවක් ඇති කළ විට, පසුව ඔබට හොඳක් දැනෙනවාද? හොඳයි, සමහර විට මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා: "ඔහ්, මට ඒවා හොඳයි!" නමුත් ඔබ රාත්‍රියේ නින්දට යන විට, ඔබ ගැන ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඔබත් අන් අයට වේදනාවක් ගෙන දීමෙන් සතුටු වන අයෙක්ද? එය ඔබගේ ආත්ම අභිමානය ගොඩනැගීමටද? එය ඔබට ඔබ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයිද? මම හිතන්නේ නැහැ! අපි කවුරුත් කැමති නෑ තවකෙකුගේ දුකක් ගැන සතුටු වෙන කෙනෙක් වෙන්න. වෙන කෙනෙක් වේදනාවෙන් ඉන්නවා දැක්කාම ඇත්තටම අපේම වේදනාව අඩු වෙන්නේ නැහැ.

මම ඔබට උදාහරණයක් දෙන්නම්. මම කලින්ම කිව්වනේ මම වැඩ කරන්නේ බන්ධනාගාර රැඳවියන් එක්ක කියලා. ගිය අවුරුද්දේ හෝ ඊට කලින් අවුරුද්දේ මම වැඩ කළේ මරණ මංචකයේ හිටපු එක මිනිහෙක් එක්ක. ඉන්දුනීසියාවට මරණ දණ්ඩනය තිබේද? ඔව්? එක්සත් ජනපදයේ බොහෝ ප්‍රාන්ත ද එසේ කරයි - අපරාධ නැවැත්වීමට එයින් කිසිඳු ප්‍රයෝජනයක් නැතැයි මම සිතමි. හැබැයි කොහොමත් මේ එක මනුස්සයෙක් හිටියේ මරණ මංචකයේ. ඔහුගේ නීතිඥවරයාට බොහෝ දේ තිබුණි සැකයක් නැත ඔහු ඇත්තටම අපරාධය කළාද යන්න ගැන. ඔහු එසේ නොකළ බව පැවසුවද, ඇය තත්වය දෙස බලන විට එකතු නොවූ බොහෝ දේ එහි විය. මම ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා වූ නිසා ඇය මට ඒවා පැහැදිලි කළාය.

ඇය ඔහුට සමාව දීමට උත්සාහ කළාය. ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කර, පසුව ඔහුව මරා දැමුවා. ඔහුගේ නීතිඥවරයා ඇදහිය නොහැකි තරම් විය; ඇයට ඇත්තටම රත්තරන් හදවතක් තිබුණා. ඇය මරණ දණ්ඩනයට පැමිණියේ ඇය ආරක්ෂා කළ පුද්ගලයාට සහයෝගය දැක්වීමටය. ඇය මට කිව්වා එය ඇගේ 12 වැනි හෝ සමහර විට ඇගේ 13 වැනි විය^th ඇය සහභාගී වූ මරණ දණ්ඩනයට බොහෝ විට ජූරි සභාව මරණ දණ්ඩනය ලබා දෙන්නේ එය පවුලට උපකාරයක් වනු ඇතැයි සිතමිනි. ඔවුන් සිතන්නේ යම් කිසිවකු ඝාතනය කළහොත් එම පවුලට සාධාරණය ඉටු වූ බව හැඟෙනු ඇති බවත් එම පවුලට සනීප වී තම ජීවිතය අත්හැරීමට හැකිවනු ඇති බවත්ය. කෝපය සහ එය කළ පුද්ගලයාව මරා දැමුවහොත් තම ඥාතියා මරා දැමීම ගැන ඔවුන්ගේ අමනාපය. නමුත් මේ නීතීඥවරිය මට කීවේ ඇය මරණ දණ්ඩනය 12ක් හෝ 13ක් සිදු කර ඇති බවත්, මරණ දණ්ඩනය ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් පසු පවුලට සුවයක් දැනෙනු ඇය එක් වරක්වත් දැක නැති බවත්ය.

අපට හොඳක් දැනෙනු ඇතැයි සිතමින් අපි යමෙකුට රිදවන්නේ කෙසේද යන්නට මෙය හොඳ උදාහරණයකි, ඔබේ අත්දැකීම නම් ඔබට හොඳක් දැනෙන්නේ නැත. මම හිතන්නේ අපි අපේම ජීවිතය දෙස බැලුවොත් අපට මෙය පෙනෙනු ඇත. පළමු මිනිත්තු හෝ දෙකේදී අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “අනේ හොඳයි! මට පවා ලැබුණා. ” නමුත් ටික කලකට පසු, අපි අන් අයට වේදනාවක් ඇති කිරීමට කැමති සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සතුටු වන පුද්ගලයෙක් නම්, අපි අපටම ගරු කරන්නේ කෙසේද? අමනාපකම් ඇත්තටම වැඩ කරන්නේ නැහැ.

සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා “මම එයාලට රිද්දුවොත් මට දැනෙන විදිහ එයාලා දන්නවා!” කියලා. ඔබ කවදා හෝ ඔබ එසේ කියනු අසා තිබේද? "මට ඔවුන්ට රිදවීමට අවශ්‍යයි, එවිට මට හැඟෙන ආකාරය ඔවුන් දැන ගනු ඇත!" එය ඔබට උදව් කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන්ට රිදවීම ඔබට උපකාර කරන්නේ කෙසේද? ඔබ යමෙකුට වේදනාවක් ඇති කළහොත් සහ ඔවුන් රිදවන්නේ නම්, ඔවුන් පවසන්නේ "දැන් මට තේරෙනවා කොහොමද දැනෙන්නෙ කියලා?" නැත්නම් ඔවුන් කියන්න යන්නේ "ඒ මෝඩයා මට රිදෙව්වා!" ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ ඔවුන්ට වේදනාවක් ලබා දීමෙන් පසු ඔවුන් ඔබේ පැත්තට පැමිණෙන්නේද, නැතහොත් ඔවුන් කෝපයට පත් වී වඩාත් කලබල වී දුරස්ථ වීමටද?

ඒක හරියට එක්සත් ජනපද රජයේ ප්‍රතිපත්තිය වගේ. අපගේ ජාතික ප්‍රතිපත්තිය වන්නේ ඔබ එය අපේ ආකාරයෙන් කිරීමට තීරණය කර ඔබ අපට ආදරය කරන බව තීරණය කරන තුරු අපි ඔබට බෝම්බ දමන බවයි. මට මගේ රට ගැන එහෙම කතා කරන්න පුළුවන්. ඒ ජාතික ප්‍රතිපත්තිය කිසිසේත්ම ක්‍රියාත්මක වන්නේ නැහැ. අපි ඇෆ්ගනිස්ථානයට බෝම්බ දැම්මා. උන් අපිට කැමති නෑ. අපි ඉරාකයට බෝම්බ දැම්මා. උන් අපිට කැමති නෑ. ඔබ යමෙකුට හානියක් කළ පසු ඔවුන් වටේට පැමිණ ඔබ අපූරුයි කියා පැවසීම නොවේ. පළිගැනීම ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වයට උපකාරී නොවේ.

තරහව අල්ලාගෙන

අමනාපයක් තබා ගැනීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? තරහක් තියාගෙන ඉන්නවා කියන්නේ අපි ඇතුලේ තරහයි. යමෙක් මීට වසර කිහිපයකට පෙර හෝ සමහර විට වසර 20, 30, 40, 50 කට පෙර යමක් කර ඇත, ඔබ තවමත් ඒ ගැන කෝපයෙන් සිටී. මම ආවේ බොහෝ අමනාපකම් ඇති පවුලකින් - අවම වශයෙන් මගේ පවුලේ එක් කොටසක්. පවුලක් එකතු වෙලා ලොකු පවුලක් එනකොට ගොඩක් අමාරුයි මොකද මේ එකා ඒ එක්කෙනාට කතා කරන්නේ නැහැ, අර එකා මේ එක්කෙනාට කතා කරන්නේ නැහැ, මේකා ඒ එක්කෙනා එක්ක කතා කරන්නේ නැහැ. ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ විවාහ මංගල්යයක ආසන සැකසීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් බොහෝ අය එකිනෙකා සමඟ කතා නොකරන නිසා එය ඉතා අපහසු වේ.

මට මතකයි මට මතකයි සමහර නෑදෑයන් ළඟපාත ජීවත් වුණත් ඔවුන් සමඟ කතා නොකරන්නැයි කුඩා දරුවෙකු ලෙස පැවසීම, මම ඔවුන් සමඟ කතා නොකළ යුතු අතර, “හොඳයි, ඇයි නැත්තේ?” යැයි මම කුඩා දරුවෙකු ලෙස කල්පනා කළෙමි. අවසාන වශයෙන්, ඔවුන් පැහැදිලි කළේ පරම්පරා දෙකකට පෙර - මගේ ආච්චිගේ පරම්පරාවේ - සමහර සහෝදර සහෝදරියන් යමක් ගැන රණ්ඩු වූ නිසා බවයි. මම දන්නේ නැහැ ඇයි කියලා. ඒත් ඒක නිසා මට මේ අය එක්ක කතා කරන්න ලැබුණේ නැහැ. මට මතකයි මම පොඩි කාලේ හිතුවා, “වැඩිහිටියන් හරිම මෝඩයි! [සිනා] ඔවුන් මෙතරම් කාලයක් මෙවැනි දේවල් අල්ලාගෙන සිටින්නේ ඇයි? ඒක හරිම මෝඩයි!”

මෙය පවුල් මට්ටමින්, කණ්ඩායම් මට්ටමින්, ජාතික මට්ටමින් සිදුවන බව ඔබ දැකීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මතකද යුගෝස්ලාවියාව විසිරී ගොස් කුඩා ජනරජ කිහිපයක් බවට පත් වූ විට ඔවුන් එකිනෙකා මරා ගැනීමට පටන් ගත් විට? සර්බියානුවන් සහ මැසිඩෝනියානුවන් යනාදිය. ඔවුන් එකිනෙකාට හානි කළේ ඇයි? ඒ මීට වසර 300කට පෙර සිදු වූ දේවල් නිසාය. සටන් කළ කිසිවෙක් ජීවතුන් අතර නොසිටි නමුත් වසර සිය ගණනකට පෙර තම මුතුන් මිත්තන් අතර සිදු වූ දේවල් නිසා තවත් සමහර කණ්ඩායම්වලට වෛර කිරීමට සිදුවේ යැයි සිතමින් ඔවුන් හැදී වැඩුණි. ඒක හරි මෝඩයි නේද? මම හිතන්නේ ඒක මෝඩකමක් විතරයි. ඔබ සහ ඔබ ඉදිරියේ සිටින අනෙක් පුද්ගලයා ජීවතුන් අතර නොමැති විට එක් මුතුන් මිත්තෙකු තවත් මුතුන් මිත්තෙකුට කළ දේ නිසා යමෙකුට වෛර කරන්නේ ඇයි? මම ඔබට කියමි, සමහර විට වැඩිහිටියන් මෝඩයි. එහෙම කරලා තේරුමක් නෑ.

නමුත් අපි දකින්නේ රටින් පසුව තවත් රටක් සමඟයි. රටක් තුළ හෝ රටවල් දෙකක් අතර කණ්ඩායම් අමනාපකම් ඇති කර ගන්නා අතර දෙමාපියන් තම දරුවන්ට වෛර කිරීමට උගන්වයි. ඒ ගැන සිතන්න: එය ඔබේ පවුල තුළ හෝ කුමන ආකාරයේ කණ්ඩායමක් වුවද, ඔබේ දරුවන්ට වෛර කිරීමට ඉගැන්වීමට ඔබට අවශ්‍යද? ඔබට ලබා දීමට අවශ්‍ය උරුමය එයද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. තම දරුවන්ට වෛර කිරීමට ඉගැන්වීමට කැමති කවුද? එය ඥාතියෙකුට වෛර කිරීම හෝ වෙනත් වාර්ගික, වාර්ගික හෝ ආගමික කණ්ඩායමකට වෛර කිරීම හෝ වේවා, ඔබේ දරුවන්ට වෛර කිරීමට උගන්වන්නේ ඇයි? කිසිම තේරුමක් නැහැ.

අපි අමනාපයක් අල්ලාගෙන සිටින විට, වේදනාවෙන් පෙළෙන පුද්ගලයා කවුද? මීට වසර 20කට පෙර ඔබ සහ ඔබේ සහෝදරයා හෝ ඔබේ සහෝදරිය අතර යම් දෙයක් සිදු වූ බව කියමු. ඉතින්, ඔබ ගත්තා බාරයක් එය සිදු වූ පසු: "මම කවදාවත් මගේ සහෝදරයාට කතා කරන්නේ නැහැ." අපි පහක් ගත්තම ශික්ෂා පද සඳහා බුද්ධ, අපි ඒවා නැවත සාකච්ඡා කරමු. [සිනා] ඔබ විවාහ වෙනවා , ඈට, සහ ඔබ ඒවා නැවත සාකච්ඡා කරන්න. නමුත් අපි විට බාරයක්, "මම කවදාවත් ඒ පුද්ගලයාට නැවත කතා කරන්නේ නැහැ," අපි එය තබා ගන්නෙමු බාරයක් නිර්දෝෂී ලෙස. අපි ඒක කවදාවත් කඩන්නේ නැහැ.

මගේ පවුල තුළ එය සිදු විය. මගේ දෙමවුපියන්ගේ පරම්පරාවේ ඒ සමහර අයියලා අක්කලා රණ්ඩු වෙනවා මම දන්නෙත් නෑ, අවුරුදු කීයක් යනකල් ඒ දෙන්නා එකිනෙකාට කතා කරලත් නෑ. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් මිය යමින් සිටි අතර ඔවුන්ගේ දරුවන් මගේ පරම්පරාවට කතා කර, “ඔබේ දෙමාපියන්ට ඔවුන්ගේ සහෝදරයා සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු මිය යන නිසා ඔවුන් දැන් කතා කරන්න” යැයි පැවසීය. ඒවගේම කවුරුහරි මරණ මංචකයේ ඉන්නකොට අඩුම තරමේ කතා කරලා සමාව දෙන්න කියලා ඔබ හිතනවා ඇති. නෑ මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් දුකයි. හරිම දුකයි. කාට හරි වෛර කරලා මැරෙන්න කැමති කවුද? තවද ඔබ වරක් ආදරය කළ කෙනෙකු ඔබ වෛර කරමින් මිය යන අයුරු දැකීමට කැමති කවුද? කුමන අරමුණක් සඳහාද?

අපි අල්ලාගෙන සිටින විට කෝපය කාලයක් තිස්සේ ඒකෙන් මූලිකවම රිදෙන්නේ අපි නේද? මම යමෙකුට වෛර කරන්නේ නම් සහ අමනාප වන්නේ නම්, ඔවුන් නිවාඩුවක් ගත කර චිත්‍රපට සහ නැටුම් සමඟ විනෝද වීමට ඉඩ ඇත, නමුත් මම එහි වාඩි වී කල්පනා කරන්නේ “ඔවුන් මට මෙය කළා. එයාලා මට එහෙම කළා. ඔවුන් මෙය කරන්නේ කෙසේද? මට හොඳටම පිස්සු!” සමහර විට ඒ අය අපිට එක පාරක් මොනවා හරි කරලා ඇති, ඒත් අපිට ඒක මතක් වෙන හැම වෙලාවකම, අපේ හිතේ තත්වෙ මවාගන්න වාරයක් පාසා අපි ඒක අපිටම නැවත නැවතත් කරනවා.

මේ සියල්ල කෝපය සහ වේදනාව බොහෝ විට අපගේම නිර්මාණයකි. අනිත් කෙනා එක පාරක් කරලා ඒක අමතක කරලා අපි අතීතයේ හිරවෙලා. අතීතයේ සිරවී සිටීම ඉතා වේදනාකාරී වන්නේ අතීතය අවසන් වූ බැවිනි. අපට දැන් යමෙකු සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට තේරීමක් තිබියදී අතීතයේ යමක් අල්ලාගෙන සිටින්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත්, අපගේ හදවත් පතුලේ අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීම සහ ආදරය ලබා දීම සහ ආදරය ලැබීම යැයි මම සිතමි.

සමාව දීම යනු අමතක වීම නොවේ

මම බොහෝ විට මිනිසුන්ට කියන්නේ ඔබට ඔබටම වේදනාවක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අමනාපයක් තබා ගැනීම එය කළ හැකි හොඳම ක්‍රමයයි. නමුත් අපටම වේදනාවක් ඇති කර ගැනීමට කැමති කවුද? අපි කවුරුත් කරන්නේ නැහැ. අමනාපය නිදහස් කිරීම යනු නිදහස් කිරීමයි කෝපය, නරක හැඟීම් මුදා හැරීම. සමාව දීම පිළිබඳ මගේ නිර්වචනය එයයි. සමාව දෙනවා කියන්නේ තරහෙන්, වෛරයෙන් ඉඳලා එපා වෙලා කියලා මම තීරණය කළා. පහුගිය කාලේ උන වේදනාව දරාගෙන ඉඳලා එපා වෙලා. මම යමෙකුට සමාව දෙන විට, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් කළ දේ හරි යැයි මම නොකියමි. කවුරුහරි කොහෙත්ම හරි නැති දෙයක් කරන්න ඇති, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ මම ඔවුන් සමඟ සදහටම තරහ විය යුතු බවත්, ඔවුන් කළ දේ හරි යැයි මම පැවසිය යුතු බවත් නොවේ.

දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී යුරෝපයේ සිදු වූ සමූලඝාතනය උදාහරණයකි. ඔවුන්ට නාසීන්ට සමාව දිය හැකිය, නමුත් ඔවුන් කළ දේ හරි යැයි අපි කියන්නට යන්නේ නැත. ඒක හරි ගියේ නෑ. එය පිළිකුල් සහගත විය. සමහර අය “සමාවෙන්න අමතක කරන්න” කියද්දී අපි අමතක නොකළ යුතු සමහර දේවල් තියෙනවා. සමූලඝාතනය අමතක කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එය අපට අමතක වුවහොත්, අපගේ මෝඩකම තුළ අපට එවැනි දෙයක් නැවත කිරීමට ඉඩ ඇත. එබැවින්, එය "සමාව දී අමතක කරන්න" නොවේ. එය, "සමාව දී බුද්ධිමත් වන්න" යන්නයි. අල්ලාගෙන සිටීම නවත්වන්න කෝපය, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයා පිළිබඳ ඔබේ අපේක්ෂාවන් නැවත සකස් කරන්න.

නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු ඔබට ඉතා නරක දෙයක් කළහොත්, ඔබ කෝපයෙන් වෙහෙසට පත්ව සිටින බව තීරණය කළ හැකිය. නමුත් ඔබට මෙය වැටහෙනු ඇත: “සමහර විට මම මේ අනෙක් පුද්ගලයාව පෙර තරම් විශ්වාස නොකරනු ඇත, මන්ද ඔවුන් එතරම් විශ්වාසදායක නොවන බැවිනි. සමහර විට මම ඔවුන්ට දරාගත නොහැකි තරම් විශ්වාසයක් ලබා දුන් නිසා මට රිදුණා විය හැකිය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඒක අපේ වරදක් කියලා. අනෙක් පුද්ගලයා තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකි දෙයක් කර ඇත. විවිධ කාරණා සම්බන්ධයෙන් අපි ඔවුන්ව කොතරම් විශ්වාස කරනවාද යන්න අපි සකස් කළ යුතුයි. සමහර ප්‍රදේශවල අපි කෙනෙක්ව ගොඩක් විශ්වාස කරන්න පුළුවන්, නමුත් සමහර ප්‍රදේශවල අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ.

අපට කෝපය නැවැත්විය හැකිය, නමුත් අපි තත්වයෙන් යමක් ඉගෙන ගෙන එම පුද්ගලයා සමඟ නැවත එවැනි තත්වයකට පත්වීමෙන් වළකින්න. උදාහරණයක් ලෙස, ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ නඩුවක් ගනිමු පිරිමියෙකු කාන්තාවකට පහර දීම; ගැහැනිය නිකම්ම කියනවාද, "අනේ, මම ඔයාට සමාව දෙනවා, ආදරණීය. මට හරිම අනුකම්පාවක් තියෙනවා. ගෙදර ඉන්න පුළුවන්. ඔයා ඊයේ රෑ මට ගැහුවත් මම ඔයාට සමාව දෙනවා. ඔයාට අද රෑ මට ආයෙත් ගහන්න පුළුවන්.” [සිනා] එය සමාවක් නොවේ; ඒක තමයි මෝඩකම. [සිනා] ඔහු ඔබට පහර දෙනවා නම්, ඔබ එතැනින් ඉවත් වන්න. තවද ඔබ ආපසු නොයන්න. මොකද ඔයාට පේනවා එයා ඒ පැත්තේ විශ්වාසවන්ත නෑ කියලා. නමුත් ඔබ ඔහුට සදහටම වෛර කළ යුතු නැත.

මේ වගේ දේවල් තමයි අවස්ථා වලින් ඉගෙන ගන්න විදිහක්. සමහර විට මම සමාව ගැන කතා කරන විට, මිනිසුන්ට ඇත්තටම සමාව දීමට අවශ්‍ය යැයි මම සිතන නිසා, සමහර විට ඔවුන් මෙසේ කියනු ඇත, “මට ඇත්තටම සමාව දීමට අවශ්‍යයි, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම අමාරුයි, මන්ද අනෙක් පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ වගකීම් කිසිවක් භාරගෙන නැත. මට කළා. ඔවුන් මට බොහෝ රිදවූ අතර ඔවුන් මට කොතරම් රිදවනවාද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරති. ” අපිට එහෙම දැනෙනකොට ඒක ඇත්ත වෙන්න පුළුවන්, ඒ අය ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වෙන්න පුළුවන්, ඒත් අපි අපේ හිත රිද්දගෙන ඉඳගෙන ඉන්නවා, “ඔවුන් මගෙන් සමාව ඉල්ලනකම් මට සමාව දෙන්න බැහැ. මුලින්ම ඔවුන් සමාව ඉල්ලනවා, පසුව මම සමාව දෙන්නෙමි.

අපේ මනස තුළ අපි සමාව ඉල්ලීමේ දර්ශනය ගොඩනගා ඇත. [සිනා] එහි පහළ සිටින අනෙක් පුද්ගලයා ඔහුගේ දෑත් සහ දණහිස මත බිම වැතිර සිටින අතර, “මට සමාවෙන්න, මම ඔබට මෙතරම් වේදනාවක් ඇති කළා. ඔබ එවැනි පීඩාවක සිටියා. මම කරපු දේට මට සමාවෙන්න. මට හරිම භයානකයි වගේ.” ඊට පස්සේ අපි හිතනවා අපි එතන ඉඳගෙන “හොඳයි, මම ඒ ගැන හිතන්නම්” කියා කියන්නෙමු. [සිනා] ඔවුන් සමාව ඉල්ලන මේ ආකාරයේ දර්ශනයක් අපි සිතමු, නේද? ඊට පස්සේ අන්තිමට අපි කියනවා, "හොඳයි, ඔබ කළ දේ තේරුම් ගැනීමට කාලය පැමිණ තිබේ, පොළවේ ජරාව". [සිනා] අපි මුළු දර්ශනයම සිතින් මවා ගත්තෙමු. එය කවදා හෝ සිදුවේද? නැහැ, එහෙම වෙන්නේ නැහැ.

සමාව දීමේ තෑග්ග

අපි සමාව දීම අනෙකාගෙන් සමාව අයැදීම කොන්දේසියක් බවට පත් කරන්නේ නම්, අපි අපගේම බලය අත්හැරීමකි. අපි එය ඔවුන්ගෙන් සමාව අයැදීම මත රඳා පවතිනු ඇති අතර අපට ඔවුන්ව පාලනය කළ නොහැක. සමාව අයැදීම සැබවින්ම ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයක් වන බැවින් අපට ඔවුන් සමාව ගැනීම අමතක කළ යුතුය. අපගේ සමාව දීම අපගේ කාර්යයයි. ඔවුන්ට සමාව දී අපව නිදහස් කළ හැකි නම් කෝපය, ඔවුන් සමාව ගත්තත් නැතත් අපේම හදවත සාමකාමීයි. ඔබට හැකි නම් සාමකාමී හදවතක් ලබා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යද? අපි කරනවා නේද? අනික අනිත් කෙනා සමාව ඉල්ලයිද කියලා කවුද දන්නේ?

මට මීට වසර ගණනාවකට පෙර සිදු වූ තත්වයන් ඇති අතර, අවම වශයෙන් මිත්‍ර සබඳතාවක් නැවත ඇති කර ගැනීමට මම ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් ප්‍රතිචාරයක් නොලැබුණි. කුමක් කරන්න ද? මොනවා කරන්නද එයාලව තනියම දාලා යන එක. මිනිසුන් මා කෙරෙහි දැඩි ලෙස කෝපයට පත් වූ වෙනත් අවස්ථාවන් ද මට ඇති අතර ඔවුන් ගැන මට ඇති වූ නරක හැඟීමක් මා මුදා හැර ඇති අතර තත්වය අමතක වී ඇති අතර වසර ගණනාවකට පසු ඔවුන් මට ලිපියක් ලියයි, “මම ඇත්තටම අපි අතර සිදු වූ දේ ගැන කණගාටුයි. ” ඒවගේම මට නම් ගොඩක් කාලෙකට කලින් ඒක අමතක උන නිසා එයාලා සමාව ඉල්ලන එක විහිළුවක්. නමුත් සමාව අයැදීමට හැකිවීම ගැන මම සතුටු වෙමි, මන්ද ඔවුන් සමාව ඉල්ලන විට ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙන බැවිනි. අපි අනිත් අයගෙන් සමාව ඉල්ලනකොටත් එහෙමයි—අපිට හොඳක් දැනෙනවා.

නමුත් අපගේ සමාව අවංක විය යුතුය. සමහර විට අපි අනෙක් පුද්ගලයා හසුරුවා ගැනීමට සහ අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට “සමාවෙන්න” යැයි කියමු, නමුත් අපට ඇත්තටම කණගාටු නොවේ. ඒ වගේ සමාව ඉල්ලන්න එපා මොකද ඉක්මනින්ම ඒ අනිත් කෙනා ඔයාව විශ්වාස කරන එකක් නෑ. ඔබ සමාවෙන්න කියා දිගින් දිගටම පැවසුවත්, ඔබ එය නැවත කරන්නේ නම්, ටික වේලාවකට පසු, එම පුද්ගලයා සිතන්නේ, "මෙම පුද්ගලයා එතරම් විශ්වාසදායක නොවේ" යනුවෙනි. අවංකවම සමාව අයැදීම සහ එය අනුගමනය කිරීම වඩා හොඳය. කටින් පමණක් සමාව දීමෙන් වැඩි යමක් අදහස් නොවන අතර, අපගේ සමාව අවංක වන්නේ කවදාද යන්න හෝ අප එය හසුරුවීමට එය පවසන්නේ කවදාදැයි වෙනත් පුද්ගලයින්ට පැවසිය හැකිය.

කාට හරි සමාව දෙන එක ඇත්තටම අපි අපිටම දෙන තෑග්ගක්. අපේ සමාව අනිත් කෙනාට වැඩක් නෑ. අනෙක් පුද්ගලයාට එය එතරම් වැදගත් නොවේ, මන්ද අප සෑම කෙනෙකුම අපගේම මනසෙහි ඇති තත්වය සමඟ සාමය ඇති කර ගත යුතුය. ඉතින්, මම ඔවුන්ට සමාව දීමට වෙනත් කෙනෙකු සමාව ගන්නා තෙක් මම බලා නොසිටින්නා සේම, ඔවුන්ට සමාව දෙන තෙක් ඔවුන් බලා සිටිය යුතු නැත. සමාව අයැදීම යනු අපට හානියක් වූ කෙනෙකුගෙන් සමාව අයදින විට අප විසින්ම කරන දෙයකි. සමාව දීම යනු අපට හානියක් කළ කෙනෙකුගෙන් සමාව අයදින විට අප අප වෙනුවෙන් කරන දෙයකි. අපගේ සමාව දීම සහ සමාව ඉල්ලීම බොහෝ විට අනෙක් පුද්ගලයාට උපකාර කරයි.

විශ්වාසය පාවාදීම

විශ්වාසය පාවා දෙන අවස්ථා ගැන ටිකක් කතා කරන්න ඕන. අපි යම් ප්‍රදේශයක කෙනෙක්ව විශ්වාස කරලා ඒ පුද්ගලයා ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් විදිහට ක්‍රියා කළාම අපේ විශ්වාසය විනාශ වෙනවා. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට අපේ විශ්වාසය නැතිවෙනකොට හරිම වේදනාවක් දැනෙනවා. නමුත් අපි එය පෙරළමු. ඔබ කවුරුන් හෝ ඔබ කෙරෙහි අන් අයගේ විශ්වාසය නැති කරන දෙයක් කර තිබේද? "මම කවුද? අනේ මම එහෙම කරන්නේ නෑ! [සිනා] මම වෙනත් කෙනෙකුගේ හැඟීම් රිදවන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් මගේ විශ්වාසය පාවා දෙයි. මම මේ පුද්ගලයාව මගේ ජීවිතය ගැන විශ්වාස කළ නිසාත් ඔවුන් කළේ ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය නිසාත් මා අත්විඳින ආකාරයේ වේදනාවක් කිසිවකුට දැනී නැත. හරිද? අපි මිහිරියි. අපි කවදාවත් අන් අයගේ හැඟීම් රිදවන්නේ හෝ ඔවුන්ගේ විශ්වාසය පාවා දෙන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් බොහෝ දේ කරන බව අපට හැඟේ. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. විශ්වාසය පාවා දුන් මේ සියලු දෙනාම සිටින නමුත් විශ්වාස ද්‍රෝහී ක්‍රියා කළ බොහෝ අය මට හමු නොවේ. මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද? ගොඩක් අය බෝලයක් ඇල්ලුවත් කවුරුවත් ඒක විසි කරන්නේ නැහැ වගේ.

ගැටුම් සමථයකට පත් කිරීම උගන්වන මිතුරෙකු මට සිටින අතර, බොහෝ විට ඔහු උගන්වන විට, “ඔබගෙන් කී දෙනෙක් ප්‍රතිසන්ධානයට සූදානම්ද?” කියා අසයි. පන්තියේ සිටින සියල්ලෝම අත ඔසවයි: "මට සමාදාන වීමට අවශ්‍යයි, මෙම තත්වය කිසිසේත් සිදුවීමට මම අදහස් කළේ නැත." එතකොට ඔහු කියනවා “ඇයි සංහිඳියාව නැත්තේ?” කියලා. ඒ වගේම මේ හැමෝම කියනවා, "හොඳයි, මොකද අනිත් කෙනා මේක කරන්නේ, මේකයි, මේකයි, මේකයි..." එවිට ඔහු අදහස් දක්වයි, "ඒක හරිම රසවත්. මගේ ගැටුම් සමථ පාඨමාලා සඳහා පැමිණෙන සියලු දෙනාම සමාදාන වීමට කැමති ඉතා එකඟ සහ කාරුණික පුද්ගලයන්ය. නමුත් විශ්වාස කළ නොහැකි නපුරු, නපුරු මිනිසුන් කිසි විටෙකත් මගේ පාඨමාලාවට එන්නේ නැත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

අපි අන් අයගේ විශ්වාසය පාවා දුන් අවස්ථා ගැන සිතා බැලීමටත්, අවශ්‍ය නම් හෝ අප සූදානම් වූ විට සමාව අයැදීමටත් එය අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය අපට උපකාර වනු ඇත, එය අනෙක් පුද්ගලයාට උපකාර වනු ඇත. ඒ හා සමානව, අපගේ විශ්වාසය පාවා දුන් විට, අනෙක් පුද්ගලයා සමාව දෙන තෙක් බලා සිටීම වෙනුවට, අපි උත්සාහ කර සමාව දෙමු. සහ, පසුව, වර්තමාන තත්වයෙන් අප ඔවුන් ගැන යමක් ඉගෙන ගෙන ඇති බැවින්, අනෙක් පුද්ගලයාට අපට කොපමණ විශ්වාසයක් දිය හැකිද යන්න සකස් කරමු.

එය සැබවින්ම අප පසුපසට ගොස් සිතන්නට සලස්වයි: "අපි සබඳතා කෙරෙහි විශ්වාසය ඇති කරන්නේ කෙසේද?" මොකද විශ්වාසය ඇත්තටම වැදගත්. පවුලක පදනම විශ්වාසයයි. සමාජය තුළ එකට ජීවත්වන මිනිසුන්ගේ පදනම විශ්වාසයයි. ජාතික සහජීවනයේ පදනම විශ්වාසයයි. එය අපව සිතන්නට පොළඹවයි: "මම වඩාත් විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයෙක් වන්නේ කෙසේද?" ඔබ කවදා හෝ එම ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසා තිබේද? ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන ක්‍රියාශීලීව සිතුවාද? මම වඩාත් විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයෙක් වන්නේ කෙසේද? මා විශ්වාසවන්ත බව අන් අයට දන්වන්නේ කෙසේද? ඔවුන් මට දුන් විශ්වාසය පාවා නොදී මම කෙසේ දරාගන්නද?

අන් අය අපගේ විශ්වාසය පාවා දෙන විට, එයයි කර්මය වටේ එනවා. අපි විශ්වයේ යම් ශක්තියක් ලබා දෙනවා, පසුව එය අප දෙසට බූමරංග් කරයි. අප විශ්වාස කළ නොහැකි විට අන් අය අපගේ විශ්වාසය පාවා දෙන නිසා අපගේ හැඟීම් රිදෙනවා. එවිට ප්‍රශ්නය වන්නේ: "අපි වඩාත් විශ්වාසවන්ත වන්නේ කෙසේද?" ප්‍රශ්නය “අනෙක් අයව වඩා හොඳින් පාලනය කර ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ කිරීමට සලස්වන්නේ කෙසේද?” යන්න නොවේ. ප්‍රශ්නය එය නොවේ. මොකද අපිට අනිත් මිනිස්සුන්ව පාලනය කරලා අපිට ඕන දේ කරන්න දෙන්න බෑ. ප්‍රශ්නය නම් “මම නිර්මාණය නොකිරීමට වඩා විශ්වාසවන්ත වන්නේ කෙසේද? කර්මය මගේ විශ්වාසය පාවා දී එහි වේදනාව අත්විඳීමට? මගේ නරක ක්‍රියාවන් සහ මගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය නිසා අන් අයට වේදනාවක් ඇති නොවන පරිදි මම අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් සහ අනුකම්පාවක් ඇතිව වඩා විශ්වාසවන්ත වන්නේ කෙසේද? ”

බොහෝ විට අපි අන් අයගේ විශ්වාසය පාවා දෙන විට, අපි මූලික වශයෙන් යමක් කරන්නේ යමක් නොකිරීමට අප අතර කථන හෝ නොකියන එකඟතාවයක් ඇති වූ විටය. අපි එය කර ඇත්තේ අපගේ ක්‍රියාවන් අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඇති කරන බලපෑම ගැන කිසිදු තැකීමක් නොමැතිව ය. එනම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එහෙම නේද? එය බොහෝ දුරට ආත්මාර්ථකාමී ක්‍රියාවකි. එය අයිති කර ගැනීම සහ නැවත එය නොකිරීමට දියුණු වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීම වැදගත් වේ.

අප දැන් කතා කරන මෙම මාතෘකා ඔබ තුළ බොහෝ දේ අවුස්සමින් අතීතයේ සිදු වූ දේවල් ගැන සිතීමට හේතු විය හැක. නමුත් මේක හොඳයි මොකද මේ දේවල් ගැන නිරවුල්ව කරුණාවෙන් මෛත්‍රියෙන් කල්පනා කළොත් ඒ ගැන යම් අභ්‍යන්තර විසඳුමකට එන්න පුළුවන් වෙයි කියලා බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඔබ වසර ගණනාවක් සහ දශක ගණනාවක් තිස්සේ මේ දේවල් රැගෙන නොයනු ඇත. යමක් ඇවිස්සී ඇත්නම්, එය නරක යැයි අදහස් නොවේ. ඔබට වඩාත් සාමකාමී හදවතක් ඇති කර ගැනීමට සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ වඩාත් සාමකාමී ලෙස ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි සමහර දේවල් සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක කිරීමට අවස්ථාවක් ලෙස එය සලකන්න.

අපි හැමෝම කරන්නේ පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවිලි වීමේ උත්සව නේද? ඍණ පවිත්ර කිරීම සඳහා මිනිසුන් බොහෝ වැඳීම් සහ පරාවර්තනයන් සිදු කරන්නේ මේවාය කර්මය. අප කතා කරන මෙවැනි ප්‍රශ්න ගැන සිතීම එම පසුතැවිලි වීමේ උත්සවවලට පෙර සිදු කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එය අපගේ පසුතැවිල්ල වඩාත් අවංක වන බැවිනි. මේ දේවල් පිරිසිදු කිරීමට පසුතැවීමේ උත්සවයකට පෙරාතුව ඔබ බලා සිටිය යුතු නැත. ඔබේ හදවතේ ඇති මේ අපිරිසිදු චිත්තවේගීය දේවල් දැන්ම පිරිසිදු කර ඔබේ පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවිලි වීම වඩා හොඳය. භාවනා. එය මේ දේවල් ඉවත් කිරීමට උපකාරී වේ. එය ඉතා ඵලදායී වේ. ටිබෙට් බුද්ධාගමේ අපි කරන්නේ පිරිසිදු කිරීම සහ පාපොච්චාරණ පුරුදු සෑම දිනකම. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය සෑම දිනකම, එබැවින් මෑතදී සිදු වූ දේ මත තබා ගැනීමට සහ අතීතයේ සිදු වූ දේවල් පිරිසිදු කිරීම සඳහා අපි දිනපතා මෙම පුරුදු කරන්නෙමු.

ඊර්ෂ්යාව සතුටට හේතු නොවේ

තවත් මාතෘකාවක් වන්නේ ඊර්ෂ්යාව සහ ඊර්ෂ්යාවයි. [සිනා] ඔහ්, මට පේනවා මම දැනටමත් බොත්තම් කිහිපයක් එබුවා! [සිනා] බොහෝ දේ තිබිය හැක කෝපය අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරනකොට, අනිත් මිනිස්සුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරනකොට. අපි නිතරම කියනවා, “සියලු සත්ත්වයන්ට සතුට සහ එයට හේතු වේවා. සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වෙත්වා” නමුත්...[සිනා] මම ඊර්ෂ්‍යා කරන මේ පුද්ගලයා නොවේ! “මේ පුද්ගලයාට දුක් වේදනා සහ එහි හේතු ඇති වේවා, ඔවුන්ට කිසිදා සැප සහ එහි හේතු ඇති නොවේවා.”

ඔන්න අපි ආයෙත් පළිගන්නවා. එය කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ, නේද? ඊර්ෂ්යාව ඉතා වේදනාකාරී ය. මම හිතන්නේ ඒක ඉතාම වේදනාකාරී දෙයක් නේද? ඔබ යමෙකුට ඊර්ෂ්‍යා කරන විට, එය ඉතා භයානක ය. මක්නිසාද යත් අපගේ මනස කිසි විටෙකත් සන්සුන් නොවන බැවිනි. අනෙක් පුද්ගලයා සතුටින් සිටින අතර අපි ඔවුන්ට වෛර කරන්නේ සතුටින් සිටීම නිසා වන අතර එය අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය තුළ වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන යහපත් හදවතට බෙහෙවින් පරස්පර වේ. අපි ඔවුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරන නිසා වෙනත් කෙනෙකුගේ සතුට නැති කිරීමත් අපට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැත.

හොඳයි, ඔබ විනාඩි කිහිපයක් සතුටු විය හැක, නමුත් දිගු කාලීනව ඔබට එසේ නොවනු ඇත. මිනිස්සු මට කියනවා, “නමුත් දැන් මගේ සැමියා හෝ මගේ බිරිඳ සමඟ වෙන කෙනෙක් ඉන්නවා. මට ඔවුන් ගැන ඊර්ෂ්‍යාවයි තරහයි.” එහෙම නැත්තම් එයාලා කියනවා “මට උන් එක්ක තරහයි, එයාලා එක්ක ඉන්න අනිත් කෙනා ගැන මට ඉරිසියාවයි. ඒ දෙන්නා දුක් විඳලා ඉන්නවට මම කැමතියි.” ඒක හරිම වේදනාකාරී මානසික තත්වයක්. එම මානසික තත්වය පවසන දෙය නම්: “මගේ සහකරු හෝ සහකාරිය සතුටින් සිටීමට ඉඩ දෙන්නේ මම එයට හේතුව වූ විට පමණි. එසේ නොමැති නම්, ඔවුන්ට සතුටින් සිටීමට ඉඩ නොදේ. ” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්: “මම ඔබට ආදරෙයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සතුටින් සිටීමට මට අවශ්‍යයි, නමුත් එයට හේතුව මම නම් පමණි. නැත්තම් මම ඔයාට ආදරේ කරන්නේ නෑ" [සිනා]

ධර්ම මධ්‍යස්ථානවලද ඊර්ෂ්‍යාව ඇතිවිය හැක. සමහර වෙලාවට අපි ගුරුවරයාට සමීප අය ගැන ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. “ගුරුතුමිය මගේ කාර් එකේ එහා මෙහා ගියා. [සිනා] ඔහු ඔබේ මෝටර් රථයේ ගමන් කළාද? ඔහ්, ඒක නරකයි. ” [සිනා] ඉතින්, අපි උත්සාහ කරන්නේ අනෙක් පුද්ගලයා අපට ඇත්තටම ඊර්ෂ්‍යා කිරීමටයි. නැත්තම් අපිට ඉරිසියා හිතෙනවා අපේ කාර් එක වෙනුවට ටීචර් උන්ගේ කාර් එකේ ගිය නිසා. ඒක හරිම මෝඩයි නේද? එය සිදු වන විට එය එතරම් විශාල හා වැදගත් බව පෙනේ. නමුත් පසුව ආපසු හැරී බලන විට එය ඉතා සුළු දෙයක් ලෙස පෙනේ. ඒක හරිම මෝඩයි. කවුරුන් හෝ කාගේ මෝටර් රථයක නැග්ගාද යන්න වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? කවුරුහරි අපේ කාර් එකේ ගිය නිසා ඒක අපිව හොඳ කෙනෙක් කරනවාද? උන් අපේ වාහනේ නොගිය නිසා අපිව නරක කෙනෙක් කරනවද? ගණන් ගන්නේ කව්ද?

ඊර්ෂ්යාව ඉතා වේදනාකාරී වේ. එය පදනම් වී ඇත කෝපය, සහ අපි සතුටු වීමට නම් එය නිදහස් කිරීමට අපට අවශ්‍යයි. ඊර්ෂ්‍යාව නැති කිරීමේ ප්‍රතිවිපාකය නම් අනෙකාගේ සතුට ගැන සතුටු වීමයි. ඔබ කියන්නට යන්නේ, "එය කළ නොහැක්කකි. [සිනා] මගේ සහකරු හෝ සහකාරිය වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ සිටින විට ඔවුන්ගේ සතුට ගැන මම ප්‍රීති වන්නේ කෙසේද? එය කළ හැක්කේ කෙසේද? මට සතුටු විය නොහැක. නමුත් ඒ ගැන සිතන්න - සමහරවිට ඔබට පුළුවන්.

ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයා වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ගියහොත් ඇයට ඔහුගේ අපිරිසිදු මේස් සෝදන්න. [සිනා] ඔබට ඇත්තටම කිසිවක් අහිමි නොවේ. ඉරිසියා වෙන්න ඕන නෑ. ඔබ නරක පුද්ගලයෙක් බව එයින් අදහස් නොවේ. අනිත් මිනිස්සුන්ටත් නිවන් සුව ප්‍රාර්ථනා කරලා අපිවත් සනීප වෙලා අපේ ජිවිතේ කරගෙන යමු, මොකද අවුරුදු ගාණක් මේ ඉරිසියාවයි මේ තරහයි තියාගෙන හිටියොත් දුක් විඳින්නේ අපිමයි. අපි තමයි වේදනාවෙන් ඉන්නේ. විවාහයක සන්දර්භය තුළ, එක් දෙමව්පියෙකු අනෙක් දෙමව්පියන්ට එරෙහිව බොහෝ අමනාපයක් ඇති කර ගන්නේ නම් එය දරුවන්ට ඉතා නරක ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ විශ්වාස කළ නොහැකි දෙමව්පියෙකු නම්, ඔබ ඔබේ ක්‍රියාවන් ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර ඒවා ඔබේ සහකරුට බලපාන්නේ කෙසේද යන්න පමණක් නොව ඒවා ඔබේ දරුවන්ට බලපාන ආකාරය ගැනද සිතා බැලිය යුතුය. ළමයින් මේ වගේ දේවල් වලට සංවේදීයි. “මම ලොකු වෙනකොට මගේ තාත්තා එක එක ප්‍රේම සම්බන්ධයක් පවත්වමින් හිටියා” කියලා මට කී දෙනෙක් මට හමුවෙලා තියෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, තාත්තා සිතුවේ ඔහු අම්මාව රවටා ඇති බව දරුවන්ට දැන නොසිටි බවයි. ළමයි ඒක දැනගෙන හිටියා. ඔබ වංචා කරන බව ඔවුන් දැන සිටියහොත් ඔබේ දරුවන් ඔබ කෙරෙහි දක්වන ගෞරවයට එය කරන්නේ කුමක්ද? එය ඔබ සමඟ ඔබේ දරුවන්ගේ සබඳතාවට බලපාන්නේ කෙසේද? රැවටීමෙන් ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය රිදවීම පමණක් නොවේ. ඒක ඇත්තටම ළමයින්ගේ හිත රිදෙන කාරණයක්.

මම හිතන්නේ බොහෝ දෙමාපියන් තම දරුවන්ට ආදරය කරන අතර තම දරුවන්ට රිදවීමට කැමති නැත. එය ඇත්තටම සිතා බැලිය යුතු දෙයක් වන අතර, නව සහකරුවෙකු ලැබීමෙන් ලැබෙන ක්ෂණික සතුට පසුපස දුව නොයෑමට, එතරම් ආවේගශීලී නොවීමට හේතුවක්. දිගුකාලීනව, බොහෝ විට එය ක්රියා නොකරන බැවිනි. එවිට ඔබට රිදුණු එක් කලත්‍රයෙකු, රිදුණු ඔබේ පෙම්වතා හෝ පෙම්වතිය සහ තුවාල වූ ඔබේ දරුවන් ඉතිරි වේ. ඒ සියල්ල සිදුවූයේ තමාගේ ආත්මාර්ථකාමී තෘප්තිය සෙවීම නිසාය. එබැවින්, කල්තියාම සිතා බැලීම වැදගත් වන අතර, අපගේ ක්‍රියාවන් අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන ආකාරය සැබවින්ම සලකා බැලීම වැදගත් වේ.

අපි ඊර්ෂ්යා කරන විට, එය නිදහස් කර ඔබේ ජීවිතයේ ඉදිරියට යන්න. ඉරිසියාවට හුකන්න එපා මොකද ඒක හරිම වේදනාවක්. අපිට ජීවත් වෙන්න ජීවිතයක් තියෙනවා. අපට බොහෝ අභ්‍යන්තර යහපත්කම් ඇත, එබැවින් සිදු වූ දෙයක් සම්බන්ධයෙන් අතීතයේ රැඳී සිටීමේ තේරුමක් නැත.

නිෂේධාත්මක ස්වයං කථනය

මට කතා කරන්න ඕන කෝපය අප තුළම. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් අප ගැනම කෝපයට පත් වෙති. තමන් ගැන තරහ ගන්නේ කවුද? හරි හරි අපි දහ දෙනෙක් විතර ඉන්නවා. අනිත් අය කවදාවත් ඔයා එක්ක තරහා වෙන්නේ නැද්ද? සමහර විට? දර්මය තුළ මිනිසුන්ට බාධා කරන එක් දෙයක් භාවනා සහ ඔවුන්ගේ ධර්ම පිළිවෙතට බාධා කරන්නේ ස්වයං පිළිකුල සහ ස්වයං විවේචනයයි. බොහෝ අය ස්වයං විවේචනය, ස්වයං විවේචනය, ලැජ්ජාව සහ තමන් ගැනම නරක හැඟීමකින් පෙළෙනවා. බොහෝ විට එය පැමිණෙන්නේ ළමා කාලයේ සිදු වූ දේවල් වලින් - සමහර විට අපි කුඩා කාලයේ වැඩිහිටියන් අපට පැවසූ දේවල් නිසා ඔවුන් කියන දේ ඇත්තද බොරුද කියා හඳුනා ගැනීමට අපට හැකියාවක් නොතිබුණි, එබැවින් අපි එය විශ්වාස කළෙමු. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපට දැන් ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ගැටළු රාශියක් ඇත, නැතහොත් අප කෙසේ හෝ අදක්ෂ යැයි අපට හැඟේ, නැතහොත් අප දෝෂ සහිත යැයි හෝ අප සෑම දෙයක්ම වැරදි කරයි.

ඔබ ඇත්තටම ඔබේ අවධානය යොමු කරන විට භාවනා ඔබ පසුබසින විට, අප තුළ කෙතරම් අභ්‍යන්තර සංවාදයක් තිබේද යන්න ඔබට ස්වයං-විවේචනාත්මක බව දැනෙන්නට පටන් ගනී. ඔබගෙන් කවුරුහරි එය කිසිසේත්ම දැක තිබේද? ඔබ ඔබේ ප්‍රමිතීන්ට නොගැලපෙන දෙයක් කරන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබටම සමාව දෙනවා වෙනුවට, “අනේ, මම ඒක කරන තරමට මෝඩයි” හෝ “එය මට දෙන්න - මම එවැනි කෙනෙක් බව ඔබට පෙනේ. jerk; මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බෑ.” මේ වගේ ස්වයං කතා ගොඩක් යනවා. අපි එය වචන වලින් ශබ්ද නඟා නොකියමු, නමුත් අපි එය සිතන්නේ: "මම ප්රමාණවත් නොවේ. මම අනිත් හැමෝම වගේ හොඳ නැහැ. මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බෑ. කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ. ”

අපේ හිතේ ඔය වගේ සිතිවිලි ගොඩක් තියෙනවා. ඒවා හඳුනාගෙන “ඒවා ඇත්තද?” කියා ඇසීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. “කිසිවෙකු මට ආදරය කරන්නේ නැත” යැයි පවසන මෙම මානසික තත්වයට අප පත් වූ විට, “කිසිවෙකු මට ආදරය නොකරන බව ඇත්තද?” යැයි අපෙන්ම අසාගනිමු. මම හිතන්නේ නැහැ ඒක කාගෙවත් ඇත්ත කියලා. මම හිතන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔවුන්ට ආදරය කරන බොහෝ දෙනෙක් සිටිති. බොහෝ විට අපට අන් අයගේ ආදරය දැකිය නොහැක. අපි එයාලගේ ආදරය ඇතුලට ගන්න දෙන්නේ නැහැ.බොහෝවිට අපි කැමති එයාලගේ ආදරය එක විදිහකට ප්‍රකාශ කරන්න, නමුත් එයාලා ඒක ප්‍රකාශ කරන්නේ වෙන විදිහකට, ඒත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ කවුරුත් අපිට ආදරේ කරන්නේ නෑ කියන එක නෙවෙයි. ඒ වගේම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ආදරය කරන්න බැහැ කියලා.

ඇත්තටම නැවතිලා බලද්දී අපි ගැන හිතන අය ඕන තරම් ඉන්නවා. ඒ බව පිළිගෙන 'කිසිවෙකු මා ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි' යන එම වැරදි අදහස අත්හැරීම වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද එය සත්‍ය නොවන බැවිනි. ඒ හා සමානව, අප අතින් වරදක් සිදු වූ විට, අපි අපටම පහර ගසා ගත හැකිය: “මම හරිම භයානකයි. මම කොහොමද එහෙම කළේ? මම හැම විටම සෑම තත්වයක්ම අවුල් කරනවා. හැම වෙලාවෙම වැරදි කරන්නේ මමයි. මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බෑ.” ඔබ එසේ සිතන බව ඔබට ඇසෙන විට, "ඒක ඇත්තද?"

“මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ”—ඇත්තද? ඔයාට කරන්න බෑ කිසිවක් හරිද? ඔබට ජලය උණු කළ හැකි බව මට විශ්වාසයි. [සිනා] ඔබට ඔබේ දත් මදින්න පුළුවන් බව මට විශ්වාසයි. මට විශ්වාසයි ඔබට ඔබේ රැකියාවේදී සමහර දේවල් හොඳින් කළ හැකි බව. සෑම කෙනෙකුටම යම් කුසලතා තිබේ. සෑම කෙනෙකුටම යම් දක්ෂතා ඇත. “මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ” යැයි කීම සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවන අතර එය කිසිසේත්ම සත්‍ය නොවේ. අපට බොහෝ ස්වයං දෝෂාරෝපණයක් සහ ස්වයං වෛරයක් ඇති බව අප දකින විට, එය නිරීක්ෂණය කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම නතර වී එය ඇත්තද? ඇත්තටම හොයලා බලලා බලනකොට අපිට පේනවා ඒක කොහෙත්ම ඇත්ත නෙවෙයි කියලා. 

අපි හැමෝටම දක්ෂතා තියෙනවා. අපි හැමෝටම හැකියාවන් තියෙනවා. අපි හැමෝටම ආදරය කරන අය ඉන්නවා. අපි හැමෝටම සමහර දේවල් හොඳට කරන්න පුළුවන්. ඉතින්, අපි අපේ හොඳ ගුණාංග පිළිගනිමු, අපගේ ජීවිතයේ හොඳින් සිදුවන දේ නිරීක්ෂණය කර ඒ සඳහා අපටම ගෞරවය ලබා දෙමු. මක්නිසාද යත්, අප එය කරන විට අපට වැඩි විශ්වාසයක් ඇති වන අතර, අපට විශ්වාසයක් ඇති විට අපගේ ක්‍රියාවන් වඩාත් කාරුණික, වඩා දයානුකම්පිත සහ වඩා ඉවසිලිවන්ත විය යුතුය.

ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීම

මට අවසාන වශයෙන් කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ආදරය සහ අනුකම්පාව - ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ ඒවා වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. ආදරය සරලව අදහස් කරන්නේ යමෙකුට සතුට හා එහි හේතු ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. ප්‍රශස්ථ ආකාරයේ ආදරයක් නොමැති විටය කොන්දේසි අමුණා ඇත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් සිටින නිසාම යමෙකු සතුටින් සිටීමයි. බොහෝ විට අපේ ආදරය ඇත කොන්දේසි: “ඔබ මට ප්‍රිය කරන තාක්, ඔබ මට ප්‍රශංසා කරන තාක්, ඔබ මගේ අදහස්වලට එකඟ වන තාක්, වෙන කෙනෙක් මාව විවේචනය කරන විට ඔබ මා සමඟ සිටින තාක්, ඔබ මට දෙන තාක් කල් මම ඔබට ආදරෙයි. තෑගි, ඔබ මට පවසන තාක් කල් මම දක්ෂ හා බුද්ධිමත් සහ හොඳ පෙනුමක්. ඔයා ඒ හැම දෙයක්ම කරනකොට මම ඔයාට ගොඩක් ආදරෙයි.”

ඒක ඇත්තටම ආදරයක් නෙවෙයි. ඒ ඇමුණුමක් මක්නිසාද යත්, එම පුද්ගලයා එම දේවල් නොකරන විට, අපි ඔවුන්ට ආදරය කිරීම නවත්වනවා. එක අතකින් "ආදරය" සහ "ආදරය" අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපට ඇත්තෙන්ම අවශ්‍යයි.ඇමුණුමක්" අනිත් අතට. අපට හැකි තරම්, අපි නිදහස් කළ යුතුයි ඇමුණුමක් නිසා ඇමුණුමක් කෙනෙකුගේ හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීම මත පදනම් වේ. එම ඇමුණුමක් අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ සියලු ආකාරයේ යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් සමඟ පැමිණේ, එම අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවූ විට, අපට කලකිරීමක් සහ පාවාදීමක් දැනේ.

යමෙකුට ආදරය කිරීමට අපගේ මනස පුහුණු කරන විට, ඔවුන් සිටින නිසා ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අපට අවශ්‍යය. එවිට අපි වඩාත් පිළිගැනීමට ලක් වන අතර, ඔවුන් අපට සලකන ආකාරය ගැන අපි එතරම් සංවේදී නොවේ. ඔබේ භාවනා, ඔබ ආදරය කරන සහ සමීප පුද්ගලයෙකු නොව, ඔබ ගරු කරන පුද්ගලයෙකු සමඟ ආරම්භ කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ. ඔබ ගරු කරන පුද්ගලයෙකුගෙන් ආරම්භ කර සිතන්න, "එම පුද්ගලයා හොඳින් හා සතුටින් වේවා. ඔවුන්ගේ පුණ්‍ය ප්‍රාර්ථනා ඉටු වේවා. ඔවුන්ට නිවන් සුව ලැබේවා. ඔවුන්ගේ ව්‍යාපෘති සාර්ථක වේවා. ඔවුන්ගේ සියලු කුසලතා සහ හැකියාවන් වර්ධනය වේවා. ”

ඔබ ගෞරව කරන කෙනෙකු සමඟ ආරම්භ කරන අතර ඔබ එවැනි සිතුවිලි සිතන අතර එම පුද්ගලයා ඒ ආකාරයෙන් සතුටින් සිටින බව සිතන්න, එය ඇත්තෙන්ම සතුටක්. ඉන්පසු නාඳුනන කෙනෙකු වෙත ගොස්, ඔබ නොදන්නා කෙනෙකු වෙත ගොස්, ඔවුන් සතුටින් සිටියා නම්, ඔවුන්ගේ සියලු ශීල ප්‍රාර්ථනාවන් ඉටු වූවා නම්, ඔවුන් හොඳ සෞඛ්‍යයක් හා සතුටක් සහ හොඳ සබඳතාවක් ඇත්නම් එය කෙතරම් අපූරුදැයි සිතන්න. ඔබට මෙයට - ඔබ කැමති වෙනත් දේවල් එකතු කළ හැක. ඒවා මේ ජීවිතයට හුදු දේවල් විය යුතු නැත: “ඒ පුද්ගලයාට විමුක්තිය ලැබේවා. ඔවුන්ට යහපත් පුනර්භවයක් ලැබේවා. ඔවුන් ඉක්මනින්ම පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වේවා බුද්ධ. "

ඉතින්, ඇත්තටම ඔබේ හදවතට නාඳුනන අය කෙරෙහි එවැනි ආදරයක් වර්ධනය වීමට ඉඩ දෙන්න. එවිට ඔබ මෙය කරන්නේ ඔබ සමීප පුද්ගලයන්, සමහරවිට පවුලේ සාමාජිකයන් හෝ ඉතා කිට්ටු මිතුරන්-ඔබට සම්බන්ධ පුද්ගලයින් සඳහා වන අතර ඔබ ඔවුන්ට ඒ ආකාරයෙන්ම සුබ පතනවා මිස සමඟ නොවේ ඇමුණුමක්. මනස පසුපසට අදින්න ඇමුණුමක් සහ ඔවුන් ජීවිතයේ කුමක් කළත්, ඔවුන් කවුරුන් සමඟ හෝ කුමක් කළත්, එම පුද්ගලයාට සුබ පතන්න.

ඔබ ගරු කරන පුද්ගලයා, ආගන්තුකයෙකු සහ ඔබ ඇසුරු කරන කෙනෙකු කළ පසු, ඔබ කැමති නැති හෝ ඔබට තර්ජනයක් දැනෙන - ඔබට රිදවන, ඔබ නොකරන පුද්ගලයෙකු වෙත යන්න. විශ්වාස කරන්න - සහ එම පුද්ගලයාට සුබ පතන්න. ඒ පුද්ගලයාට යම් ප්‍රේමනීය කරුණාවක් දක්වන්න. මුලදී, මනස පවසන්නේ “නමුත් ඔවුන් ඉතා භයානකයි!” නමුත් ඒ ගැන සිතන්න: එම පුද්ගලයා ස්වභාවයෙන්ම භයානක නොවේ. ඔවුන් සහජයෙන්ම නරක පුද්ගලයෙක් නොවේ; ඔවුන් ඔබ අකමැති සමහර ක්‍රියා කර ඇත. කවුරුහරි ඔබ අකමැති ක්‍රියාවක් කරනවා කියන්නේ ඔවුන් නරක කෙනෙක් කියලා නෙවෙයි. අපි ක්‍රියාව සහ පුද්ගලයා වෙන්කර හඳුනාගත යුතුයි.

ඔබ කැමති නැති පුද්ගලයා, ඔබ විශ්වාස නොකරන පුද්ගලයා ඔබට රිදවන - ඔවුන් එසේ කළේ ඇයි? ඒ ඔවුන් සතුටින් සිටින නිසා නොවේ; ඒ ඔවුන් කාලකන්නි නිසා. ඒ පුද්ගලයා ඔබට හිරිහැර කළේ ඇයි? උදේම ඇහැරිලා “අනේ කොච්චර ලස්සන දවසක්ද. නැවුම් වාතය ඇති අතර මට මහත් සතුටක් දැනේ. මට මගේ ජීවිතේ ගොඩක් තෘප්තියක් දැනෙනවා. මම කාගේ හරි හිත් රිදවන්නයි හදන්නේ." [සිනහව] කිසිවෙකු සතුටින් සිටින විට වෙනත් කෙනෙකුගේ හැඟීම් රිදවන්නේ නැත. ඇයි අපි අනිත් අයට රිදෙන දේවල් කරන්නේ? ඒ අපි දුක් විදින නිසා. අපි කාලකණ්ණියි, අපි වැරදියට හිතනවා අපි කරපු දේ අනිත් කෙනාට රිදවන එක අපිව සතුටු කරයි කියලා.

ඒ වගේ ම අනිත් අය අපිට රිද්දුවාම ඒක කරන්නේ හිතාමතාම නෙවෙයි. ඒ ඔවුන් අසතුටින් සහ දුක්ඛිත බව නිසා ය. අපි ඔවුන්ට සතුටක් ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම්, ඔවුන් අපට හානියක් කිරීමට හේතු වූ කරුණු වලින් ඔවුන් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරනවා හා සමානයි. මන්ද ඔවුන් සතුටින් සිටියා නම් ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙක් වනු ඇති අතර, ඔවුන් අපට පීඩා කරන ආකාරයේ දේවල් නොකරනු ඇත. ඇත්තටම අපි අපේ සතුරන්ට සුබ පතන්න ඕන.

ඉතින්, ඔබ මෙනෙහි කරන්න ඒ ආකාරයෙන්. ඔබ ගරු කරන පුද්ගලයාගෙන් පටන් ගන්න, පසුව ආගන්තුකයෙකු, පසුව ඔබ බැඳී සිටින තැනැත්තා, පසුව සතුරෙකු, පසුව ඔබටම යම් ආදරයක් දිගු කරන්න. ආත්ම තෘප්තිය නොව ආදරය: “මමත් සුවෙන් සතුටින් ඉන්න. මාගේ පුණ්‍ය ප්‍රාර්ථනා සඵල වේවා. මට යහපත් නැවත ඉපදීමක් ලැබේවා, විමුක්තිය සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ලැබේවා. ” ඔබ ඔබටම යම් ප්‍රේමණීය කරුණාවක් දිගු කරයි. අපි හැමෝම වටිනා මිනිස්සු. අපි සතුටු වීමට සුදුසුයි. අපට යම් ප්‍රේමණීය කරුණාවක් අපටම ලබා දීමට හැකි විය යුතුය. එතැන් සිට, අපි එය සියලු ජීවීන් වෙත ව්‍යාප්ත කළෙමු - පළමුව මිනිසුන්, පසුව අපට සතුන්, පසුව කෘමීන් සහ අනෙකුත් සියලු වර්ගවල ජීවීන් එකතු කළ හැකිය.

එය ඉතා බලවත් එකක් භාවනා, සහ ඔබ මෙය කිරීම පුරුද්දක් කර ගන්නේ නම් භාවනා නිතිපතා - සෑම දිනකම එය කෙටි කාලයකට වුවද - ඔබේ මනස අනිවාර්යයෙන්ම වෙනස් වනු ඇත. එය අනිවාර්යයෙන්ම වෙනස් වනු ඇත, ඔබ වඩාත් සාමකාමී, වඩා සතුටින් සිටිනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඔබේ සබඳතා ද වඩා හොඳ වනු ඇත. ඔබ තවත් බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කරනු ඇත කර්මය සහ බොහෝ අඩු සෘණ කර්මය, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට අනාගත ජීවිතයේදී වැඩි සතුටක් ලැබෙනු ඇති අතර ඔබේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනය සාර්ථක වනු ඇති බවයි. මේක කරන එක ගොඩක් වටිනවා භාවනා බොහෝ විට ආදරය කරුණාව මත.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම දිනකම අපි සම-සේවකයින් සහ අපගේ ප්‍රධානීන් සමඟ ආතති සහගත වැඩ තත්වයන් අත්විඳිමු; හැමදාම අපි ගනුදෙනු කරන්නේ අපිට අකමැති අය එක්ක. අපගේ දෛනික වැඩ කටයුතුවලදී සාමකාමීව සිටිය හැක්කේ කෙසේද? මම මගේ හිතේ ප්‍රශ්න ගොඩකට මුහුණ දීලා තියෙනවා. මගේ මනස ආතතියට පත් වුවහොත් හෝ පිස්සු වැටුණහොත් මට කිසිම ප්‍රශ්නයක් විසඳිය නොහැක. [සිනා]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ප්‍රශ්නය නම්: "අපිට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අපි සෑම කෙනෙකුම පොළඹවන්නේ කෙසේද?" [සිනා] ප්‍රශ්නය එය නොවන බව ඔබට විශ්වාසද? [සිනා] ඔබට විශ්වාසද? [සිනා] “ඇයි අපට මෙතරම් පිළිකුල් සහගත මිනිසුන් හමුවන්නේ? පිළිකුල් සහගත මිනිසුන් හමුවීමට හේතුව නිර්මාණය කළේ කවුද? මේක තමයි මම පහුගිය රාත්‍රී කිහිපයේ කතා කළේ. මේක අපේම කර්ම නිර්මාණයක්. ඉතින්, විසඳුම අපි වෙනස් කළ යුතු අතර විවිධ නිර්මාණ ආරම්භ කළ යුතුය කර්මය. මිනිසුන් අපට කරදර කරන්නේ අපේම අය නිසා පමණක් නොවේ කර්මය. ඒකටත් හේතුව අපි අනිත් අයගේ ක්‍රියා විග්‍රහ කරන විදිය.

අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, අපට බොහෝ රළු, පිළිකුල් සහගත මිනිසුන් හමුවෙනවා, නේද? අපි හොඳ මනෝභාවයකින් සිටින විට, කෙසේ හෝ ඒවා සියල්ලම වාෂ්ප වී යයි. අපි කරපු වැරැද්දක් ගැන ඒ අය අපිට යම් ප්‍රතිචාරයක් දුන්නත් අපි ඒක විවේචනයක් විදියට දකින්නේ නැහැ. නමුත් අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට සහ අපි සැක කරන විට, කවුරුහරි “සුබ උදෑසනක්” යැයි පැවසුවත් අපි අමනාප වෙමු. “ඔහ්, ඔවුන් මට සුබ උදෑසනක් කියනවා; ඔවුන්ට මාව හසුරුවන්න ඕන! [සිනා] මේ සියල්ල නැවතත් අපගේ මානසික තත්ත්වයට පැමිණේ. කවුද නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය? ඉන්ද්‍රිය දත්ත තෝරාගෙන එය යම් යම් ආකාරවලින් අර්ථකථනය කරන්නේ කවුද? මේ සියල්ල අපේම මනසට නැවත පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: (ඉන්දුනීසියානු භාෂාවෙන් ප්‍රශ්නයක් අසනු ලබන්නේ අමාරුවෙන් කරුණාවට ප්‍රතිචාර දක්වන කෙනෙකු ගැනය. ප්‍රේක්ෂක සාමාජිකයාට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් වෙනස් ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමටය.)

VTC: මේකත් ඒ ප්‍රශ්නයම තමයි. අපි කොහොමද කෙනෙක්ව අපිට ඕන දේ කරන්න සලස්වන්නේ? කාරුණික වන්න. ඒ පුද්ගලයා ද්වේෂසහගත, ද්වේෂසහගත වචන පිට කළොත්, එය ධීවරයෙක් ඉරක් දමනවා වගේ - ඔබ කොක්කෙන් හපන්න අවශ්‍ය නැහැ.

පරිවර්තක: ඇය ඉතා කරුණාවන්ත වී ඇත. ඇය ප්‍රේමනීය කරුණාව පුරුදු කරයි, නමුත්...

VTC: ඇයට තවමත් එම පුද්ගලයා වෙනස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔහු වෙනස් නොවේ. මේ එකම ප්‍රශ්නය, ඔබට පෙනෙනවාද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ පුද්ගලයා මට වෛර කරන එක නවත්වන්නේ කොහොමද?

VTC: ඔබට බැහැ. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් කාර්යාලයේ තත්වය නරක අතට හැරෙමින් තිබේ.

VTC: ඔබට එම පුද්ගලයා ඔබට වෛර කිරීම නැවැත්විය නොහැක. ඔෆිස් එකේ තත්වය ඔබට ඇත්තටම අප්‍රසන්න දෙයක් නම්, ඔබ ඔබේ කළමනාකරු, ඔබේ ප්‍රධානියා වෙත ගොස් තත්වය පැහැදිලි කරන්න. ඔබට උදව් කිරීමට ඔබේ ලොක්කාගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. ඔබේ ප්‍රධානියාට ඔබට උදව් කළ නොහැකි නම් සහ තත්වය තවමත් ඔබව පිස්සු වට්ටන්නේ නම්, වෙනත් රැකියාවක් සොයන්න. ඔබට වෙනත් රැකියාවක් සෙවීමට අවශ්‍ය නැතිනම් එහි සිටීමේ දුෂ්කරතා දරා ගන්න.

පරිවර්තක: ඇත්තටම ඇය ලොක්කා ළඟට ගිහින් තත්ත්වය කිව්වා. නමුත් ඇගේ ලොක්කා…

VTC: උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නැද්ද? එතකොට මම කොහොමද ඔයාගේ ප්‍රශ්නය විසඳන්නේ? [සිනා] මට ඔබේ ප්‍රශ්නය විසඳිය නොහැක. එක්කෝ ඔබ තත්වය දරාගන්න, නැතහොත් ඔබ එය වෙනස් කරන්න. ඒක තමයි.

පරිවර්තක: ඇයට ඉවත් වීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් ඇගේ ප්‍රධානියා ඊට එකඟ නොවීය.

VTC: ඒකෙන් වැඩක් නෑ. ඔබට ඉවත් වීමට අවශ්‍ය නම්, ඉවත් වන්න. [සිනා] ඔබට ඉවත් වීමට ඔබේ ප්‍රධානියාගේ අවසරය අවශ්‍ය නැත, සහ ඔබට ඉවත් වීමට මගේ අවසරය අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට එය කළ හැකිය!

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: එය ඔබ සහ ඔබ කිරීමට කැමති දේ මත රඳා පවතී. පුද්ගලයා අසල සිටීම ඔබට පහසුවක් නොවේ නම්, යම් දුරක් තබා ගන්න. 

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: මේ ඇගේ පැනයයි. [සිනා] මෙය ඔහුගේ ප්‍රශ්නයයි! [සිනා] එය එකම ප්‍රශ්නයකි! එහෙම නේද? එය එකම ප්‍රශ්නයකි: "අපි අනෙක් පුද්ගලයින් වෙනස් කරන්නේ කෙසේද?" කිසිවෙක් මගෙන් අසන්නේ නැත, "මම මගේම අදහස වෙනස් කරන්නේ කෙසේද?" ඔබ ඇසිය යුතු ප්‍රශ්නය එයයි: "මම මගේම අදහස වෙනස් කරන්නේ කෙසේද?" [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: මම මේ වගේ සෘජු හා අවංක වන්නේ නපුරු වීමට නොවේ. මම දන්නේ මගේම මනසින් වැඩ කිරීමෙන්, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි කෙතරම් රහසිගතද යන්නයි. සැබෑ ප්‍රශ්න සෑම විටම: "මම මගේම මනසින් වැඩ කරන්නේ කෙසේද?" සහ "මම මගේම මනසේ සාමය ඇති කර ගන්නේ කෙසේද?" ඒක තමයි හැම වෙලාවෙම එන්නේ. ඒක තමයි අපිට ශක්තියක් වෙන්නේ. මක්නිසාද යත් අපට අපගේම අදහස වෙනස් කළ හැකි බැවිනි. අන් අයගේ හැසිරීම් වලට බලපෑම් කළ හැකි නමුත් අපට වෙනස් කළ නොහැක.