ද්විතියික පීඩාවන්

• මූල පීඩාවන් පිළිබඳ අවසාන ඉගැන්වීම
• ද්විතියික දුක්ඛිත 20 න් පළමුවැන්න
• මානසික සාධකවල අර්ථ දැක්වීම් විය හැකිය මෙහි දක්නට ලැබේ

අභිමානය

අපි කතා කළා ඇමුණුමක්, සහ අපි කතා කළා කෝපය. ඊළඟ එක උඩඟුකම හෝ උඩඟුකම ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් මම ඇත්තටම සිතන්නේ විවිධ ආකාරයේ උඩඟුකම ඇති නිසා උඩඟුකම හොඳ පරිවර්තනයක් විය හැකි බවයි. ඔබේ ජයග්‍රහණ ගැන ඔබට හොඳ ආකාරයෙන් ආඩම්බර විය හැකිය. සමහර විට ඔබ යමෙකු ගැන ආඩම්බර වන විට එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ඔවුන්ගේ ගුණධර්ම ගැන සතුටු වන බවයි, නැතහොත් ඔබ ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණය ගැන සතුටු වන නමුත් මෙහි තේරුම එය නොවේ. මෙන්න එය උඩඟුකම හෝ උඩඟුකම වැනි ය:

ආවේනික වූ මම හෝ මගේ එකක් අල්ලා ගන්නා සංක්‍රාන්ති සංයුක්තයේ දෘෂ්ටිය මත පදනම්ව, තමා පිළිබඳ පිම්බුණු හෝ උසස් ප්‍රතිරූපයක් දැඩි ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා වෙනස් මානසික සාධකයකි.

එය “සංක්‍රාන්ති සංයුක්තය” යැයි පවසන විට එය පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ දැක්මක් ලෙසද පරිවර්තනය කර ඇති මානසික සාධකය ගැන සඳහන් කරයි. ඒක තමයි මම දැන් පාවිච්චි කරන්නේ. යන පදනම මත මේ සිතයි සිරුර සහ මනස-ලේබල් I or පුද්ගලයා, සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. නමුත් පසුව, මම ඒ දෙස බලන විට, මම බව අල්ලාගෙන, මේ සිත මම සහජයෙන්ම පවතින බව අල්ලා ගනී.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය කිසිවක් මත රඳා නොපවතින තමන්ගේම ස්වාධීන සාරයක් ලෙස එය ග්රහණය කර ගැනීමයි. එය සංසාරයේ මූලය වන අපට ඇති මූලික ආත්ම ග්‍රහණයේ කොටසකි. මෙහිදී මෙම උඩඟුකම හෝ උඩඟුකම පදනම් වී ඇත්තේ මම හෝ මගේ යන්න අල්ලා ගන්නා පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් පිළිබඳ එම දැක්ම මත වන අතර, ඊට අමතරව, “මෙම උඩඟුකම තමන් පිළිබඳ පුම්බන ලද හෝ උසස් ප්‍රතිරූපයක් තදින් අල්ලා ගනී.”

"මම තමයි හොඳම" හෝ "මම එය කුමක් වුවත්" - එය එවැනි අහංකාරය, අහංකාරය. පාලි සම්ප්‍රදාය තුළ ඔවුන් කතා කරන එවැනි අභිමානයක් ඇති අතර, එම යෙදුම මට සැබවින්ම අනුනාද වේ. එය හඳුන්වන්නේ “මම වෙමි” යන්නයි. එය "මම මෙහි සියල්ල භාරව සිටින ස්වාධීන ආයතනයක්" යන ආකල්පය පමණි - එය ඇත්තෙන්ම පුම්බා ඇත.

අවිද්යාව

එවිට සය මූල දුක්ඛ අතුරෙන් සතරවැන්න අවිද්‍යාවයි.

චතුරාර්ය සත්‍යය, ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල, ආදී දේවල ස්වභාවය පිළිබඳව මනස අපැහැදිලි වීම නිසා ඇති වන දුක්ඛිත තත්ත්වයකි. ආභරණ තුනක්.

මෙහිදී අවිද්‍යාව හඳුන්වන්නේ “නොදැනුවත් වීමේ දුක්ඛිත තත්වයක්” ලෙසයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නොදැනුවත්කම යනු නොදැනුවත්කම ලෙස සලකනු ලැබේ - යම් ආකාරයක මීදුමකි, යථාර්ථයේ ස්වභාවය දැන ගැනීමෙන් අපව වළක්වන අඳුරු භාවයේ මානසික නොපැහැදිලි භාවයකි.

ප්‍රසංගික දෘෂ්ටියට අනුව - මෙය ඉහළම බෞද්ධ මූලධර්ම පද්ධතියයි - අවිද්‍යාව, අවිද්‍යාව යනු යථාර්ථය නිවැරදිව නොපෙනෙන අඳුරු වීමක් පමණක් නොව, එය යථාර්ථයේ ස්වභාවය ක්‍රියාකාරීව වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා මානසික සාධකයකි. එය මීදුම පමණක් නොවේ; එය දේවල් පවතින ආකාරයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පවතින බව සක්‍රීයව ග්‍රහණය කරයි. හේතු මත පදනම්ව දේවල් පැනනගින අතර කොන්දේසි, සහ දේවල් පවතින්නේ ඒවායේ කොටස්, ඒවායේ සංඝටක මත යැපෙමින්, සහ ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත රඳා පවතින අතර, අවිද්‍යාව හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පවතින දේවල් අල්ලා ගනී - ඉතා ස්වාධීන ආකාරයකින්.

එය හේතු වලින් ස්වාධීනව, කොටස් වලින් ස්වාධීනව, ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා මනසින් ස්වාධීනව පවතින ඒවා අල්ලා ගනී. නොදැනුවත්කම එක් ආකාරයකින් දේවල් අල්ලා ගනී; යථාර්ථය සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි. මේ නිසා අපට යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයටම අල්ලා ගන්නා බැවිනි, එය අවිද්‍යාව එම දේවල් අල්ලා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ක්‍රමයයි. 

අවිද්‍යාව සංසාරයේ මුල යැයි කියනු ලබන්නේ මෙම මූලික අවිද්‍යාව පදනම් කරගෙන-විශේෂයෙන්ම මම, මම යන කාරණාව මුල්කරගෙන-අපි ඉතා දියුණුවක් ඇතිකර ගන්නා බැවිනි. විකෘති දැක්ම අපි පවතින ආකාරය ගැන. ඒ වගේම අපිට මේ ප්‍රබල හැඟීම තියෙනවා මම. නමුත් මම ග්‍රහණය කර ගන්නා හැඟීම ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ආකාරයෙන් පවතින්නේ නැත. එය දේවල්-විශේෂයෙන් ස්වයං, පුද්ගලයා-පවතින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අතිශයෝක්තියෙන් යුත් දැක්මකි.

තවද එම අතිශයෝක්තියෙන් යුත් දර්ශනය නිසා: අපට සතුටක් ලබා දෙන දෙයට අපි බැඳී සිටිමු. අපිට තියෙනවා කෝපය සහ අපට බාධා කරන දේ විනාශ කිරීමට අවශ්යයි. අපි අන් අය සමඟ අපව සංසන්දනය කරන අතර, අපට අහංකාර බවක් දැනේ - අපි හොඳ වූ විට, අපට ඊර්ෂ්‍යාව දැනේ; අපි නරක වූ විට, අපි තරඟ කරමු.

මෙය වැරදි දැක්ම දේවල් පවතින්නේ කෙසේද යන්න මෙම අනෙකුත් සියලුම දුක්ඛිත ආකාරයේ චිත්තවේගයන් ලබා දෙන මූලයක් හා සමාන වන අතර ඒවා අපගේ මනසෙහි ක්‍රියාකාරී වන විට, ඒවා ක්‍රියා කිරීමට අපව පොලඹවයි - ඒවා නිර්මාණය කරයි කර්මය. ඊට පස්සේ ඒක පදනම් කරගෙන කර්මය අපි නැවත ඉපදෙන අතර අපි දුෂ්කර තත්වයන්ට මුහුණ දෙන්නෙමු. අවිද්‍යාව සම්පූර්‍ණයෙන්ම නැති කිරීමට බලය තිබෙන නිසා, ඒ දේ ඇති විදියටම දකින ප්‍රඥාව උපදවා ගන්න ඕන මේ හේතුව නිසා. අවිද්‍යාව දුරු වූ විට, එහි සියලුම ශාඛාවන් - ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව යනාදිය ද නැති වී යයි. 

මුළා වූ සැකය

ඊලඟට කියන්නේ deluded කියලා සැකයක් නැත. මෙය:

අවිනිශ්චිත සහ චංචල වන සහ වැදගත් කරුණු පිළිබඳ වැරදි නිගමනයකට නැඹුරු වන මානසික සාධකයකි. කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල, චතුරාර්ය සත්‍ය සහ ආභරණ තුනක්.

අපි ටිකක් කතා කළා සැකයක් නැත අද උදෑසන මම අප අත්විඳින විවිධ මානසික තත්වයන් විස්තර කරන විට. අපි පටන් ගනිමු වැරදි දැක්ම, එහෙනම් අපි යනවා සැකයක් නැත, පසුව නිවැරදි උපකල්පනය හෝ අනුමානය, සහ සෘජු සංජානනය. මෙය මුළා වූ ආකාරයකි සැකයක් නැත දෙසට නැඹුරු වන බව වැරදි දැක්ම. එය යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් වළක්වයි. වැනි දේවල් සම්බන්ධයෙන් එය වැරදි නිගමනයකට පැමිණේ කර්මය සහ එහි බලපෑම්.

සැකයක් සමහර විට, "මම මේ සම්පූර්ණ ගැන දන්නේ නැහැ කර්මය දෙයක් අපේ ක්‍රියාවන්ට ඇත්තටම ප්‍රතිඵල තියෙනවද නැද්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. සමහර විට මට කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් මට කළ හැකි අතර එයින් නරක ප්‍රතිඵල නොලැබෙනු ඇත. මම පොලිසියට අහු නොවෙනකම් කමක් නෑ.” අපේ ගොඩක් අයට මේ අදහස තියෙනවා නේද? බොහෝ අය ඇත්තටම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ කර්මය, අපගේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක මානයන් තුළ, නමුත් නිකමට සිතන්න, “හරි, මම මට අවශ්‍ය දේ කරන්නම්, නමුත් මම අහුවෙන්නෙ නැහැ.” ඒ වගේ අ වැරදි දැක්ම, සහ අපි එවැනි දෘෂ්ටියකට නැඹුරු වන විට එය මුළා වූ ආකාරයකි සැකයක් නැත.

එය මෙසේ තබන්න: විවිධ වර්ග තිබේ සැකයක් නැත අපිට තියෙන්න පුළුවන් කියලා. එක වර්ගයක් තියෙනවා සැකයක් නැත ඒක ඇත්තටම ධනාත්මකයි. මෙය එක්තරා ආකාරයක ය සැකයක් නැත කුතුහලයෙන් සිටින බවයි. අපට යමක් ඇසෙන අතර එය හරියට "මට මෙය හරියටම තේරෙන්නේ නැත." මෙන් කර්මය: "මට හරියටම තේරෙන්නේ නැහැ කොහොමද කියලා කර්මය කටයුතු. මම කුතුහලයෙන් සිටිමි. කොහොමද ඒක වැඩ කරන්නේ? මම එය විශ්වාස කරනවාදැයි මට විශ්වාස නැත, නමුත් මට තව ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඒක හොඳ වර්ගයක් සැකයක් නැත ඒ වගේ නිසා සැකයක් නැත ඉගෙනීමට, පරාවර්තනය කිරීමට සහ කිරීමට අපව පොළඹවනු ඇත මෙනෙහි කරන්න- ඒ ආකාරයෙන් හොඳ නිගමනවලට එළඹීමට. ඒ වගේ සැකයක් නැත වැඩි කුතුහලයකි.

මේ වගේ රැවටිලා සැකයක් නැත යන එකයි: "මේහ්, මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ. මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ.” ඒකෙ ඉගෙන ගන්න ඕන කියල කුතුහලයක් නෑ. එය "මෙහ්" ආකාරයේ මනසක් පමණි. සමහර විට අපට එය තිබිය හැකිය. සමහර විට අපි පුහුණුවීම් කරන අතර අපි ආරම්භ කරමු සැකයක් නැත මාර්ගය. “ඇත්තටම බුදුවෙන්න පුළුවන්ද? නැහැ, මම දන්නේ නැහැ. කරයි බුද්ධ ඇත්තටම පවතිනවද? ඇත්තටම අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්න පුළුවන්ද? සමහර විට අනෙක් සියල්ලන්ටම එය කළ හැකිය, නමුත් මම - නැහැ. ඒ වගේ සැකයක් නැත මේ එකක්ද? එය පීඩාකාරී ආකාරයකි සැකයක් නැත මොකද ඒක අපේ මනසේ ක්‍රියාත්මක වුනාම අපිට ඉස්සරහට යන්න බෑ. මුලාවක් කියලා කියනවා සැකයක් නැත හරියට උල් දෙකේ ඉඳිකටුවකින් මහන්න හදනවා වගේ. පොයින්ට් දෙකක් තියෙන ඉඳිකටුවකින් මහන්න හදනවා කියලා හිතන්න පුළුවන්ද? ඔයාට මේ පැත්තට යන්න බැහැ, ඔයාට ඒ පැත්තට යන්න බැහැ - ඔයා හිරවෙලා. ඒක තමයි මේ එක. අපගේ ජීවිතයේ අයහපත් ප්‍රතිවිපාක අපට දැකිය හැකිය.

අපට ඇති විට සැකයක් නැත, එය අපටම කියා ගැනීමක් නොවේ, “අනේ මට එකක් නොතිබිය යුතුයි සැකයක් නැත. මම විශ්වාස කළ යුතුයි. මට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුයි. ” මෙම සියලු "කළ යුතු" ඉතා ප්රයෝජනවත් නොවේ. ඒ වෙනුවට, “හරි, මම මේක රැවටෙනවා සැකයක් නැත දැන්, නමුත් එම මානසික තත්වයේ රැඳී සිටීම වෙනුවට, අපි එය කුතුහලය බවට පරිවර්තනය කරමු, ඉන්පසු පිටතට ගොස් තවත් ඉගෙන ගනිමු. තව ටිකක් ඉගෙන ගැනීමෙන්, මම විශ්වාස කරන දේ තේරුම් ගැනීමටත්, එය කිරීමට තර්කය භාවිතා කිරීමටත් මට ඉඩ දෙන්න. එවිට නරුම නොවී ඉතා සුවපහසු ලෙස මා විශ්වාස කරන දේ ගැන මට විශ්වාසයක් ඇති වේවි සැකයක් නැත නැත්නම් අන්ධ විශ්වාසයකින් තොරව - නමුත් මම පිටතට ගොස් ඉගෙන ගන්නෙමි.

වැරදි දසුන්

හයවෙනි එක හඳුන්වන්නේ වැරදි අදහස්. මේකේ වර්ග පහක් තියෙනවා.

වැරදි දසුන් එක්කෝ සමස්ථයන් සහජයෙන්ම මම සහ මගේ යැයි සලකන දුක්ඛිත බුද්ධියකි, නැතහොත් එවැනි මතයක් මත සෘජුව රඳා පැවතීම, තවදුරටත් වැරදි සංකල්ප වර්ධනය කරන මුළා වූ බුද්ධියකි.

බව ය වැරදි අදහස්. එය පීඩාකාරී බුද්ධියක් වීම ගැන මෙහි කතා කරයි. ප්‍රඥාව හෝ බුද්ධිය ලෙසින් පරිවර්තනය කෙරෙන ප්‍රඥා මානසික සාධකය ගැන කතා කරන විට ඊයේ මතකද? තථ්‍ය ප්‍රඥාව දේවල් නිවැරදිව ග්‍රහණය කරයි, නමුත් වැරදි ලෙස දේවල් අල්ලා ගන්නා පීඩාවට පත් බුද්ධියක් තිබිය හැකිය - එය වැරදි නිගමනයකට පැමිණේ. මේ සියල්ල විවිධ වර්ගවල වැරදි අදහස් ඒ වගේ බුද්ධියක්. ඔබ යමක් ගැන සිතුවත් ඔබ වැරදි නිගමනයකට පැමිණේ. එය සංකල්පමය මත පදනම් වූ නමුත් වැරදි ආකාරයේ සංකල්පීයත්වයකි. එය යමක් විශ්ලේෂණය කරන අර්ථයෙන් බුද්ධිමත් ය.

වර්ග පහක් ඇත. පළමුවැන්න පුද්ගල අනන්‍යතාවය පිළිබඳ දැක්මයි. ඉහත එක තමයි පරිවර්තනය කරලා තියෙන්නේ:

මුළා වූ බුද්ධියක්, සමස්ථයන් ගැන සඳහන් කරන විට සිරුර සහ මනස, ඒවා සහජයෙන්ම මම සහ මගේ යැයි පිළිසිඳ ගනී.

සමහර බෞද්ධයන් පවසන්නේ පුද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ මෙම මතය දෙස බලන බවයි සිරුර සහ මනස. වෙනත් බෞද්ධයන් - ප්‍රසංගිකයන්, මධ්‍යමකයින් - එය එසේ කියති අදහස් මත යැපීම සඳහා පමණක් නම් කර ඇති සාම්ප්‍රදායික I සිරුර සහ මනස. එහෙත්, ඕනෑම අවස්ථාවක, මෙම සංක්‍රාන්ති සංයුක්තය යන්නෙන් අදහස් කෙරේ සිරුර සහ මනස නිසා අපි මිනිසුන් යනු කුමක්ද? එක තියෙනවා සිරුර, මනසක් ඇත, පසුව ඒවා මත යැපීම අපි ලේබල් කරමු I or me. ලේබල් කිරීම කමක් නැත, නමුත් මම හුදෙක් ලේබලයක් වීම ගැන අප සෑහීමකට පත් නොවන විට සහ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින යමක් එහි ස්ථිරව පවතින බව අපි සිතමු - එය ඇත්තෙන්ම me- එතකොට තමයි අපි අමාරුවේ වැටෙන්නේ.

පුද්ගල අනන්‍යතාවය පිළිබඳ මෙම දැක්ම එයයි. පවතින සියල්ලෙන් ස්වායත්ත දෙයක් ලෙස එය මා අල්ලා ගැනීම හෝ එය මගේ බව අල්ලා ගැනීමයි. එය වැරදි මනසකි, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ වෙනත් දේවල් මත රඳා පවතින බැවිනි.

සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ වෙනත් දේවල් මත රඳා පවතී.

තමන්ගේම පැත්තෙන්, තමන්ගේම පැත්තෙන් කිසිවක් පවතින්නේ නැත. අපි වටපිට බලන්නෙමු - සියල්ල පැමිණෙන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි, හරිද? නියත වශයෙන්ම ඔබ බලන සෑම දෙයකම කොටස් ඇත. දේවල් ස්වාධීන නැහැ. ඒ I එකයි. පතල අයිතිකරු වන විට I වෙත යොමු වේ. මම අයිතිකරු: "මට මගේ අයිතියි සිරුර සහ මනස."

අන්තයට අල්ලා ගැනීම පිළිබඳ දෙවැන්න නම්:

පුද්ගලික අනන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සංකල්පනය කරන ලද මම හෝ මගේ යන්න ගැන සඳහන් කරන විට, ඒවා අභ්‍යන්තරවාදී හෝ යථාර්ථවාදී ආකාරයකින් සලකන පීඩාකාරී බුද්ධියකි.

එබැවින්, අපට ඇත්තේ සම්ප්‍රදායිකව පවතින I යනු හුදෙක් යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි. සිරුර සහ මනස, නමුත් මෙම දෘෂ්ටිය අන්තයටම අල්ලාගෙන මෙසේ කියයි: “එක්කෝ මම සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන විය යුතු අතර, මරණාසන්න මොහොතේ එය ඊළඟ ජීවිතයට යන ස්ථිර ආත්මයක් මෙන් හෝ මම, තමන්ම, මරණාසන්න මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතියි.” මේවා අන්ත දෙකක් අදහස්.

සාම්ප්‍රදායික I එකක් තියෙනවා - අපි කියන්නේ "මම" කියලා. නමුත් මේ දෘෂ්ටියෙන් කියැවෙන්නේ මරණාසන්න මොහොතේ මේ මම නිකම්ම සම්ප්‍රදායික මම නොවන බවත්, ස්වාධීන ආත්මයක් මෙන් සැබවින්ම පවතින බවත්ය. එය සැබවින්ම මා වූ දෙයක් වන අතර, එය යම් ආකාරයකට ඔහුගෙන් උදුරා ගනී සිරුර, මේ අනෙකා වෙත යයි සිරුර, සහ kerplunk යයි! එය ඒ වගේ නෙමේ. ස්ථිර ආත්මයක් නැත. අප කවුරුන්ද යන්න සෑම විටම නිරන්තර ප්‍රවාහයක පවතී. ඉතින්, මේ දෙක අන්ත අදහස් ඔවුන් පවසන්නේ එක්කෝ දිගටම පවතින ස්ථිර ආත්මයක් ඇති බවයි, නැතහොත් මරණයේදී කිසිවක් නැත. එය මරණාසන්න මොහොතේ සම්පූර්ණ ශුන්‍යතාවයක් පමණි. ඒ දෙකම වැරදි අදහස් මක්නිසාද යත් මිය යන විට සම්පූර්ණ ශුන්‍යතාවයක් නොමැති බැවිනි. එහි ඇත අඛන්ඩතාවය තමාගේ. එක තියෙනවා අඛන්ඩතාවය විඤ්ඤාණයේ, නමුත් මම හෝ විඤ්ඤාණය නොවේ ස්ථිර, ස්වාධීන ආයතන.

තුනක් අල්ලාගෙන සිටී වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස. නැවතත්, මෙය:

අනෙකාට සලකන පීඩාකාරී බුද්ධියක් වැරදි අදහස් හොඳම ලෙස.

අනිත් ඔක්කොම බලනවා වැරදි අදහස්, මෙයා කියනවා, "ඔව්, ඒවා අදහස් ඇති හොඳම ඒවා වේ." ඔබට අ වැරදි දැක්ම ඉන්පසුව ඔබ ඒ ගැන සතුටු වෙනවා වැරදි දැක්ම. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙලා නේද?

හතරවෙනි එක වැරදි ආචාර ධර්ම සහ හැසිරීම් විධි උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීමයි. මෙය

විශ්වාස කරන පීඩාකාරී බුද්ධියක් පිරිසිදු කිරීම ආභාසය ලබන තපස් පිළිවෙත් සහ බාල ආචාර ධර්ම සංග්‍රහයන් මගින් මානසික කෙලෙස් වැරදි අදහස්.

මෙය විශේෂිත වර්ගයකි වැරදි දැක්ම. පුරාණ ඉන්දියාවේ විවිධ ආගමික සම්ප්‍රදායන් රාශියක් තිබූ අතර ඒවායින් බොහොමයක් අමුතුම දෙයක් විය, අපි කියමුද? අදහස් දේවල් වලින්. උදාහරණයක් වශයෙන්, අපි හිතමු, යම් කෙනෙක් පැහැදිලි බලයක් ඇති, මේ ජීවිතයේ මනුෂ්‍යයෙක් වූ කෙනෙක් පෙර භවයේදී බල්ලෙක් බව දකිමු. ඊට පස්සේ ඔවුන් වැරදි නිගමනයකට එනවා බල්ලෙක් වගේ වැඩ කිරීම ඔබේ ඊළඟ භවයේ මනුස්සයෙක් වෙන්න හේතුව කියලා. ඒක හරි වැරදි නිගමනයක් නේද? මේ අය ඒක විශ්වාස කළා. ඔබ පාලි ග්‍රන්ථය කියවන විට, සමහර විට මෙම පුද්ගලයින් බැලීමට පැමිණේ බුද්ධ, ඔවුන් හතරගාතෙන් බඩගාගෙන යනවා ඇත. ඔවුන් කන්නේ ඔවුන්ගේ නාසය බඳුනකට ඇලවීමෙනි. සහ ඔවුන් වෙත පැමිණි විට බුද්ධ, බල්ලෙකු වැතිර සිටින විට ගුලි වන ආකාරයට ඔවුන් රවුමට ගුලි වන්නේය, ඒ බල්ලෙකු මෙන් ක්‍රියා කිරීම මිනිස් පුනර්ජීවනයට හේතුව බව ඔවුන් සිතූ බැවිනි. ලස්සනයි වැරදි අදහස් ආචාර ධර්ම ගැන නේද?

නැත්තම් තව ඉස්කෝලයක්, ඉබාගාතේ යන තාපසයෙක්, ත්‍රිශූලයකට පැනලා ත්‍රිශූලයේ මැද ලක්ෂ්‍යය ඔළුව උඩින් ආවොත් විමුක්තිය ලැබුවා කියලා හිතනවා.වැරදි දැක්ම. වෙනත් වර්ග වැරදි අදහස් ඔබේ මනස වෙනස් නොකර ශුද්ධ වූ ජලය පානය කිරීම හෝ ගංගාවේ ස්නානය කිරීම ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කරයි කියා සිතනු ඇත. කර්මය. ඒ අ වැරදි දැක්ම. එසේත් නැතිනම් බාහිර දෙවියන් සතුටු කළ යුතු යැයි සිතීම පූජාවකි සත්ව බිලි පූජාවක් - ඒ වැරදි දැක්ම. ඒවා මේ සඳහා උදාහරණ වේ: වැරදි ආචාර ධර්ම සහ හැසිරීම් බර උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීම.

අන්තිම එක සාධාරණයි වැරදි අදහස්. මෙය

ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දෙයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන පීඩාකාරී බුද්ධියක්.

දේශපාලනයක් ගැන කතා කරන්නේ නැහැ වැරදි අදහස් නැත්නම් මේ වගේ දේවල්. ගැන කතා කරනවා වැරදි අදහස් ඇත්තෙන්ම වැදගත් මාතෘකා ගැන - උදාහරණයක් ලෙස, එම බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා පවතී. කවුරුහරි කියනවා එහෙම දෙයක් නැහැ කියලා බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, සහ ඔවුන් ඉතා ස්ථිරයි. එය මුලාවක් නොවේ සැකයක් නැත; එය ස්ථිර විශ්වාසයකි. ඒක ඇත්තටම අ වැරදි දැක්ම. නැත්තම් මනුස්සයෝ නිතැතින්ම ආත්මාර්ථකාමීයි කියන එකා වගේ, ඉතින් අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් නිදහස් වෙන්න විදියක් නැති නිසා පිබිදීමක් ඇතිකරගන්න උත්සාහ කරලා වැඩක් නෑ. ඒකත් ඒ වැරදි දැක්ම. තවත් වැරදි දැක්ම විශ්වය මවා මිනිසුන්ව ස්වර්ගයට හා නිරයට යවන මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙකු සිටින බව සිතනු ඇත. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය අ වැරදි දැක්ම.

ක්‍රෝධයෙන් හටගත් පීඩාවන්

අපි මේ මුල් හය නිසා හටගත් දුක්ඛ දෝමනස්සයන් ඉක්මනින්ම යන්නෙමු. පළමුව, සිට කෝපය කෝපය ඇත:

වැඩි වීමක් හේතුවෙන් මානසික සාධකයක් කෝපය, ක්ෂණික හානියක් කිරීමට බලාපොරොත්තු වන තරයේ ද්වේෂ සහගත මානසික තත්ත්වයකි.

ඔබ කවදා හෝ එය අත්විඳ තිබේද? එය හරියට ඔබට යමෙකුට පහර දීමට අවශ්‍ය වන තරමට උමතු වූවාක් මෙනි, නැතහොත් ඔබට ඔවුන්ට පැවසීමට අවශ්‍ය වේ - ඔබ එම දොරට තට්ටු කිරීමට යයි, මෙතැනින් සහ දැන්. අපි එහෙම ඉඳලා තියෙනවා නේද? ඔහ්, ඔබ සියල්ලන්ම හරිම අහිංසකයි! "මම කවුද? නැහැ, ඒ මගේ සැමියා. මගේ ජීවිතයත් එහෙමයි. මම නෙවෙයි - මම මිහිරි අහිංසකයි. හරි!

අංක දෙක පළිගැනීමයි, එය අමනාපය ද වේ. එය:

අතීතයේ යම් පුද්ගලයෙකු විසින් යම් පුද්ගලයෙකුට හානියක් සිදු වූ බව අමතක නොකර තදින් අල්ලාගෙන සිටින මානසික සාධකයකි.

ඒ වගේම අපිට පළිගන්න ඕන. ඉතින්: "අවුරුදු 15 කට පෙර මගේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය කළේ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා" - එය කුමක් වුවත් - "මට මගේ පළිගැනීමට අවශ්යයි. මම අමනාපයක් අල්ලාගෙන සිටිමි. මට මේ පුද්ගලයාට සමාව දීමට අවශ්‍ය නැත. ” අපි අමනාපයක් අල්ලාගෙන සිටින විට සහ අපට සමාව දීමට අවශ්‍ය නැති විට එය ඉතා වේදනාකාරී මනසකි, නේද? කසාද බඳිනවා වගේ ලොකු පවුලක් සෙට් උනාම සීටිං චාටර් එකක් හදාගන්න බැරි තරම් තරහක් තියෙන පවුලකින් තමයි මම එන්නේ.මොකද මේකි ඒ එක්කෙනාට කතා කරන්නේ නැති, මේකට කතා කරන්නේ නැත්තේ. එක, කවුද ඒ එක්ක කතා කරන්නේ නැත්තේ. ඒක පිස්සුවක්.

තුන නම් නොතකා:

කෝපයෙන් හෝ පළිගැනීමෙන් පෙරාතුව, ද්වේෂයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, පරුෂ වචන ප්‍රකාශ කිරීමට සහ අන් අය පවසන අප්‍රසන්න වචනවලට පිළිතුරු දීමට යමෙකු පොළඹවන මානසික සාධකයකි.

ද්වේශසහගත මනස යනු යමෙකුට කතා කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ හැඟීම් නරක ලෙස රිදවීමට කැමති මනසයි. ඔබේ මනසේ කිසිවකුට එය තිබේද?

හතර ඊර්ෂ්යාව:

කැපී පෙනෙන මානසික සාධකයක්, එයින් ඇමුණුමක් [මගේ කීර්ති නාමයට] හෝ ද්‍රව්‍යමය ලාභයට ගරු කිරීම, අන් අය සතු යහපත් දේ දරාගත නොහැක.

අපිට ඕන හොඳ දෙයක්. අපට ගෞරවය අවශ්‍යයි, අපට ද්‍රව්‍යමය වාසි අවශ්‍යයි, අපට එම පෙම්වතා හෝ පෙම්වතිය අවශ්‍යයි - වෙනත් කෙනෙකුට ඔවුන් සිටින බව අපට දරාගත නොහැක. අපි නැති විට ඔවුන් සාර්ථක බව අපට දරාගත නොහැක. අපි ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පිච්චෙනවා. ඒක හරිම වේදනාකාරී මානසික තත්වයක් නේද? එය කුමක් මතද - කුමක් මතද? අප එතරම් බැඳී සිටින, අපටම අවශ්‍ය ඒ දෙය ඇත්තෙන්ම අපූරුද?

පහ නම් හානිකර හෝ කෲරත්වය:

කිසිදු අනුකම්පාවක් හෝ කරුණාවක් නොමැති ද්වේෂසහගත චේතනාවකින් අන් අයව හෑල්ලු කිරීමට සහ නොසලකා හැරීමට කැමති මානසික සාධකයකි.

නැතහොත් අපි ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට කැමතියි, ඔවුන්ට හානි කිරීමට. විවිධ පුද්ගලයන්ගේ හිස ගසා දැමීමේදී ISIS කරන දේ ගැන ප්‍රවෘත්ති වාර්තා අපි දැක ඇත්තෙමු? ඒක තමයි මේ.

ඇලීම නිසා හටගත් දුක්

සිට ඇමුණුමක් මසුරුකම හෝ මසුරුකම තිබේ:

මානසික සාධකයක් වන, එයින් ඇමුණුමක් ගෞරව කිරීමට හෝ ද්‍රව්‍යමය වාසි ලබා ගැනීමට, තමාගේ දේපළ අත්හැරීමට කිසිදු කැමැත්තකින් තොරව ඒවා තදින් අල්ලාගෙන සිටී.

මසුරුකම භය සිතකි. “යමක් දුන්නොත් මට එය නැත, එය නොමැති නම් අනාගතයේ කවදා හෝ මට එය අවශ්‍ය වේ යැයි හෝ අවශ්‍ය වේ යැයි මම බියට පත් වෙමි” යන සිතකි. මසුරුකම නිසා ඔබේ අල්මාරි, අල්මාරි සහ ලාච්චු ඔබ කිසිදා භාවිතා නොකරන, ඔබට දීමට ඔබට ගෙන ඒමට නොහැකි දේවල් - අනෙක් අයට ඔබට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා දැඩි ලෙස අවශ්‍ය වුවද. මසුරුකම නේද? මසුරුකම නිසා ක්‍රියා කිරීම දුප්පත්කමේ ඉපදීමට හේතුවයි.

දෙවැන්න සෑහීමකට පත්වීමයි:

කෙනෙකු සතු වාසනාවේ සලකුණු කෙරෙහි අවධානයෙන් සිටීම, මනස එහි බලපෑමට නතු කර, ව්‍යාජ විශ්වාසයක් ඇති කරන මානසික සාධකයකි.

සමහර විට එය තෘප්තිමත් බව ලෙසද, සමහර විට උඩඟුකම ලෙසද හැඳින්වේ. මෙම මානසික සාධකය ඒ දෙකේම එකතුවකි. ඉතින්, අපට හොඳ වාසනාවක් තිබේ - සිංගප්පූරුවේ මෙන්න බලන්න: මොනතරම් වාසනාවක්ද! ඔබ ජීවත් වන්නේ මොනතරම් ඇදහිය නොහැකි රටකද! නමුත් එවිට අපට බොරු විශ්වාසයක් ඇති වී ඇති අතර, අපි සියල්ල සුළු කොට සලකමු. අපි හිතන්නේ නැහැ, “අනේ ඇයි මට මේ තරම් හොඳ තත්වයක් තියෙන්නේ - මම හොඳ නිර්මාණය කළ නිසා කර්මය පෙර ජීවිතයකදී." අපි අපේ හොඳ තත්ත්වය සුළු වශයෙන් සලකමු. අපි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට, ත්‍යාගශීලී වීමට, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමට, දියුණු වීමට වෙහෙසෙන්නේ නැත. ධෛර්යය හෝ කුමක් වුවත්. අපි සියල්ල ගැන මඳක් උඩඟු වූවත් අපි දේවල් සුළු කොට සලකමු. එවැනි ආකල්ප අනාගතයේදී අපට ගැටලු රාශියක් ඇති කිරීමට හේතු වන බව අපට පෙනේ.

තෙවැන්න උද්යෝගය හෝ උද්ඝෝෂණයයි; මම මේ ගැන කලින් කතා කළා. එය:

මානසික සාධකයක්, බලය හරහා ඇමුණුමක්, ශීල වස්තුවක් මත පමණක් සිත රැඳී සිටීමට ඉඩ නොදී එය බොහෝ වස්තු වෙත එහෙන් මෙහෙන් විසුරුවයි.

ඔබ වාඩි වී සිටින විට උද්යෝගය ඇති වේ මෙනෙහි කරන්න, හදිසියේම ඔබ දවල් සිහින දකියි: ඔබ ඔබේ පෙම්වතා සමඟ මුහුදු වෙරළේ, මෙම රසවත් කෑම කමින්, ඔබට උසස්වීමක් ලැබුණි. ඔබ කොහේ හරි ඔබේ දවල් සිහිනයේ - "ලා-ලා දේශය" ඔබට ඔබේ සම්පූර්ණ වියදම් කළ හැකිය භාවනා ඒ වගේ සැසිය. 

අවිද්‍යාව නිසා හටගත් දුක්

අවිද්‍යාව නිසා හටගත් පළමු දුක සැඟවීමයි. එය:

ශීලයෙන් තොර, කරුණාවන්ත චේතනාවක් ඇති වෙනත් පුද්ගලයෙකු ඕනෑම අවස්ථාවක තම සිතුවිලි සැඟවීමට කැමති මානසික සාධකයකි. අභිලාශය මෙතුලින්, සංවෘත මනස, වෛරය හෝ බිය, එවැනි සිතුවිලි ගැන කතා කරයි.

අපි වැරදි මාවතක යන බව දකින හොඳ මිතුරෙකු අපට සිටී - අපි සමහර නරක තේරීම් කරමින් සිටිමු, අපි ඉතා සදාචාරාත්මක නොවන හෝ අපගේ හොඳ හිත සහ විශ්වාසය ප්‍රතිනිර්මාණය නොකරන පුද්ගලයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිමු. අපි නරක ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවකට සම්බන්ධ වීමට සූදානම් වෙමු, නැතහොත් කවුද දන්නේ කුමක්ද? ඉතින්, අපේ මිතුරා පැමිණ අපට කතා කරන්නේ ධනාත්මක චේතනාවකින්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර එබැවින් ඔවුන් මෙම වරද පෙන්වා දෙයි - අපි වැරදි තීරණ ගන්නා බව හෝ කුමක් වුවත් - අපි එය වසා දමමු. "මම කවුද? නැහැ, මම එහෙම කළේ නැහැ. මම එහෙම කරන්න හදන්නේ නැහැ. නෑ නෑ නෑ. ඔබට තේරෙන්නේ නැහැ. ”

මෙය සැඟවීමකි, නමුත් එය තාර්කික හා සාධාරණීකරණය කරන සහ ආරක්ෂා කර ගන්නා මනස ද වේ. එය හරියට කවුරුහරි අපට යමක් පෙන්වා දුන් විට - "මම හිතුවා බදාදා වන විට ඔබ මෙම වාර්තාව සූදානම් කරයි කියලා" - අපි යනවා, "අනේ, ඇත්තටම මම අදහස් කළේ. ලොක්කා ඒක වෙනස් කළා. එය බදාදා නොවේ; ඇත්තටම බ්‍රහස්පතින්දා” හෝ “අනේ මගේ කාර් එක කැඩුන නිසා මට ඒක කරන්න බැරි වුණා” හෝ “එය කළේ නැත්තේ වෙන කවුරුහරි මට උදව් කරන්න ඕන නිසා සහ ඔවුන් නොකළ නිසා.” ඔබ දන්නවාද ඒ සිත, නිදහසට කරුණු කියන සිත? ඒක තමයි මේ.

දෙක අඳුරු බව හෝ මීදුම සහිත මනසකි.

මනස අඳුරේ ගිලිහී ගොස් අසංවේදී වීමට හේතු වූ මානසික සාධකයක් එහි අරමුණ පැහැදිලිව වටහා නොගනී.

ඔබ වාඩි වී සිටින විට මෙයයි මෙනෙහි කරන්න ඔබේ මනස සමතලා, අඳුරු, ශක්තියක් නැත. ඔබ වාඩි වෙන්න මෙනෙහි කරන්න මත lamrim හෝ එය කුමක් වුවත් - කිසිවක් නැත. ඒක තමයි මෝඩකම.

එවිට කම්මැලිකම ඇත:

මානසික සාධකයක්, වස්තුවක් තදින් අල්ලාගෙන සිටීම පූජාවකි තාවකාලික සතුට, එක්කෝ නිර්මාණාත්මක කිසිවක් කිරීමට කැමති නැත, නැතහොත් කැමති වුවද, දුර්වල මනසකි.

සුවපහසු පුටුවක් වැනි තාවකාලික සතුටක් ලබා දෙන වස්තුවක් අපට ලැබී ඇත, එවිට අපට නිර්මාණාත්මක කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, නැතහොත් අපට අවශ්‍ය වුවද අපට නැගිටින්නට බැහැ. කම්මැලිකම යනු අපව කරා ගෙන යා නොහැකි මනසයි භාවනා උදෑසන කුෂන්. “මම කරන්නම් මෙනෙහි කරන්න හෙට උදේ; අද මට මහන්සියි. මට වැඩට යන්න තියනවා. වැඩ වැදගත්, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩට යාමට මට අවශ්‍ය නැත, මන්ද ධර්මයට වඩා කාර්යය ඉතා වැදගත් ය. ” ඒකට වැරදි ප්‍රමුඛතා තියෙනවා. “මම ආපහු නිදාගෙන හොඳ නින්දක් ගන්නම්, ඊට පස්සේ මම මගේ උදෑසන කරන්නම් භාවනා හෙට." කම්මැලිකම යනු යම් ධර්ම ඉගැන්වීමක් සිදුවන විට හෝ පසුබැසීමක් සිදු වන විට දිස්වන සිතයි, “අනේ මට පැය භාගයක් නගරය හරහා ගොස් එහි යාමට අවශ්‍ය නැත” යැයි අපි සිතමු. එය හරියට: “පැය භාගයක් ට්‍රැෆික් එකේ වාඩි වීමට කැමති කාටද? මම ගෙදර නවතිනවා වෙනුවට පත්තරේ කියවනවා.”

මෙහි අංක හතර වන්නේ ඇදහිල්ල නොමැතිකම හෝ විශ්වාසය නොමැතිකමයි. එය:

මානසික සාධකය, එය විශ්වාස කිරීමට සුදුසු දේ කෙරෙහි විශ්වාසයක් හෝ ගෞරවයක් නොමැති වීමට හේතු වන බැවින්, කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල, ඇදහිල්ලේ සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි.

ඊයේ අපි කතා කළේ විශ්වාසය, විශ්වාසය, විශ්වාසය ගැන තෙරුවන් සරණයි. මේ එහි විරුද්ධ පැත්තයි. එයට විශ්වාසයක් නැත, ගෞරවයක් නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම ගෞරවය ලැබිය යුතු දේ ගැන සහ අප එය විශ්වාස කරන්නේ නම්, අපට උපකාර වනු ඇත.

එවිට අමතක වීමක් ඇත:

නිර්මාණාත්මක වස්තුවක් නැති වී යාමට හේතු වූ මානසික සාධකය, දුක්ඛිත වස්තුවක් කෙරෙහි මතකය හා අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි.

මේ එක - අමතක වීම - සිහිය කියන එකට විරුද්ධයි. මතක තියාගන්න හොඳ වස්තුවක් ගැන අපිට අමතක නොවන විදිහට හිත යොමු කරන්න සිහිය සමත් වුණා. මෙයට නිර්මාණාත්මක වස්තුවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නොහැකි අතර, ඒ වෙනුවට ඉවත්ව ගොස් යමක් ගැන අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. අපේ මේකේ ගොඩක් තියෙනවා භාවනා.

එවිට, හය යනු අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණ නොවන අවදියයි:

රළු විග්‍රහයක් පමණක් සිදු කර ඇති මුළා වූ බුද්ධියක් වන මානසික සාධකයක්, කෙනෙකුගේ හැසිරීම ගැන පූර්ණ අවධානයෙන් නොසිටියි. සිරුර, කථනය සහ මනස, සහ එමගින් කෙනෙකු නොසැලකිලිමත් උදාසීනත්වයට ඇතුල් වීමට හේතු වේ.

ඔබට මතකද මීට පෙර අපි අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ගැන කතා කළ විට? ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී පරීක්ෂා කර අසන්නේ මෙම මානසික සාධකයයි: “මම මොකද කරන්නේ? මම මොනවද කල්පනා කරන්නේ? මම මොනවද කියන්නේ? මම ජීවත් වෙන්නේ මගේ විදියටද ශික්ෂා පද? මම ජීවත් වන්නේ මගේ සාරධර්ම හා ප්‍රතිපත්තිවලට අනුවද?” ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් සහ යහපත් වන්නේ එවැනි අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවයකි.

මෙය - අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණ නොවන දැනුවත් කිරීම - පරීක්‍ෂා කිරීම හෝ කිසිඳු විග්‍රහයක් සිදු නොකරයි, නැතහොත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අලස කාර්යයක් සිදු නොකරයි, එබැවින් එය අප කියන හෝ කරන හෝ සිතන දේ ගැන එතරම් අවධානයෙන් හෝ දැනුවත් නොවේ. මේ අනුව, අප කියන දේ, කරන දේ හෝ සිතන දේ ගැන අපට තැකීමක් නැත, එවිට අපගේ මනසෙහි දුක් වේදනා ප්‍රකාශ වන අතර අපි දුක් වේදනා පසුපස යමු.

අප මෙම දුක්ඛිත මූලයන් හරහා ගමන් කරන විට, කාමරයේ ශක්තිය බරින් වැඩි වෙමින් පවතින බව මම දකිමි. [සිනා] ඔබ මතක තබා ගත යුතුයි, ඔව්, අපට මේවා ඇත, නමුත් ඒවාට ප්‍රතික්‍ෂේප කරන ගුණවතුන් සිටින බවත්, මේ සියල්ල අවිද්‍යාව මත පදනම් වූ බවත්ය. ඒවා අපේ මනසට ආවේණික කොටසක්, ආවේණික කොටසක් නොවේ. මේ දේවල් අපි කවුරුත් නෙවෙයි. ඒවා අපේ මනසින් ඉවත් කළ හැකි මානසික සාධක. එය මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

ඇලීම සහ අවිද්‍යාව යන දෙකින්ම හටගත් දුක්

සිට ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම මවාපෑම පැමිණේ:

යමෙක් ගෞරවයට හෝ ද්‍රව්‍යමය ලාභයට ඕනෑවට වඩා බැඳී සිටින විට, තමා ගැන විශේෂයෙන් විශිෂ්ට ගුණාංගයක් ගොතන අතර පසුව එය අන්‍යයන්ට රවටා ගැනීමේ සිතුවිල්ලෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට කැමති මානසික සාධකයකි.

අපි ළඟ නැති හොඳ ගතිගුණ තියෙනවා කියලා මවාපානවා. ඔබ රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයකට යන විට ක්‍රියාකාරී වන මානසික සාධකය මෙයයි. [සිනා] එය හරියට: "අනේ, මම ඒ ගැන එතරම් දන්නේ නැහැ, නමුත් මම ඉතා ඉක්මනින් ඉගෙන ගන්නෙක්. මට ඒක ගන්න පුළුවන්,” හෝ “ඔව් ඔව්, ඇත්තෙන්ම මට ඒක කරන්න පුළුවන්—එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” අපි ළඟ නැති හොඳ ගතිගුණ මවාපානවා. එසේත් නැතිනම් යම් ආකර්ශනීය පුද්ගලයෙක් සිටින අතර ඔවුන් ඔබට කැමති වීමට ඔබට අවශ්‍ය වේ, එබැවින් ඔබ ඔවුන් කැමති කුමන ආකාරයේ ගුණාංගදැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කරන්න, එවිට ඔබ එම ගුණාංග ඇති බව මවාපාමින් ඔවුන් ඔබ වෙත ආකර්ෂණය වනු ඇත. ඒක මාරාන්තික අවසානයක්.

මෙහි දෙවැන්න වංකකමයි. එය:

යමෙක් ගෞරවයට හෝ ද්‍රව්‍යමය ලාභයට ඕනෑවට වඩා බැඳී සිටින විට, අන්‍යයන් නොදන්නා අසත්‍ය දේ තබාගෙන ඔවුන් ව්‍යාකූල කිරීමට කැමති මානසික සාධකයකි.

මෙය ඔබ රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයකදී හෝ ආදර සබඳතාවකදී කරන තවත් එකකි: “අනේ මට එහෙම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. අනේ නෑ නෑ.." ඔබ වසන්න, වසන් කරන්න. මවාපෑම සහ වංකකම යන මේ දෙක එකට ක්‍රියා කරන්නේ අප නොමඟ යා යුතු නැති යහපත් ගුණාංග ගොතමින්, රැවටීමට අප තුළ ඇති අයහපත් ගුණාංග වසාගෙනය. ඒ අපට ද්‍රව්‍යමය ලාභයක් අවශ්‍ය නිසා හෝ අපට ගෞරවයක් හෝ රැකියාවක් අවශ්‍ය නිසා හෝ යමෙකු අපට කැමති වීමට හෝ ඒ කුමක් වුවත්.

විෂ සහිත ආකල්ප තුන

එවිට සියලු දෙනාගෙන්ම හටගත් දුක් වේදනා ඇත විෂ සහිත ආකල්ප තුනක්: නොදැනුවත්කම, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්.

පළමුවැන්න නම් අඛණ්ඩතාව නොමැතිකමයි. අපි පෞද්ගලික අඛණ්ඩතාව ගැන කතා කළ ඊයේ මතක තබා ගන්න - මෙය එහි ප්රතිවිරුද්ධයයි. එය:

පුද්ගල විඥානය හෝ තමාගේ දර්ම විශ්වාසයන් සඳහා ඍණාත්මක ක්‍රියාවලින් වැළකී නොසිටින මානසික සාධකයකි.

මෙය අපගේ මනසෙහි ප්‍රමුඛ වූ විට අපි අපට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කරමු - අපට කමක් නැත.

අනෙක් අයට නොසැලකිලිමත් වන ඊළඟ එකත් එයම වේ:

අන් අය හෝ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් සැලකිල්ලට නොගෙන, නිෂේධාත්මක හැසිරීම් වලක්වා නොගන්නා ලෙස හැසිරීමට කැමති මානසික සාධකයකි.

නැවතත්, අපට කමක් නැත. මෙය මෙවැන්නකි: “මගේ ක්‍රියාවන් අන් අයට ඇති කරන බලපෑම ගැන මම තැකීමක් නොකරමි. මම කරන්නේ මට කරන්න ඕන දේ විතරයි.” පළමුවැන්න තවත් මෙවැනි ය: “මම මගේ ගැන තැකීමක් නොකරමි ශික්ෂා පද. මම කරන්නේ මට කරන්න හිතෙන දේ විතරයි.” මේ දෙකම අපිව වැරදි මාර්ගයට ගෙන යන මානසික සාධක.

තුන හෘද සාක්ෂියට එකඟ නොවීම:

කම්මැලිකමෙන් පීඩාවට පත් වූ විට, ශීලය වර්ධනය කර නොගෙන හෝ මනස කිලිටි වීමෙන් ආරක්ෂා කර නොගෙන, අසීමිත ලෙස නිදහසේ කටයුතු කිරීමට කැමති මානසික සාධකයකි. සංසිද්ධි.

මෙය අවිවේකී සිතකි: “මට ශීලයෙන් වැඩක් නැත. මට වැඩක් නෑ. මම මට ඕන දේ කරන්නයි යන්නේ”

හතර අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම:

ඕනෑම දෙයකින් පැන නගින මානසික සාධකයකි විෂ සහිත ආකල්ප තුනක් එමෙන්ම ශීල වස්තුවක් වෙත සිත යොමු කිරීමට නොහැකි වීමෙන් එය වෙනත් විවිධ වස්තූන් වෙත විසිරී යයි.

ඉතින්, ඔබ වාඩි වී සිටින්න මෙනෙහි කරන්න ඔබේ මනස විශ්වය පුරා විවිධ දේවල් ගැන සිතමින් හෝ ඔබ වාඩි වී නොසිටින විට පවා මෙනෙහි කරන්න, ඔබේ මනස විශ්වය වටේ කැරකෙනවා.

විචල්‍ය මානසික සාධක හතරක්

එවිට අපට ඇත්තේ විචල්‍ය මානසික සාධක හතරයි. මේ සතර තමන් විසින්ම ශීලය හෝ සිල්වත් නොවේ. අපගේ අභිප්‍රේරණය සහ ඔවුන් සමඟ පැන නගින වෙනත් මානසික සාධක මත යැපීම තුළ ඔවුන් ගුණවත් හෝ ශීලාචාර බවට පත් වේ.

පළමු එක නින්ද:

මනස අපැහැදිලි කරන, ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ අභ්‍යන්තරයට එක්රැස් කරන සහ මනස ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකි වන මානසික සාධකයකි. සිරුර.

අපිට නිදාගන්න වෙනවා. අපිට මේ වගේ ශරීර තියෙනවා, ඒ නිසා අපි නිදාගන්න ඕනේ. නමුත් අපි නින්දට යාමට පෙර සිල්වත් මනසක් ඇති කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද එසේ කළහොත් අපගේ නින්ද ශීලය බවට පත්වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි සිතන්නේ මෙවැනි දෙයක්: “මම විවේක ගැනීමට නිදාගන්නෙමි සිරුර, ඒ නිසා ප්රබෝධමත් සමග සිරුර සහ හෙට සිත, මට නැඟිට ශීලය පුරුදු කර උත්පාදනය කළ හැකිය බෝධිචිත්ත ඒ වගේම මාර්ගය පුරුදු කරන්න.” ඔබ නින්දට යාමට පෙර එය ඔබගේ නින්ද වෙනස් කරයි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් - ඔබ නිදාගන්නේ හොඳ හේතුවක් ඇතුවයි. ගුණවත් නොවන හේතුවක් නම්: "මම ඉතා වෙහෙසට පත්ව සිටිමි" - kerplunk!

ඊළඟට පසුතැවීම, අපි මේ ගැන කලින් කතා කළා. එය:

යමෙකු තමාගේම කැමැත්තෙන් හෝ පීඩනය යටතේ සිදු කර ඇති සුදුසු හෝ නුසුදුසු ක්‍රියාවක්, යමෙකු නැවත කිරීමට අකමැති දෙයක් ලෙස සලකන මානසික සාධකයකි.

අපි අපේ අකුසල ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවෙන විට ඒ පසුතැවිල්ල ගුණයක් වෙනවා. අපි ත්‍යාගශීලී වීම ගැන පසුතැවෙන විට, එම පසුතැවිල්ල ශීලාචාර නොවේ. අපි පසුතැවෙන දේ ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි.

තුන සාමාන්‍ය විමර්ශනයයි. මෙය:

චේතනාව හෝ බුද්ධිය මත යැපීම, ඕනෑම වස්තුවක් පිළිබඳ දළ අදහසක් පමණක් සොයන වෙනස් මානසික සාධකයකි.

ධර්මාචාරයේ දී විමර්ශනය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. යන ඉගැන්වීම්වලින් එකක් ගැන සාමාන්‍ය අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට එය අපට උපකාරී වනු ඇත බුද්ධ දුන්නා. එවැනි පරීක්‍ෂණයක් යහපත්ය. කුමන අශ්වයා ඔට්ටු තැබිය යුතුද යන්න විමර්ශනය කිරීම, [සිනා] එය ගුණධර්ම නැති එකකි.

මානසික සාධක 51 න් අවසාන, නිවැරදි විශ්ලේෂණය වන්නේ:

චේතනාව හෝ බුද්ධිය මත යැපීම, වස්තුව විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කරන සුවිශේෂී මානසික සාධකයකි.

ඔබ හිස් බව ගැන මෙනෙහි කරන විට, ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් පවතින ආකාරය විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කළ යුතුය. හිස්බව යනු කුමක්ද යන්න නිවැරදිව වටහා ගැනීමට මෙම විශ්ලේෂණ සාධකය ඉතා වැදගත් වේ. අනෙක් අතට, ඔබට ගිණුම් පොත් "ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට" හැකි වන පරිදි සමාගමක ගිණුම් පොත් විශ්ලේෂණය කිරීම නිර්ලජ්‍ය ආකාරයේ විශ්ලේෂණයකි. ඒ මානසික සාධක 51 යි.

අපි ඒවා ඉතා ඉක්මනින් ගියා, නමුත් මේවා ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකියි. ඔබට thubtenchodron.org වෙත ගොස් එය සොයාගෙන බාගත කළ හැකිය. එය භාවිතා කිරීම ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් වේ භාවනා මෙවලම—මෙම විවිධ මානසික සාධක ගැන සැබවින්ම සිතීමට සහ ගුණවත් අය දිරිමත් කරන්නේ කෙසේද, සිල්වත් අය අධෛර්යමත් කරන්නේ කෙසේද? එසේම, thubtenchodron.org හි—මොකද මම ඉක්මන් සති අන්තයකට වඩා බොහෝ විස්තරාත්මකව මානසික සාධක උගන්වා ඇති නිසා—අපගේ වෙබ් අඩවියේ එම ඉගැන්වීම්වල පටි තිබේ. ඔබටත් ගිහින් ඒවා අහන්න පුළුවන්.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: මම මගේ වියරු සහ තැතිගැන්ම සහිත මනස කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් මග පෙන්වීමක් සහ උපදෙස් ලබා ගැනීමට කැමතිද, එය පොදුවේ පරීක්ෂා කර තබා ගැනීමටද? අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අත්හැරීම සහ ක්‍රියාශීලී වීම අතර හොඳ සමබරතාවයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද? අතර සමතුලිත වන්නේ කෙසේද යන්න ඔබට බෙදා ගත හැකිය සන්සුන්කම සහ අභිප්රේරණය?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබේ දෛනික ජීවිතය තුළ සමබරතාවය සොයා ගන්නේ කෙසේද සහ සන්සුන් මනසක් පවත්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්න රාශියක් තිබේ. මම නිර්දේශ කරන පළමු දෙය ඔබ උදේ නැගිටින විට, සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක් සහ ඔබේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන්න. එමනිසා, ඔබ ඇඳෙන් බැසීමට පෙර පවා, දැඩි චේතනාවක් ඇති කර ගන්න: “අද, මම හැකි තරම් කිසිවෙකුට හානියක් නොකරමි. අද මට පුළුවන් විදියට අනිත් අයට උදව් කරන්න ඕන. අද, මම ඇත්තටම පෝෂණය කරන්න යන්නේ අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා සම්පූර්ණයෙන් අවදි වීමට” ඒකට කියනවා බෝධිචිත්ත කියලා. සිතන්න: "මම එය හැකි තරම් පෝෂණය කරමි." ඔබ උදෑසන එම අභිප්‍රේරණය වගා කරන අතර, පසුව ඔබ දිවා කාලයේදී වරින් වර එය වෙත පැමිණේ.

සමහරවිට ඔබට ඔබේ තිර සුරැකුම හෝ පරිගණක පසුබිම "බෝධිචිත්ත" හෝ "ආදරණීය කරුණාව" කීමට සැකසිය හැක. සමහරවිට ඔබගේ දුරකථනයේ ඔබගේ දැනුම්දීමේ ශබ්දය විය හැක ඕම් මනි පද්මේ හම් ජනප්‍රිය ගීතයක් වෙනුවට. ඔබේ යහපත් චේතනාව ඔබට මතක් කර දෙන සමහර දේවල් ඔබේ ජීවිතයේ ස්ථාපිත කළ හැකිය. දිවා කාලයේ සන්සුන්ව හා සැහැල්ලුවෙන් සිටීමට හැකිවීම සඳහා එම චේතනාව සැකසීම ඉතා වැදගත් වේ.

එවිට ඔබට තනියම ගත කිරීමට සෑම දිනකම ප්‍රමාණවත් කාලයක් ඇති බවට වග බලා ගන්න - එක්කෝ ධර්ම පොතක් කියවීම හෝ යම් ආකාරයක දෙයක් කරන්න භාවනා, නැත්තම් ධර්ම පන්තියට යන එක හරි මොකක් හරි. එමගින් ඔබට වටිනා දේ ගැන ඇත්තටම සිතීමට කාලය තිබේ. ඔබ වැඩට හසු නොවන පරිදි ඔබම හික්මවා ගන්න; ඔබ වැඩ ගැන එතරම් කනස්සල්ලට පත් නොවන්නේ එය ඔබට සිතිය හැකි සියල්ල බවට පත් වේ. ඇත්තටම ධර්මය ඔබේ ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් කොටසක් කරගන්න. ඔබ ඔබේ පෝෂණය කරන ආකාරයටම සිරුර සෑම දිනකම ආහාර ගැනීමෙන්, ඔබ ධර්මය කියවීමෙන්, භාවනා කිරීමෙන්, සජ්ඣායනා කිරීමෙන් ඔබේ මනස පෝෂණය කළ යුතුය. දිවා කාලයේදී යම් ආකාරයක සමබර, ලිහිල් මනසක් තබා ගැනීමට එය ඔබට බොහෝ උපකාර වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: කරුණාකර යාච්ඤා ඉල්ලීම ගැන වැඩි විස්තර පැහැදිලි කළ හැකිද?

VTC: ඇබේ සෑම වසරකම මෙය කරන්නේ මිනිසුන් විවිධ අරමුණු සඳහා යාඥා සහ කැප කිරීම් කරන ලෙස භික්ෂූන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීමට කැමති බැවිනි. මේ අවුරුද්දේ අපි චීන අලුත් අවුරුද්දේ - පෙබරවාරි 19 වෙනිදා කරන්න යනවා^th, මම හිතන්නේ ඒක. එම පුජා අපි කරන්න යන්නේ චිත්තාමණී තාරාව පුජා. තාරා යනු එහි එක් කාන්තා ප්‍රකාශනයකි බුද්ධ; ඇය ක්වාන් යින් හා සම්බන්ධයි. තාරාගේ විශේෂත්වය වන්නේ බාධක ඉවත් කිරීමත්, යම් ආකාරයක ඉක්මන් ප්‍රඥාවක් ද ඇයට ඇත. මිනිසුන්ට අප කැප කිරීමට කැමති නිශ්චිත දේවල් තිබේ නම්, ඔවුන් එම දේවල් මොනවාදැයි ලැයිස්තුගත කර, ඉන්පසුව පුජා අපි නම් කියවා කැප කිරීම් කරන්නෙමු. සිදු කිරීමෙන් පුජා අපි බොහෝ පිං රැස් කර ගන්නවා, පසුව අපි එය කැප කරනවා - නැතහොත් එය මෙහෙයවන්න - මිනිසුන් අපෙන් ඉල්ලා සිටි ආකාරයට. ඔබ සමහරක් තාරාගේ පින්තූර දැක ඇති; Taras වර්ග බොහොමයක් තිබේ. එකක් කොළ පැහැති තාරා-ඔබ කොළ පැහැති තාරා දැක තිබේද? තවත් කෙනෙක් තමයි සුදු තාරා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි බියෙන් වැඩ කරන්නේ කෙසේද? මගේ නඩුවේදී, මම වයසට යත්ම මගේ බිය වැඩි වන බව පෙනේ.

VTC: මම හිතන්නේ සමහර විට අපගේ සාකච්ඡා කණ්ඩායම මෙයින් සමහරක් ආවරණය කළ හැකිය - ඔබට ඒ ගැන මෙනෙහි කළ හැකිය. මම කිව්වා වගේ, බියෙන්, අතිශයෝක්තියේ අංගයක් තිබේ. අපගේ මනස අතිශයෝක්තියට පත්වන බවත්, අප අකමැති දෙයක් සිදු වුවද, බාහිරව යැපීමට අපට තවමත් සම්පත් ඇති බවත්, අපට තවමත් අපගේම අභ්‍යන්තර සම්පත් ඇති බවත්, බොහෝ බිය මූලික වශයෙන් අතිශයෝක්තියක් බවත් අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත්ය.

ප්රේක්ෂකයන්: ලිංගිකත්වය පිළිබඳ බෞද්ධ මතය කුමක්ද? සමලිංගික හෝ සමලිංගික පවුලේ සාමාජිකයෙකුට අපි සහයෝගය දක්වන්නේ කෙසේද?

VTC: ලිංගිකත්වය යනු එවැනි හැසිරීම් වල කොටසකි සිරුර. ඔබ ගිහියෙකු නම් අඥාන හෝ අකාරුණික ලිංගික හැසිරීම් වලින් වැළකී සිටීම වැදගත් වේ. එයින් අදහස් වන්නේ, නිදසුනක් වශයෙන්, අනාචාරය - ඔබ සම්බන්ධතාවයක සිටින අතර ඔබ ඔබේ සම්බන්ධතාවයෙන් බැහැරව යනවා, නැතහොත් ඔබ තනිකඩව සිටියත්, ඔබ සම්බන්ධතාවයක යෙදී සිටින කෙනෙකු සමඟ යහන්ගත වුවද. ලිංගිකව සම්ප්‍රේෂණය වන රෝගයක් ඇතිවීමේ අවදානමක් ඇත්නම් අනාරක්ෂිත ලිංගික සංසර්ගයේ යෙදීමද එයින් අදහස් වේ. එයින් අදහස් වන්නේ චිත්තවේගීය වශයෙන් ඔවුන් කෙරෙහි ඇති බලපෑම් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වා අපගේම ලිංගික සතුට සඳහා යමෙකු භාවිතා කිරීම පමණි. “අනේ මේක නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්” කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයාට එතරම් සාධාරණ නොවන අතර එය ඔහුට රිදවන හැඟීම් රාශියක් ගෙන එයි.

සමලිංගික හෝ සමලිංගික වීම සහ යමෙකුට සහයෝගය දැක්වීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය ඔවුන් සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් බව පිළිගැනීමයි, ඔවුන් ආදරය කරන්නේ කාටද යන්න තේරීම ඔවුන්ට තිබේ. ඔබ දන්නවා, ඒක තමයි. මම හිතන්නේ ඒක ලොකු දෙයක් වෙන්න ඕනේ නැහැ. ප්‍රාන්තවල, වසර ගණනාවකට පෙර, සමලිංගික හෝ සමලිංගික වීම විශාල දෙයක් විය. දැන්, පසුගිය වසර කිහිපය තුළ, ප්‍රාන්තයෙන් ප්‍රාන්තයෙන් සමලිංගික විවාහවලට අවසර දෙන අතර, සමලිංගික හා සමලිංගිකයින්ට විවාහ වීමට ඉඩ නොදීම මානව හිමිකම්වලට පටහැනි බවත් ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට පටහැනි බවත් අධිකරණ පද්ධති ප්‍රකාශ කරයි. ඉතින්, මෑත වසරවලදී දේවල් ඇත්තටම බොහෝ වෙනස් වී ඇත. 

මැනිය නොහැකි පූස් පැටවුන් හතර දෙනා

මම හිතන්නේ තව එක ප්‍රශ්නයක්, ඊට පස්සේ අපි නවතිනවා. ඔහ්, මම දන්නවා ප්‍රශ්නය මොකක්ද කියලා: "කවුද පූස් පැටවා ගෙදර ගෙනියන්නේ?" පූස් පැටියා ගෙදර ගෙනියන්න කැමති කෙනෙක් ඉන්නවද? අපි එය නැවත Pureland වෙත ගෙන යනවාද? ඔව්? හරි, අපි එය නැවත Pureland වෙත ගෙන යන්නෙමු. [පූස් පැටවාට කතා කරමින්]: ඔබ සූදානම්ද?

අපි දැනටමත් පූස් පැටියාට නමක් දීලා තියෙනවා - ඒ උපේක්ෂා. උපේක්ෂා යනු සමබර බව ය. ඇයට මෙම නම ලැබීමට හේතුව ඇබේ හි අපට පූස් පැටවුන් දෙදෙනෙකු සිටීමයි. මෛත්‍රී එනම් ආදරය සහ කුරුණ යනු අනුකම්පාවයි. ඊට පස්සේ සති කීපයකට කලින් අලුත් පූස් පැටියෙක් අපේ ගෙදර ඇවිත් කිව්වා “මට මෙහෙ ජීවත් වෙන්න ඕනේ!” [සිනා] ඒ පූස් පැටියාගේ නම මුදිතා නොහොත් ප්‍රීතිය. අපමණ හතරක් ඇත, එබැවින් අපි ඊළඟ කිටීට උපේක්ෂා හෝ සමබරතාවය ලෙස නම් කරමු. මේ උපේක්ෂා! ඔව්. ඔබට ලස්සන ඇස් ඇති, දැන් ඔබට නමක් ඇත. 

පැමිණි ඔබ සැමට බොහෝම ස්තුතියි. ඔබ මැවූ පින ගැන මම සතුටු වෙමි. අපි හැමෝම එකතුවෙලා හදපු පින ගැන මම සතුටු වෙනවා. මෙම සති අන්තයේ ඔබට ලැබෙන දේ සහ ඔබ අසා ඇති දේ, කරුණාකර එය ඔබ සමඟ ගෙදර ගෙන ගොස් ඒ ගැන සිතන්න, මෙනෙහි කරන්න එය මත, එය මෙනෙහි කරන්න, එය ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කරගන්න - ඔබේ ජීවිතයේ මේ සියලු විවිධ මානසික සාධක සඳහා උදාහරණ සාදන්න. ශීල මානසික කරුණු වැඩි කිරීමටත්, අශීලාචාර අඩු කිරීමටත් ඉගෙන ගැනීමටත්, ඔබේ දර්ම පිළිවෙත දිගටම කරගෙන යාමටත් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් දිගටම අධ්‍යයනය කරන්න.