පංච දොaෂ සහ අෂ්ට ප්‍රතිවිපාක

• ලැජ්ජාව
  • විශ්වාසය/විශ්වාසය
  • අභිලාෂය
  • වෑයම
  • සුහදතාවය / නම්‍යශීලී බව / ප්‍රතිචාර දැක්වීම
• උපදෙස් අමතක වීම
  • සිහිකල්පනාව
• උද්යෝගය සහ ලිහිල් බව
  • ආත්මාර්ථකාමී දැනුවත්භාවය
• විෂ නාශක නොයෙදීම
  • විෂ නාශක යොදන්න
• ප්‍රතිවෛරසය අධික ලෙස යෙදීම
  • සමානාත්මතාවය
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ඊයේට වඩා අද කාමරය කෙතරම් නිශ්ශබ්දදැයි ඔබ දැක තිබේද? එක දවසකින් - වෙනස. මෛත්‍රී තුමා “අන්තිම සිට මැද භේද කිරීම” යන පාඨයෙන් ඉගැන්වූ පංච දොස් හා ප්‍රතිවිපාක අට ගැන අද කතා කිරීමට සිතුවෙමි.

අපි දැනටමත් ගොස් ඇති පංච නීවරණවලට අදාළව මේවා ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි, ඒවා ගැළපෙන තැන් සහ නොගැලපෙන තැන් සහ ප්‍රතිවිරෝධතා නොමැති ආකාරය දෙස බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඒවා ලැයිස්තුගත කිරීමට පමණි. පංච දොෂ කවරෙ යත්: අපගේ පැරණි ප්රියතම, අලස බව; දෙවනුව උපදෙස් අමතක වීම; තෙවනුව උද්යෝගය සහ ලිහිල් බව; හතරවැන්න නම් ප්‍රතිවිරෝධක නොයෙදීම; සහ පස්වැන්න ප්‍රතිවිරෝධකයේ අධික ලෙස යෙදීමයි. ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක: පළමුවැන්නා වූ අලස බව සතර ප්‍රතිවිපාක ඇත. ඒවා විශ්වාසයයි (තවත් පරිවර්තනය නම් ඇදහිල්ලයි), අභිලාශය මෙතුලින්, උත්සාහය, පසුව මෙය මම පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමි. ඔවුන් බොහෝ විට එය ප්‍රියතාව හෝ නම්‍යශීලී බව ලෙස පරිවර්තනය කරයි, නමුත් මට එය ඇසෙන අතර මම ජිම්නාස්ටික් ක්‍රීඩකයෙකු ගැන සිතමි. මම මෑතකදී එය ප්‍රතිචාරාත්මක බව ලෙස පරිවර්තනය කිරීමට පටන් ගත් නමුත් සමහර අය පවසන්නේ, "හොඳයි, එය එහි එක් ගුණාංගයක් පමණි." නමුත්, මම දන්නේ නැහැ, ඔබට නම්‍යශීලී බව හෝ ප්‍රසන්න බව ඇසෙන විට, ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? මනස නම්‍යශීලී සහ මෘදු විය හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද? නැත්නම් ඔබ ජිම්නාස්ටික් ක්‍රීඩකයෙකු ගැන සිතනවාද? ප්‍රතිචාර දැක්වීම ගැන කුමක් කිව හැකිද?

(නොඇසෙන ප්‍රේක්ෂක ප්‍රතිචාර.)

ඇත්තටම ඒක මානසික සාධකයක්. එය මානසික සාධකයකි. බික්කු බෝධිය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත සන්සුන්කම, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ සන්සුන්කම. එය ඔබේ මනසින් ඔබට අවශ්‍ය දේ කිරීමට ඇති හැකියාවයි. සුමට කළ හැකිද? ලිම්බර්? සමහර විට සුමට විය හැක. ඔබේ මනසින් ඔබට අවශ්‍ය දේ කිරීමට සහ ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔබෙන් කිරීමට ඇති හැකියාව එයයි සිරුර. සමහර විට ඔවුන් එය සේවා හැකියාව ලෙස පරිවර්තනය කරයි. ඒක තමයි මට කාර් එකක් ගැන හිතෙන්නේ. ඔබට අදහස වැටහේ. ඒ සතර කම්මැලි නිරොධයයි.

උපදෙස අමතක කිරීමේ ප්‍රතිපදාව සිහිය යි. උද්දීපනය සහ ලිහිල් බව සඳහා වන ප්‍රතිවිරෝධය අභ්‍යන්තරව දැනුවත් වීමයි. ප්‍රතිවිපාක නො යෙදීමෙහි ප්‍රතිවිපාකය නම් ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමයි, ප්‍රතිවිරෝධය අධික ලෙස යෙදීමේ ප්‍රතිවිපාකය සමවචනයයි. බුද්ධාගමේ විවිධ ආකාරයේ සමානාත්මතා තිබේ. මේ සමාධිය සතරවන ධ්‍යාන ස්ථායීතාවයේ දී ඔබ තුළ ඇති සමාධිය නොවේ. එය සතර අපරිමිත සමාධිය නොවේ. එය වෙනස් ආකාරයක සමානාත්මතාවයකි. ඔබට විවිධ සන්දර්භවල වෙනස් ලෙස භාවිතා කරන එකම වචනය ඇති නිසා එය සමහර විට ව්‍යාකූල විය හැකිය, එවිට එය ව්‍යාකූල වීමට පහසු වේ.

අපි මේවා එකින් එක යමු.

අපේ පරණ යාළුවා කම්මැලිකම. කම්මැලිකම වර්ග තුනක් තිබේ. පළමු වර්ගය නම් අපි සාමාන්‍යයෙන් කම්මැලි ලෙස සිතන දෙයයි: ඔබ වටේ වැතිර සිටින අතර කිසිවක් නොකරන්න. ඔයා නිකන් ඉබාගාතේ යනවා, මේක බලනවා, ඒ දිහා බලනවා, පරක්කු වෙලා නිදාගන්නවා. ඔබ දන්නවා. මෙතන දඟලනවා, ඔතනින් ගහනවා, ඇත්තටම කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ. අපිත් එහෙමයි නේද?

දෙවෙනි එක, දෙවෙනි කම්මැලිකම තමයි අපි සංසාරික කටයුතු එක්ක ඇදහිය නොහැකි තරම් කාර්යබහුල වීම. ඉතින්, ඔබ වැඩකාරයෙක්. ඔබ රැකියාවට යනවා, පසුව ක්‍රීඩා කරන්න යනවා, පසුව වෙනත් විනෝදාංශයක් කරනවා, පසුව ඔබේ මිතුරන් සමඟ කතා කරනවා, එවිට ඔබට ඔබේ සමාජ ජීවිතය තිබෙනවා. ඔබ එහෙ මෙහෙ යන අතර ලෞකික ක්‍රියාකාරකම්වල කාර්යබහුලම කාර්යබහුල පුද්ගලයා ඔබයි. හරි හරී? මගේ ගුරුවරියක වන ගෙෂේ නවාංග්ඩාර්ගේ කාර්යබහුලතම කාර්යබහුලම වාක්‍ය ඛණ්ඩය තිබුණා. සමහර වෙලාවට අපිත් එහෙමයි නේද? ඔවුන් කියනවා "යන්න ජීවිතයක් ගන්න" කියලා. හොඳයි, මට මේකයි ඒකයි කරන ජීවිතයක් තියෙනවා, මට මගේ කාලසටහනේ කිසිම නිදහස් කාලයක් ගත කරන්න බැහැ. මට අනිත් හැමෝම වගේ මානසික ආතතියෙන් හා කාර්යබහුල වෙන්න වෙනවා, නැත්නම් මගේ ජීවිතේ මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා. එබැවින්, අප කෙතරම් ආතතියෙන් හා කාර්යබහුලද යන්න පිළිබඳ මෙම සම්පූර්ණ අනන්‍යතාවය අපි නිර්මාණය කරමු. මම ඒක ඇත්තටම දකිනවා. මට ඊයේ මෙම විද්‍යුත් තැපෑල ලැබුණේ සියැටල් හි ඉතා දරුණු අනතුරකට ලක්ව සිටින අයෙකුගෙන් වන අතර කරුණාකර ගොස් මෙම පුද්ගලයාට උදව් කරන්න යැයි පවසන ලෙස ධර්ම මිතුරන් කිහිප දෙනෙකුට ලිවීමට මට අවශ්‍ය විය. ඔවුන් සියල්ලන්ම මට ආපසු ලිවීම ගැන මට සිතාගත හැකි විය, ඔවුන් ඇත්තෙන්ම හොඳ මිනිසුන්, “මම කාර්යබහුල නිසා මට එය කළ නොහැක.” මෛත්‍රිය වඩන ධර්ම ශ්‍රාවකයෝ. “ඒත් මම ගොඩක් කාර්යබහුලයි. මගේ ජීවිතය හරිම කාර්යබහුලයි. මට කරන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා.” වෙනත් කෙනෙකුව බලා ගන්නා ලෙස ඔවුන්ට ඊමේල් පණිවිඩයක් ලිවීම පවා මට අපහසුවක් විය. එසේ වුවද, ඔබ ධර්මානුකූලව කටයුතු කරන්නේ නම් සහ ඔබට අසනීප වූ කෙනෙකු වෙත ළඟා වීමට කාලය නොමැති නම්, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? මිනිසුන් ඉතා ආතතියෙන් හා කාර්යබහුල වන අතර ඔවුන්ට කිසිසේත්ම වෙලාවක් නැත. නමුත් සෑම විටම දවසේ පැය 24, සතියේ දින හතම ඇත. අපගේ කාලසටහන පුරවන්නේ කවුද? ඔබව මෙතරම් කාර්යබහුල කරන පුද්ගලික ලේකම්වරයෙක් ඔබට සිටීද? නැහැ. අපේ කාලසටහන පුරවන්නේ කවුද?

ප්‍රේක්ෂක සාමාජික: මගේ බිරිඳ.

(සිනා.)

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔයාට ඕන අපි කැතීට කතා කරලා අහන්නද? (තවත් සිනහව.)

අපි තමයි. අපි නිතරම ඇවිදින්නේ “මට මේක කරන්න වෙනවා, ඒක කරන්න වෙනවා” කියලා. ඇත්තටම අපිට කරන්න දෙයක් නැහැ. “නමුත් මට එය කළ යුතුයි” කියා ඔබ ඔබටම පවසන විට එය ඉතා ආකර්ෂණීයයි. ඔබටම කියන්න, "නැහැ, මම තෝරාගන්නවා." ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වගකීම භාර ගන්න, පසුව මට ඒ දේවල් තෝරා ගැනීමට අවශ්‍යද නැද්ද යන්න බලන්න, මම කළ යුතු යැයි කීම වෙනුවට. “මට කරන්න වෙනවා, මගේ ලොක්කාට ඕනේ මම මේක කරනවාට. මට සිද්ධ වෙනවා. මගේ බිරිඳ මට මේක කරන්න ඕන. මට ඒක කරන්න වෙනවා, කරන්න වෙනවා. මගේ පූසා මට ලොක්කා පවා, මට කරන්න වෙනවා. ඒ වෙනුවට, "මම තෝරාගන්නවා."

එවිට, තුන්වන ආකාරයේ කම්මැලිකම, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ආපසු යන්නෙමු. මම ඒවා ලැයිස්තුගත කළා විතරයි. මේ හැඳින්වීමයි. තුන්වන ආකාරයේ කම්මැලිකම නම් අධෛර්යමත් වීමේ කම්මැලිකමයි.

ඔබට මේ ආකාරයේ, කම්මැලිකම ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේ නම්, ඔබට මෙහි ලැයිස්තුගත කර ඇති ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමට පෙර, ඔබ යම් විශ්ලේෂණ කළ යුතුය. භාවනා ඒවගේම ඇත්තටම ඒවා එක්ක ගණුදෙණු කරන්න පොඩි හැකියාවක් හදාගන්න. කම්මැලිකමට, කම්මැලිකමට, කම්මැලිකමට, ටිකක් මෙතන පිඩල් කරන්න, ටිකක් එහෙට මෙහෙට, මට පිඩ්ල් කරලා මහන්සියි, ඒ නිසා මට තේ විවේකයක් ගන්නත් පුළුවන්. මට තේ විවේකයක් මහන්සියි ඒ නිසා මට වත්තේ ඇවිදින්නත් පුළුවන්. මට වත්තේ ඇවිදලා මහන්සියි, නිදාගන්න නිදාගන්න එක හොඳයි. ඒ වගේ කම්මැලිකම. එසේ නම්, මරණය හා අනිත්‍යය ගැන සිතීම ඉතා යහපත් දෙයකි. ඒකෙන් අපි ටික ටික, ටික ටික අවදි වෙන්න ඕන. අපට ඇත්තේ සීමිත ආයු කාලයක් පමණක් බව අපට පෙනෙන නිසාත්, අපි නිකම්ම නිකම් බොරුවෙන් කාලය ගත කිරීමට තෝරා ගන්නේ නම්, ඔබ දන්නවා, මරණය පැමිණේ, මැරෙන මොහොතේ අපට “සමාවෙන්න, මට” යැයි පැවසිය නොහැක. මම තාම ලෑස්ති ​​නෑ, පස්සෙ එන්න." ඉතින්, එය යම් ආකාරයක අපව අවදි කරයි.

කාර්‍යබහුලම කාර්යබහුලම දෙවෙනි ආකාරයේ කම්මැලිකම අපිට තියෙනවා නම්, ඇත්තටම හිතන්න, ඔබ කරන ජීවිතය පුරවන දේ ගැන ටිකක් හිතන්න. ඔබ ඔබේ ජීවිතය පුරවන දේ. ඔබ ආහාර ගැන කතා කිරීමට කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාද? (සිනා.) වෙනත් කුස්සියේ කළමනාකරුවෙකු තබා ගැනීම ප්‍රතිවිරෝධයයි (සිනාසෙද්දී විහිළුවට කීවේ). මිනිසුන් කෑමට එළියට යන ආකාරය දෙස බැලීම සිත් ඇදගන්නා සුළු වන අතර ඔවුන් ඇණවුම් කළ යුතු දේ ගැන කතා කරන මෙනුව දෙස විනාඩි 20 ක් පැය භාගයක් ගත කරයි. ඔබ කවදා හෝ එය දැක තිබේද? මට එය ඉතා කම්මැලි නිසා මම එය දුටුවෙමි. මට යමෙකු සමඟ යම් කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන් සියල්ලෝම, “ඔබ කැමති කුමක්ද? ඉඳි ඇට මෙහෙමයි කියලද එහෙම නැත්තම් ඉඳි ඇට වලට මොනවද දාන්නේ කියලද හිතන්නේ? ඉඳි ඇටවල බටර් සෝස්වල බටර් කීයද?" ඒ වගේම මේ සඳහා බොහෝ කාලයක් වැය කරනවා. ඒ වගේම අපි අපේ කාලය ගත කරන දේට පමණයි. අපි සාප්පු සවාරි ගත කරන කාලය. ඔබ ඇඳිය ​​යුතු දේ තීරණය කිරීමට ඔබේ අල්මාරිය දෙස බලා ගත කරන කාලය. ඔයා හිනාවෙනවද? (සිනා.) ඔබ ඔබේ පැරණි ජීවිතයට අතීතාවර්ජනයක් කරනවාද? ඔබ කොපමණ වේලාවක් ඔබේ අල්මාරිය ඉදිරිපිට සිටගෙන කල්පනා කරන්නේ “මොනවද අඳින්නේ සහ ඔවුන් මා මීට පෙර මෙය අඳිනවා දැක තිබේද, මම මෙය කොපමණ වාරයක් අඳිනවාද, මෙය මෙයට ගැලපේද, මම අධික සීතලක් හෝ අධික ලෙස රත් වේවිද?” අද කාලේ කලිසම හැට්ටය එක්ක සායට ගලපන්න විතරක් නෙමේ කොණ්ඩෙට ගලපන්නත් ඕන මොකද කොණ්ඩේ කොළ පාට හෝ තද රතු පාට වෙන්න පුළුවන් නිසා. නැත්නම් නිල්. අපි ඉතා කාර්යබහුලව සිටීම, ඉතා ලෞකික දේවල් කිරීම. ඉතින් ඒකට ප්‍රතිවිරෝධය තමයි චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන හිතන්න. චක්‍රීය පැවැත්මේ පරම තෘප්තියක් නැත්තේ කෙසේද, චක්‍රීය පැවැත්මේ ආරක්ෂාවක් නැත. ආරක්ෂාව සහ තෘප්තිය සොයා ගැනීමට ඔබ උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයක් ස්වභාවයෙන්ම සාර්ථක නොවනු ඇත. මක්නිසාද යත් එය ඇති ස්වභාවයයි සිරුර සහ පීඩා පාලනය යටතේ මනස සහ කර්මය.

එතකොට, අධෛර්යය වීමේ කම්මැලිකම, මිනිස්සුන්ට මේකත් ගොඩක් තියෙනවා. “ඇත්තටම මට ඒක කරන්න බැහැ. මේක හරිම අමාරුයි. මම ධර්මයට සුදුසු නැහැ. මම සුදුසු නැහැ භාවනා නැත්නම් retreat කරනවා. මම මටම වෛර කරන්නේ මේ සියලු අතීත කම්පනය සහ මම ඉතා පහත් බැවිනි. අනිත් හැමෝම මට වඩා හොඳයි, මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ මගේ ජීවිතය මේ අවුලෙන් අවුලට මොනවා කරන්නද කියලා. මම 15 වතාවක් දික්කසාද වුණා, ඇත්ත වශයෙන්ම 15 ඍණ 14, වරක්, නමුත් එය නරකයි සහ මම දැන් දෝෂ සහිත භාණ්ඩයි මේ මුළු තත්ත්වයම වැදගැම්මකට නැති දෙයක්.” මට විශ්වාසයි ඔයාට ඒක එතනින් ගන්න පුළුවන් කියලා. මම හිතන්නේ මේක ඇමරිකානුවන්ට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නවලින් එකක්. කැනේඩියානුවන් ද. (සිනා) ඔයා හරිම අහිංසකයි වගේ. (සිනා). ඒත්, අපි කොයිතරම් පහත් කරලා අපි අදක්ෂ කියලා හිතනවද කියන එක ලොකු ප්‍රශ්නයක්. හිතන්න අපි නුසුදුසුයි කියලා. හිතන්න අපි සුදුසු නැහැ කියලා. අප වැරදිවලින් පිරී ඇති බවත් කිසිදා වෙනස් කළ නොහැකි බවත් සිතන්න. අපි බලාපොරොත්තු සුන් වෙලා අසරණ වෙලා කියලා හිතන්න. මම කිව්වේ, ඇත්තටම ඒක ගොඩක් අයට තියෙන ලොකු ප්‍රශ්නයක් කියලා මම හිතනවා. ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මෙම ගැටලුව තිබේද? ඔයා ආයෙත් හිනා වෙනවද? ඔබට මෙම ගැටලුව තිබේ, හරි. අධෛර්යමත් කිරීමේ සිත කම්මැලිකම, එය කම්මැලිකමේ ආකාරයක් යැයි සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි. කම්මැලිකම ඇයි? මක්නිසාද යත්, අපි අපගේ ආත්ම පිළිකුලෙන් සහ අපගේ අනුකම්පා පක්ෂයෙන් ඔතා ඇති නිසා, අපට ධර්මයේ හැසිරීමට ශක්තියක් නැත. ඉතින් අපි බණ කියන එක ගැන කම්මැලියි මොකද අපි කාලය ගත කරන්නේ වැඩි වටිනාකමක් නැති වෙන දෙයක් කරන නිසා.

(නොඇසෙන ප්රේක්ෂක අදහස්.)

ප්රේක්ෂකයන්: සමහරු කියනවා කම්මැලිකම සම්බන්ධයි කියලා ආත්මාර්ථකාමීත්වය, කම්මැලිකම නිසා ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයක් ඇති වේ.

VTC: ඔව්, ඒක තමයි හරියටම. ස්වයං කේන්ද්‍රීය ආකල්පයේ බලපෑම යටතේ කම්මැලිකම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබට සැබවින්ම දැකිය හැකිය. ඇයි අපි වටේ වැතිරෙන්නේ? "හොඳයි, මට එහෙම දැනෙන්නේ නැහැ." ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මම කාර්යබහුලම කාර්යබහුල වන්නේ ඇයි? මොකද මම රූපයක් හදාගන්න හදන නිසා මම කොච්චර කාර්යබහුල වෙලා ඉන්නවද කියන එක ගැන බලන්න ඕන නැති නිසා. එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම, අධෛර්යමත් වීම යනු මා ගැන සහ මා කෙතරම් අදක්‍ෂද, සහ මා කෙතරම් ආදරය කළ නොහැකිද, මා කෙතරම් දෝෂ සහිතද, මා කෙතරම් බලාපොරොත්තු රහිතද, සහ බ්ලා බ්ලා බ්ලා. මේ වගේ කම්මැලිකම් තුනම ඇත්තටම ඔතා ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එහෙම නේද?

අපගේ හදවත් තුළ අනුකම්පාව ඇති විට, අපි සියලු සත්වයන්ගේ සුභසාධනය දෙස බලන විට, අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ලෙස ඵලදායි නොවන ආකාරයෙන් විශාල ගනුදෙනුවක් කිරීමට අපට කාලය හා ශක්තිය නැත. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි කාර්යබහුල වෙලා අනිත් අයව බලාගන්න කාර්යබහුල වෙලා දුවනවා කියලා, ඒ නිසා අපි අපි ගැන බලන්න ඕනේ නැහැ, ඒක මම කතා කරන්නේ නැහැ. නමුත්, අපි අපගේ ක්ෂිතිජය පුළුල් කරන විට සහ අපි අපගේ ආත්ම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු නොකර අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක්ඛිත තත්වය දකින විට, අනුකම්පාව එහි ඇත. නමුත්, මේ කම්මැලිකම, අධෛර්යමත් වීම හෝ සංසාර ව්‍යාපාරය හෝ බොරු කීම, ඒ සියල්ල අතිශය පටු ය. එහෙම නේද? හරිම පටු අදහස්, මම ගැන.

දැන් ඔබට කම්මැලිකම ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. ඔබේ ඊළඟ මිලියන 15 වියදම් කරන්න භාවනා කරුණාකර ඒ ගැන සැසි. (සිනා) නැහැ, මම විහිළු කරනවා. එහෙම කරන්න එපා. කම්මැලිකම සඳහා නියම කර ඇති මෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා පළමුව විශ්වාසය හෝ ශ්‍රද්ධාවයි. එකම වචනය විශ්වාසය, විශ්වාසය, විශ්වාසය විය හැකිය. එහි එම වචන තුනේම අර්ථයේ අංග ඇත. මෙහිදී අපට විශ්වාස වන්නේ සමාධිය සහ සමාධියෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජනයි. අපට විශ්වාසයක් ඇති අතර සමාධිය වර්ධනය කර ගැනීම සහ විශේෂයෙන් ම ශාමන්ත හෝ සන්සුන් භාවයේ මනස ලබා ගැනීම වටී යැයි අපි විශ්වාස කරමු. ඒ ගැන අපිට විශ්වාසයක්, විශ්වාසයක්, විශ්වාසයක් තියෙනවා. සන්සුන්කම පිළිබඳ එම විශ්වාසය මේ ආකාරයේ කම්මැලිකමෙන් මිදීමට අපට උපකාර කරයි. සිත ප්‍රබෝධමත් කරන නිසා “අනේ මේක හොඳයි, මේක රසවත්” යැයි සිතට සිත සලසන නිසා එය ආරම්භක ප්‍රතිවිරෝධයයි. එය දෙවන ප්‍රතිවිරෝධයට තුඩු දෙයි, එනම් අභිලාශය මෙතුලින්.

ඉතින්, අපි සංවර්ධනය කරන්නෙමු අභිලාශය මෙතුලින් සමාධිය වර්ධනය කිරීමට. අපට ඇති විට අභිලාශය මෙතුලින්, එතකොට ඇත්තටම අපේ මනස වඩාත් උද්යෝගිමත් වෙනවා. එය එක්තරා ආකාරයකට ඔබ වෙළඳ දැන්වීම් දැක ඇති අතර ඔබට යමක් ලබා ගැනීමට යාමට අවශ්‍ය වූ විට යම් ශක්තියක් සහ උද්යෝගයක් ඇති වේ.

ඉතින්, කම්මැලිකම සඳහා තුන්වන ප්‍රතිවිරෝධය උත්සාහයයි. මොකද අපිට තියෙනකොට අභිලාශය මෙතුලින්, අපි ස්වභාවිකවම උත්සාහයක් දරයි, අපට එය ඉටු කිරීමට අවශ්‍යයි, අපි උත්සාහයේ යෙදෙමු. එවිට උත්සාහයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, අපට මෙම මෘදු බව හෝ නම්‍යශීලී බව හෝ මනසින් ඔබට අවශ්‍ය දේ කළ හැකි ප්‍රතිචාර දැක්වීමක් ලැබේ. සිරුර නොහොත් දැඩි බවින් බාධා නොකොට සිතයි.

ඉතින්, ප්‍රියමනාපය කම්මැලිකමට සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධයයි. එය ඇත්තෙන්ම කම්මැලි මනසක විරුද්ධ බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ප්‍රියමනාපයට යාමට නම්, ඔබ විශ්වාසයෙන් ආරම්භ කළ යුතුය, නැතහොත් සන්සුන් භාවය කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඉන්පසුව අභිලාශය මෙතුලින් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, උත්සාහය සහ එවිට ඔබට සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධය වන ප්‍රියතාවය ලැබේ.

දෙවන දෝෂය සඳහා, උපදෙස් අමතක වීම, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට එය කිරීමේ උපදෙස් අමතක වන බවක් නොවේ භාවනා. මෙහි උපදෙස් යන්නෙන් අදහස් වන්නේ වස්තුව, ඔබ ඔබේ වස්තුව අමතක කර දැමීමයි භාවනා. ඔබ තනිව අවධානය යොමු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කරයි, අපි කියමු බුද්ධ, සහ අවසානයේ ඔබ කම්මැලිකම මඟහරවා ගැනීමෙන් කුෂන් බවට පත් විය. කම්මැලිකම ඔබව කුෂන් වෙත පැමිණීම වළක්වයි. ඔබ එය ජයගෙන ඇත. ඔබ කුෂන් මත සිටී. ඔබ වාඩි වී සිටිනවා. එතන තියෙනවා බුද්ධ; එතන එක මොහොතක්, ඊළඟ මොහොතේ ගියා. ඔබ ක්‍රියා විරහිත වී යම් ආකාරයක බාධාවකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකට ධාවනය වේ. උපදෙස් අමතක කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි. ඉතින්, අපි උපදෙස් අමතක කිරීම ගැන කතා කරන විට, මෙය සිදු වන්නේ අපගේ මනස සංකල්පීයකරණය, විසිරීම සහ විවාදාත්මක සිතුවිලි රාශියකට හසු වූ විටය. ඔබ මෙය සැලසුම් කරනවා. ඔබ ඒ ගැන කරදර වෙනවා. ඔබ මේ සඳහා වෙනත් කෙනෙකුට ඊර්ෂ්‍යා කරයි. ඒ වගේම ඔබේ මනස සෑම තැනකම අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි.

එබැවින් සිහිය ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ සිහිය ඔබේ අරමුණට හුරුපුරුදු මානසික සාධකය වන බැවිනි. භාවනා වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් එය මතක තබා ගත හැකිය භාවනා එය වෙනත් වස්තුවකට අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන ආකාරයෙන්. සිහිකල්පනාව යනු ඔබ වස්තුවෙන් ඉවත් වූ විට ඔබේ මනස නැවත ගෙන ඒම සඳහා ඔබ සිහිපත් කර වගා කළ යුතු දෙයයි භාවනා. සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපට සැබවින්ම වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය ගුණාංග දෙකක් තිබේ. එකක් නම් වස්තුව මත මනසේ ස්ථාවරත්වයයි. අනෙක නම් වස්තුව පිළිබඳ මනසේ පැහැදිලි බව ය. ඉතින්, ඔබට උපදෙස් අමතක වූ විට, මනස වස්තුවෙන් ඉවත්ව ඇති නිසා ස්ථාවරත්වයක් නොමැත. එබැවින්, සිහිය මනස වඩාත් ස්ථාවර කරයි, එය වස්තුව මත මනස තබා, යම් ස්ථාවරත්වයක් ඇති කරයි.

එවිට ඔබ සිහියෙන් සිටින විට අපට බාධා කරන තවත් ප්‍රධාන කරුණු දෙකක් තිබේ. එකක් උද්දීපනය වන අතර අනෙක ලිහිල් බව ය.

අපි මුලින්ම excitement කරමු. උද්යෝගය පැත්තට වැටේ ඇමුණුමක්. දේවල් වලට ඇලෙන්නේ සිතයි. ඔවුන් එහෙම කියනවා ඇමුණුමක් මූලික වශයෙන් අපගේ මනස වස්තුවෙන් ඉවතට ගෙන යන්නේ ය භාවනා හෝ laxity කරයි. මම දන්නේ නැහැ, අපගෙන් සමහරෙකුට වඩා ප්‍රවීණයන් විය හැකිය කෝපය ඇති කෝපය වස්තුවෙන් අපව ඈත් කරන දේ විය යුතුය. මම දන්නේ නැහැ. ඔබේම මනස නිරීක්ෂණය කිරීමේදී ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? ඇමුණුම්? කෝපය? ඒ හැමෝම කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: කෝපය සමඟ ඉතා සම්බන්ධ වේ ඇමුණුමක්.

VTC: ඒක නම් ඇත්ත, ඒක ගන්න බැරි වුණාම අපි තරහා වෙනවා. ටිකක් ප්‍රසන්න දෙයක් තියෙනවා ඇමුණුමක්, දවල් සිහින දකිමින්. මම දැන් ඉතා රසවත් දේ සොයා, මන්ද භාවනා ටයිම් සඟරාවේ දක්නට ලැබෙන තවත් ඝෝෂාකාරී වචනයකි. දැන්, මිනිසුන් ඔබව දෘශ්‍යකරණයක් හරහා ගෙන යන විට, ඔබ මුහුදු වෙරළේ චාමින් කුමරු සමඟ සිටී. ඊට පස්සේ රෑ කෑමට එළියට යනවා, ඊට පස්සේ මේකයි අරකයි. ඔබ මෙය දෘශ්‍යමාන කරමින් සිටින අතර ඔබ සාර්ථක, සරාගී ලෙස ඔබ දෘශ්‍යමාන කරයි, සහ ඔබේ කම්මැලි සහ අධෛර්යමත් වූ මනස ඔබ නොවේ යැයි සිතන සෑම දෙයක්ම, ඔබ ඔබම බව දෘශ්‍යමාන කරයි. ඒක දැන් මාර්කට් කරලා තියෙන්නේ භාවනා. සහ දෘශ්‍යකරණය. ඔබේ එල්ලී යාමෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද යන්නයි. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එය හුදෙක් පැරණි දවල් සිහින දැකීමකි. අපි එය ඉතා හොඳින් කරනවා. ඒකේ ටිකක් සතුටු වෙන්න දෙයක් තියෙනවා; හොඳයි, ගොඩක් සතුටුදායකයි මොකද අපිට අපේම මනඃකල්පිතයන් ගොඩනගා ගත හැකි අතර ඒවා සියල්ලම සැබෑ වේ.

උද්යෝගය වර්ග දෙකක් තිබේ. ඔබ "Never Never Land" හි සම්පූර්ණයෙන්ම මෙන් සිටින විට ඇත්තෙන්ම දළ වර්ගයක් තිබේ. එම අවස්ථාවේදී, අපි වස්තුවෙන් ඉවත්ව සිටිමු භාවනා එබැවින් ස්ථාවරත්වයක් නොමැත. සිත වස්තුවෙන් බැහැර ය භාවනා. ඒ නිසා පැහැදිලිවම අපි දැනගන්න ඕන ප්‍රතිවිරෝධතා මොනවද කියලා. මෙන්න මේ කියනව අභ්‍යවකාශ අවබෝධය උද්වේගයට ප්‍රතිවිරෝධය කියල. එය සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධය නොවේ. ඔබ වස්තුවෙන් බැහැරව සිටින බව අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය දැනුම් දෙයි භාවනා. වස්තුව වෙත ඔබේ මනස නැවත ලබා ගැනීම භාවනා ඔබ කළ යුතු ප්‍රතිවිරෝධයයි. අවස්ථා වලදී ඇමුණුමක්, ඔබ මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත, වස්තුවේ අශුභ, අවලස්සන, චක්‍රීය පැවැත්මේ දෝෂ මත. ඔබේ මානසික ශක්තිය අඩු කරන, ඔබේ මනස ටිකක් සන්සුන් කරන දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඒ ගැන ඉක්මන් ප්‍රශ්නයක් ඇසිය හැකිද? ඉතින්, ඔබ භාවනා කරන්නේ නම් බුද්ධ ඔබ වස්තුවක් ගැන සිතන නිසා ඔබට ශක්තිය නැති වේ ඇමුණුමක්, ඔබ කියන්නේ එතකොට අපි ඒ වස්තුවේ අවාසි වල ප්‍රගතියක් හරහා යා යුතුයි කියලද? නැත්නම් අපි හිතුවොත් බුද්ධ වහාම, අපි ඒ වෙත ආපසු යා යුතුද?

VTC: ඔබ සැහැල්ලුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇත්නම්, ඔබේ මනස සැබවින්ම අරමුණෙහි ගිලී නැත. ඇමුණුමක්, ඔබ ඔබේ සිහිය අලුත් කරගන්නවා. ඔබේ අභ්‍යවකාශ දැනුවත්භාවය ඔබ ක්‍රියා විරහිත බව දැනුම් දෙයි. ඔබ ඔබේ සිහිය අලුත් කරගන්නවා. ඔබ ඔබේ මනස ආපසු ගෙන එයි බුද්ධ. එහෙත්, බොහෝ විට, අපගේ මනස සැබවින්ම වස්තුව තුළ මුල්බැස ඇති විට ඇමුණුමක්, අපි ඊළඟ මොහොතේම ඉවත් වෙමු. අපගේ මනස නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් අපගේ වස්තුව වෙත ගමන් කරන බව අපට පෙනී යයි ඇමුණුමක්. ඔයා ඒක දන්නවා නේද? එම අවස්ථාවේ දී, ඔබට එය අභ්‍යන්තර අවබෝධයෙන් යුතුව දැක බලා සිහියෙන් යුතුව ඔබේ අවධානය අලුත් කර ගත නොහැක. ඔබට වාඩි වී එය කරන්න භාවනා ඒ උද්වේගය ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. මරණය සහ අනිත්‍යතාවය. චක්‍රීය පැවැත්මේ දෝෂ. වස්තුවේ අශුභ තැන් මෙනෙහි කිරීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට සිතීමට අවශ්‍ය දේට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ ගැන ඔබ සිතිය යුතුය. අපට ඇති විට ඇමුණුමක් මනස තුළ, අපි හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු, අපි එය ස්ථිර කරන්නෙමු. ඒ නිසා, අපි විරුද්ධ දේ කරමින් මනස සමබර කර ගත යුතුයි. හරි හරී?

සියුම් උද්දීපනය වන්නේ ඔබ වස්තුව මත සිටීමයි භාවනා, නමුත් ඔබේ සාන්ද්‍රණය යටතේ යටි ප්‍රවාහයක් ඇති බවත් ඔබ ඉක්මනින් වස්තුවෙන් ඉවත් වීමට යන බවත් ඔබට දැනිය හැක. ඔයා ඒක දන්නවද? ඔබ ඉන්නේ බුද්ධ, නමුත් ඔබට හොඳ දෙයක් මනසට පැමිණීමට පටන් ගෙන ඇති බවක් දැනේ. වඩාත් සියුම් පැතිකඩ එයයි. ඒ සඳහා ඇත්තටම අප කළ යුත්තේ සිත ලිහිල් කිරීමයි. මක්නිසාද යත්, සමහර විට, අපට මේ ආකාරයේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම වස්තුවෙන් ඉවතට යන බැවිනි භාවනා මොකද අපි වස්තුව ඕනෑවට වඩා තදින් අල්ලාගෙන ඉන්නවා. අපගේ බිය උපදවන ආකාරය වස්තුව මිරිකීමයි. ඉතින්, මනස වස්තුවෙන් ඈත් කරවන මෙවැනි ශක්තියක් මනස තුළ ඇති කරයි. ඔබට නැවත පැමිණ වස්තුව මත රැඳී සිටීමට හැකි වන පරිදි ඔබේ මනසෙහි ඇති තද බව ටිකක් ලිහිල් කළ යුතුය.

එවිට, ලිහිල් බව. ලිහිල්භාවයේ විවිධ ආකාර ද තිබේ. ඉතා ඉතා ගොරෝසු ස්වරූපයක් වනුයේ උදාසීනත්වය, නැතහොත් අප විසින් හඳුන්වනු ලබන අඳුරු බව හෝ නිදිබර ගතිය, ඔබ සැබවින්ම නින්දට යාමට ආසන්නව සිටින ස්ථානයයි. එහිදීද, ඔබ වස්තුවෙන් ඉවතට යන්නේ "ලා-ලා ලෑන්ඩ්" වෙතටය. ඒක තමයි උදාසීනකම. එවිට පාඨමාලාවක් හෝ දළ ආකාරයේ ලිහිල් බවක් ඇත, එහිදී ඔබ යම් ආකාරයක වස්තුවක් මත සිටින නමුත්, මනසෙහි පැහැදිලි බව, ඔබට සැබවින්ම මනසෙහි පැහැදිලිකම නැති වී ඇත. ඒක තමයි අපි කලින් කතා කරපු කම්මැලිකම, දළ ලිහිල් බව. වස්තුවේ පැහැදිලිකම නැති වී යයි. එවිට සියුම් ලිහිල් බව නමින් තවත් එකක් තිබේ, එය පැහැදිලිවම තහවුරු කිරීම ඉතා අපහසුය. මොකද ඒකත් එක්ක ඔයාට ස්ථාවරත්වයක් තියෙනවා, ඔයාට පැහැදිලිකමක් තියෙනවා, නමුත් පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවය අඩු වෙනවා. මෙහි පැහැදිලි බව යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ වස්තුවේ පැහැදිලි බව පමණක් නොව භාවනා කරන මනසේ පැහැදිලි බව ය. ඒ චිත්ත පැහැදිළි බව, භාවනා කරන ආත්මීය මනස, ඒ පැහැදිලිකමේ තීව්‍ර බව පහළ වෙනවා. ඔවුන් පවසන්නේ මෙම සියුම් ආකාරයේ ලිහිල් භාවයෙන් ඉතා දියුණු භාවනා කරන්නන් එයට ගොදුරු විය හැකි බවත් ඔවුන්ට තනි උල් සමාධිය ලෙස පෙනෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය සියුම් ලිහිල්භාවය බවත්ය. ප්‍රථම ධ්‍යාන ස්ථායීතාවය තබා ඔවුන් ශාන්තභාවය පවා ලබා නැත. ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති විය හැකි නිසා, ඔබ වස්තුව තුළ අවශෝෂණය වී ඇති නමුත්, පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවය අඩු බැවින් එය ඇත්ත වශයෙන්ම හඳුනා ගැනීම ඉතා අපහසුය. ඒ ගැන ඇත්තටම පරිස්සම් වෙන්න කියලා කියනවා. මෙය දැකීමට නොහැකි තරමට මම දැඩි ලිහිල්භාවයට සහ දැඩි උද්වේගයට සම්බන්ධ වී සිටිමි. ඒ ගැන ගොඩක් පරිස්සම් වෙන්න කියනවා මොකද ඒක ඇතුලේ නැවතිලා ඒක නියම ශාන්තිය කියලා වරදවා ගත්තොත් ඉලක්කයට ලගා වෙලා නැතිවා විතරක් නෙවෙයි, මතු භවයකදිත් බොහොම නීරස හෝ තිරිසන් සතෙක් වෙලා ඉපදෙන්න පුළුවන් දෙයක්. මෙවැනි.

අපි කම්මැලිකම ජය ගත්තෙමු. විශ්වාසයෙන් අපි කුෂන් මතට ආවා, අභිලාශය මෙතුලින්, උත්සාහය සහ යම් ප්‍රියමනාපය. අපට සම්පූර්ණ ප්‍රසාදයක් තිබිය යුතු නැත. අපි පටන් ගන්නවා මෙනෙහි කරන්න. අපට වස්තුව අමතක වේ භාවනා. අපි එය අලුත් කර සිහියෙන් මනස ස්ථාවර කර ගනිමු. එවිට උද්යෝගය අපව බාධා කිරීමට පැමිණේ. ගොරෝසු සහ සියුම් උද්දීපනය සහ දළ සහ සියුම් ලිහිල් බව අපට බාධා කිරීමට පැමිණේ. අපි ඒවාට ප්‍රතිකර්ම කරන්නේ අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන්, එය අපගේ ඔත්තුකරුවෙකු වැනි ය භාවනා වරින් වර තත්වය සමීක්ෂණය කර “මම වස්තුව මතද, මගේ මනසේ පැහැදිලි බව හොඳද?” යන්න පරීක්ෂා කරයි. නැත්නම්, ලිහිල් බව පැමිණ තිබේද, උද්යෝගය පැමිණ තිබේද, නැතහොත් මම සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය වෙනතකට යොමු කර තිබේද? අභ්‍යන්තරව දැනුවත් කිරීම යනු අප එහි භාවිතා කරන නමුත් අපට වෙනත් ආකාරයක භාවිතා කිරීමට සිදුවේ භාවනා නිකම්ම වස්තුව වෙත ආපසු ගියහොත් එය සැබවින්ම ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීමට භාවනා වැඩ කරන්නේ නැහැ. අපට වස්තුව වෙත ආපසු යාමට හෝ මනස දීප්තිමත් කිරීමට හැකි නම්, වහාම එය කරන්න. නමුත් ඒක හරිගියේ නැත්නම් අන්න එතකොට තමයි මේ අනිත් භාවනාවන් කරන්නේ.

ලිහිල් බව සමඟ, ඔබ ඇත්තටම මනස දීප්තිමත් කිරීමට අවශ්ය. ආලෝකය ගැන සිතන්න. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ පැහැදිලි බව නැවත ලබා ගැනීමට සහ පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවය නැවත ලබා ගැනීමට මනස නඟා සිටුවීමටයි. ඉතින් මෙතනදිත් කියනවා වස්තුවේ අල්ල තද කරන්න කියලා. ලිහිල් බව ඉතා ලිහිල් බැවින් ඔබට ඔබේ බිය උපදවන ආකාරය ටිකක් තද කළ යුතුය. උද්දීපනය සමඟ, මනස ඕනෑවට වඩා තද විය හැක, එබැවින් ඔබට එහි පැහැයක් ලිහිල් කළ යුතුය. ලිහිල් බව සමඟ, මනස ඉතා ලිහිල් බැවින් ඔබට ටිකක් තද කළ යුතුය. ඉතින්, එය හරියට වයලීන තන්තුව වගේ, හරියටම හරි දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය වෙනස් වෙමින් පවතී.

ඔබ මුහුණ දෙන මීළඟ ගැටලුව වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීම නොවේ. ඒක තමයි හතරවෙනි වරද. තවද, එයට ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමයි. ඉතින්, ඔබ එය ඔබේ තුළ තිබේද? භාවනා ඔබ වස්තුවෙන් බැහැරව සිටින බව ඔබට පෙනේ, ඔබ ඉතා අපූරු දවල් සිහිනයක සිටින බව. නමුත් ඔබට ඇත්තටම ආපසු යාමට අවශ්‍ය නැත බුද්ධ, ඔබට ඔබේ දවල් සිහින සමඟ සිටීමට අවශ්‍ය නිසා ඔබ ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්නේ නැත. මෙහි යම් ආකාරයක අකමැත්තක් තිබෙනවා. නැත්තම් නින්ද ගිහින් නිදිමත එනවා. "මට නිදිමතයි ඒත්...ඔහ් ඒක ගොඩක් හොඳයි වගේ." එබැවින්, ඔබ ප්රතිවිරෝධක යොදන්නේ නැත. මේ ගැන තමයි සෙම්කි හාමුදුරුවෝ කලින් කතා කළේ, “මම ඒකට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ, මම සටන් කරනවා. මම කෙසේ හෝ ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්නෙමි.” ඒ ප්‍රශ්නය මතුවන්නේ ඔබේ ගැටලුවක් තිබෙන බව දැන දැනත් ප්‍රතිවිරෝධය නොයෙදීමයි භාවනා.

එබැවින්, ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමට ඉගෙන ගැනීමෙන් ඔබ එය ජය ගනී. ඉන්පසුව, ඔබට ඇති ඊළඟ ගැටලුව නම්, ඔබට තවදුරටත් ගැටලුව නොමැති විට ඔබ ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීම දිගටම කරගෙන යාමයි. එය හරියට ඔබ විනයගරුක නොවන වල් දුවන ළමයෙකු පළමුවෙන් සිටිනවා වැනිය. ඔබ දරුවා විනයගත කළ යුතුයි. නමුත්, ළමයාගේ හැසිරීමෙන් පසුව, ඔබ ඔවුන්ව විනයගරුක කිරීම දිගටම කරගෙන යයි. එය මැදිහත්වීමක් බවට පත්වේ. මනස නැවත පැමිණි විට සහ දැන් ස්ථාවරත්වයක් සහ පැහැදිලි බවක් ඇති විට පවා අපි ප්‍රතිවිරෝධය දිගටම යොදන විට, ප්‍රතිදේහය අධික ලෙස යෙදීම බාධාවක් බවට පත්වේ. එබැවින්, එම අවස්ථාවේ දී, පිළියම වන්නේ සමබරතාවය, දේවල් වීමට ඉඩ දීමයි.

ඉතින් ඒ තමයි මෛත්‍රී වදාළ පංච දොස් සහ ප්‍රතිවිපාක අට. ඒවා පංච නීවරණවලට තරමක් සමාන වුවත්, ඒවා ද වෙනත් ආකාරයකින් නික්මෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. බාධක පහෙන් අවධාරණය කරන්නේ චිත්තවේගීය ගැටලු හෝ වැරදි අදහස් අප භාවනා නොකරන විට පවා අපට තිබිය හැකි දේවල් අපගේ ජීවිතයට සැබවින්ම බලපායි. නමුත් පංච දොස් වඩාත් නිශ්චිතව කටයුතු කරයි භාවනා කම්මැලිකම අපගේ ජීවිතයේ ඕනෑම වේලාවක පැමිණිය හැකි වුවද. අනෙක් දේවල් වඩාත් නිශ්චිතව සන්සුන් භාවය වගා කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ සන්දර්භය තුළ වේ.

ප්රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබේ වස්තුව හුස්ම ලෙස සංසන්දනය කිරීමේදී වස්තුවට සාපේක්ෂව බුද්ධ, හුස්ම සමඟ ඔබට මෙම ආතතිය සහ විවේකය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත, නැතහොත් පහත සඳහන් දේ ඇත. වස්තුව සමඟ බුද්ධ එහි ස්ථාවරත්වයක් ඇත, මූලික වශයෙන් බැලීමට එහි වෙනසක් නොමැත. ඔබේ උනන්දුව මට්ටම පවත්වා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ඔබ එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: හුස්මත් එක්ක චලනයක් තියෙනවා. වස්තුව සමඟ බුද්ධ, අර වස්තුව විතරයි තියෙන්නේ. ඔබ කියන්නේ ඔබේ උනන්දුව පවත්වා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. හුස්ම සමඟ යම් වෙනසක් ඇති වන අතර එමඟින් යම් උනන්දුවක් ඇති කරයි, වස්තුව බුද්ධ යන්තම් ය බුද්ධ. අපි සමාධිය වර්ධනය කිරීමට හුස්ම භාවිතා කරන විට, හුස්ම යනු සමස්ත ක්‍රියාවලියට හැඳින්වීමකි. ටික වේලාවකට පසු, ඔබේ හුස්ම පිළිබඳ සාන්ද්‍රණය ගැඹුරු වන විට, ඔබට a නමින් හැඳින්වෙන දේ ලැබේ නිමිත්ත, මනසට පෙනෙන ආලෝකයේ කුඩා දෙයක්. එම ආකාරයටම බුද්ධ ඔබේ මනසට පෙනෙන්නේ මෙයයි නිමිත්ත එය සාමාන්‍යයෙන් ඔබේ නාසයේ කෙළවරින් ඇති ආකාරයටම ඔබේ මනසට පෙනේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ සන්සුන් භාවය වර්ධනය කරන වස්තුව බවට පත්වේ. ඔබ ඔබේ සමාධිය ගැඹුරු කරන විට, ඔබ මෙය ලබා ගන්නා විට නිමිත්ත, ඔබ ඔබේ අදහස වෙනස් කරන්න. ඔබ සඳහන් කරන හේතුව නිසාම, හුස්ම ගැනීමත් සමඟ චලනයක් ඇත, වෙනසක් ඇත, එබැවින් සිදුවෙමින් පවතින එම වෙනස්වීම නිසා ඉතා ගැඹුරු සමාධිය වර්ධනය කිරීම දුෂ්කර ය. සමඟ නිමිත්ත, ඒක හරියට රූපය වගේ බුද්ධ, එය ඔබ අවධානය යොමු කරන එක් කුඩා දෙයක් පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම එහෙම කරනවා කියලා මට සැකයි භාවනා මත බුද්ධ වැරදි නිසා මම ඔබට ඇහුම්කන් දෙන විට, බොහෝ දේ ඇමුණුමක් මතු වෙනවා. මම මේක බලලා තමයි වැඩ කළේ ඇමුණුමක්, මේ ආශාව. මම යනවා, "සමහරවිට මම හුස්ම සමඟ වැඩ කළ යුතුද?" මම සමඟ වැඩ කරනවා බුද්ධ ඔබ අපෙන් ඉල්ලා ඇති නිසා. නමුත්, මම එය හඳුන්වන්නේ මේ දැවැන්ත, උද්වේගකර, විස්මය දනවන චිත්තවේගයන් ඇති බවත්, එය මගේ සුරතල් සිත බවත්ය. ඒක තමයි මම යන පාර.

VTC: අපේ හැගීම් වලට ගොඩක් ආසාවෙන් ඉන්න අපි සමහර අය ඉන්නවා, මමත් ඒ අයගෙන් කෙනෙක් ඒ නිසා මම මේක හොඳටම දන්නවා. මගේ හැඟීම් ඉතා සිත්ගන්නාසුළු, සිත් ඇදගන්නාසුළු, මට දැනෙනවා. මගේ ගැඹුරු හැඟීම. මගේ ගැඹුරු කෝපය. මගේ ගැඹුරු ආශාව. මගේ ගැඹුරු හැම දෙයක්ම මට දැනෙනවා හරිම නාටකාකාරයි. හාමුදුරු සෙම්කි හැර වෙන කවුද එහෙම ඉන්නේ? ඇයට සහ මට එකට යන්න පුළුවන්, "ඔයාට මොනවද දැනෙන්නේ? මට දැනෙනවා...” අපේ සමාජයට එකතු වන්න. ඔබේ ව්‍යායාමයේ යම් අවස්ථාවක දී, ඔබ ප්‍රථමයෙන්, ඔබට එවැනි පෞරුෂයක් තිබේ නම්, ඔබ ඒ සියලු හැඟීම් වලට සියලු ප්‍රතිවිරෝධතා කළ යුතු අතර ඒවා නිවැරදි කර ගැනීමට උත්සාහ කර ඔබේ මනස සමබර කර ගත යුතුය. ඔවුන් ඔබව විශ්වය පුරා ඇදගෙන යන තරමට තීව්‍ර වීම වෙනුවට. ඊට පසු, ඔබ ඔබේම හැඟීම්වලට කොතරම් ඇලී සිටිනවාද යන්න තේරුම් ගත යුතුය. "මගේ හැඟීම් මේ මුළු විශ්වයේම සිදු විය හැකි වැදගත්ම දෙයයි." “හරි හරි තීව්‍ර හැඟීමක් තියෙනවා, ඒක හොඳයි, තව මොනවද අලුත්?” වගේ මේ හිත දියුණු කර ගන්න ඕන. ඒ වෙනුවට, "මට දැනෙනවා!" මගේ අම්මා මට කුඩා දරුවෙකු ලෙස සාරා බර්න්හාර්ඩ් ලෙස හැඳින්වූ ආකාරය මම දිගටම කියමි. ඒකාන්තයක් තියෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපි අපේ හැඟීම්වලින් තෘප්තිමත් වන විට. ඇත්ත එකක් තියෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එම හැඟීම් සමතුලිත කිරීමට පටන් ගැනීමට ඔබට ප්‍රතිවිරෝධය ප්‍රමාණවත් ලෙස කළ යුතු අතර එවිට ඔබට පැවසිය යුතුය, “බලන්න, මගේ හැඟීම් සියල්ල අවසානය නොවේ සහ මේ විශ්වයම වේවා”. එබැවින්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම වස්තුව සමඟ දුෂ්කරතාවයක් නොවේ භාවනා. මම කියන්නේ, විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ පෞරුෂයන්, විවිධ ස්වභාවයන් තිබෙන බව ඇත්ත. සමහර අය, රූපය බුද්ධ එය ක්‍රියා නොකරයි, හුස්ම ගැනීම ඔවුන්ට වඩා සන්සුන් ය. සමහරුන්ට හුස්ම ක්‍රියා නොකරයි. ඔබට අසාත්මිකතා හෝ ඇදුම තිබේ නම්, පිරිමි ළමයා, හුස්ම ඔබට වස්තුවක් ලෙස ක්‍රියා නොකරයි භාවනා. ඒ නිසයි බුද්ධ විවිධ වර්ගයේ වස්තූන් ඉගැන්වූ අතර මිනිසුන්ට විවිධ පෞරුෂයන් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය සමහරවිට සම්බන්ධයි. ඉඳහිට මට ඒ ගැන හැඟීමක් ඇති වුවහොත් මම මාර්ගයෙන් බැහැරද? බුද්ධගේ අනුකම්පාව සහ පසුව එය මට අඬන්නක් මෙන් දැනේ. එය මාර්ගයෙන් ඉවතට යනවාද? ඒ තීව්‍ර හැගීම, ශුද්ධ වූ ගවයා වගේ මේ රූපයෙන් වෙන්න පුළුවන් දෙයක්ද?.

VTC: ඔබ රූපය දෘශ්‍යමාන කරන විට, ඔබට යම් හැඟීමක් ඇති වීම ඉතා ස්වාභාවික යැයි මම සිතමි බුද්ධගේ ගුණාංග සහ එය සැබවින්ම චලනය විය හැකිය. එය පැමිණෙන විට, ඔබේ මනසෙහි තබා ගන්න බුද්ධ. ඔබ අඬන්න පටන් ගත්තොත්, ඔබේ මනස නැති වී යයි බුද්ධ. ඔබට අනුකම්පාව සහ හැකියාව දැනිය යුතුය, මෙන්න දයානුකම්පාව බුද්ධ නමුත් මට ඒ වගේ වෙන්න පුළුවන් හැකියාව. එහෙත්, ඒ සමඟම, ඔබට හැකි තරම් ඔබේ වස්තුව මත රැඳී සිටින්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මට ඒ රූපය දරාගෙන ඉන්න අමාරුයි බුද්ධ පසුබැසීමෙන් පසුව එය දිගටම පවතී නම්. (එය වනු ඇත! - සිනහව), මම හුස්ම සමඟ රැඳී සිටීමට යෝජනා කරනවාද?

VTC: මම යෝජනා කරන්නේ, සැසිය ආරම්භයේදී ඔබේ මනස සැබවින්ම සෑම තැනකම තිබේ නම්, මිනිත්තු කිහිපයක් හුස්ම ගන්න, ඉන්පසු රූපයට මාරු වන්න බුද්ධ. අඩුම තරමින් එය ටික වේලාවක් උත්සාහ කරන්න. මක්නිසාද යත් රූපය භාවිතා කිරීමේ වාසි රාශියක් ඇත බුද්ධ, විශේෂයෙන් ඔබ අනාගතයේදී තාන්ත්‍රික පුහුණුවක් කිරීමට අපේක්ෂා කරන අයෙක් නම්. දැන් දෘශ්‍යකරණයට හුරුවීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර එය ඔබගේ රැකවරණය සහ සියල්ල ගැඹුරු කරන ආකාරය. “මට දෘශ්‍යමාන කළ නොහැක” කියා ඔබටම කියන්නට පටන් ගන්න එපා. මම ඊයේ කිව්වා වගේ “පීසා” කිව්වොත් ඔයාගේ හිතේ තියෙන්නේ පීසා රූපයක් නේද? ඒක මොන වගේ පීසා එකක්ද කියලත් කියන්න පුළුවන්. ඒක කොච්චර ලොකුද කියලා කියන්න පුළුවන් නේද? ඔබට දර්ශනය කළ හැකිය. කාරණය නම්, pizza හි රූපය මෙතරම් පහසුවෙන් පැමිණෙන්නේ ඇයි? බුද්ධ නැහැ? ඒකයි ප්‍රශ්නය. හොඳයි, එය ඔබට අප සිතන වඩාත් හුරුපුරුදු දේ ගැන යමක් කියයි, එසේ නොවේ ද? අපි පීසා ගැන සිතමින් බොහෝ කාලයක් ගත කරමු, එබැවින් එය මතකයට නැඟේ. ගැන හිතන්න අපිට එච්චර හුරු නෑ බුද්ධ. ඒ රූපයේ ඉන්න එක අමාරුයි. ඔබ රූපය සමඟ හුරුපුරුදු වන විට බුද්ධ අඩුම තරමින් ටිබෙට් ව්‍යවහාරයේදී එය බොහෝ සෙයින් එන නිසා සහ මම ඕනෑම භාවිතයකදී කියමි. ඔබ නම් සරණ යනවා, ඔබ හුදෙක් හිස් අවකාශයට සරණ යන්න ආමන්ත්‍රණය කරනවාද? ඔයා නෙමෙයි. ඔබ සිතන්නේ බුද්ධ. ඔබ ධර්මය සහ ධර්මය ගැන සිතනවා සං ha යා. එහි යමක් තිබේ. ඔයා නෙමෙයි සරණ යනවා හිස් අවකාශයේ. ඔබ ශුද්ධවන්තයන් ඉදිරියෙහි සිටින බව සිතීමට සහ දැනීමට මෙම හැකියාව ඔබ වර්ධනය කර ගන්නා විට සරණ යනවා, සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි එන, ඔබට වඩාත් අර්ථවත් වේ. ගැන සිතමින් ඔබ මෙම පුරුද්ද වර්ධනය කරයි බුද්ධ. එය ඇත්තෙන්ම හොඳ වනු ඇත. මිනිසුන් කතා කරන්නේ, ඔබ දන්නා විට හෝ මෝටර් රථ අනතුරක් සිදු වන බව ඔබට පෙනෙන විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඒ වෙලාවෙ ඔය රූපය ගැන මේ තරම් හුරුවක් තිබ්බොත් හොඳයි නේද? බුද්ධ ඔබේ සිත යන්නේ රූපයට පමණක් බව බුද්ධ සහ ඔබ සරණ යනවා. ඒක ඒ වෙලාවෙ ඔයාට පුදුම ප්‍රයෝජනයක් වෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: යන්න පිළිබඳව අවධානය යොමුකරමින් මා කිව යුතුයි බුද්ධ එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර නමුත් මට ඇත්තෙන්ම හොඳයි. මට නම්, මම හුස්ම ගන්නා අතරතුර වෙනත් දේවල් කිරීමට කොතරම් පුරුදු වී ඇත්ද යත්, මම නැති විට හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කරන බව මට ව්‍යාජ ලෙස කළ හැකිය. සහ අවධානය යොමු කිරීම බුද්ධ, මම ඇත්තටම කරන්නේ මොකක්ද කියලා හොඳටම පැහැදිලියි.

VTC: ඒකත් තව කෙනෙක් කිව්වා. යම් කෙනෙක් සන්සුන් භාවයෙන් පසුබැස ගිය අතර ඇය එයම කීවාය බුද්ධ ඇය වස්තුවෙන් ඉවතට ගිය විට ඇයට සැබවින්ම කිව හැකිය භාවනා. හුස්මත් එක්ක ටිකක් අමාරු වුනා.

ප්රේක්ෂකයන්: මා විසින් මට ලබා දෙන එක් දිරිගැන්වීමක් නම්, ඔබට ඕනෑම ආකාරයක ස්නායු ප්ලාස්ටික් රෝගයක් වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට එය අපහසු බව දැන සිටීමයි. අමාරු වෙයි. තවද ඉලක්කය වන්නේ ඔබේ දුර්වලතාවයට එරෙහිව පුහුණු කිරීමයි. කැපවී සිටින්න, වර්ධක සාර්ථකත්වයන් ලැබෙනු ඇත. මම කිව්වේ ආඝාතයට ගොදුරු වූවන්ට උගන්වන්නේ එයයි. ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල චලනය කරන්න. ඔබ සිතන්නේ ආඝාතයට ගොදුරු වූවන්ට අවසානයේ එය කිරීමට පෙර තම කුඩා ඇඟිල්ල එසවීමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද? ඒකත් මේ වගේ ක්‍රියාවලියක්. ඉතින් මම මෙහි වාඩි වී සිටින විට එය දෘශ්‍යමාන කිරීමට උත්සාහ කරන විට එය ඇත්තෙන්ම පිළිවෙලයි බුද්ධ සහ මම හුස්ම ගන්නා විට මට ඇති වන ආකාරයේ විචක්ෂණශීලී චින්තනයක් මට ලැබේ භාවනා. එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි, මොකද මම මේ වගේ විවාදාත්මක සිතුවිලි වලට එන විට, එය සිදු වන්නේ මම මේ සැබෑ ලොකු ඒවා කුඩා ඒවා දක්වා ඇත්තටම පසු කරන විටය. මම කිව්වේ, මම අවධානය යොමු කරන විට එවැනි විචක්ෂණශීලී සිතුවිලි හඳුනා ගත් නිසා මෙහි යම් සාර්ථකත්වයක් ඇති බවක් පෙනේ.

VTC: ඔබ අවධානය යොමු නොකරන විට, ඔබ කෙතරම් අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇත්දැයි ඔබට වැටහෙන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: රූපගත කිරීමේදී මට සිදු වන්නේ කුමක්ද? බුද්ධ මට ඔහුව මගේ අතේ තබා ගත හැකි අතර මම ඔහුව ඕනෑ තරම් දැක ඇත්තෙමි. අනික එතන තමයි මම හිර වෙන්නේ. ආලෝකයෙන් හදපු පිළිම මම දැකලා තියෙනවා. ආලෝකයෙන් සාදන ලද පින්තූර මම දුටුවෙමි. ඔහු ජීවමාන ජීවියෙකු ලෙස දකිනවා වෙනුවට. ඒ ගැන සමහර ඉඟි මොනවාද? මගේ මනස ඉතා ශක්තිමත් චිත්‍රයක් මත සිරවී ඇත.

VTC: ඔබ පවත්වා තිබේද? බුද්ධ ඔබේ අතේ පිළිමය? ඔබ එය ජීවියෙකු බවට පත් කළ යුතුය. ගැන සිතමින් බුද්ධ පිළිමයක් ලෙස නොව ජීවියෙකු ලෙසය. සමඟ සාකච්ඡාවක් කිරීමට උත්සාහ කරන්න බුද්ධ ඔබේ භාවනා. අඩුම තරමේ ඔබ පිළිමය උඩ. සෙමෙන් ඔබට ඝනත්වය විසුරුවා හැර එය ආලෝකය බවට පත් කළ හැකිය. ඔබ කුඩා දරුවෙකු වූ විට ඔබ සිතනවා ඇති ඔබ දේවල් මවාගන්නේ කෙසේද යන්න සහ ඔබ Fantasia සහ දේවල් නරඹන විට වැනි ඔබේ පරිකල්පනයෙන් ඔබට බොහෝ දේ කළ හැකිය. ඒ රේඛාව ඔස්සේ සිතා බලන්න ඔබට එය එසේ කළ හැකිද කියා.

ප්රේක්ෂකයන්: පිටුපස සිටින කාන්තාව හුස්මේ චලනය සංසන්දනය කර පසුව ස්ථායීතාවයට යාම ගැන කතා කළාක් මෙන් බුද්ධ, මම ඇත්තටම ඒ සම්බන්ධය ඇති කරගෙන තිබුණේ නැහැ. නමුත්, මම බොහෝ විට එය කරන්නේ නැහැ. ඉතින්, රූපය චලනය වන බව මම සිතමි. ඒ වගේම මගේ අවධානය ලබා ගැනීමට යම් ආකාරයක චලනයක්. මම එය පියා සහ දරුවා මෙන් මවාගනිමි, පසුව එය මගේ අවධානයට ලක්වන අතර මට එය නැති වී යයි. ඒක හරිද?

VTC: මම හදන්න පුරුදු වෙන්නේ නැහැ බුද්ධ චලනය. බොහෝ අය පවසන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කළ හැකි බවයි භාවනා බව බුද්ධ චලනය වීමට පටන් ගනී. මම හිතන්නේ එය දීප්තිමත් කරන්න, ඔබේ අවධානය ලබා ගැනීමට දීප්තිය භාවිතා කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවනේ, අපි පිටත් වෙන්න පැය භාගයකට විතර කලින් අපේ ජංගම දුරකථන ටික ආපහු දෙන්න ඕනේ කියලා මම හිතනවා. අනික මම මේ ගැන විහිළු කරන්නේ නැහැ. මම මෙහි පැමිණීමට පෙර මගේ ජංගම දුරකථනය ගෙන එහි ඡායාරූපයක් ක්ලික් කළෙමි බුද්ධ. ඒ වගේම මගේ ජංගම දුරකථනයේ නිතරම තිබෙන රූපය එයයි. ඉතින් හැමදාම මගේ ෆෝන් එක රින්ග් උනාම ඒක එතනයි මම ගන්නකොට ඒකයි. ඒ වගේම මගේ වස්තුව ගැන මට කරදරයක් ඇති වූ විට, මම මගේ ජංගම දුරකථනය ගැන සිතමි. (සිනා) ඒ රූපය මගේ ජංගම දුරකථනයේ ඇත. ඒ වගේම ඒක මට ගොඩක් පහසු වුණා. "ආ, ඒක තියෙනවා." මම කිව්වේ, සමහර විට එය ටිකක් විහිළුවක් විය හැකිය, නමුත් එය රූපය මුද්රණය කරයි.

VTC: (සිනා) ඔව්, එය මුද්‍රණයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ හුස්ම, ආශ්වාසය සමඟ මේ මොහොතේ ආලෝකය ගැන කතා කළා භාවනා. අපගේ දෘශ්‍ය නිරූපණ සමඟ අපට උපකාර කිරීමට අපට එය භාවිතා කළ හැකි ආකාරය ගැන ඔබට තව ටිකක් කතා කළ හැකිද බුද්ධ?

VTC: ඔබගේ නම් භාවනා හුස්ම ගැඹුරු වේ, එවිට ඔබට මෙම කුඩා ආලෝකය ලැබේ, මෙය නිමිත්ත සහ එය වස්තුව බවට පත් වේ භාවනා. නමුත්, ඔබ භාවනා කිරීමට පටන් ගන්නේ නම් බුද්ධ, ඔබ දැනටමත් ආලෝකයෙන් සෑදූ දෙයක් ගැන මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගෙන ඇත. ඔබ හුස්ම ගැනීම සිදු කරන බව නොවේ භාවනා සහ ලබා ගන්න නිමිත්ත පසුව වෙත මාරු කරන්න බුද්ධ. එය ඒ වගේ නෙමේ. ඔබ ආරම්භ කරන ඔබේ වස්තුව කුමක් වුවත්, ඔබ නිශ්චල බව ලබා ගන්නා තෙක් ඔබට සැබවින්ම එම වස්තුව සමඟ සිටීමට අවශ්‍ය වේ, ඔබට එම ප්‍රියතාවය ඇති විට, ඔබට විසිරීමකින් තොරව විවිධ වස්තූන් වෙත ඔබේ මනස යොමු කළ හැකිය. එය ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයිද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි හුස්ම ගන්නවා නම් භාවනා සහ අපට ක්ෂණික ආලෝකයක් ලැබේ, එවිට එය වස්තුව වෙනුවට වස්තුව බවට පත්විය හැකිද? සමහර විට එය ෆ්ලෑෂ් එකක් විය හැකිය, නමුත් එම ෆ්ලෑෂ් ටිකක් දිගු විය හැකිද?

VTC: ඔව්, නමුත් එය මතු වීමට නම් ඔබට තරමක් හොඳ සමාධියක් තිබිය යුතුය. එසේ පැවසීමෙන් පසු, ඔබේ හුස්ම ගැනීම සහ ෆ්ලෑෂ් සහ වර්ණ සමඟ සියල්ල වශී කරගන්න එපා. අපගෙන් සමහරෙකුට ඇදහිය නොහැකි දේවල් තිබේ. මට මුහුණු දහස් ගණනක් පෙනේ. මට අවශ්‍ය නම්, මේ සියලු මුහුණු වල පෙනුමෙන් මට අවධානය වෙනතකට යොමු කළ හැකිය. මම එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමි. සමහර මිනිසුන්ට රටා හෝ ආලෝකය ඇත. අපගේ මනස ඉතා නිර්මාණශීලී වන අතර බොහෝ දේ ඉදිරිපත් කළ හැකිය, ඒ නිසා ඔබට විවිධ දේවලින් අවධානය වෙනතකට යොමු නොවිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න තහවුරු කර ගන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍ර සහ වර්ණ පිළිබඳ විවිධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් අප කතා කරන භාවනා කිහිපයක් සහ අපගේ සමාධිය වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වන දේවල් තිබේ.

VTC: ඔබ කතා කරන්නේ චක්‍ර සහ වර්ණ හා එවැනි දේවල් ඇතුළත් හුස්ම භාවිතා කරමින් විවිධ භාවනාවන් ගැන ය. පළමුවෙන්ම, ඔබට ඒවා වෙනත් සම්ප්‍රදායන්හි ද දක්නට ලැබේ, අවශ්‍යයෙන්ම බෞද්ධ ඒවා නොවේ. ඉතින්, මට ඇත්තටම ඒ ගැන අදහස් දැක්විය නොහැක, එහි තේරුම කුමක්ද. බෞද්ධ භාවනාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබ චක්‍ර සහ හුස්ම සමඟ දේවල් කරන විට, එය ඉතා දියුණු පුරුද්දකි, සාමාන්‍යයෙන් බෞද්ධ අර්ථයෙන් එය කිරීමට ආරම්භකයින් සඳහා නිර්දේශ නොකරයි. ඔවුන් වෙනත් අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් වලදී උගන්වන දේ, මම නොදන්නා නිසා මට අදහස් දැක්විය නොහැක.

අපි දැන් නතර විය යුතුයි. අපි හෙට දිගටම කරගෙන යනවා. රූපය සමඟ ඇඳට යාමට උත්සාහ කරන්න බුද්ධ සහ රූපය සමඟ අවදි වීමට උත්සාහ කරන්න බුද්ධ. එය ඔබට බලපාන ආකාරය බලන්න. මෙය සමඟ සෙල්ලම් කරන්න.